LyE LyE Liturgia y Espiritualidad
Liturgia y Espiritualidad
Octubre Centre de Pastoral Litúrgica
2015/10
* Santa Teresa y la oración litúrgica * Participación activa y música solemne * Deseo de paz: los salmos de Tercia
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textos litúrgicos Dificultades y retos de una correcta traducción Óscar Valado Oración colecta del II domingo de Adviento (MR2002)
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arece nos encontramos ante la inminente publicación de la última edición del Misal Romano en lengua española; sin duda, se trata de una de las tareas más arduas y complejas para cualquier comisión litúrgica sea de la nacionalidad que sea. Desde esta perpectiva, con nuestro breve artículo, nos proponemos traer a colación aspectos que deberían ser atendidos para realizar una traducción cuidada de los textos litúrgicos, Oscar Valado, presbítero de la al fin y al cabo, son la expresión celebrativa Archidiócesis de Santiago de Compostela, de nuestra fe. Nuestros libros litúrgicos se doctoró en Teología en la Universidad se han ido configurando durante siglos, Lateranense de Roma, ciudad donde tamforman parte de nuestra Tradición, por ello debemos intentar mantener, en medida bién realizó estudios de Música y Liturgia. de lo posible, su literalidad, aunque son Licenciado en Ciencias Religiosas (UPCO) muchas las dificultades que entraña rea- y Diplomado en Ed. Musical (UVIGO); lizar una traducción correcta de un texto actualmente compagina sus tareas paslatino a otra lengua. Es una labor com- torales de párroco con la dirección del pleja que no solo debería contar con un Secretariado Diocesano de Música Sacra, liturgista conocedor de la lengua latina, docencia en el Instituto Teológico Comsino de un lingüista o filólogo e incluso de postelano y la administración del blog «elcientoporuno». 621
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un músico, porque en muchas ocasiones, las oraciones, los prefacios u otros textos del Misal resultan verdaderamente imposibles de cantar; y no podemos olvidar que la acción litúrgica reviste una forma más noble cuando los oficios divinos se celebran solemnemente con canto (SC 113). Desde esta perspectiva, nos atrevemos proponer, inicialmente, un análisis filológico y, posteriormente, un análisis teológico-litúrgico de la oración colecta del II domingo de Adviento, tal y como la encontramos en el MR2002. Omnípotens et miséricors Deus, in tui occúrsum Fílii festinántes nulla ópera terréni actus impédiant, sed sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consórtes.
I. Análisis filológico 1. El texto Intentaremos realizar un análisis exhaustivo de esta oración, estableciendo diferentes niveles de análisis: ortográfico, prosódico, sintáctico, morfológico y semántico; desde esta perspectiva, en el apartado siguiente intentaremos realizar una traducción científica comparándola con traducciones en diferentes idiomas. Centrándonos ya en aspectos más formales del texto podemos observar la utilización de acentos ortográficos, no siendo esto lo más propio de un texto en latín; sin embargo, el MR2002 los contiene; con tal motivo, a lo largo del presente trabajo, siempre que citemos el texto del MR2002 los haremos tal y como viene representado. Por otra parte, la tipografía es la común a los libros litúrgicos destacando con mayúsculas los nombres de «Deus» y «Fílii». Con respecto a su prosodia podemos mencionar la división equilibrada y armónica en cuatro versos, muy propia de los textos litúrgicos en latín (sobre todo los himnos). Esta estructura facilita una perfecta entonación con los modelos melódicos preestablecidos, los cuáles prevén grupos de palabras acentuados con los que construir frases melódicas con cadencias sencillas. El MR2002 nos propone tres toni orationum: tonus simplex A, tonus simplex B y tonus sollemnis. Si nos detenemos en este último –por la riqueza de su modelo melódico– 622
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podemos comprobar la complementariedad entre texto y melodía, ya que ésta favorece una entonación natural porque existe una sílaba de preparación que coincide perfectamente con el intervalo de 2ª (SOLLA) que nos introduce en la cuerda de recitado, que normalmente se establece en el La. Om-
-nípotens et miséricors Deus
Esta entonación preparada no se podría llevar a cabo con la misma naturalidad si alterásemos el orden de las palabras: «Deus omnípotens...». Pero más allá de la entonación –ya sea musical o declamada– debemos tener en cuenta también la acentuación propia de la lengua latina, ya que goza de una acentuación fija, es decir, las palabras siempre están acentuadas en la penúltima sílaba (llana) o en la antepenúltima (esdrújula) y, en consecuencia, no se encuentran palabras polisílabas acentuadas en la última sílaba (agudas). Este fenómeno provoca un ritmo armónico y continuo en cada verso que enriquece el texto dándole la intensidad necesaria en cada acento prosódico para que el dinamismo de cada palabra forme un todo con el verso y a su vez con el conjunto de la oración.1 oÓoo o oÓoo Óo, o Óo oÓo Óoo ooÓo óo Óoo oÓo óo oÓoo o oÓoo oÓo ooÓoo o Óoo óo Óo oÓo Lo mismo sucede con la articulación del texto y su sonoridad. Las palabras finales, por ejemplo, siempre provocan una tensión que viene relajada en la última sílaba. Lo que melódicamente sería «tiempo fuerte» y «tiempo débil»; o armónicamente: una disonancia resuelta por un acorde perfecto. __DEus __festiNAntes __imPEdiant __conSOrtes
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Cf. L. Alonso Schökel (1987), 53-68.
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No incluimos aquí el análisis morfológico de cada palabra por espacio, pero este es el paso inicial para una correcta traducción y la consiguiente comparación con otras traducciones. Sintácticamente, toda la oración gira entorno a los tres únicos verbos que hay: impédiant, fáciat y esse; los dos primeros conjugados y el último en infinitivo. Así, después de la invocación inicial (Omnipotens et miséricors Deus), nos encontramos con dos claros grupos sintácticos que sintetizamos del siguiente modo: nulla ópera terréni S
impediant in tui occúrsum Fílii festinante N SV
sapiéntiæ cæléstis eruditio faciat S N SV
CD
eius esse consortes CD
En cuanto al análisis semántico, aunque cada palabra tiene su valor en sí misma, podemos destacar algunas como clave en esta oración, así como sus correspondencias en el MR2002,2 sobre todo, en el marco del tiempo litúrgico en el que la encontramos: el Adviento; y el tiempo al que se nos prepara: la Navidad. Podremos contemplar que son palabras que entrañan un poso profundamente cristológico: Occúrsum: referido al «encuentro» con Cristo en la historia. Existen cuatro oraciones en el MR2002 que utilizan esta palabra: nuestra oración colecta del II domingo de Adviento, la colecta del viernes de la II Semana de Adviento, la oración de postcomunión del 23 de diciembre y en la oración de postcomunión de la fiesta de la Presentación del Señor el 2 de febrero. Festinántes: «apresurados» o «animosos» hacia el encuentro con Cristo. Existen otras dos referencias a este término: en la antífona de entrada de la fiesta de la Sagrada Familia y en la oración de postcomunión de la memoria de san Ambrosio el 7 de diciembre. Erudítio: el «conocimiento» de la verdad, de Jesucristo. Solo aparece en esta ocasión en el MR2002. Este concepto puede tener una lectura un poco ambigua, llegando a interpretaciones de tipo gnóstico.
2 Correspondencias del misal Romano [en línia], Maria, refugio delle anime [Consulta: 20 de junio de 2014].
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Consórtes: «partícipes» de Cristo. Esta palabra tiene treinta correspondencias en el MR2002, pero citaremos solo las que aparecen en el tiempo de Adviento y Navidad: oración sobre las ofrendas del 18 de diciembre, oración colecta de la misa del día de Navidad, oración colecta del sábado de las ferias del tiempo de Navidad después del 2 de enero.
2. El sentido en las diferentes traducciones Después de este análisis textual de la oración del II domingo de Adviento, podemos concluir que esta oración es un poco «brusca», ya que carece de prótasis (anamnesis), es decir, no hace ninguna memoria de lo que Dios ha hecho. En este sentido, «occúrsum» no es propiamente una memoria; de este modo, la oración, después de la invocación inicial continúa con la apódosis imperativa, pidiendo al Padre directamente lo que se desea. Esta peculiaridad y la propia composición de la oración dificulta realizar una traducción literal; con tal motivo, nuestra traducción difiere un poco con la que contiene el MR2002 en español: Traducción crítica: Dios omnipotente y misericordioso, que ninguna obra de acto terreno sea impedimento a los que se apresuran al encuentro de tu Hijo, sino que el conocimiento de la sabiduría celeste haga que nosotros seamos partícipes suyos.
Como advertíamos, nuestra traducción guarda poca similitud con la oración que encontramos en el MR2002 en su edición española, la cual se permite –en nuestra opinión– excesivas licencias literarias para tratarse de una traducción y, con ellas, tampoco se facilita una mejor comprensión del texto: Señor todopoderoso, rico en misericordia, cuando salimos animosos al encuentro de tu Hijo, no permitas que lo impidan los afanes de este mundo; guíanos hasta él con sabiduría divina para que podamos participar plenamente de su vida.
Un ejemplo claro de esta extraña traducción son las libertades tomadas a la hora de traducir palabras que no aportan novedad a la tra625
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ducción literal, por ejemplo: «miséricors» viene traducido como «rico en misericordia» en lugar de «misericordioso». Pero quizás más graves sean los añadidos que se hacen desvirtuando un poco la versión original, por ejemplo: «sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consórtes», poco tiene que ver con «guiados hasta él con sabiduría divina para... participar plenamente de su vida». En lengua italiana también encontramos un texto claramente variado: Dio grande e misericordioso, fa’ che il nostro impegno nel mondo non ci ostacoli nel cammino verso il tuo Figlio, ma la sapienza che viene dal cielo ci guidi alla comunione con il Cristo, nostro Salvatore.
Al igual que en español se insertan palabras que no aportan más que la traducción literal, por ejemplo: «omnípotens» viene traducido por «Dio grande», cuando no habría problema en traducirlo por «onnipotente». También se advierten otras libertades en la traducción como «ci guidi alla comunione con il Cristo, nostro Salvatore». En francés, también podemos encontrar algunas peculiaridad en la traducción: Seigneur tout-puissant et miséricordieux, ne laisse pas le souci de nos tâches présentes entraver notre marche à la rencontre de ton Fils, mais éveille en nous cette intelligence du coeur qui nous prépare à l’accueillir et nous fait entrer dans sa propre vie.
En este caso, la ambigua expresión «sapiéntæ cælestis erudítio» viene traducida por «cette intelligence du coeur». Esta «inteligencia del corazón», según C. Urtasun hace referencia a la «fe del corazón» de la que habla san Pablo, no tanto al conocimiento.3 De este modo se suavizaría una interpretación de tipo gnóstico. Con respecto a la traducción portuguesa también encontramos alguna peculiaridad: Concedei, Deus omnipotente e misericordioso, que os cuidados deste mundo não sejam obstáculo 3 Cf. Urtasun, C., Las oraciones del misal. Escuela de espiritualidad de la Iglesia, (Biblioteca Litúrgica 5), Barcelona: CPL 1995, 50.
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para caminharnos generosamente ao encontró de Cristo, mas que a sabedoria do alto nos leve a participar no esplendor da sua gloria.
Es la única traducción –de las seis recogidas en este trabajo– que no comienza con la invocación al Padre, sino que inicia con un verbo en imperativo, alterando por completo el orden natural de la oración: «Concedei». En este sentido, podemos decir que, en el ámbito de las lenguas romances, es una de las traducciones más libres en cuanto a estructuración y añadidos. Esto quizás sea tomado de la oración original contenida en el GeV, tal y como abordaremos en el próximo apartado. Sin embargo, existen otro tipo de cuestiones a tener en cuenta con respecto a la traducción, por ejemplo: «nos leve a participar no esplendor da sua gloria», remarcando el carácter escatológico de las primeras semanas de Adviento. En este sentido, en inglés también existen este tipo de licencias en detrimento de la literalidad del texto: Almighty and merciful God, may no earthly undertaking hinder those who set out in haste to meet your Son, but may our learning of heavenly wisdom gain us admittance to his company.
Aquí, como en otras traducciones, por ejemplo, el término consortes es traducido de forma errónea: «company»; cuando existe un término que lo define perfectamente: partaker. Por último, en alemán, observamos, sobre todo, una variación en la estructura: Allmächtiger und barmherziger Gott, deine Weisheit allein zeigt uns den rechten Weg. Lass nicht zu, dass irdische Aufgaben und Sorgen uns hindern, deinem Sohn entgegenzugehen.
La variación a la que hemos hecho referencia, se observa justo a continuación de la invocación inicial. Se anticipa la última parte: «sed sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consortes», siendo traducida por «deine Weisheit allein zeigt uns den rechten Weg»; para concluir con lo que en latín sería el inicio de la oración. 627
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3. Historia de esta oración Las referencias históricas de esta oración del II domingo de Adviento se remontan al Sacramentario Gelasiano Antiguo (GeV 1153: II, LXXXIIII).4 Al comparar ambas oraciones hemos podido comprobar que se trata de la misma oración, en la que solo hemos encontrado pequeñas variaciones que no alteran el contenido de la misma, a lo sumo, una pequeña variación en la invocación inicial. Aún así, las alteraciones no son tanto de contenido, sino de forma (diferente distribución de las mismas palabras). Festinantes, omnipotens Deus, in occursum Filli tui Domini nostri nulla impediant opera actus terreni, sed caelestis sapientiae eruditio faciat nos eius esse consortes. Omnípotens et miséricors Deus, in tui occúrsum Fílii festinántes nulla ópera terréni actus impédiant, sed sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consórtes. Omnípotens et miséricors Deus, in tui occúrsum Fílii festinántes nulla ópera terréni actus impédiant, sed sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consórtes.
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Esta oración no estuvo contenida en el MR hasta la reforma del Concilio Vaticano II; por ello no se encuentra en algunos libros consultados sobre fuentes.5 Además, hasta ese momento –y durante siglos– la oración colecta del II domingo de Adviento había sido otra: Excita, Dómine, corda nostra ad præparándas Unigéniti tui vías: ut, per eius advéntum, purificatis tibi méntibus servíre mereamur.
4 Cf. Johnson, C. – Ward, A., The sources of the Roman Missal (1975). Advent and Christmas, Notitiae 22 (1986) 476. 5 Cf. Pflieger, A., Liturgicae orationis concordantia verbalia. Prima pars: Missale Romanum, Friburgi: Herder 1963; cf. Bruylants, P., Les oraisons du Missel romain. Texte et histoire, Louvain: Centre de documentation et d’information liturgiques 1952.
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II. Análisis teológico 4. Fuentes bíblicas Cabe destacar que la oración que nos ocupa hace una referencia clara al misterio que se espera, la venida de Jesucristo y el encuentro con él a través de la fe y el conocimiento; de ahí que destacásemos en el análisis semántico estas tres palabras: festinántes, eruditio, y consortes. Obviamente, las tres están en perfecta armonía con el tiempo litúrgico que se utiliza. Según C. Johnson y A. Ward, las referencias bíblicas son determinantes para la comprensión e interpretación de la oración:6 Mt 24,42-44: «Así que velad, porque no sabéis qué día llegará vuestro Señor». Mt 25,6: «Que viene el esposo! ¡Salid a su encuentro!». Lc 12,43-44: «¡Dichosos ese criado si, al llegar su amo, lo encuentra haciendo lo que debe!». 1Cor 9,24: «¿No sabéis que, en las carreras del estadio, todos corren, pero solamente uno alcanza el premio?». 1Cor 15,48-50: «El terrestre es prototipo de los terrestres; el celestial, de los celestiales. Y así como llevamos la imagen del terrestre, llevaremos también la imagen del celestial». Gal 5,7: «Ibais corriendo bien. ¿Quién os cruzó en el camino para que os apartarais de la verdad?». Heb 4,11: «Apresurémonos, por tanto, a entrar en este descanso, para que nadie caiga en aquella misma desobediencia». Sant 3,17-18: «En cambio, la sabiduría de arriba es en primer lugar intachable, pero además es pacífica, tolerante, conciliadora, compasiva, fecunda, imparcial y sincera. En resumen, los que promueven la paz van sembrando en paz el fruto que conduce a la salvación». 2Pe 1,3-4: «Dios, con su poder y mediante el conocimiento de aquel que nos llamó con su propia gloria y potencia, nos ha otorgado todo lo necesario para una vida religiosa. Y también nos ha otorgado valiosas y sublimes promesas, para que, evitando la corrupción que las pasiones han introducido en el mundo, os hagáis partícipes de la naturaleza divina». 6 Cf. Johnson, C. – Ward, A., The sources of the Roman Missal (1975). Advent and Christmas, Notitiae 22 (1986) 476-477.
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5. Análisis teológico de las expresiones Acabamos de comprobar, a través de las referencias bíblicas que encontramos en la oración que nos ocupa, que aunque la redacción del texto no es del todo diáfana, deja entrever claramente sus fundamentos teológicos.7 Al inicio, después de la invocación (in tui occúrsum Fílii festinántes), observamos el gran clamor del Adviento, que se repite y se repetirá a lo largo de todo el tiempo a través de su liturgia (himnos, antífonas, prefacios, oraciones, etc.). En este instante, la Iglesia parece retomar el grito del momento álgido de la parábola de las vírgenes prudentes (cf. Mt 25,6). Con esta oración somos invitados a salir «festinántes», es decir, apresurados, corriendo, «animosos» (traducción española), en definitiva, deseosos de encontrarnos con el Verbo hecho carne. Por otra parte, «nulla ópera terréni actus impédiant», pretende ser una llamada de atención. No sea que lo mundano, las obras terrenas, nos distraiga o nos separe de la finalidad de la vida del hombre, conocer y adherirse a Cristo. En este sentido, la parábola del sembrador (cf. Mt 13,3-23) podría verse como una referencia indirecta en una interpretación teológica. En los versículos dedicados a explicar el porqué de la diversa suerte de la semilla sembrada, de excelente calidad toda ella, el Señor puntualiza: «el que fue sembrado entre los abrojos, es el que oye la Palabra, pero las preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas ahogan la Palabra, y quedan sin fruto». Estas mismas preocupaciones son las que nos pueden separar del gran encuentro con el misterio del nacimiento del hijo de Dios en la historia. Por último, sed sapiéntiæ cæléstis erudítio nos fáciat eius esse consortes, es una expresión que transmite la necesidad de «conocer» la Verdad, Cristo. Esta referencia concreta al «conocimiento de la sabiduría celeste» puede ser interpretada también como la sabiduría divina, don del Espíritu Santo que pone claridad en nuestra mente, también en medio de los afanes de cada día. Solo esta guía del Espíritu Santo nos llevará al conocimiento de la Verdad.
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Cf. Urtasun, C., Las oraciones del misal, 50-51.
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6. Correspondencia con otras expresiones patrísticas Hemos podido comprobar las referencias patrísticas señaladas por C. Johnson y A. Ward en su extenso artículo sobre las fuentes del MR2002,8 de entre ellas destacan: Leo Magnus, Sermo 31, 3 (PL 54, 237 C): «Per viam veritatis et vitae constanter incedite; nec vos impediant terrena, quibus sunt parata caelestia». Ambrosiaster, Comm. in 1Cor 15, 49 (PL 17, 285 A): «Sicut formam habuimus mortales per peccatum Adae, servi peccati facti; ita et formam habeamus vitae per iustitiam Salvatoris, facti servi iustitiae, non mundi sed Dei; du mea agimus, quae immortalitate digna sunt». Petrus Chrisologus, sermo 61, (PL 52, 390 C): «Sed orate, fratres, ut veniens [Dominus] nos inveniat tales, quales regni sui cupit et praecipit ese consortes». Petrus Chrisologus, Sermo 60, (PL 52, 516 D): «Consortes caelestis naturae per Christum, non terrae se Deo; non morti, se vitae, et Deo fructum asserit deferri non carne».
7. Análisis litúrgico La oración que estamos analizando está enmarcada en el tiempo litúrgico del Adviento, el cual, desde la reforma litúrgica del MR de Pablo VI, consta de cuatro domingos (en la liturgia ambrosiana, en cambio, de seis). Este tiempo está prácticamente integrado por dos periodos: 1) desde el I domingo de Adviento hasta el 16 de diciembre, tiempo en el que se resalta más el aspecto escatológico, orientando el espíritu hacia la espera de la gloriosa venida de Cristo; 2) desde el 17 al 24 de diciembre, tiempo en el que todos los textos se orientan más directamente a preparar la Navidad.9 En este contexto, la oración del II domingo de Adviento está claramente enmarcada en el primer periodo en el que la temática escatológica es patente. Además, esta sobria oración colecta está acorde con la sobriedad que reclama la Iglesia para este tiempo litúrgico en la Ordenación General del Misal Romano:
8 Cf. Johnson C. – Ward A., The sources of the Roman Missal (1975), 477. 9 Cf. Bergamini, A., «Adviento», NDL 1984, 50-51.
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53. El gloria se canta o se dice en voz alta los domingos fuera de los tiempos de Adviento y Cuaresma. 305. Durante el tiempo de Adviento el altar puede adornarse con flores, con tal moderación, que convenga a la índole de este tiempo, pero sin que se anticipe a la alegría plena del Nacimiento del Señor. 313. Durante el tiempo de Adviento empléense con tal moderación el órgano y los demás instrumentos musicales, que sirvan a la índole propia de este tiempo, teniendo en cuenta de evitar cualquier anticipación de la plena alegría del Nacimiento del Señor. 346. d) El color morado se usa en los tiempos de Adviento y de Cuaresma. [...] f) El color rosado puede usarse, donde se acostumbre, en los domingos Gaudete (III de Adviento) y Laetere (IV de Cuaresma). 372. Las Misas Rituales se asocian con la celebración de algunos Sacramentos o Sacramentales. Se prohíben en los domingos de Adviento... 380. Entre las Misas de difuntos ocupa el primer lugar la Misa Exequial, que puede celebrarse todos los días, excepto las solemnidades de precepto, el Jueves Santo, el Triduo Pascual y los domingos de Adviento...
Con estas rúbricas la Iglesia enmarca el tiempo litúrgico del Adviento de una forma muy concreta, para ayudarnos a vivir determinadas actitudes esenciales: la vigilante y gozosa espera, la esperanza, la conversión. Entrando en la historia, Dios interpela al hombre. La venida de Dios exige conversión continua. El Adviento, enseña a vivir esa actitud de los pobres de Yahvé, de los mansos, los humildes, los disponibles, a quienes Jesús proclamó bienaventurados (cf. Mt 5,3-12). Por ello, durante el Adviento, la Iglesia no se pone del lado de los hebreos que esperaban al Mesías prometido, sino que vive la espera de Israel en niveles de realidad y de definitiva manifestación de esta realidad, que es Cristo. Ahora vemos «como en un espejo» pero llegará el día en que «veremos cara a cara» (1Cor 13,12). La Iglesia vive e invita a vivir en este tiempo litúrgico la espera en actitud vigilante y gozosa. Por eso aclama: «Maranathá: ven, Señor, Jesús» (Ap 22,17).10
8. Sentido teológico del uso litúrgico En esta oración colecta podemos entrever el rico contenido teológico que encierra el Adviento. En ella se considera y nos invita a «apresurar10 Íd.
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nos» para salir al encuentro con el misterio, esto es, desde la entrada del Señor en la historia hasta su final. De este modo, Cristo es alfa y omega, principio y fin. Los diferentes aspectos del misterio se remiten unos a otros y se fusionan en una admirable unidad. El Dios del Adviento es el Dios de la historia, el Dios que vino en plenitud para salvar al hombre en Jesús de Nazaret, en quien se revela el rostro del Padre (cf. Jn 14, 9), a quien va dirigida nuestra oración (omnípotens et miséricors Deus). El encuentro (occúrsum) de la humanidad con Cristo es ya un hecho. Cristo sigue presente en la Iglesia y en el mundo, y prolongará su presencia hasta el final de los tiempos. Aún así, en la acción litúrgica que se desarrolla el II domingo de adviento, hacemos mención a la necesidad de ir «apresurados» (festinántes) al encuentro con Cristo. Parece paradójico, sin embargo, celebrar la presencia-ausencia de Cristo entre nosotros. Cristo, al mismo tiempo, presente y ausente, posesión y herencia, actualidad de gracia y promesa. El Adviento nos sitúa, como comenzaron a decir algunos teólogos en los años ochenta, entre el «ya» de la encarnación y el «todavía no» de la plenitud escatológica. Cristo está, sí, presente en medio de nosotros; pero su presencia no es aún total ni definitiva. Por ello debemos estar en continua tensión, atentos, para que los afanes de este mundo (nulla ópera terréni actus impédiant) no nos impidan celebrar el gozo de su encarnación y compartir con él la vida eterna. Esta tensión nos recuerda que muchos hombres aún no han oído el mensaje del evangelio, que no han reconocido a Jesucristo. El mundo no ha sido todavía reconciliado plenamente con el Padre, por ello nos dirigimos a él como el «omnípotens et miséricors Deus», porque aunque inicialmente todo ha sido reconciliado con Dios en Cristo, la gracia de la reconciliación no baña todavía todas las esferas del mundo y de la historia. Es preciso seguir ansiando la venida plena del Señor. Hasta la reconciliación universal al final de los tiempos, la esperanza del Adviento seguirá teniendo un sentido.11 La venida de Cristo, efectuada en la esfera del misterio cultual, no es plena ni definitiva. Lo provisorio es una de las notas características. Solo 11 Cf. Bernal, J., Espíritu y dimensiones del Adviento (Dossiers CPL 2), Barcelona: CPL 1984, 9.
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la parusía final tendrá carácter definitivo y total. Solo entonces aparecerá el cielo nuevo y la tierra nueva donde experimentaremos la misma suerte que Cristo (esse consórtes). Hasta entonces es preciso repetir, reiterar una y otra vez la experiencia de su venida al nivel del misterio. De esta forma este continuo esperar y este continuo experimentar, un año tras otro, los efectos de su venida y de su presencia, irán madurando la imagen de Cristo en nosotros. Y así, poco a poco, en el discurrir del tiempo litúrgico que nos prepara para el misterio de la encarnación, llegaremos al conocimiento del misterio de Cristo (sapiétiæ cæléstis eruditio).
Bibliografía Aldazábal, J., Eucología: DSL, (2001)170-171. Alonso Schökel, L., Manual de poética hebrea, Madrid: Cristiandad 1987, 53-68. Bergamini, A., «Adviento», Nuevo diccionario de liturgia, (1984) 50-53. Bernal, J., Espíritu y dimensiones del Adviento (Dossiers CPL 2), Barcelona: CPL 1984, 7-11. Bruylants, P., Les oraisons du Missel romain. Texte et histoire, Louvain: Centre de documentation et d’information liturgiques 1952. Correspondencias del misal Romano [en línia], Maria, refugio delle anime [Consulta: 20 de junio de 2014]. DSL = Aldazábal, J., Diccionario sintético de liturgia, Vaticano: LEV 2001. Johnson, C. – Ward, A., The sources of the Roman Missal (1975). Advent and Christmas, Notitiae 22 (1986) 441-747. Johnson, C.,The source of the Roman Missal (1975). Proprium de tempore and proprium de sanctis: «Notitiae» 32 (1996) 1-180. Lodi, E., Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum, Roma: CLV 1979. NDL = Canals, J. M., Nuevo diccionario de liturgia, Madrid: Paulinas 1984. Pflieger, A., Liturgicae orationis concordantia verbalia. Prima pars: Missale Romanum, Friburgi: Herder 1963. Pristas, L., The Collects of the Roman missals of 1962 and 2002. Sundays in Proper Seasons, London: Bloomsbury 2013. Urtasun, C., Las oraciones del misal. Escuela de espiritualidad de la Iglesia, Barcelona: CPL 1995. 634
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