El alcance del spinozismo en Pierre Bourdieu: “necesitar, dar razón\"

Exposiciones en seminario interno Grupo Spinozista

Título. El alcance del spinozismo en Pierre Bourdieu: "necesitar, dar
razón"
Responsable. Alejandra Meriles
Fecha. Abril/2014


Todo el empeño que he desplegado aquí trataba de
destruir en su principio, estas visiones en espejo. "No
reir, no lamentar, no odiar", decía Spinoza, "sino
comprender", o, mejor aún, necesitar, dar razón. El
conocimiento del modelo permite comprender cómo puede
suceder que los agentes (por lo tanto el autor y el
lector de este texto) sean lo que son y hagan lo que
hacen. Tras haber recordado esto, puedo ahora responder
con un ejemplo a la pregunta planteada, pero pidiendo al
lector que movilice todos los recursos del método de
análisis que he tratado de presentar, para estar en
disposición de poner en práctica la máxima spinozista y
no reemplazar así las alegrías algo tristes de la visión
necesitante por los placeres perversos, siempre
ambivalentes y a menudo alternados, del elogio o la
denigración.
(BOURDIEU, 1995: 404, con resaltados del original)



¿Podríamos decir, entonces, que el espíritu del Tratado Político (I,
4) inspira/sobrevuela el trabajo de Pierre Bourdieu en Las reglas del arte
(1995)? Hay un límite que Bourdieu mismo se encargó de hacer y subrayar
entre el pensamiento filosófico y el sociológico, y creo que es necesario
reconocerlo mientras exploro la hipótesis del spinozismo bourdieusiano.
Para esto, y como primer paso, rastrearé el término de "amor intelectual"
en los estudios dedicados a la producción artística.
En cada una de sus investigaciones, Bourdieu integra comentarios
metodológicos acerca de la tarea del sociólogo, acerca de lo que puede y
debe, y en esta línea es que Ana Teresa Martínez (2007) trae a colación un
textito que el autor hizo en homenaje a Francis Ponge, en el que Bourdieu
destaca su mirada desmitificadora, materialista, realista, una visión de
las cosas y de los hombres tal como son. "Necesitar aquí remite a otra
cosa: a desvestir al rey sin odio, a escuchar al obrero sin romanticismo, a
mirar a la mujer como a una igual, pero aceptando que son lo que son porque
son rey, obrero, mujer. Es una comprensión, sí, pero que no implica
'ninguna empatía, sino una especie de disfrute intelectual (amor
intellectualis), muy próximo del placer estético de coincidir con la ley de
la obra' "( p. 321), dice Martínez asimilando al poeta al sociólogo.
"Ley", "modelo", "necesidad", ¿cómo esto se relaciona con la
comprensión, el disfrute, el placer, o el amor?:
"El amor por el arte, como el amor a secas, incluso y
sobre todo el más arrebatado, se siente fundamentado en
su objeto. Para convencerse de tener razón (o razones)
para amar recurre muy a menudo al comentario, esa especie
de discurso apologético que el creyente se dirige a sí
mismo y que, si por lo pronto tiene el efecto de
intensificar su creencia, también puede despertar la
creencia en los demás e inducirlos a ella. Por este
motivo el análisis científico, cuando es capaz de sacar a
la luz lo que hace que la obra de arte se vuelva
necesaria, es decir la fórmula informadora, el principio
generador, la razón de ser, proporciona a la experiencia
artística, y al goce que la acompaña, su mejor
justificación, su más rico alimento. A través de él, el
amor sensible por la obra puede realizarse en una especie
de amor intellectualis rei, asimilación del objeto al
sujeto e inmersión del sujeto en el objeto, sumisión
activa a la necesidad singular del objeto literario (que,
en más de un caso, es él mismo el producto de una
sumisión semejante)."
(BOURDIEU, 1995: 14, con resaltados del original)

Amor y poder. Amor y actualización de una relación de dominación,
mediante la actualización de la creencia en el valor de algo, de cualquier
cosa, en este caso, del valor artístico de una obra. El pedido
bourdieussiano de una explicación que integre estas capas: a través de la
reconstrucción histórica de las razones de ser de cada agente, se
restituiría a cada uno las causas de sí mismo como resultado de una cadena
(un registro) de efectos. Se pondrían en funcionamiento esquemas puramente
formales, pero no se ceñiría la explicación a una mera aplicación de éstos.
La conjugación entre aspectos metodológicos (el pulido del modelo, del
método) e intenciones políticas ("develar" y "necesitar" para evitar la
creencia sin razón), ubica a Bourdieu en un espacio que no sigue la
división entre intereses normativos e intereses descriptivos que,
correspondientemente, Philippe Chanial (en La sociologie comme philosophie
politique, et réciproquement, 2011) ha identificado con la filosofía
"política y moral" y con la sociología. La relación entre estos dos tipos
de interpretaciones regidas por uno y otro interés, empero, sí es
conflictiva y tensa. Asimismo, la posición bourdieussiana.
¿Correspondería el uso de este concepto spinozista, tan misterioso
como excepcional, a la tarea cientifica, sociológica, o hermenéutica de las
situaciones sociales? ¿Qué faltaría para un uso adecuado de ese término?,
es decir, ¿con qué otras condiciones se debería contar y qué otras se
tendrían que evitar? Para intentar responder a esas preguntas, recurriré al
texto de Diego Tatián "Aliquid. Conjetura sobre una eternidad por la
práctica" (2009), que no se centra en la cuestión artística, pero que sí
explora un (probable) caso de experiencia del tercer género de conocimiento
que me podría dar pistas para delinear mejor el tema.


Bibliografía propuesta
BOURDIEU, Pierre (1995) Las reglas del arte. Génesis y estructura del campo
literario. Barcelona: Anagrama.
CHANIAL, Philippe (2011) "Introduction". En La sociologie comme philosophie
politique, et réciproquement. París: Editions La Découverte.
JACQUET, Chantal (2008) Spinoza o la prudencia. Buenos Aires: Tinta Limón.
MARTÍNEZ, Ana Teresa (2007). "Develar" y "Necesitar". En Pierre Bourdieu:
razones y lecciones de una práctica sociológica. Del constructivismo
genético a la sociología reflexiva. Buenos Aires: Manantial.
PORTINARO, Pier Paolo (2007) El realismo político. Buenos Aires: Ediciones
Nueva Visión.
TATIÁN, Diego (2009) "Aliquid. Conjetura sobre una eternidad por la
práctica". En Spinoza, Quinto Coloquio. Córdoba: Editorial Brujas.