ZOOLOGÍA POLÍTICA: DISTURBIOS EN EL PARQUE HUMANO, CULTURA DE MASAS Y MODELO AMIGABLE DE LA SOCIEDAD LITERARIA.

RESUMEN:El presente escrito, de algún modo legendario, ha sido reproducido múltiples veces y ha circulado en la web como una suerte de Manifiesto Blogger. El Artículo se escribió y se reescribió (y seguramente seguirá escribiéndose) tal como queda definido en su programa original: ‘Un Blog como forma de experimentación, como bitácora, como crónica, como diario, croquis, crónica y registro de los disturbios en el Parque Humano’ Cuando el año 2013 –y replicando la iniciativa el 2014– ARCO (Madrid) desarrolla una primera experiencia editorial participativa online concebida como performance de Net-Art, y coordinada por Roberta Bosco* y Stefano Caldana*  quienes describen los alcances del proyecto en un escrito de circunstancias denominado ‘El arte en la edad del silicio’, [Nota 5] consideré oportuno fijar un texto oficial y publicarlo.Producción cultural: el cultivo de lo humano.La cultura es el mundo propio del hombre, el que él mismo ha cultivado, en oposición al mundo natural, que existiría igualmente aun sin él. La cultura se produce –culturas mitológicas, humanístico-letradas, post-literarias, post-epistolográficas y post-humanísticas–. Existe un conjunto de actividades a las que podemos denominar ‘producción cultural’; trátese de teorías científicas, desarrollos tecnológicos, bienales de arte, exposiciones universales, juegos olímpicos y otras tantas configuraciones del mundo. De modo que el horizonte que constituye el espacio de nuestra actuación plantea la necesidad de una ‘nueva estructura del cultivo’ de lo humano.Ciencia zoológica y ciencia pneumática; entre el animal y el superhombre Como animales hemos fracasado y como hombres somos una existencia tensada, estamos entre la naturaleza y los monstruos –prodigios–. Las ciencias naturales estudian la naturaleza, luego está la monstruología, de la que la teología es una rama. Nuestra incertidumbre de animal acrobático [Nota 10].–prodigioso– nos fuerza a pensar en la domesticación humana, la de nuestros sistemas educativos, económicos y legislativos para proyectarnos en un horizonte más amplio, uno eco-bio-político.En Nietzsche el hombre aparece no sólo como un ser que se encuentra inacabado –sin una determinación ontológica definida– sino como una elevación maníaca semidepresiva, como un punto de inflexión entre el animal y el superhombre. ‘El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre, una cuerda sobre un abismo [...] La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso’ . Esta tensión está en el centro de los problemas que plantea la biopolítica, de allí la actualidad de Nietzsche. La filosofía de Nietzsche intenta redefinir no sólo los conceptos de vida, política y poder, también los límites difusos entre ‘hombre’ y ‘animal’. La filosofía de Nietzsche se configura así a partir de la reflexión en torno al problema de la humanidad y la animalidad, es decir, se articula como un intento de ir más allá del humanismo entendido como un esfuerzo de domesticación del hombre en el que se pretende desinhibir su condición animal (fracasando en el proceso). De allí la importancia de la discusión en torno al estatuto biopolítico del hombre, debate en el que se insertan autores como Peter Sloterdijk y Giorgio Agamben.