Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Descripción
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__________________________________________________________________________ Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Montalvo Nolasco, Pedro y Luis Heredia Barrera. 399 ., 45 5 cuadros. 406 p pp., 45fotos, fotos,60 61figuras, figuras,115 cuadros 1. Xochitlalli. 2 Mayordomía. 3 Todos Santos. 4 Ritos Funerarios. 5 Cosmovisión. 6 San Juan del Río. 7 Rafael Delgado. 8 Veracruz. 9. Sierra de Zongolica. 10 Náhua. __________________________________________________________________________ Primera edición: 2015 ISBN: 978-‐607-‐00-‐9105-‐6 Registro de Obra ante INDAUTOR: 03-‐205-‐060409284600-‐01 Formación y navegación interactiva: Fabián Isaías Morales Anzures Diseño gráfico: Lic. Fabián Morales ALic. nzures. Ésta publicación es de acceso libre. Hecho en Veracruz de Ignacio de la Lave, México.
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Xochitlalli,
El Maíz…grano sagrado...dador de vida…base de la identidad y la alimentación…”sin maíz no hay país”…Los Dioses…con la masa del maíz…crearon al hombre mesoamericano. Cuando es cosechado nace, al ser sembrado muere y vuelve a renacer…como el hombre, como el sol que aparece y desaparece en el horizonte.
Mayordomía,
San Juan Bautista…es el Santo judeocristiano que suple a la antigua deidad agrícola mesoamericana del Trueno…en él se conjugan las energías acuáticas y terrestres…por ello se cree y se espera que en el día de su celebración caiga la lluvia que calma la sed de la tierra…dando vida al maíz…a las flores y a todo el ropaje de Tonantzin Tlaltikpak.
itos Funerarios y Todos Santos, R Tamal de maíz y Pan de trigo…binomio de la fusión y conciliación entre las culturas mesoamericana y europea. Son ofrendas rituales o vehículos de comunión que pueden ser ingeridos…cumpliendo cabalmente con las dos religiones…que lejos de rechazarse se complementan…creando una nueva y consolidada expresión ritual hasta el día de hoy. Cosmovisión El Nahual…es una de las figuras más envueltas en una nube de misterio…por la cantidad de leyendas, cuentos y relatos que la rodean. Los seres humanos pueden estar ligados a un animal y compartir un destino con él…por ello son una parte importante
de la Cosmovisión mesoamericana…la cual ha pervivido hasta nuestros días.
en San Juan del Río
San Juan del Río… es como se reconoce (al interior) y se conoce (al exterior) al municipio en la región de la Sierra de Zongolica y el Valle de Orizaba…Sus habitantes se nombran sanjuaneros.
(hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Rafael Delgado…nombre que no se reconoce (al interior) y no se conoce (al exterior) al municipio….Fue impuesto en 1932 por el gobierno estatal.
El Petate…era el “acompañante” predilecto del hombre mesoamericano, pues lo acompaña a lo largo de todo su ciclo vital: en él lo concebían, en él nacía, crecía, se reproducía y moría, para que finalmente en él fuera sepultado.
El Arco de Flor de Cempoalxóchitl…marca el paso del sol desde su salida por el oriente…hasta su ocultamiento por el poniente. La Flor de Muerto…por su color amarillo…es la representación del Sol…divinidad indispensable para generar la vida. Color de los Arcos…representan los colores de las ceras ofrendadas en los ritos propiciatorios dedicados a Tlalticpak (Nuestra Madre la superficie terrestre)…cada color se relaciona con un rumbo del universo: blanco o amarillo el Oriente…rojo el Poniente…negro o morado el Norte y azul o verde el Sur.
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Pedro Montalvo Nolasco
Universidad Veracruzana Intercultural
Luis Heredia Barrera Centro INAH Veracruz
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Conocer las costumbres de una comunidad es una manera de entender su cultura. Debemos considerar el respeto a sus costumbres y la tolerancia a su forma de ver las cosas.
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ÍNDICE
ÍNDICE GENERAL (dar clic para ir al apartado que desee) Agradecimientos
Presentación
Pág. 6
Pág. 11
Introducción
Prólogo
Pág. 17
Pág. 22
Capítulo UNO. Datos generales Pág. 35
Capítulo DOS. El Xochitlalli Pág. 71
Capítulo TRES. Mayordomía o Sistemas de Cargos Pág. 144
Capítulo CUATRO. Todos Santos y Ritos Funerarios Pág. 185
Capítulo CINCO. Cosmovisión Pág. 295
Bibliografía Pág. 347 Fuentes electrónicas Pág. 358 Comunicación personal Pág. 360 Consulta en línea Pág. 361 Índice de fotos Pág. 363 Índice de figuras Pág. 366 Índice de cuadros Pág. 371
Anexo A
Pág. 372
Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Anexo B
Pág. 389
El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
AGRADECIMIENTOS
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AGRADECIMIENTOS
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
AGRADECIMIENTOS
Aquí ya no se trata de izquierda, de derecha o de frente, la cultura es una causa común del país, no de alguien en particular. Bolfy Cottom (2012:15)
Este documento es producto de haber tocado muchas puertas…es una
investigación de coalición-‐cultural (IVEC-‐PAN-‐PRI-‐PT), ya que en ella
participaron instituciones que en la vida política normal nunca hubieran
unido esfuerzos, ni hubieran podido ponerse de acuerdo por cuestiones
ideológicas. El esfuerzo fue grande…pero el resultado lo vale. Por ello agradecemos…
Al IVEC que dentro del programa Apoyo a Proyectos de Investigación
de la Cultura Popular 2012 (coordinado por Óscar Hernández Beltrán -‐Jefe del
Departamento de Culturas Populares) se obtuvieron recursos económicos,
para la realización del Proyecto Xochitlalli, Mayordomía y Cosmovisión en
Rafael Delgado (antes San Juan del Río), Veracruz, con los cuales se
cubrieron gastos para acudir a la Biblioteca “Juan Comas” (Instituto de
Investigaciones Antropológicas de la UNAM) y la Biblioteca “Guillermo Bonfil Batalla” (Escuela Nacional de Antropología e Historia).
En párrafo aparte, se debe agradecer al Lic. Rodolfo Isidro Hernández
(Síndico Único del Ayuntamiento de Rafael Delgado 2011-‐2013), por su
interés en la historia, costumbres y tradiciones de su pueblo; por su apoyo total, primero en las labores realizadas en el Rescate Arqueológico efectuado
en el paraje conocido como Teteltitla y posteriormente por haber aceptado
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AGRADECIMIENTOS
Agradecimientos.
elaborar un oficio al IVEC, para poder ingresar un proyecto y obtener apoyo financiero para la realización de esta investigación.
Al Prof. Miguel Alonso Torres quien proporcionó hospedaje durante
la mitad de la estancia cuando se realizó el Rescate Arqueológico en el sitio Teteltitla.
A Don Hermenegildo Tocohua Alejo y a Zenón Rojas Villanueva (del
Departamento de Protección Civil del Mpio. de Rafael Delgado 2011-‐2013), por brindarnos su amistad y por su apoyo total en las actividades de
excavación arqueológica realizadas en el sitio Teteltitla; así como en lavado y
marcado de los materiales prehispánicos recuperados, realizados en el pequeño cuarto-‐laboratorio, teniendo de fondo musical, melodías de nuestros
tiempos, como la de “cangrejito playero”, “la múcura”, entre otras.
A Simón Guillermo Hernández Domínguez (CAEV) y nuevamente al
Lic. Rodolfo Isidro Hernández, que con su apoyo económico asistimos a la
Ciudad de México para presentarnos en el Encuentro de Religión Popular en el Mundo, organizado por la Dirección de Estudios Antropológicos del INAH en Octubre de 2011. A David González Rojas (PT) quien nos apoyó con el
hospedaje en la Ciudad de México cuando realizamos el acopio bibliográfico en las Bibliotecas de la ENAH y la UNAM.
Por último, al Pedagogo Jorge Luis Hernández (Universidad
Pedagógica Nacional), quien aceptó el realizar la presentación de éste libro; es ritualista, investigador en lengua náhuatl y traductor del mismo idioma, y es
conocido por haber participado en la traducción de la Constitución Mexicana al Náhuatl.
Pedro Montalvo Nolasco Luis Heredia Barrera
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
AGRADECIMIENTOS
Agradezco de todo corazón a los adultos mayores que nos
compartieron sus anécdotas, pensamientos y saberes, porque con ello quedó constatado que no hace falta de un título para ser un sabio y dar saber al rostro ajeno.
Deseo expresar un profundo agradecimiento a todos los que me han
También doy las gracias a los ritualistas como el Tlayekan Miguel
apoyado directa e indirectamente.
Ángel Tepole Rivera y al Tlayekan Jorge Luis Hernández, mismos que siguen
haciendo posible presenciar los ritos y ceremonias que dan vida a la identidad local que se encuentra sustentada en el ciclo agrícola-‐festivo mesoamericano.
Agradezco a los mayordomos que amablemente nos brindaron
información, a los que forman parte del sistema de cargos: Topiles, Tenientes, Fiscales y Menores que nos compartieron sus saberes para preservarlos en éste trabajo.
Además, doy gracias a quienes ya partieron hacia “al lugar de los
muertos”, pero que nos dejaron una profunda huella en el pensamiento con su
sabiduría y sus concejos. Lamento profundamente no haber podido tener más tiempo para registrar mayor información, la que hubiera enriquecido este trabajo que ahora tiene usted en sus manos.
De manera personal agradezco a mi amigo, compañero y asesor, el
Arqueólogo Luis Heredia Barrera y a toda su familia, por haberme brindado
un espacio en su casa y por las consideraciones que tuvieron conmigo en mi
estancia en la ciudad de Veracruz. Gracias Luis por las horas de trabajo en la sistematización de la información, la exposición del texto y la integración de la bibliografía, a pesar de tu infortunado accidente y posteriormente en tu 5
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AGRADECIMIENTOS
Agradecimientos.
recuperación. Y principalmente quedo agradecido por el impulso que me diste
para seguir interesado en la investigación, así como en el tiempo dedicado a la recopilación de más datos en el Instituto y en las Bibliotecas.
Con la finalización de este trabajo, correspondo a la confianza de
todos los que nos aportaron información referente a éste libro, agradezco a
las Instituciones que nos apoyaron, a mi familia y a todos aquellos que se
acercaron para hacer posible ésta labor, misma que tiene por única finalidad
dar a conocer los rasgos, la historia, la razón de ser e identidad de un pueblito llamado San Juan del Río, ubicado al pie de monte de la Sierra de Zongolica,
mismo que sobresale por sus campos llenos de verdor y color de las flores que crecen con ayuda del Tlalokan Tata y ToNantzin.
Chikawak Timotlasohkamatiah anmo nawak nochtin amehwantzitzin ika okiyekitake inin amoxtli, tlen ika miek yolpakilistli axan namech momaktiliah, pampa matik moyekpielikan nochi tomasewaltlamatilistli. Agradecemos mucho a todos ustedes por darle importancia a este libro, que
en este momento entregamos con mucha alegría en el corazón, para conservar nuestros saberes.
Anmo yolikni / su hermano
Pedro Montalvo Nolasco
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PRESENTACIÓN
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PRESENTACIÓN
PRESENTACIÓN Quizá por descuido, por indiferencia, por querer ser distintos a sus abuelos, abandonan el uso de la lengua, y quitarse el atuendo o vestido no quita de las venas la sangre nonoalca de estos lugares paradisiacos de la sierra. Jorge Luis Hernández.
El municipio de Rafael Delgado, Veracruz, está culturalmente
asfixiado de forma citadina por la cercanía a la ostentosa ciudad de Orizaba. Este municipio primigenio, de linaje cultural nahua con herencia nonoalca, se desarrolla y convive interculturalmente con otras divisiones municipales serranas; ha tenido varios nombres como Chiahuactlan, La Rinconada, San Juan-‐Tzoncolco, San Juan del Río y finalmente Rafael Delgado. En este lugar pródigo han vivido muchas familias al transcurrir los siglos, y con la distancia que separa el tiempo, los imprecisos recuerdos pueden producir la variación de saberes, confundir conocimientos y citar fechas inexactas. Los acontecimientos trascendentales que vivieron nuestras primeras abuelas y nuestros primeros abuelos, en estos lares, quedan atrapados en el devenir del tiempo e indudablemente del espacio, traslapados en disonancia con la cultura occidental.
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PRESENTACIÓN
Presentación.
El presente trabajo se centra en una detallada descripción, acompañada de interpretación técnica de características manifestaciones culturales; los motivos ancestrales de rituales que sobreviven, y que actualmente comparten los tlamatkeh, tlayekankeh, [teachka (sing.), teachakameh (Pl.)], -‐quienes ejecutan el saludo a la Madre Tierra, partiendo de la oralidad indígena (lengua náhuatl)-‐ y la resultante reinterpretación cosmogónica, desde la sensible óptica de la cultura nahua actual (filosofía náhuatl), son una serie de manifestaciones culturales heredadas por las primeras abuelas y los ancestrales abuelos, (mirándose a veces como diferentes a las demás expresiones de civilización mesoamericana) y en muchas ocasiones con reminiscencias primigenias; todas ellas sucedidas en el arrinconado municipio de Rafael Delgado, en el Estado de Veracruz, así como en la vasta región de la extensa sierra de Zongolica. La marcada filosofía nahua presente en el pueblo de Rafael Delgado, se inscribe con el inicio de la siguiente frase: Tlalohkan1Nanah, TlalohkanTatah, mixpantzinnotlasohtlalnantzin… (Padre y Madre de lo supremo, permítanme decirles mis pensamientos…), con este reverencial saludo y honoríficas palabras comienza el “dialogo” con la Madre Tierra. En la sabiduría de los ancestros y a través de la filosofía nahua, se interpreta que, totlalnantzin (Nuestra Venerable Madre Tierra), es como cualquier ser vivo, pues ella siente, porque tiene vida, por eso se
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Tlalohkán (en náhuatl: tlalohkan, ‘el lugar del néctar de la tierra’. ‘tlalli -‐ tierra; oktli -‐ néctar; kan – lugar. pág. 8
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PRESENTACIÓN Jorge Luis Hernández.
entristece, se enoja por nuestros actos, llora, se mueve; pero se alegra al escuchar nuestras palabras de remordimiento, por eso es la Generosa Madre. Innumerables cultos y saberes estuvieron inscritos en los primeros códices del México antiguo, pero para nuestra desgracia fueron destruidos, quemados, robados, arrebatados de las manos de los sabios (Tlamatinimeh). Posteriormente, los invasores españoles vieron oportuna la idea de reconstruirlos y ajustarlos a su propia conveniencia religiosa, principalmente por los frailes. Obligaron a los “convertidos” a plasmar la creencia occidental para sumar una historia distinta y borra la sabiduría indígena que por milenios se construyó. Tampoco se puede negar que mucho se ha escrito aludiendo a la cognición autóctona milenaria, actualmente se encuentran editadas incontables obras completas de autores de renombre, especialistas, científicos, filólogos o lingüistas, investigadores, etnólogos, arqueólogos, antropólogos,
todos
ellos
dejan
impregnados
sus
aislados
descubrimientos; pero lo cierto es que principalmente cada vez se sabe menos de la cultura nahua y lo peor, muchos no saben nada al respecto. Uno de los saberes, que nadie debe olvidar, es el ritual denominado Xochitlalilistli (en donde nixochitlalia es “ofrendo flores” y tixochitlalia “ofrendas flores”): ofrenda floral. En otras regiones, principalmente de tronco yuto-‐nahua, el concepto es denominado como Xochimanalli (tender flores). La palabra ha tenido cambios, así como su pág. 9
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PRESENTACIÓN
Presentación.
interpretación permuta; la composición es xochitl (flor), tlalilia (ponerle, ofrecerle) y listli (marcador de abstracto). Con lo anterior, no aludo de que es lo más perfecto o es este el análisis magistral del concepto, por supuesto que así no funciona, sería un acto ilusorio creer esa posibilidad. Por eso mismo, esta no es la última verdad o por lo menos tampoco es la única, definitivamente no existe verdad absoluta. De ninguna manera esta obra representa una amenaza y con ello infringir lo que otros estudiosos han escrito, al contrario, se le considera una fuente más para apuntalar la consabida cultura prehispánica. De cualquier forma, lo que aquí se comparte es la mezcla de una cultura diversa y que comparte rasgos símiles o disímiles con otras etnias de esta región y del país. Las fiestas son una mezcla del sincretismo religioso que vive y se fortalece. En resumen, esta obra es una breve contribución directa que encamina al encuentro de la cognición de nuestro pasado, que vive en el presente, para que las generaciones futuras de mexicanos, sepan que esta labor es con el único afán de depositar este legado milenario (descubierto en la mancha urbana), para que de esa manera se sientan orgullosos y retransmitan los conocimientos, sin temor ni pena alguna. La cultura se transforma, transmuta, evoluciona, cambia; del idioma náhuatl no sólo se heredan los nahuatlismos sustantivos: chokolatl, elotl, petlatl, metlatl, olotl, awakatl, atolli, tamalli, mekatl; o los verbos: machikuepa (dar una voltereta), tlaxcalear (abofetear) tamalear. pág. 10
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PRESENTACIÓN Jorge Luis Hernández.
Lo honorífico que se confunde con el diminutivo, por citar ya sólo unos cuantos ejemplos: cafecito, taquito, animalito, cervecita, compadrito, casita, hijito, entre otros tantos, en esta última lista se heredó el respeto a las cosas animadas e inanimadas y no para referirse a algo minúsculo, por supuesto que es muestra de respeto a la naturaleza y a la honorabilidad. Por último, de los objetos y los hechos sociales del tiempo, se los dedicaron a la flor, las fiestas (dioses), la muerte y las tradiciones; todas son apenas una incipiente muestra de la incomparable herencia tangible e intangible, que nos obliga a ser los responsables de que este tipo de rituales y agradecimiento, a la Madre Tierra, siga sucediendo por incontables siglos. Tal como como nuestros ancestros depositaron sus pertenencias en los montículos (teteltin), para que supiésemos de nuestra inigualable herencia, hoy es nuestra responsabilidad escribir con palabras esta realidad para que no se distorsione y se practique por siempre en su honor: Notlasohtlalnantzin, Melahkatechtlapohpolwi tlaamo yompanotlahtolonikihtoh, tehwatzinnochitikmomachilihtikah, amo san nimotlahtolawiltia, tikmattikahmonawaktzin nimiknotekaaxkan, mostlakox amo yoniah, ikinonnimitztlakitta.
Mi venerable madre tierra, realmente discúlpame si no me dirigí con respeto hacia ti, tú como madre, todo lo sabes, no vacilo al platicarte mis pensamientos, perfectamente sabes mis ideas te guardo profundo respeto siempre, Lo que pienso te lo digo hoy, mañana habré partido de aquí.
Pedag. Jorge Luis Hernández Universidad Pedagógica Nacional pág. 11
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INTRODUCCIÓN
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INTRODUCCIÓN
INTRODUCCIÓN
Si buscamos en internet a través de Google el municipio de Rafael
Delgado en el Estado de Veracruz encontraremos 321,000 resultados a una
velocidad de 0.28 por segundos. Y si nos posicionamos a través del satélite de
Google Earth y desde el espacio hacemos un zoom sobre esta parte del mundo,
igualmente, en unos pocos segundos podremos echar un vistazo a la planicie de las altas montañas del centro de Veracruz, región donde se encuentra el
municipio mencionado. Podemos bajar hasta ahí, plantarnos en medio de una de sus calles y, en un suave giro de 45 grados, ver el Palacio Municipal, el parque o el edificio del DIF municipal y atisbar aspectos de su cotidianidad.
De igual manera, podemos buscar al municipio por su denominación
antigua: San Juan del Rio, e inmediatamente se nos remitirá a la información oficial de su nombre actual. Y es que, tal como nos lo muestran los autores de
la obra, el municipio es mejor conocido como San Juan del Río (no por su nombre oficial), tanto que sus habitantes se siguen llamando a sí mismos,
como antaño, sanjuaneros, y no como rafaelenses o rafadelgadences como les
correspondería gentiliciamente.
Y es que, pese a toda esta sofisticación y facilidad para conseguir
información sobre cualquier lugar del orbe, sigue siendo fundamental la luz
del conocimiento local, -‐el punto de vista del nativo dirían algunos científicos 11
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INTRODUCCIÓN
Introducción.
sociales-‐ y; de manera imprescindible, lo que el propio investigador observa y
describe para establecer algunos principios generales de esos hechos. Pues, en los momentos actuales donde se expresa, por un lado, una fuerte tendencia a la homogeneización de los valores, integración del mercado mundial,
expansión de la cultura a través de los medios masivos de comunicación, difusión de nuevas tecnologías, estandarización del consumo, etc.; por el otro, con igual fuerza, se manifiesta la tendencia contraria: la reivindicación del
derecho a la diferencia; es decir, el derecho a identidades sociales particulares. Ningún grupo social puede existir sin identidad y, para que
permanezca en el tiempo como tal, tiene que generar mecanismos de apropiación, adaptación y reproducción de significados colectivos. Es por ello
que el trabajo que Pedro Montalvo Nolasco (egresado de la Universidad Veracruzana Intercultural con sede en la región de las Altas Montañas) y Luis
Heredia Barrera (Arqueólogo investigador del Centro INAH Veracruz) nos permite conocer y comprender, a ras del suelo, lo heterogéneo y particular de
uno de los 212 municipios que componen la entidad veracruzana con una
población nahua hablante importante. Pues, al igual que en muchas de las
comunidades y municipios indígenas del país, la permanencia de ciertos
elementos culturales y la práctica religiosa han seguido desempeñando un papel relevante en la configuración de su identidad.
El sólo nombre de San Juan del Río evoca en sus habitantes una carga
cultural e identitaria de larga data, mientras, que el de Rafael Delgado, -‐
escritor oriundo de la ciudad cercana de Córdoba e impuesto por la legislatura estatal en 1932-‐, no tiene ninguna relación con sus habitantes y
que desde entonces se negaron a reconocer. Y es a partir de este tipo de hechos, circunstancias, de prácticas de resistencias cotidianas y festivas, -‐que conforman y reinventan la memoria colectiva-‐; que los autores van 12
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INTRODUCCIÓN Manuel Uribe Cruz.
hilvanando y describiendo a lo largo de cinco capítulos este entramado social
y comunitario. Les interesa sobre todo destacar tres aspectos de la tradición:
la Cosmovisión del pueblo nahua de San Juan del Río expresada a través del
Xochitlalli, (la naturaleza, casa viviente y proveedora del sustento), las
Mayordomías y Todos Santos (los Difuntos), y que son considerados por los autores como momentos significativos de la cultura local.
De tal suerte que en esa región, como en muchas otras del país, los
indígenas continúan privilegiando el papel socializante de esas fiestas
comunitarias -‐con sus densas y complejas redes de intercambio-‐, y de las
peregrinaciones a los santuarios, algunas de honda raíz mesoamericana, para
delinear una geografía sagrada que mantiene vigente una cosmovisión de variado contenido simbólico, la cual, en un largo proceso sincrético con lo
católico, dio origen a un nuevo orden ideológico. Sustentadas en una organización comunitaria que va del espacio doméstico a los barrios y
colonias, persisten como aquellas prácticas que han sido capaces de asegurar
la perpetuación de las comunidades indias ante los procesos de
modernización capitalista y la globalización. La respuesta de las comunidades indias ha sido la de permanecer y adecuar sus estructuras y elementos culturales a tales presiones e influencias.
Y, como ya ha sido señalado por otros investigadores, el sistema de
cargos o mayordomías sigue representando uno de los ejes centrales -‐
ciertamente no el único-‐ a través de los cuales las comunidades étnicas
reproducen su identidad y mantienen el control del espacio. Y no sólo se trata,
como hasta ahora se ha considerado, de una mera reproducción de sus fiestas de mayordomías sino que éstas refieren más bien a procesos mucho más
complejos de una nueva organización étnica que está inmersa e incide en los diversos ámbitos de la sociedad regional.
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INTRODUCCIÓN
Introducción.
Los autores han basado su investigación en una abundante y variada
información que va desde los datos de la arqueología; la consulta a las fuentes
históricas de los evangelizadores, los documentos etnográficos sobre los grupos indígenas del territorio veracruzano (principalmente de los nahuas de
la Sierra de Zongolica, popolucas y nahuas del sur de Veracruz), las fuentes orales de los pobladores, hasta el registro y la observación directa y participativa sobre el campo.
El trabajo va dirigido tanto a la sociedad en general, como a los
interesados y especialistas en los temas aquí expuestos; y auque pueda
parecer una monografía, cuenta con el sustento teórico metodológico
necesario.
Por último y como los propios autores señalan: “se espera que con los
datos aquí presentados los viejos (tetahmeh) recuerden lo que han olvidado,
los mayores (tlakameh y siwameh) aprendan lo que no saben y los niños (konemeh) sepan lo que no les han inculcado”.
Los invito pues a que recorramos, en el tiempo y en el espacio, San
Juan del Rio o Rafael Delgado, según se prefiera, acompañados con la bitácora
de viaje que Pedro Montalvo y Luis Heredia nos han preparado…
Manuel Uribe
A 22 de Julio de 2014 en Xalapa, Veracruz.
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PRÓLOGO CAPÍTULO
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PRÓLOGO
PRÓLOGO
La exuberante vida ceremonial constituye una de las características sobresalientes en las comunidades indígenas tradicionales de México. Se manifiesta en la época colonial y hasta nuestros días en una ritualización extrema de muchos aspectos de las comunidades. Johanna Broda Prucha (2003:14)
La presente publicación es resultado de una investigación efectuada debido a varios puntos circunstanciales; inicia como resultado a una inspección
arqueológica (después de un congelamiento institucional entre el 2010 y
2011), debido a la afectación de una estructura prehispánica en el paraje conocido como Teteltitla (atrás de la Escuela Primaria “Miguel Hidalgo”; por
lo cual fue elaborado un programa de Rescate Arqueológico, el cual fue cubierto por el H. Ayuntamiento Costitucional de Rafael Delgado, Ver.
El segundo día de campo Jorge Luis Hernández (Teachka o
Tlayekanki: oficiante del Xochitlalli) solicitó realizar un Xochitlalli, debido a
que se iba a “agraviar a la madre tierra” por las excavaciones que se efectuarían; ceremonia que se realizó el 6 de agosto de 2010, en el cual
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PRÓLOGO
Prólogo.
participaron también el Prof. Miguel Ángel Tepole Rivera y el Antrop. Rogelio Cano Allende. En éstos mismos rituales participó Pedro Montalvo Nolasco,
que posteriormente colaboró como peón-‐asistente en las actividades
arqueológicas; debido a sus conocimientos, tanto académicos como del área, se inició una comunicación que llevó a la presentación del presente escrito.
En tercer término se recibió una invitación fortuita para asistir al I
Encuentro de Religión Popular en el Mundo (INAH-‐DEA), con el cual se
participó con la ponencia “Xochitlalli (puesta de flor)…un rito nahua de pedimento a Tonantzin Tlalticpac (Nuestra Madre de la superficie terrestre): en el Mpio. de Rafael Delgado, Veracruz, al pie de monte de la Sierra de Zongolica”.
Posteriormente (y por azares del destino) se tuvo conocimiento de la
Convocatoria de Apoyos a Proyectos de Investigación de la Cultura Popular 2012 del IVEC (Instituto Veracuzaco de la Cultura), ingresando el Proyecto
Xochitlalli, Mayordomía y Cosmovisión en Rafael Delgado (antes San Juan del Río), Veracruz, obteniendo un apoyo de $20,000.00 (los que se destinaron a la consulta bibliográfica).
Es importante hacer mención del porqué del título de este
documento, en primer término se hace referencia de cuatro rasgos culturales
de la identidad y tradición festiva en el actual municipio de Rafael Delgado: Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos y Cosmovisión; sin embargo, algo de igual o mayor importancia es el haber optado por retomar el anterior nombre
de esta población: San Juan del Río, con el cual es conocido y reconocido por todos los municipios vecinos. A sus pobladores se les conoce y ellos se reconocen como sanjuaneros1, y no como rafaelenses o rafadelgadences como
correspondería gentiliciamente. El nombre de San Juan del Río tiene mucha
1
En adelante se hará referencia a los habitantes de San Juan del Río como sanjuaneros. 16
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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PRÓLOGO
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
carga cultural, identitaria y cosmogónica, mientras que Rafael Delgado no
tiene ninguna relación con sus habitantes, así como tampoco con el origen de éste personaje, ya que fue oriundo del municipio de Córdoba.2 Sobre el hacer
de lado el nombre de Rafael Delgado hay dos datos interesantes; el primer
dato es que al ejido localizado en la cabecera municipal, se le da el nombre de
Ejido de San Juan del Río; el segundo es que al interior del templo dedicado a
San Juan Bautista (reconstruido durante la década de 1970, debido al terremoto de 1973), se inscribió una leyenda en la cual se lee San Juan del Río (Foto 1). Estos dos hechos hacen de lado
el nombre de Rafael Delgado, no obstante
que
éste
fue
impuesto
oficialmente, por decreto estatal, el 5 de
noviembre de 1932; ello con motivo de
la desacralización de topónimos puesta en vigor por el movimiento anticlerical.
Foto 1. Inscripción al interior de la iglesia de San Juan Bautista, donde se lee “San J-‐B del Río., Junio 24 1964” (Foto Luis Heredia Barrera).
En San Juan del Río, la lengua es una pieza esencial para la
comprensión de los fenómenos sociales y culturales de la cotidianidad, pues
se debe reiterar que las culturas indígenas de México permanecen vivas, entre otras causas, por el soporte esencial del idioma y por la función que
desempeña en la ritualización de la vida civil, agrícola y religiosa (Carlos Montemayor 1999).
2
El nulo conocimiento de la vida y obra de Rafael Delgado (en el interior del Municipio), se observa en el video titulado “El escritor olvidado”, encuesta realizada por alumnos de la Escuela Primaria “Cultura y Progreso” de Orizaba, Ver; en: http://www.youtube.com/user/MsPARCHES?feature=watch; consultado el 25 de agosto de 2012. 17
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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PRÓLOGO
Prólogo.
Desde la visión de los pobladores y como sucede en otras zonas de la
región de Zongolica, el náhuatl que se habla es considerado como mexicano, y
se tiene la idea de que es puro3, a diferencia del que se habla en el resto del área.
A pesar de los cambios que se generan en relación con la forma de
vida tradicional hacia la modernidad, varios elementos de las culturas ancestrales aún perviven, ello debido a que están integradas al vínculo
ancestral que reconoce a la naturaleza como madre, mientras que las deidades son dadoras de vida, muerte y bendiciones.
Los rituales y ceremonias nahuas desde la época prehispánica han
sido parte de un sistema complejo de cómputo calendárico, basado en la observación de los prodigios astronómicos y el medio ambiente. Se describe en las narraciones de los cronistas, los ciclos de las fiestas en honor a los dioses, así mismo, refieren dedicaciones a deidades definidas por sus
cualidades específicas (Tláloc: lluvia; Quetzalcóatl: viento; Texcatlipoca:
magia; Cintéotl: maíz; entre otros muchos). De ésta manera, los
conquistadores elaboraron memorias sobre las celebraciones marcadas por un calendario mesoamericano ajeno al suyo, pero no muy distinto al gregoriano: ambos están constituidos por 365 días. Estas celebraciones
solemnes dedicadas a los dioses, estaban relacionadas con la actividad en
turno de las sociedades (preparación-‐siembra-‐cosecha) y a estos mismos
lapsos correspondió un tipo específico de rito. En la cosmovisión sanjuanera
algunos agricultores aún realizan cuatro fases rituales para la siembra de
cultivos, tanto alimentarios (maíz y frijol) como económicos (flores): Tlawentilistli (diálogo para solicitar las bondades), Xochitlalilistli (puesta de
flor), Tlapohpolwistli (ofrecimiento de desagravio por la explotación de los
3
Así nos lo hacen saber algunas personas al referirse a su lengua materna. 18
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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PRÓLOGO
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
recursos) y Teixpantilistli (presentación de las ofrendas por la cosecha obtenida).
A través de la interacción y la participación con el medio 4 se
reconocen las reglas que definen la construcción de la identidad local; que
delimita lo indígena y lo no indígena. Así mismo, éstos rituales sirven para la integración de diferentes sectores o grupos locales que en algún momento se
alejan de sus tradiciones o costumbres. Están destinados a orientar las
participaciones en el espacio público, se dedican a convertir los hechos
desordenados en formas fácilmente reconocibles; guían y aseguran la
interacción social entre los propios y los ajenos a la comunidad; sirven para dejar de lado las diferencias sociales y personales.
El presente trabajo aborda tres aspectos de la tradición, la festividad
y la cosmovisión del pueblo nahua de San Juan del Río: El Xochitlalli (la
naturaleza…la casa viviente…proveedora del sustento), La Mayordomía (los
Santos) y Todos Santos (los Difuntos), los que son considerados como muestras objetivas de instantes reales de la cultura local. Este municipio aún
conserva sus prácticas ceremoniales y sus formas de organización tradicional en torno a las conmemoraciones. La pervivencia de las prácticas culturales ha
marcado una resistencia identitaria ante la pérdida de etnicidad. Pese a la modernización, los sanjuaneros no han dejado de practicar las fiestas
patronales. Estas actividades han sido marginadas en la región, puesto que en
la actualidad la situación económica y el modelo neoliberal propicia ideas de cambio en la sociedad local, y principalmente en la juventud.
Es importante señalar que los tres rituales que se abordarán son
resultado de un proceso sincrético, primeramente de las dos culturas que entraron en contacto: la española y la mesoamericana; posteriormente por la
4
En el Xochitlalilistli, la Mayordomía y Todos Santos.
19
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PRÓLOGO
Prólogo.
introducción del capitalismo y en la actualidad por la globalización. Durante el periodo Colonial los frailes evangelizadores, al no poder erradicar las antiguas
creencias “demoniacas” de los colonizados, tuvieron que utilizar los
paralelismos entre ambas religiones para proseguir con la conversión, y a su
vez los mesoamericanos para mantener sus ritos, tuvieron que adecuarse a
las “reglas” marcadas por los evangelizadores. Menciona Aquino Rodríguez
(2008a:27) que algunos de los evangelizadores…
como Fray Diego Durán, se quejaban de que después de sesenta
años de conquista y evangelización todavía no habían erradicado los ritos prehispánicos de la población y aunque parecía que ésta
aceptaba lo que los sacerdotes le predicaban, no era así, sino que
mezclaba la religión católica con sus tradiciones…
Sobre el fenómeno del sincretismo cultural Báez-‐Jorge5 señala que: Consideramos las síntesis o reinterpretaciones simbólicas
resultantes como expresiones dialécticas de lo sagrado, toda vez
que en las manifestaciones de sincretismo religioso los antiguos
núcleos no desaparecen; subsisten simbólicamente reelaborados como formas de coincidencia social al lado de elementos más
recientes.
Varios ritos y ceremonias relacionados con la cosmovisión nahua han
desaparecido desde la urbanización de las localidades, sin embargo en las
comunidades indígenas pervive el culto a la naturaleza y a las energías sobrenaturales.
5
Báez-‐Jorge, Félix: “Homshuk y el simbolismo de la ovogénesis en Mesoamérica”, en La Palabra y el Hombre, núm 80, Universidad Veracruzana, 1991, Xalapa; citado por Aquino Rodríguez y Beauregard García 2008:11-‐12. 20
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PRÓLOGO
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
En el Capítulo Dos se abordará el ritual del Xochitlalli. Vocablo nahua
que procede del verbo Tlalilistli (colocación…ofrecimiento) y de Xochitl (flor: como obra de la tierra, muestra de fertilidad y de todo lo hermoso de la creación -‐canto, danza, poesía, música, ritualidad y vida). Los nahuas, en su
lengua, han mantenido el ancestral contacto con las deidades por medio de un rito llamado Xochitlalli, donde Cosmovisión y medio están interrelacionados:
se empleaban distintas formas de concebir a la naturaleza y sus elementos, que a su vez eran producto de un dios que se descompone en cuatro formas como las estaciones anuales, rumbos del universo, sitios sagrados, faces lunares, etapas de vida, elementos y colores.
En el Capítulo Tres se presenta la festividad de la Mayordomía, la cual
primeramente tiene su origen en la época prehispánica (culto a sus Dioses), sin embargo, a la llegada de los españoles éstos traen la organización de las
cofradías (culto a sus Santos), con lo cual surge una conciliación de creencias
en donde ninguna de las dos desaparece totalmente, estableciéndose con ello
una nueva forma de culto; y aunque se sustituyeron las imágenes prehispánicas
por
las
figuras
cristianas,
la
visión
cosmogónica
mesoamericana mostró resistencia y ha perdurado hasta nuestros días en las
comunidades indígenas actuales, pese a éste mundo actual globalizante, a la
marginación y a la discriminación con la que día a día conviven, y a las condiciones económicas adversas para cubrir los requerimientos que tal festividad requiere.
El Capítulo Cuatro aborda la festividad prehispánica del Día de
Muertos, la cual tiene correspondencia con las celebraciones católicas del Día de los Fieles Difuntos y Todos Santos; así mismo se tocará el tema de los Ritos Funerarios. Como consecuencia de la fusión mesoamericana y europea, se
desarrolló una cultura rica y diversa en tradiciones y costumbres, empleando
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PRÓLOGO
Prólogo.
elementos rituales de cada una de ellas; así, en la Ofrenda de Muertos se presenta el tamal de maíz (comunión indígena) con el pan de trigo (comunión
católica), el negro (asociado a Mictlan) con el morado (asociado al cristianismo): elementos que lejos de rechazarse se complementan. La Vida y
la Muerte siempre han sido motivo de admiración e incertidumbre y su conmemoración es para celebrar la vida a través de la muerte.
Por último, el Capítulo Cinco está dedicado a la Cosmovisión, en
donde se presentan sólo cuatro de los múltiples elementos del pensamiento
local: El Guajolote, El Nagual, El Tonal y El Xochitópil o Xochotópilli. En éste
apartado se plasma la concepción de la energía vital de la naturaleza y de los
seres que en ella habitan, además del origen de ciertas enfermedades relacionadas con el espíritu, la fertilidad y los seres sobrenaturales. La
presencia de estos elementos culturales revela la pervivencia de la riqueza
cultural y de los saberes ancestrales, lo que indica la resistencia a la pérdida de valores culturales y de identidad como grupo indígena.
El análisis de las identidades indígena y urbanizada no constituye una
respuesta concreta al estudio de la cultura general del municipio. En la actualidad las actividades rituales de mayordomía se han atenuado; pese a
este proceso se ha desarrollado un equilibrio que forma parte de la recreación comunitaria, el comercio y la convivencia social, ya sea en el desarrollo de la identidad local o la manifestación de una cultura resistente a la pérdida de sus costumbres.
Las ritualidades aquí presentadas y que han pervivido hasta nuestros
días, propician la conservación de los rasgos étnicos, pues aunque lengua e indumentaria van en desuso, las prácticas religiosas y agrícolas siguen estando presentes.
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PRÓLOGO
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Es importante señalar que el lector encontrará, a lo largo de la
lectura, consideraciones o datos que le podrán ser repetitivos, sin embargo
ello es para reforzar y/o hacer hincapié sobre el mismo tema: el sincretismo o
fusión cultural entre lo mesoamericano y lo occidental.
Es ampliamente obligatorio conocer el funcionamiento y la aplicación
de las normas en cada comunidad y estudiarlas para generar conocimientos que puedan ayudar a convivir y respetar cada diferencia de ideas. Este proceso sin duda alguna ayudará a hacer frente al embate de la pérdida de los saberes y conocimientos de nuestros pueblos originales.
La investigación se realizó en base a datos arqueológicos, fuentes
históricas de los evangelizadores, documentos etnográficos de grupos indígenas del territorio veracruzano (principalmente nahuas de la Sierra de
Zongolica, así como de popolucas y nahuas del sur de Veracruz), fuentes
orales de los pobladores locales, así como fuentes bibliográficas sobre los
temas presentados; ello para dar soporte y presentar datos complementarios y comparativos de los mismos (Cuadro 1).
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PRÓLOGO
Prólogo.
Región
1
Huasteca Alta.
2 3 4 5 6 7 8 9 10
Huasteca Baja.
Región Totonaca. Región Nautla.
Región Capital. Las Montañas.
Región de Sotavento. Región Papaloapan.
Región de Los Tuxtlas. Olmeca.
Fig. 1. Regiones Administrativas del Estado de Veracruz de Ignacio de la Llave.
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PRÓLOGO
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río. Región Huasteca Alta Huasteca Baja Totonaca Nautla Capital de Las Montañas Papaloapan de Los Tuxtlas Olmeca
Sitio Chalcatzingo El Manatí El Marquesillo San José Mogote Tenochtitlan Teotihuacan Cuetzalan Chac-‐Mool Guadalupe
Comunidad Amoxoyawuatl Tempoal Chicontepec El Zapote de Bravo Hueycuatitla Tepetzintla Tlachichilco Zontecomatlán Papantla El Cedro Misantla Nautla Paxil Banderilla Carrizal Coatepec Naolinco Xalapa Xico Atlahuilco Atlanca Calcahualco Coscomatepec Huatusco Macuilca San Andrés Mixtla o Mixtla de Altamirano Tehuipango Tenejapan Tequila Tlilapan Zongolica Xonamanca Ángel R. Cabada Otatitlán Zapotal Hueyapan de Ocampo Santa Rosa Loma Larga Acayucan El Manatí El Marquesillo Oluta San Pedro Soteapan Santa Rita Laurel Sayula
Estado Morelos Veracruz Veracruz Oaxaca Cd. de Méx. Edo. de Méx. Puebla Quintana Roo Michoacán
Municipio Platón Sánchez Tempoal Chicontepec Ixhuatlán de Madero Benito Juárez Tepetzintla Tlachichilco Zontecomatlán Papantla Papantla Misantla Nautla Misantla Banderilla Emiliano Zapata Coatepec Naolinco Xalapa Xico Atlahuilco Los Reyes Calcahualco Coscomatepec Huatusco Zongolica Mixtla de Altamirano Tehuipango Tenejapan Tequila Tlilapan Zongolica Zongolica Ángel R. Cabada Otatitlán Ignacio de la Llave Hueyapan de Ocampo Hueyapan de Ocampo Acayucan Hidalgotitlán San Juan Evangelista Oluta San Pedro Soteapan Acayucan Sayula de Alemán
Periodo Formativo Medio y Superior Formativo Inferior Formativo Superior-‐Clásico Tardío Formativo Medio Posclásico Tardío Clásico Temprano y Medio Actuales Posclásico Clásico Tardío
Cuadro 1. Localidades y sitios arqueológicos mencionados en el texto.
Cronología 900 a.C.-‐200 d.C, 1500 a.C.-‐400 a.C. 400 a.C.-‐1000 d.C. 800-‐500 a.C. 1320-‐1521 d.C. 200-‐650 d.C. s. XIII-‐XV 500-‐900 d.C.
Etnia Nahuas Tenek Nahua Otomí Nahua Nahua Tepehua Totonaca Totonaca Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Nahua Popoluca Popoluca Arqueológico Arqueológico Mixe-‐popoluca Zoque-‐popoluca Popoluca Popoluca
Grupo Olmeca Pre-‐Olmeca Olmeca Olmeca Mexica Teotihuacanos Nahua Maya
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PRÓLOGO
Prólogo.
La costumbre misma, definida como un modo habitual establecido por
la tradición, adquiere un valor significativo en la vida de los pueblos indígenas
y conforme a su interpretación requiere un profundo análisis de sus raíces. A menudo las culturas mantienen ocultos o inconscientes los significados, las
observaciones de estas actividades no sólo requieren investigación, más bien demandan de la participación y la inserción en el proceso para poder efectuar las hipótesis y reflexiones necesarias.
Aún cuando sabemos que muchos datos no fueron presentados en
este documento, quedándose en el tintero, se espera que se hayan abordado cuatro de los temas más importantes de las tradiciones y de la cosmovisión de
San Juan del Río. Se espera que sea de utilidad para la revalidación de la
cultura y lengua local, así como para su continuidad en un medio casi urbanizado.
Por último, se espera que con los datos aquí presentados los viejos
(tetahmeh) recuerden lo que han olvidado, los mayores (tlakameh y siwameh)
aprendan lo que no saben y los niños (konemeh) sepan lo que no les han
inculcado.
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CAPÍTULO
UNO Datos generales < Regresar al índice
página 36 41 42 45 47 49 53 55 60 60 60 62 63 65 67 67
Subcapítulos Localización Escudo de armas Toponimia Clima, Extensión, Demografía y Grupos Étnicos Organización interna Fiestas y Comida típica Sones y Danzas Ceremoniales Traje típico Geología Arqueología. Preclásico Superior (400 a.C.-200 d.C.) Clásico Tardío (600-950 d.C.) Postclásico tardío (1320-1521) Historia Desarrollo Investigaciones
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Capítulo UNO: Datos generales
CAPÍTULO UNO DATOS GENERALES En estos tiempos, en que el avance constante e incontenible de la globalización tiende a cubrir las manifestaciones de las culturas tradicionales, es necesario destacar el papel que juegan los mecanismos de defensa de la identidad nacional y de las particularidades locales. No se trata de contener irreflexivamente el embate de las nuevas producciones de la cultura mundial, sino de rescatar los elementos que históricamente sintetizan a los legados milenarios de conocimiento que aún pueden incidir favorablemente en la integración comunitaria y en la cohesión social. Vásquez Zárate (2009a:7)
Localización. San Juan del Río se encuentra ubicado dentro del Valle
de Orizaba, a la entrada de la sierra de Zongolica, al interior de las Grandes Montañas, en la zona centro del Estado de Veracruz; sus coordenadas de
localización son 18° 49” latitud norte y 97° 04” longitud oeste, a una altura de 1,160 metros sobre el nivel del mar; limita al norte con Orizaba, sirviendo el
río Blanco (uno de los mayores afluentes del estado de Veracruz) como límite
natural; al este con Ixtaczoquitlán; al sur con Tlilapan, San Andrés Tenejapan,
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Tequila y Soledad Atzompa; al oeste con Camerino Z. Mendoza y Huiloapan de Cuauhtémoc.1 (Fig. 2, 3, 4 y 5).
Fig. 2. Mapa de localización y límites de San Juan del Río, Ver.
1
Datos extraídos de http://www.e-‐local.gob.mx/work/templates/enciclo/veracruz/; consultado el 20 de septiembre de 2011. 28
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Fig. 3. Mapa de localización y límites de San Juan del Río, Ver. (Prontuario de información geográfica municipal de los Estados Unidos Mexicanos).
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Fig. 4. Mapa del Municipio de San Juan del Río. (Consejo Municipal de Desarrollo Rural Sustentable. Plan de Desarrollo Rural de Rafael Delgado Veracruz).
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Fig. 5. Mapa de localización del montículo afectado (proporcionado por el Arqlgo. Fernando A. Miranda Flores).
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Escudo de armas. El escudo de armas del Municipio de San Juan del
Río fue elaborado por el Ing. José Ángel Gabriel Espitia Santos, a finales de la década de 1980 (Fig. 6); en él se representa parte de su historia. El arco o puerta
de
entrada
2
está
flanqueado por dos columnas, teniendo cada una de ellas, en la parte superior, una estrella de
cinco picos (las estrellas y las columnas
representan
a
la
masonería, ello alude a la historia
de la Hacienda de Jalapilla, que se
dice,
fue
administrada
por
masones en uno de sus periodos históricos).
Fig. 6. Escudo de Armas de San Juan del Río (Foto Luis Heredia Barrera).
Sobre el arco de la entrada se presenta una olla (komitl: representa al
agua; sirve de ofrenda en los rituales; por ser un contenedor de líquidos
representa a la lluvia), adornada con grecas (símbolo mesoamericano del
principio dual: frío-‐calor, hombre-‐mujer, arriba-‐abajo, día-‐noche, entre otros);
sobre la olla se observa una pirámide (tetele/tetel: representa el pasado prehispánico del territorio municipal3).
2
Se localizaba en la calle principal y única, que conducía (y aún conduce) a la cabecera, sin embargo primeramente fue dañada por el temblor del 28 de agosto de 1973, y posteriormente fue destruida totalmente para ampliar la carretera. 3 Como el sitio de El Crucero (en Jalapilla), y los tres conocidos por los sanjuaneros como Teteltitla (el primero atrás de la Escuela Primaria “Miguel Hidalgo” en el centro de la cabecera municipal; el segundo en el Quinto Barrio y el tercero en el poblado de Novillero Chico (entre Jalapilla y la cabecera municipal). 32
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Al interior del arco se presenta el cerro (tepetl: simboliza el agua, la
energía de las fuerzas sobrenaturales dadoras de vida), el cual esta coronado con un sol (tonalli: representa la vida, la fuerza y la vitalidad); del cerro nace
el río (apantli=río o weyatl=gran agua: que origina el nombre del municipio:
San Juan del Río), el cual cruza por la cabecera municipal.
El arco está flanqueado por dos ramos de flores cada uno compuesto
de una vara de azucena y una vara de gladiola 4 (representan la base económica de la producción local de flor).
En el pergamino, en el cual se asienta el arco y los ramos de flores, se
En la cintilla que rodea la parte central del escudo se lee el lema grato
lee antes San Juan del Río.
su clima, amable su gente, entre el agua y la arena, fecunda la tierra, florece la vida. Toponimia. Según algunos habitantes el poblado era conocido como
Chiahuatla o Chiahualpan (agua estancada o agua engrasada: ciénega) y Teposchicoyan5 (García Márquez 2002:26). Antes de la conquista el paraje ya
estaba ocupado, sin embargo el primer documento “oficial” escrito en español data de finales del siglo XVII, posteriormente se le asigna el nombre de San Juan
6
Tzoncolco (cabeza de cabello rizado o cabecera), y quizás
inmediatamente después pasa a ser nombrado San Juan del Río.
Posiblemente después de haber sido vencidos los indígenas en la
conquista, vieron en San Juan Bautista a un protector contra la opresión
española, y en la actualidad su festejo se basa en ganarse el favor, de aquel casi dios, que se mostró más poderoso que sus propios dioses, que
4
Ambas no cuenta con nombre náhuatl, ya que es una planta de importación; según algunos pobladores las nuevas flores son producto de la importación y comercio. 5 “Lugar de fierro retorcido”. 6 Por la asociación al agua y al río San Juan se identifica con el Señor del Tlalocan, porque su conmemoración eclesiástica coincide con el inicio de la temporada de lluvias el 24 de junio.
42
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
posteriormente pasó a ser el protector del sitio y en su honor el paraje fue llamado San Juan del Rio.
Por último, el 5 de noviembre 1932 se emite un decreto con el cambio
del nombre del municipio llamándosele Rafael Delgado 7 (escritor -‐1853-‐
1914-‐, nacido en Córdoba, Ver.). Esto diferencia al municipio de algunos otros ubicados en la misma zona y que conservan sus nombres en lengua náhuatl.
Rafael Delgado Sáinz nació el 20 de agosto de 1853 en Córdoba,
Veracruz. Sus padres fueron Pedro Delgado y
María de Jesús Sáinz; fue educado en provincia y se dedicó a la enseñanza y a las letras (Fig. 7).
Foto 2. Rafael Delgado Sáinz.
Residió en la Ciudad de México en su
niñez y posteriormente cuando ya era un hombre
maduro. También residió en Guadalajara, donde se desempeñó como encargado de la Secretaría de Educación de Jalisco, a solicitud de su amigo el
escritor José López Portillo y Rojas. Debido a que padeció artritis se vio obligado a regresar a la ciudad de Orizaba. Tuvo como guía a su tío: el
padre José María Sáinz Herosa, canónigo doctoral
de la Colegiata de Guadalupe que se movía en las
aulas de los colegios de Nuestra Señora de
Guadalupe, de Infantes de la Colegiata de Guadalupe y Nacional de Orizaba
(cuyo edificio es el actual Palacio Municipal). Completa su formación en la rica
7
Según el decreto del 17 de agosto de 1932, la legislatura le autorizó al gobernador interino Miguel Aguillón Guzmán, “facultades extraordinarias para cambiar paulatinamente la denominación a las poblaciones del Estado que actualmente tienen en su nombre alguna invocación religiosa, procurando en la sustitución, aprovechar los nombres originales que hayan tenido las poblaciones, o bien los veracruzanos ilustres cuyos méritos estén debidamente reconocidos” (García Márquez 2002:52). 34
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
biblioteca heredada del tío, donde abundaban autores griegos, latinos,
españoles, franceses e italianos, el conocimiento de esos idiomas y su escrupuloso uso del castellano configuraron su fluido estilo narrativo. Fue un
escritor, novelista, cuentista, poeta y catedrático mexicano, junto con Emilio
Rabasa y José López Portillo y Rojas. Rafael Delgado representa a la novela realista de modelo español, tanto por el castizo lenguaje como por la factura
del relato. Procuró escribir en lengua culta, pendiente de Cervantes y de Pereda. No obstante, tiene predilección por la pintura de paisajes nativos y por trazar cuadros de costumbres, pero con un lenguaje muy cuidadoso y
selecto. Desarrolló una habilidad especial para describir el paisaje de su región, por lo que su obra es profundamente mexicana y está inscrita, en
cierta forma, dentro de la literatura del regionalismo. Posee obra de crítica y
preceptiva, poesía y dramática. Pero es más conocido por su prosa narrativa.
Su primera obra fue Mi vida en Soledad (1879). En cada una de sus novelas,
narradas con agudeza, es posible advertir los cambios acontecidos en el país
durante el régimen del general Porfirio Díaz y los conflictos que se produjeron en las relaciones familiares, como La Calandria (1890), Angelina (1893), Los parientes ricos (1902) e Historia vulgar (1904). También escribió relatos
costumbristas que reunió en Cuentos y notas (1902). Otras de sus obras son el monólogo Antes de la boda (1899), Lecciones de literatura (1904) y Lecciones
de geografía histórica (1910) y Mi única mentira (s/f); como obra póstuma se publicó Sonetos (1940). En 1896, fue nombrado miembro de la Academia
Mexicana de la Lengua, ocupó la silla XII. Murió en Orizaba, Ver., el 20 de
mayo de 1914.8 y 9.
8 9
http://bocetitos.blogspot.mx/2008_08_01_archive.html; consultado el 26 de junio de 2012. http://es.wikipedia.org/wiki/Rafael_Delgado; consultado el 26 de junio de 2012.
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Clima, Extensión, Demografía y Grupos Étnicos. El Clima en San
Juan del Río es semicálido húmedo con abundantes lluvias en veraco (61%) y templado húmedo con abundantes lluvias en verano (39%); con un rango de
temperatura entre 14 y 20°; con un rango de precipitación anual de 1400 a 2100 mm. Cuenta con una superficie de 26.7 km², cifra que representa un
0.04% total del Estado; cuenta con un total de 20,245 habitantes 10 , su
densidad de población en 2010 era 759.1 hab/km²; poblando un total de 18 localidades (2 urbanas y 16 rurales).
Las comunidades más importantes, en cuanto a su población son:
Rafael Delgado con 9,594 habitantes; Jalapilla 8,245 habitantes; Tzoncolco
642 habitantes; Ejido de Rafael Delgado 428 habitantes y Omiquila con 353 habitantes11. En el 2010 la población en hogares indígenas era de 14,129
habitantes, de los cuales 9,136 admitieron hablar su lengua indígena materna
(náhuatl), siendo 4,481 fueron hombres y 4,655 fueron mujeres. La población indígena representa el 48.31% del total de la población, por lo que podemos
observar que menos de la mitad es considerada indígena; siendo el náhuatl la lengua materna. Sólo pobladores que tienen una edad superior a los 20 años y pocos infantes, a los que todavía se les ha inculcado, son los que aún
conservan su lengua materna. Sin embargo, en algunas localidades el náhuatl no se habla, como en Jalapilla, Novillero Chico, la Unidad Habitacional y la Vidriera (una pequeña colonia que se encuentra en los límites con la ciudad
de Orizaba). Debido a que muchos de los padres de familia ya no desean que
sus hijos hablen el náhuatl, no se lo inculcan, por ello el número de hablantes va disminuyendo paulatinamente (y con ello muchas de sus tradiciones).
10
Censo de Población y Vivienda 2010, INEGI. Rafael Delgado. Cuadernillos Municipales 2014. Sistema de Información Municipal. http://www.veracruz.gob.mx/finanzas/files/2013/04/Rafael-‐Delgado.pdf. 36 11
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Cuadro 2. Demografía del Municipio de San Juan del Río12 .
12
Rafael Delgado. Cuadernillos Municipales 2014. Sistema de Información Municipal. http://www.veracruz.gob.mx/finanzas/files/2013/04/Rafael-‐Delgado.pdf; consultado el 2 de abril de 2015.
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Organización interna. La composición de la sociedad en la época
prehispánica dio origen a extensos linajes, pero diferentes uno de otro, este
fue el inicio del altepetl, algunas veces la creación del altepetl original daba
lugar a la creación del altepetl independiente y a su vez estos se dividían en
sus propios barrios (Florescano Mayet 2009:33). Una familia se integraba por
el grupo de parientes descendientes en línea recta de ancestros míticos, y por la intervención de estos ancestros se lograba la comunicación con los
espíritus superiores o dioses y también se podía conseguir las benevolencias con las deidades para generar vida.
Un referente palpable de la organización política prehispánica puede
ser la encontrada por los cronistas en el pueblo mexica. Los aztecas tuvieron como base de su organización política el calpulli, que los españoles llamaron
barrio o parcialidad (Op. cit.). El calpulli era un barrio de un grupo de familias, al parecer todos parientes de sangre y protegidos bajo la tutela de algún dios
mayor. Cada calpulli tenía su propia forma de dirección, así como sus dioses
propios según al gremio al que pertenecieran, como los comerciantes,
alfareros y campesinos (Johanna Broda 1976). Todavía es posible apreciar
este tipo de organización tradicional de los barrios en los municipio altos de la Sierra de Zongolica, tal es el caso de Tequila, donde en algunos barrios aún
es frecuente la organización de las familias agrupadas por espacios dentro de la cabecera municipal, incluso se identifican por el nombramiento del lugar de esparcimiento mediante el uso del apellido, por ejemplo: Tzitzihuahkan que
es indicador del lugar de los que portan el apellido Tzitzihua o Hernandezkan según sea el caso incluyendo a los apellidos mestizos13 .
El mando de organización de los calpulli era ejecutado por un
Consejo, en el que recaía la autoridad. Esta estructura administrativa era
13
Comunicación personal del maestro Adán Tzitzihua Xotlanihua, 2009. 38
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integrada por personas de alta representatividad cívica o religiosa, que eran nombrados por su grado de conocimiento o por ser representantes de las
familias importantes. Posiblemente quienes gobernaban eran los hombres de mayor experiencia y edad.
Los representantes del pueblo reunian a la población y al consejo
para distinguir a los mandos oficiales del calpulli (Calpullehkeh), estos se encargaban de ordenar la estructura ceremonial y la organización del barrio. De entre los comisionados para estas labores, el más importante era el
teachcauh, quien asumía el honroso cargo de administrador del calpulli, y con
el producto de esas tierras, hacía posible la fiesta y los ritos dirigidos al culto de sus dioses tutelares y ancestros (Albores Zárate 1984).
Estas actividades aún subsisten, aunque disfrazadas bajo otras
prácticas y a pesar de que este funcionario ya no existe como tal, sus
funciones se reparten entre diversas autoridades. Asimismo, el Consejo ha sido asimilado a diversas formas de representación como los Consejos de Ancianos o la Asamblea.
La cabecera municipal está dividida en cinco barrios principales y
uno más ubicado a la entrada (donde se encuentran los campos productivos);
cada uno limitados por afluentes de agua (caños) 14 . De las formas de participación comunal sólo sobrevive la faena, habiendo diferentes tipos de
ella: mantenimiento del agua, del riego, de caminos, de limpieza del panteón para la celebración del Día de Muertos y algunas veces de obras públicas (electrificación y alcantarillado).
14
Comunicación personal Don Venancio Tecorral, 2007.
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
Fig. 7. Plano General de la cabecera de San Juan del Río con los 6 Barrios que lo conforman
(Diseño Antonio Lozano Domínguez)
Fiestas y Comida típica. Para Münch Galindo (1994:242)…
Las fiestas tradicionales constituyen una manifestación de la vida
cultural, son expresión material de las ideas y reflejan el pasado histórico del pueblo. Están vinculadas con los ciclos de la
agricultura, de la caza y de la vida de los individuos. Las fiestas son expresión del pensamiento, de la concepción del hombre y su 40
mundo. Las fiestas se encuentran relacionadas con los ritos
religiosos de aseguramiento de la economía familiar, el bienestar y
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río. la vida cotidiana. Las fiestas tienen arraigo entre la población
indígena ya que son un motivo de esparcimiento. Además, de su valor cultural y artístico, las fiestas constituyen un medio de
cohesión e identidad entre los individuos, así son el eje de la organización ceremonial que se establece alrededor de los santos. En las fiestas patronales se santifican las siembras y las cosechas.
Las fiestas tienen un significado social profundo entre los habitantes de un barrio, pueblo o región. Además, constituyen una de las
formas de transmisión de los valores tradicionales que fortalecen la
conciencia del grupo frente a las fuerzas desintegradoras del mundo contemporáneo. Las fiestas dan a conocer los valores de los pueblos, de alguna manera tienden a impulsar y preservar las expresiones culturales de los campesinos.
Foto 3. Fiesta al Santo Patrono San Juan Bautista en el 2013, (sup.) salida de la iglesia rumbo a la casa del Mayordomodo; (der.) mostrando respeto y reverencia al Santo Patrono (Fotos de Pedro Montalvo Nolasco).
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
La fiesta principal de los sanjuaneros se celebra el 24 de junio, en
honor de San Juan Bautista (patrono del pueblo), realizándose bailes
populares, actos religiosos, eventos deportivos, juegos mecánicos y
pirotécnicos (Foto 4).15
Foto 4. Juegos pirotécnicos en la fiesta del Santo Patrono San Juan Bautista en 2013: (sup.) castillo y (der.) torito (Fotos de Luis Heredia Barrera).
15
Anteriormente se realizaban carreras de caballos y torneo de cintas. 42
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Una de las tradiciones más significativas y con bastante carga
simbólica para la conmemoración de la fiesta patronal en San Juan del Río (y
en general en toda la región de la sierra de Zongolica) es la elaboración del
Arco de cucharilla, nombrado así porque se realiza la figura de un arco a base de una planta llamada cucharilla.16
El principal platillo es el mole con carne de guajolote (Foto 5), el cual
se prepara separadamente, y a la hora de servirlo en un tazón (o plato poblano) se coloca primero la pieza de carne y posteriormente se cubre con el mole, mismo que se prepara con el caldo que resulta de su hervor.
Foto 5. Mole de Guajolote (sup.) con etamales (tamales de frijol), tortillas y arroz, servidos en cualquier festividad; (der.) en un tazón o plato poblano, servido con atole de cacao para un aniversario luctuoso (Fotos Pedro Montalvo Nolasco).
16
Éste punto se expone más ampliamente en el Capítulo de la Mayordomía.
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
El mole se acompaña con tamales de etamale (de frijol) y Xocotamal
(tamal de masa agria), éste platillo sólo se les da a las personas principales o a los invitados de honor (padrinos, compadres y suegros).
En las mayordomías el mole de guajolote se acostumbra ofrecer a los
invitados principales, a los mayordomos y a quienes se esmeran en la
preparación de la celebración del Santo; de la misma forma se da en una boda,
bautizo, presentación, comunión, aniversario luctuoso, fiestas familiares o la
fiesta de Todos Santos. Cuando se trata de una celebración ritual el mole se acompaña con atole, el cual depende tanto de lo que se celebre como de la temporada.
Existe otro platillo que se llama ixkitl, el cual se elabora a base de
pinole (maíz tostado y molido), combinado con menudencia y caldo de
guajolote, acompañado también de tamales de frijol y tamales de masa agria,
éste se sirve a los que ayudaron en la preparación de los alimentos y a los familiares.
Sones y Danzas Ceremoniales. La recreación es un momento de
reciprocidad y entendimiento, y la danza es la parte esencial de la celebración
indígena, de la ritualidad y de la recreación misma. La danza ceremonial aún
se realiza en San Juan del Río y en la región, especialmente en donde todavía
existe una fuerte presencia nahua. Los pobladores bailan durante las fiestas de los Santos en las mayordomías, en las fiestas familiares (bodas, bautizos,
presentaciones, quince años) y en celebraciones particulares.
Señala Münch Galindo (1994:138) que entre los popolucas de Sayula,
las siete escenas de la danza ceremonial a los muertos (zopilote, pescado,
mono, tigre, iguana, caballo y escoba), “era una representación mágica con
simbolismos que aludían a la fertilidad de la tierra, la concepción de la vida y 44
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la muerte. La danza estaba ligada con el calendario antiguo, los siete símbolos eran los días de la semana”.
La tradición de la danza en San Juan del Río tiene sus orígenes en el
contexto histórico de la Mesoamérica prehispánica, pues a simple vista se pueden observar los ornamentos y atavíos utilizados y que son origen
ancestral, tal es el caso de los Xochimanalli o Mak-‐xochitl (ramilletes de flor); pero sobre todo en el Son del Guajolote representando a la fauna original y
una cosmovisión profunda en símbolos empleados desde el lenguaje.
Los sones para la ejecución de las danzas también son especiales,
pues cada uno de ellos tiene un tiempo y un espacio para ser interpretados,
así también tiene una especialidad, algunos son para fiestas de los santos,
otros para las bodas y algunos más para la algarabía de los asistentes a las fiestas. En la actualidad se interpretan sones seriados, pero la gente
desconoce el nombre y el orden que llevan. Como referencia a lo anterior se
puede mencionar que en el municipio de Tequila, existen los “sones cadena,
surcos o cadenas”, que son los grupos de tonos y melodías interpretados por los músicos locales. En palabras del maestro Miguel Ángel Tepole Rivera17: Las cadenas son las series de sones que están colocados en orden
para su ejecución, entre los más representativos, están la danza de los Tocotines y arqueros, donde principian con la llegada o saludo y
posteriormente siguen con los pasos complejos y culminan con la Despedida, y la danza acaba.
17
Información personal, 2008.
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Sólo
como
dato
histórico se puede mencionar que antiguamente, y hasta el año de 1960, se realizaba en
San Juan del Río la Danza de Moros (similar a la Danza de
Moros y Cristianos realizada en la Sierra de Zongolica -‐Foto
6-‐).
Foto 6. Danza de Moros y Cristianos en Tequila durante su Fiesta Patronal 2013 en honor a Santiago Apóstol (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
Traje típico. Con la imposición de los europeos sobre el territorio
conquistado varios rasgos y elementos de los pueblos prehispánicos desaparecieron y otros se fusionaron: el sistema social, el religioso, las
indumentarias guerreras, los trajes de sacerdotes y de los nobles, entre otros.
A los conquistadores no les importó el origen, clase social o ascendencia de los conquistados, eliminando casi en su totalidad los estratos sociales y
obligando a sus subordinados a vestir y actuar de la misma manera.
Las clases poderosas de los pueblos conquistados (tanto los que se
habían aliado a los españoles como los sojuzgados), fueron evangelizados y
sometidos a un modelo de vida y a una conducta impuesta. Sus integrantes adoptaron nombres españoles y se vistieron con rasgos europeos sin dejar su
origen étnico. Con el tiempo éstos se convirtieron en los actuales pueblos
indígenas. 46
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La forma de vestimenta de los europeos era diferente a los indígenas,
mismos que posteriormente se adecuaron a las vestimentas impuestas por los conquistadores. La lana y el algodón eran fibras de uso común entre los
europeos, con estas fibras textiles los indígenas dieron inicio a la confección de su indumentaria; la que produjeron acorde con la tradición de sus
antepasados prehispánicos, con el clima y con elementos comunes de la
indumentaria de la cultura europea.
En la región de Zongolica, el cambio de vestimenta de los varones fue
menos radical, pues la indumentaria masculina hasta hoy en día sigue siendo el calzón y la camisa de manta con pequeñas variaciones en los decorados de
ésta última. Por el otro lado, las mujeres habitantes de climas cálidos se
vieron obligadas a cubrirse con blusas tipo europeo, cada vez más
modificadas de acorde a la cultura a la que pertenecían.
Por su parte las mujeres de clima frío hicieron uso de la lana18 para
confeccionar sus faldas: mismas que hoy en día mantienen elementos
decorativos de raíces prehispánicas. Aparentemente las mujeres no perdieron el uso del huipil, y con el paso del tiempo se dieron transformaciones en su confección y adornos, pero nunca dejó de utilizarse (por ejemplo la camisa de blonda de los nahuas de la región de la Sierra de Zongolica).
No todas las poblaciones indígenas conservaron su indumentaria,
pues en los grandes asentamientos y poblaciones desarrolladas se adoptaron
elementos de la cultura europea, lo que involucraba el uso de telas finas, adornos y diseños especiales.
La manera en la que el hombre sustituyó la vestimenta prehispánica
por las nuevas prendas impuestas, fue mucho más rápida en comparación con la mujer, ya que el contacto que establecieron con los españoles fue mucho
18
Extraída de las ovejas traídas de Europa.
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Capítulo UNO: Datos generales
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más notorio. Los hombres que habitaban las ciudades y los pueblos donde los españoles se habían asentado, adoptaron sus ropajes de inmediato.
Las ordenanzas españolas obligaban a hacer uso de la ropa de tipo
europeo, sólo que los indígenas no utilizaron las prendas como les habían
enseñado 19 , sino que la modificaron según sus gustos y comodidades,
haciendo de ellas versiones diferentes, como hoy en día lo podemos observar en las comunidades indígenas de todo el país.
Con la desaparición de la costumbre del mundo prehispánico, en la
cual el uso del algodón estaba restringido exclusivamente para la aristocracia indígena, durante la Colonia el macehual (hombre común), comenzó a hacer
uso de prendas elaboradas con esta fibra, siempre y cuando sus medios económicos se lo permitieran.
Prendas típicas autóctonas como
el sarape (de distintos colores), las
mangas grecas de algodón (de color negro -‐Foto 7-‐) y las mangas rayadas de lana (en
diferentes tonalidades de color café20), se crearon y se comenzaron a usar durante
el periodo del virreinato, al igual que el sombrero que fue adoptado rápidamente por el indígena, quien sustituyó los materiales
con
los
cuales
estaba
originalmente hecho (tela y fieltro) por la palma tejida.
Foto 7. Manga grecas de algodón (Foto Luis Heredia Barrera).
19
Información personal, Prof. Adán Tzitzihua Xotlanihua, Tequila Ver., 2010. Actualmente se elaboran con nuevos colores de acuerdo a las “exigencias” del mercado. 48 20
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Actualmente en la sierra de Zongolica la lana se usa para tejer
mangas21, fajas, lienzos (cobertores para tapar) y otras prendas; se elaboran
en su mayor parte con telares de cintura. Hoy en día se ocupa el gancho de
tejer y agujas; sin embargo, en ciertas comunidades de la zona adaptaron sus
prácticas textiles prehispánicas primeramente por la introducción de fibras
textiles y posteriormente por los requerimientos del mercado, por ejemplo en la forma de teñir, en los colores empleados y hasta la forma de tratar la materia prima.
La indumentaria tradicional en San Juan del Río se ha venido
perdiendo paulatinamente, ello está estrechamente ligado a la proximidad
con el municipio de Orizaba. En Jalapilla (comunidad conurbada con Orizaba) se ha perdido totalmente; mientras que en la cabecera municipal (a 2.25 km. de Jalapilla) aún existen contadas mujeres que lo portan y lucen; y en
Zoncolco (a 2.54 km. de la cabecera) la mayoría aún lo utiliza, desde niñas
hasta mujeres mayores de edad. Por otro lado en ninguna de estas tres localidades el hombre porta su atuendo tradicional22.
El traje de las mujeres (Foto 8) consiste en cuatro piezas: blusa de
blonda o camisa (lo que antiguamente se le llamaba koton), elaborada con tela
de razo u otra que se le asemejara, con bordados en la parte anterior y posterior; una balleta (falda) de lana de color negro sin ningún tipo de
bordado o aplicación; bajo el koton un fondo; en la cintura una banda de color generalmente azul, de 15 cm de ancho, que extendida llega a medir hasta 3
metros de largo; guaraches de correas de piel y suela de hule; el cabello es acomodado en dos trenzas las cuales en su extramo se coloca un liston (del mismo color de la banda de la cintura).
21
En otras partes se denominan jorongos. Algunos expresan que por motivo de comodidad ya no lo usan, y otros debido al trato discriminatorio que reciben. 22
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Capítulo UNO: Datos generales
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Foto 8. Traje típico de las mujeres (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
El traje de los hombres es menos elaborado, consiste en una camisa de
manga larga y pantalón (calzón), ambos de manta totalmente blanca, sin adornos ni bordados; es amarrado a la cintura por medio de una cinta, la cual se localiza en la parte delantera (siendo parte del mismo pantalón), rodea la cintura y se amarra al frente; al amarrar la cinta se hace un ligero traslape en
la parte frontal, el traslape puede ser de izquierda a derecha o viceversa. Los guaraches son de correas de piel de color natural, sobre el empeine dos pares
de tiras se cruzan en forma de “x”, y en la parte posterior una correa, que pasa
atrás del talón lo sujeta al pie; la suela es de “hule de llanta”. Sobre la cabeza
se colocan un sombrero de color blanco. Para labores de campo se ocupaba antiguamente un pantalón de igual confección que el anteriormente descrito,
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sólo que ligeramente más corto, debido al tipo de trabajo que se realizaba (riego de las cosechas).
Geología. Existen áreas de fósiles dentro del municipio: troncos de
árbol, hojas de plantas, piedra múcar o cerebro (entre otros). En la excavación
arqueológica realizada en el sitio de Teteltitla, dentro del núcleo de la
estructura prehispánica se localizaron algunos fragmentos de fósiles; en el área donde se ubica la estructura no existen, lo que indica que fueron
transportados. Posiblemente el uso de los fósiles, como núcleo de la
estructura, tenga algún significado o simbolismo: el representar una era pasada (como lo narrado en el mito de Los Cuatro Soles), donde los dioses (por algún motivo) volvieron piedra las cosas.
Arqueología. En la época prehispánica hay evidencia de tres
periodos de ocupación en San Juan del Río, la primera se dio en el Preclásico
Superior (400 a.C.-‐200 d.C.), la segunda en el Clásico Tardío (600-‐950 d.C.) y
la última en el Postclásico Tardío (1320-‐1521 d.C.).
Preclásico Superior. La primera ocupación humana dentro
del municipio se remonta al periodo Preclásico Tardío, con material de
filiación Olmeca. En las excavaciones efectuadas en el sitio Teteltitla 23 se
rescató material arqueológico que indica la presencia de asentamientos
humanos de filiación Olmeca (400 a.C.-‐200 d.C.): cerámica de tipo “negro
pulido inciso”, el borde está decorado con un “corchete rectangular” o “doble línea interrumpida”, las cuales representan una garra estilizada de jaguar (Fig.
9); figurillas sólidas “baby face” (“cara de niño”) con ojos a base de punzonado y deformación craneal de tipo tabular erecta (Fig. 10).
23
En agosto y septiembre de 2011.
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Fig. 8. Fragmento del borde de un cajete de tipo “negro pulido inciso”, localizado en las excavaciones del sitio de Teteltitla (Dibujo Luis Heredia Barrera).
Fig. 9. En la esquina superior izquierda se presenta la decoración “mano-ala-pata” reportada para el sitio olmeca de San Lorenzo; semejante a la recuperada en el sitio de Teteltitla; figura basada en la presentada por Covarrubias Arte indígena de México y Centroamérica; diseñada por Antonio Lozano Domínguez.
61 Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Fig. 10. Figurillas de filiación olmeca localizadas en el sitio de Teteltitla (Foto y Figura Antonio Lozano Domínguez).
Clásico Tardío. En éste periodo se presenta una gran
densidad de sitios prehispánicos no sólo en el estado de Veracruz, sino en general en toda Mesoamérica. En el sitio de Teteltitla se recuperó material
arqueológico correspondiente al Clásico Tardío, entre ellos un entierro
secundario consistente en un cráneo humano, el cual tenía asociado un colgante o pendiente de piedra verde, con una representación zoomorfa, que
no se pudo identificar, sin embargo ella debe representar el Nahual del individuo sepultado (Foto 9).
Foto 9. Colgante asociado a un entierro secundario en el sitio de Teteltitla, San Juan del Río, Ver., es la representación del Nagual del individuo sepultado (Foto Luis Heredia Barrera).
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Postclásico tardío24. La cultura nahua representa una parte
considerable de la diversidad cultural de México y se desarrolló nutriéndose
de múltiples rasgos de las demás culturas de Mesoamérica, tanto por el comercio, las migraciones y la apropiación territorial. La interpretación de la
cosmovisión indígena en los pueblos representa un desafío, principalmente
cuando en la región se habla de una fuerte presencia nahua procedente del altiplano, las montañas al norte, la zona mixteca, los valles y por último la
migración Tolteca-‐Chichimeca (Fig. 12) y los nonoalcas de origen aún
debatido (Aguirre Beltrán 1986:92). Debido a que al montículo de Teteltitla le
fue cortada totalmente la parte superior25 y que posiblemente ella contuvo restos culturales de su última etapa constructiva y de ocupación prehispánica, no es posible señalar nada sobre éste periodo; sin embargo, se presentarán algunos datos que abordan el tema.
García Márquez (2005:35) menciona que Juan Eloy Antonio
Espíndola propuso que…
El pueblo prehispánico de Ahuilizapan estuvo en Jalapilla debido a que se trata del sitio arqueológico más grande de la región. Jalapilla es conocido como Xalapa en algunas fuentes. Es un lugar señalado
en la Historia tolteca-‐chichimeca (1989:141) como marcador del
límite de la provincia nonoalca desde que se asentaron en la Sierra
de Zongolica durante el siglo XII de nuestra era. Se sabe de los montículos arqueológicos por una merced de tierras de 1550 con la
referencia a un «cu» llamado Xalapa (Gerhard 1992:440) y por un
reporte de Leopoldo Batres (1905:12). Es importante, pero su
temporalidad no ha sido determinada y será necesario realizar exploraciones antes que la mancha urbana destruya el sitio.
24
1320-‐1521 d.C. Aproximadamente 2.5 metros de su altura original. 54 25
63
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
Fig. Fig. 11. 12. Mapa Historia tolteca-‐chichimeca.
Por su parte Miranda Flores (2002:15) menciona que en la región de Orizaba la Historia tolteca chichimeca 26 menciona otros lugares como Chicahuaztepetl, Tochpantepetl y
Xallapan, que fueron linderos del territorio ocupado por los nonoalcas, grupo que habitó la región ubicada al sur del Valle de Orizaba en el Posclásico. Según Paul Kirchhoff éstos se ubicaban en la región y podrían identificarse con el cerro de Chicahuaxtla, Tuxpango y Jalapilla, respectivamente.
26
Kirchhoff, Odena y Reyes (eds.) 1976, mapa 4; citado por Miranda Flores (2002:15).
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales. Diversas fuentes históricas indican que la región [de Orizaba] tuvo
gran importancia en el periodo Posclásico, debido a que fue el escenario de la interacción política, militar, económica, social y
cultural de diversos grupos étnicos y desempeñó un papel relevante para el control de la vía de comunicación conocida como la ruta de
los embajadores de Moctezuma27, por donde pasaba el tributo de tres
provincias del imperio mexica y el comercio hacia el sureste de
Mesoamérica.
Sobre el sitio El Crucero (Op. cit:29) menciona que…
Al poniente de Jalapilla, cerca de la confluencia entre los ríos Blanco
y Orizaba, hay varios montículos arqueológicos que están siendo nivelados por el cultivo de caña […] Por su extensión y posición estratégica podría tratarse del antiguo Ahuilizapan. Sin embargo hasta la fecha no se han efectuado exploraciones arqueológicas en el
lugar, por lo que no se ha podido confirmar que este sitio sea del
periodo Posclásico.
Por último hace referencia (Op. cit.:32) que “es importante tomar
medidas para [la] conservación, ya que el desarrollo urbano y el saqueo
sistemático de cuevas y cerros ponen en grave peligro de desaparición a los sitios [arqueológicos] de la región”.
Historia 28. Los datos hasta ahora manejados mencionan que los
nonoalcas29, aproximadamente en 1695, fundan Tzoncolco30, la cual da cabida
27
Williams García, Roberto 1995: 296; “Por el Valle de Orizaba. La ruta de los embajadores de Moctezuma”. En: Búsquedas y hallazgos. Estudios Antropológicos en Homenaje a Johanna Faulhaber, Sregio López Alonso y Carlos Serrano (eds.), UNAM, México, pp. 296-‐298; citado por Miranda Flores (2002: 15). 28 Datos del Plan Municipal de Desarrollo de Rafael Delgado 2008-‐2010. 29 Los nonoalcas son de origen náhuatl (poco conocidos), que significa “los que hablan mal el idioma”; se cree que son los ancestros de los actuales sanjuaneros. 30 El nombre Tzoncolco hace referencia a tzocoltzin que significa “el de cabello torcido”. 56
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
para la formación del pueblo de San Juan Tzoncolco, posteriormente San Juan
del Río y en la actualidad Rafael Delgado. Se cree que Tzoncolco fue dominada por los nonoalcas y tlaxcaltecas hasta la conquista en octubre de 1521.
En 1726 San Juan del Río tuvo una discusión con la población de
Tlilapan por la posesión de Omiquila (lugar de muertos). En 1853 se
promulgó la Constitución de Cádiz, en la Nueva España, documento en el que
se establece la igualdad social entre los hombres, sin importar su condición de indio, mestizo o europeo, lo cual en la práctica abolió los cabildos indios que
se convirtieron en ayuntamientos elegidos por los ciudadanos, esto fue de gran importancia para San Juan del Río, porque directamente le permitió
obtener su independencia municipal.
En 1826 se formó la Hacienda de Jalapilla (Fig. 13); en 1865 se dice
que Maximiliano y Carlota estuvieron ahí; en 1919 empezó a perder sus tierras (al formarse los ejidos) y en 1953 quedó cerrada.
Fig. 12. Litografía de la Hacienda Xalapilla.http://www.todocoleccion.net/postal-hacienda-jalapiFig. 12. Litografía de la Hacienda Xalapilla. lla-orizaba-f-martin-n-173-mexico-d-f~x26210292; diseño Antonio Lozano Domínguez.
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Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales.
En 1831 el pueblo de San Juan del Río constituyó una municipalidad;
pero por decreto de 1932, el municipio y la cabecera cambian su nombre al de Rafael Delgado.
Desarrollo31. Los datos del censo del 2005 colocan a San Juan del Río
en un grado de desarrollo bajo, ya que arrojaba un índice de marginación de
0.1522, lo que lo ubicaba en el lugar número 1,064 a nivel nacional y en el 117 (de 213) a nivel estatal. Contaba con un porcentaje de 15.4% de población
analfabeta de 15 años o más; mientras que la población sin primaria completa representaba el 38.3% del total de la población. Otros porcentajes son: a)
viviendas sin servicio de drenaje ni servicio sanitario exclusivo 4.3%; b) ocupantes en viviendas sin energía eléctrica 7.5%; c) viviendas sin agua
entubada 28.7%; d) viviendas con piso de tierra 40.9%; y e) población ocupada que recibe ingresos de hasta 2 salarios mínimos 70.2%.
Investigaciones. Las comunidades nahua-‐hablantes tanto de la
sierra de Zongolica como del Valle de Orizaba, han sido objeto de estudio de
diferentes disciplinas, en diversos temas: cultura, tradiciones y costumbres, salud, educación, lengua, formas de gobierno tradicional, entre otros.32 Los
realizados hasta ahora, en San Juan del Río, son los siguientes: Leopoldo Batres -‐arqueólogo-‐ (1905), recorrió los monumentos arqueológicos de la región de Orizaba y consideró que los más importantes eran los localizados en
la Hacienda de Jalapilla. Ramón Aguilar Carrillo -‐doctor-‐ (1940), realizó el primer estudio amplio sobre salud; presenta “observaciones sobre las
costumbres y la higiene de los vecinos, pero lleno de perjuicios contra lo que
consideró ‘supersticiones’”. Jeffrey R. Burnham -‐lingüista-‐ (1980) efectuó
31
Según el Plan de Desarrollo 2010-‐2013, basado en los datos del Consejo Nacional de Población de 2005. 32 Este apartado fue tomado de De los Santos y Hernández (2009:37-‐38), de su trabajo recepcional “Proyecto de animación Tonelwayo: Mayordomía, Rituales y Tradición en Rafael Delgado, Veracruz”. 58
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo UNO: Datos generales
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río.
investigaciones sobre el idioma náhuatl; entrevistó a Don Víctor Hernández de Jesús, nativo de San Juan del Río, de quien obtuvo su autobiografía y la
traducción de un cuento breve. Juan Eloy Antonio Espíndola -‐arqueólogo-‐ (1984) realizó un recorrido por los montículos arqueológicos del sitio conocido como El Crucero, en la congregación de Jalapilla, encontrando
material del periodo posclásico tardío (1200-‐1519 d.C.). Cristina Monzón
García -‐lingüista-‐ (1990) estudió la variación fonológica del nahua, siendo San Juan del Río uno de los poblados que visitó. Isaura Olivares Costeño -‐
enfermera-‐ (1995) realizó un estudio sobre la relación entre la pobreza y las
infecciones respiratorias. Andrés Hasler Hangert -‐lingüista-‐ (1996) aplicó cuestionarios en la cabecera municipal y Tzoncolco, ello para estudiar las
áreas dialectales del náhuatl en la Sierra de Zongolica. En co-‐autoría (2007)
publicó Tlahtolnechikolli. Diccionario Nawatl moderno/español de la Sierra
de Zongolica. José Luis Blanco Rosas† -‐sociólogo-‐ (s/f), a partir de 1996
coordinó prácticas escolares como profesor de la Facultad de Sociología de la
Universidad Veracruzana (con sede en Orizaba), producto de ello se realizaron numerosos reportes inéditos. Enrique Aguilar Zapién -‐
arqueólogo-‐ (2001) realizó un recorrido en el sitio El Crucero. Claudia
Cabrera Hernández -‐socióloga-‐ (2005) realizó un estudio sobre la mujer y la política en San Juan del Río. Judith García Muñoz (s/f), realizó un estudio
sobre hábitos de alimentación de los niños de preescolar. Pedro Enriquez Hernández –comunicólogo-‐ (2009) se aboca a dar a conocer la historia y
cultura del municipio, subiendo los datos a su página web. Lucía de los
Santos Aguilar y Angélica Hernández Vázquez –gestores interculturales
para el desarrollo-‐ (2009) realizaron un trabajo descriptivo sobre las
mayordomías. Catalino Flores Sánchez y Dulce María González Ignacia –
gestores interculturales para el desarrollo-‐ (2009) realizaron investigación
68
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Capítulo UNO: Datos Generales.
Capítulo UNO: Datos generales
Capítulo UNO: Datos Generales. sobre la sustentabilidad del cultivo de anturios. Mario Cuatra Tzitzihua y
Enrique Tlaxcala –gestores interculturales para el desarrollo-‐ sobre Texcahua la sustentabilidad del cultivo de anturios. Mario Cuatra Tzitzihua y
(2009) llevaron a cabo un trabajo sobre el Rock. Marisol Martínez Flores -‐ Enrique Texcahua Tlaxcala –gestores interculturales para el desarrollo-‐ gestor intercultural para el desarrollo-‐ (2011), llevó a cabo investigación (2009) llevaron a cabo un trabajo sobre el Rock. Marisol Martínez Flores -‐
sobre la intercultural salud y la drogadicción. Florencia Tocohua -‐gestor gestor para el desarrollo-‐ (2011), llevó a Torres cabo investigación
intercultural para el desarrollo-‐ (2012), se abocó al estudio la sobre la salud y la drogadicción. Florencia Tocohua Torres de -‐gestor
comunicación. intercultural para el desarrollo-‐ (2012), se abocó al estudio de la
En general las investigaciones realizadas por las diversas comunicación.
instituciones San Juan del Río se han enfocado a obtener información con En en general las investigaciones realizadas por las diversas
33) señala fines académicos o universitarios, de lo cual Galindo Cáceres (2006 instituciones en San Juan del Río se han enfocado a obtener información con
que: fines académicos o universitarios, de lo cual Galindo Cáceres (200633) señala que: a principios de los años 60 y en la actualidad los resultados de las
investigaciones, se los convierten que los circulan en las a principios de años 60 y en en reportes la actualidad resultados de las universidades y la mayoría acaban archivadas después de leerse o las investigaciones, se convierten en reportes que circulan en
publicarse en alguna […] no tienen mayor después transcendencia universidades y la revista mayoría acaban archivadas de leerse o social. Ni revolucionan teóricamente i llegan a gmayor rupos stranscendencia ociales más publicarse en alguna revista […] nno tienen amplios. A aquellos a quienes el investigador investigó permanecen social. Ni revolucionan teóricamente ni llegan a grupos sociales más al mamplios. A aquellos a quienes el investigador investigó permanecen argen de la investigación; no se ven beneficiados por ella.
al margen de la investigación; no se ven beneficiados por ella. Es importante en abundar en lo anterior, para ello se agrega una cita
de L ópez WEs importante en abundar en lo anterior, para ello se agrega una cita ario (2008:13-‐14) en donde señala que hay un… de López Wario (2008:13-‐14) en ddato onde señala que hno ay publicado un… principio que establece que arqueológico o
referido es dato perdido. Uno de los objetivos de la labor o principio que establece que dato arqueológico no publicado arqueológica radica en la socialización del conocimiento; el dato, la referido es dato perdido. Uno de los objetivos de la labor
propuesta, el saber reservado, proporcionan placer al que lo arqueológica radica en la socialización del conocimiento; el dato, la detenta, pero es equiparable a otros placeres solitarios, como el del propuesta, el saber reservado, proporcionan placer al que lo Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río. coleccionista. Entregar, mostrar, divulgar, compartir, permite a la detenta, pero es equiparable a otros placeres solitarios, como el del humanidad seguir en un camino en el que se vea como parte del coleccionista. Entregar, mostrar, divulgar, compartir, permite a la 33 todo. Citado por De l os Santos y Hernández 2009:42. 60 33 Citado por De los Santos y Hernández 2009:42. 60 69
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
CAPÍTULO
DOS El Xochitlalli
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Página 70 76 80 83 84 93 94 94 96 100 108 116 119 121 124 127 131 132 138
Subcapítulos El Xochitlalli La flor (xóchitl) en el panteón Mesoamericano La flor (xóchitl) en la semántica local La flor (xóchitl) en la historia local La Tierra Plana (Tlaltikpak)… sus cuatro rumbos y los tres niveles del Cosmos Tlalokan tata Tlal tetah Rituales El culto a la Cueva y el Xochitlalli El Teachka o Tlayekanki Ofrendas: Alimentos, Bebidas y Ornamentos El número Siete en la Cosmovisión Fases lunares Homshuk Danza del muerto o de la basura El Mito de la Madre Tierra (Tlalticpac) Cierre del Xochitalli Desvirtualización y refuncionalización del Xochitlalli Pérdida de Etnicidad
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
CAPÍTULO DOS EL XOCHITLALLI Nunca como ahora, la Tierra ha sido horadada, removida cuando se dinamita y se transporta en enormes masas; nunca como ahora los recursos que se obtienen del trabajo agrícola han sido tan magros, ni la desigualdad social tan marcada, y, con todo, el campesino inicia su siembra con el xochitlali. Álvarez Santiago (1991:27)
Entre la gran mayoría de los pueblos indígenas la agricultura está íntimamente ligada a las manifestaciones religiosas y rituales, a los dioses y a
la supervivencia. El presente trabajo se centra en una descripción e interpretación de estas manifestaciones rituales, partiendo de la oralidad
indígena y su reinterpretación cosmogónica desde la cultura nahua actual,
pues son estas manifestaciones las que los hacen diferentes a los demás, tanto
dentro del municipio como de la región de Zongolica (Ramírez Xocua y Xotlanihua Tezoco 2009).
Las comunidades indígenas de México no son receptoras pasivas de
una aculturación impuesta desde arriba, sino que han mostrado una capacidad creativa…
71 Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. durante 500 años de colonización, para reorganizar sus relaciones
sociales, sus creencias y ritos, articulándolos con las nuevas
instituciones de la sociedad mayor y para mantener dentro de este abigarrado mundo de la aculturación forzada, una fuerte identidad
propia. En la religiosidad popular indígena se manifiesta esta íntima
fusión entre las fiesta católicas implantadas por la iglesia a lo largo de cinco siglos y la vigorosa tradición de la ritualidad agrícola mesoamericana que mantiene sus raíces en las culturas
prehispánicas (Johanna Broda 2003:14).
Xochitlalli se compone de la raíz xochitl=flor y tlali=tierra, y
literalmente significaría “tierra florida”, sin embargo puede ser traducido como “flores para la tierra”, ya que “este sentido expresa mejor el signo del
ceremonial” (Álvarez Santiago 1991:19). En el acto ritual del Xochitlalli en San
Andrés Mixtla 1 (Op. cit.:21), se ofrenda el xochimanale (xochi=flor y
maitl=mano) (Fig. 14 y Foto 9) el cual…
es un ramillete compuesto de cuatro flores de zempoalxochitl, cuyos
tallos se enredan también con cuatro hojas de naranjo y se amarran
con un hilo de la corteza del árbol xonotl (jonote) o bien con tiras de
palma bendita. El arreglo está hecho de tal forma que se dispone en la mano como para ser ofrecido, como en efecto se hace, o en su caso se clava parado sobre la tierra. Para el andresero el xochimanale es
lo más digno de ser ofrecido a los Señores de la Tierra: las hojas del
naranjo tienen un aroma agradable, el zempoalxochitll (aun cuando se utilizan otras flores alternativas) es la flor ceremonial por excelencia, de la cual Heyden refiere que es de las más mencionadas en las crónicas (1983:16
2
) y frecuentemente se le asocia
1
Actualmente Mixtla de Altamirano, Ver. Heyden, Doris. Mitología y simbolismo de la flora en el México prehispánico, UNAM, México; citado por Álvarez Santiago 1991:21). 62 2
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
cromáticamente con el maíz amarillo. El otro elemento, el jonote, es
un árbol sagrado.
El dato más antiguo del uso y ofrendamiento de “manojos” o “ramos”
se reporta en el sitio olmeca El Manatí para el 1200 a.C. (Rodríguez Martínez y
Ortíz Ceballos 1994:25, 39), en donde en medio de tres esculturas de madera 3… se colocó el cráneo de un niño y una pequeña rama que tenía amarres en cabos de dos hilos y las impresiones de hojas, que puede
interpretarse como un manojo o ramo de plantas que, obviamente, tuvieron carácter sagrado…[; esos] atados de hojas,
plantas y tallos de juncos cumplieron un importante papel dentro de la ceremonia mágico-‐ religiosa de inhumación de las esculturas.
Fig. 13. Xochimalale de San Andrés Mixtla (adaptado de Álvarez Santiago 1991:21; diseño Antonio Lozano Domínguez).
Foto 10. Xochimalale de San Juan del Río (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
3
Esculturas 5, 6 y 7; así mismo aparecen en las esculturas 2 y la 17.
63
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
El Xochitlalli forma parte del patrimonio cultural del grupo étnico y
por las condiciones de su reproducción es un instrumento, al menos p otencial, de resistencia étnica (Bonfil Batalla 19864).
Señala Rodríguez López (2003:286) que…
En términos generales, puede entenderse el xochitlali
como un ritual que se orienta hacia los aspectos más relevantes de la vida individual: como ritual de purificación, como práctica
curativa, como ritual propiciatorio de las lluvias y la fertilidad.
Aunque las innovaciones y algunos elementos del ceremonial varían en cada caso, siempre se dirigen hacia Tlaltikpaktli, Tlalokan Nana y
Tlalokan Tata, hacia los cerros ubicados en dirección a los cuatro puntos cardinales y hacia algunos santos católicos, especialmente el santo patrono del lugar. En cada caso, es un especialista ritual el
intermediario entre los hombres y Tlaltikpaktli y los Señores del
Tlalokan: la partera, después de la serie de baños de purificación efectuados a la parturienta durante la cuarentena, el tepahte,
cuando se realiza el ritual en su versión de Tonalttzaltzili para reintegar el tonal en el cuerpo de su paciente, o el xochitlake, quien dirige la invocación en su orientación de ritual agrario o
propiciatorio de las lluvias.
Los andreseros (de San Andrés Mixtla) ven al Xochitlalli como parte
de su “pertenencia social” y sirve para reconocerse “a través de los rasgos
comunes al interior, que a su vez lo hace distintos a la gente del exterior” que,
así mismo, implícitamente “se expresa un reconocimiento de pertenencia
social donde resalta con fuerza la relación con la tierra como fuente de identidad” (Álvarez Santiago 1991:131); es “al menos potencialmente, un instrumento de resistencia cultural, y por otra, se incorpora a los cambios
4
En Álvarez Santigo 1991:10. 64
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
sociales mediante mecanismos de aculturación” (p. 127); es un “recurso” para
“mantener una relación armónica y productiva mediante la petición y el ofrendamiento. En este sentido, el ritual es una técnica simbólica para
negociar el flujo de intercambio socioambiental” (p. 128); tanto el Xochitlalli como el “levantamiento” son “recursos locales que las propias instituciones
ponen en práctica para resolver problemas y promover el bienestar” (p. 132); por último (p. 134) señala que…
En el xochitlali vemos que los andreseros reproducen símbolos de su pasado cultural, como es el caso de los dioses agrícolas, que si
bien no se mantienen con el significado prehispánico, se han conservado como parte innequívoca de la tradición nahua. Por otra parte, con imaginación y elasticidad, reproducen elementos ajenos que incorporan mediante sus ejecuciones. Estos cauces de la
producción cultural autónoma entre los nahuas de Zongolica
constituyen la fuente sobre la que alimentan su etnicidad…
La festividad del Xochitlalli “está relacionada con los ritos
propiciatorios a través de los cuales se alcanza el favor y los dones de la
Naturaleza para obtener buenas cosechas […; para] agradecer a la naturaleza los bienes otorgados” (Malbrán Porto y Méndez Torres s/f:4).
Por su parte Álvarez Santiago (1991:9-‐10, 15, 23), menciona que el
Xochitlalli…
[…] acompaña fundamentalmente a estados de aflicción y a la actividad agrícola del cultivo del maíz […] En él se expresa la noción de huésped con una metáfora básica que sintetiza la cosmovisión de los nahuas […], quienes reflexionan su destino en términos de
relaciones de hospitalidad con la naturaleza, explícitamente con la
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. Tierra, entidad sagrada y generadora de la supervivencia […;] es un recurso intelectual para negociar el intercambio ambiental, y es
eficaz para resolver algunos problemas de salud y sociabilidad”. La
salud y la subsistencia son sus dos campos principales. (pp.:9-‐10); es la representación simbólica de la visión del mundo en todas sus
orientaciones, ya que la “relación del agricultor nahua con la
naturaleza si bien es de apropiación, busca la reciprocidad: un intercambio de dones basado en una ética religiosa” (p.: 15); “busca prevenir los desajustes que se presenten en la obtención del
suministro y en la existencia personal” (p.:23).
Mientras que Münch Galindo (1994:243) señala que…
La magia y la religión se encuentran relacionadas con las cuatro estaciones del año sobre todo con la siembra y recolección. Los
acontecimientos religiosos más importantes están ligados a ritos de
propiciación y aseguramiento del ciclo agrícola.
La flor (xóchitl) en el panteón Mesoamericano. Doris Heyden5
(1983) señala que…
En el México antiguo, la flora representaba la vida, la muerte, los
dioses, la creación, el hombre, el lenguaje, el canto y el arte. La amistad, el señorío, el cautivo en la guerra, la misma guerra, el cielo, la Tierra, y un signo calendárico. Acompañaba al hombre desde su
concepción y nacimiento hasta su entierro. Evidentemente, la flor fue uno de los elementos básicos en la comunicación simbólica
prehispánica. Igual que la pluma de quetzal y la cuenta de jade, era
sinónimo de lo “precioso”.
5
Es quien más se ha abocado al estudio de tal relación. 66
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
flores…
Por otra parte, Velasco y Nagao (2006:28,32), mencionan que las […] formaban parte de un simbolismo basado en el respeto y la
preocupación por el bienestar de los dioses, que se manifestaba en los elementos de la naturaleza […;] eran símbolos asociados
principalmente con tres deidades: Macuilxóchitl, Xochipilli y Xochiquétzal, patronos de los juegos, la primavera, las flores, el
amor, la música y la danza, así como de las labranderas y
bordadoras, cuyo bello trabajo era comparable a las flores. En la fiesta de las flores o xochílhuitl, los especialistas o artesanos que
honraban a esos dioses no llevaban en los bailes otro adorno que no fuera de flores. El signo calendárico xóchitl, el vigésimo de la
veintena, está regido y vinculado con esas divinidades.
Así mismo, mencionan que el nardo (omixóchitl), el pericón (yauhtli)
y la flor de muero o nardo americano (cempoaxóchitl), “por su perfume tan
fuerte han servido como medio de comunicación o atracción de los seres sobrenaturales, o como protección contra ellos” (Op. cit.:33).
Por último, en San Pedro Soteapa…
Al infante que murió deben colocársele bastantes flores en su
tumba, esto es porque la flor amarilla o pu’uch moya […], produce
abundante líquido de color blanco al ser quebrantada y de ella
maman los niños en la otra vida (Alarcón Hernández 2008:50).
La importancia de las flores tanto en tiempos prehispánicos como en
las comunidades indígenas actuales queda de manifiesto por lo expresado por Güemes Jiménez (2008:120), cuando señala que el Huaxteco Chicontepecano:
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. Fiel a sus raíces, defiende lo suyo como única alternativa para
alcanzar la universalidad, la paz y la justicia, teniendo presente que, por muchas que sean las cosas para ofrendar, sin flores nada existe.
Fig. 14. Comerciante de Flores (A partir del Códice Laud,).
Una de las obras más conocidas, que hace referencia a las flores, es
sin duda alguna la pintura mural del Tlalocan (en Tepantitla, Teotihuacan), en
el que se representa a los tlaloques (ayudantes de Tláloc), danzando y cantando,
rodeados
de
flores, las cuales aparecen
haciendo alusión a un lugar paradisiaco (Fig. 15).
Fig. 15. Mural de Tepantititla, Teotihuacan, donde las flores aparecen haciendo alusión a un lugar paradisiaco.
Muchas son las representaciones de dioses mesoamericanos que
portaban o se acompañaban con flores, a continuación se presenta un cuadro (Cuadro 2) en donde se hace presente tal afirmación.
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Deidad Chicomecóatl Xilonan Tláloc Xochiquetzal Coatlicue Macuilxóchitl Xochipilli Coyolxauhqui Lugar Tepantitla Teotihuacan Palenque
Zona maya Mixteca-‐Puebla
Traducción
Dios(a)
Siete serpiente
Diosa del Maíz, de los mantenimientos.
Tierra y pulque
Dios del Agua
Madre de las espigas Flor preciosa
Falda de serpientes
Diosa del Maíz Tierno Diosa del Amor Diosa Madre
El más querido de las flores Cara de cascabeles
Dios de los Juegos, la Primavera y el Amor Dios de la Danza, la Música y los Juegos. Diosa lunar
Mural
Tlalocan
Cinco flor
En
Cerámica, arquitectura, figurillas y cueva Sarcófago (de Pakal)
Representación
Flores de cuatro pétalos Planta que brota del vientre
Escultura y cerámica.
Serpiente del Lirio Acuático
Cerámica
Varias flores
Lugar decorado camisa de flores acuáticas huipil y falda pintados con flores flores en sus escudos o en su vestimenta tocado y vestimenta representa a la tierra en el tocado
en cetro y trono en su tocado
Significado
lugar paradisiaco
probable sentido dinástico (Heyden)
ancestros surgen de las flores sol-‐jaguar nocturno del inframundo y relacionada con los ancestros (Velasco y Nagao 2006). Fertilidad
Cuadro 3. Deidades que portan o se acompañan con flores y/o elementos con representaciones de flores.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Fig. 16. Los días del mes en el calendario azteca: xóchitl (flor) es el 20avo día.
Fig. 17. Los días del mes en el calendario azteca: xóchitl (flor) es el 20avo día.
La flor (xóchitl) en la semántica local. Sin duda alguna, la flor en el
léxico de los nahuahablantes es bastante importante, por ejemplo León-‐
Portilla (2006:42) menciona que “Las flores son metáfora, se convierten en verbo y adjetivo, y permean el espacio y el tiempo en que viven los nahuas”.
Por su parte Álvarez Santiago (1991:20), señala que “…un cura que oficiaba
en la parroquia de San Francisco, en Zongolica, siendo hablante del náhuatl se interesó también en cuestiones antropológicas y se dio a la tarea de buscar
palabras que contuvieran la raíz xochitl, recopilando setenta y ocho, en un
formidable campo semántico”. Desafortunadamente sólo hace esta mención, 70
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sin embargo, para corroborarlo se presentan dos cuadros donde se hace mención de 42 palabras del léxico en San Juan del Río (Cuadro 3) y 50 que no se conocen localmente (Cuadro 4), que fueron recuperadas por bibliografía.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23
RAÍZ xochi “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “
24
“
25 26 27 28 29
“ “ “ “
atole atzintli katl kilitl kimichi koloh komitl koskatl kowa kowatl kuahuitl manale nakastli nanakastli nanatzin payanale pitzahuak seman tek-‐keh temi tezontzin tlawiltzintli tlake(n) tla, titla, ohka, oca tlakuatl tlalli tlaltikpak toka topil
PALABRA
RAÍZ
30 31 32 33
ayo ikso ekimi kuanaka
xóchitl “ “ “
PALABRA
SIGNIFICADO (2ª palabra) atole agüita calate quelite ratón doblado/arco/alacrán jarro/recipiente collar comprador serpiente árbol mano, poner oreja oreja carnosa madrecita desmenuzado, esparcido delgado(a) vendedor cortadores llenar cabecita tlawi-‐luz, tzintli-‐respeto vestimenta lugar
tlacuache puesta superficie terrestre sembrador to-‐nuestro, pil-‐hijo SIGNIFICADO (1ª palabra) calabaza iksote equimite/cocuite kua-‐cabeza, naka-‐carne
TRADUCCIÓN
atole de flor agüita de flor/aguardiente rana de flor flor de quelite ratón de flor arco florido, danzante arquero florero collar de flores comprador de flores serpiente flor árbol de flor ramo oreja de flor hongo de flor madrecita flor/mamá flor desmenuzada flor en botón vendedor de flores cortador de flor llenar de flores cabecita de flor luz florida/luz que florece ropa de flor lugar de flores
tlacuache de flores puesta de flor el paraíso, la superficie florida sembrador de flores el hijo querido TRADUCCIÓN flor de calabaza flor de ixote flor de cocuite (gasparito) flor de carne de cabeza (moco
71
81
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. 34 35 36 37 38
kuekuetla mak ma mik-‐ka omi
“ “ “ “ “
39
sempoal
“
40 41 42
tlokuawak yowak xoko
“ “ “
cuero/fibroso/resistente mano mano florida difunto hueso veinte
duro/dureza noche ácido
de pavo) flor resistente (noche buena) flor para las manos afeminado flor para difunto flor de hueso/nardo flor veinte/flor de muerto/clavel americano flor dura flor nocturna flor de azahar
Cuadro 4. Palabras con la raíz xochi (flor) en el léxico de la población de San Juan del Río. 1 2
xochi “
PALABRA calli cuicatzin
3
“
chincalli
4
“
huauhtli
5
“
ilhuitl
6
“
kaltzintli
7
“
manaloya
8
“
manque
9 10
“ “
milli miquiztli
11
“
palli
12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
pétlatl temo hualli tlahtolli tlalpan técatl tótotl tzapotl tonal yaotl
22
“ “ “ “ “ “ “ “ “ “ PALABRA aztaihhui
xóchitl
23
cacahua
“
RAÍZ
RAÍZ
SIGNIFICADO (2ª palabra) casa canto con respeto ¿?
amaranto Fiesta
Casita
Ofrenda
Los que tienen milpa muerte
tlapalli (color)(color)
Petate, estera, tapete temoh-‐temowa-‐buscador patio tlalli-‐tierra, pan-‐lugar tlalli-‐tierra, pan-‐lugar persona ave suave sol guerra
SIGNIFICADO (1ª palabra) Aztatl-‐garza, ihwi-‐pluma cacao
72
TRADUCCIÓN
casa de flor cantos floridos jardines (según León-‐ Portilla) amaranto amarillo y florido fiesta de las flores casita florida (para los santos) eran ofrendadas flores los que manejan o manipulan la flor sementera muerte florida rosado/girasol (según León-‐Portilla) esteras de flores abeja patio florido palabra florida la tierra florida persona de las flores aves floridas suave flor (plátano) flor de sol guerra florida TRADUCCIÓN
flor de pluma color de garza flor de cacao
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24
cacalo
“
25 26 27 28 29
cuauh chía chicome chimal olo
“ “ “ “ “
30
elo
“
31 32
icniuh izqui
“ “
33
kuapelech
“
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45
macpal nopal ocelo poyoma teocuitla tla tlacoch tlachinol tlapalihhui tlil xolochi xicama APELLIDOS RAÍZ Xochi “ “ “ APELLIDOS Ixtli
“ “ “ “ “ xochimaco “ “ “ “ “ “
46 47 48 49 50
hua cale manahua quiquiski xóchitl
cuervo
águila chía siete escudo elote
amistad ¿?
mano nopal ocelote/jaguar ¿? oro dar dardo guerra Tlapalli-‐color, ihwi-‐pluma negro ¿? ¿?
SIGNIFICADO (2ª palabra)
flor del cuervo/flor de mayo flores del águila flor de chía flor siete (maíz) flores de escudo flor sempiterna o bojolillo flor de elote (jilote)/magnolia flores de la amistad Esquite o maíz tostado moco de pavo o mano de león flor de la manita flor de nopal flores del jaguar flor que alucina flores de oro se dan las flores flores de dardo flores de guerra flor de color de pluma roja flor negra/vainilla orquídea dalia
TRADUCCIÓN
posee/hace flores casa de la flor poses/tiene las flores flor que silba
Ixtli-‐obsidiana?
flor de obsidiana
SIGNIFICADO (1ª palabra)
Cuadro 5. Palabras con la raíz xochi (flor) que no son conocidas localmente.
TRADUCCIÓN
La flor (xóchitl) en la historia local. Sin duda alguna la flor es un
elemento importante en la cosmogonía, la vida y la economía de San Juan del
Río, es por ello que en su escudo de armas el arco está flanqueado por dos ramos de flores, cada uno compuesto de una vara de azucena y una vara de
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
gladiola; así mismo en la fiesta en honor al Santo Patrono San Juan Bautista en su celebración de 2013 en San Juan del Río, el Altar es adornado con flores
multicolores (Foto 11).
La ritualidad basada en las actividades agrícolas mantienen en su
forma de producción un alto valor y estima, por ejemplo en el caso del cultivo de flores (azucena, gladiola, nardo,
monte casino, solidado, etc.), a pesar de las influencias negativas de la naturaleza misma (granizo, plagas, sequia y nortes),
que llegan a afectar en gran escala a la producción agrícola (que es el principal
medio de sustento), y a pesar de las condiciones
adversas,
todos
estos
fenómenos son aun objeto de culto y respeto por provenir de la naturaleza.
Foto 11. Altar adornado con flores en honor al Santo Patrono San Juan Bautista en su celebración de 2013 en San Juan del Río (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
La Tierra Plana (Tlaltikpak)…sus cuatro rumbos y los tres
niveles del Cosmos. La importancia de las creencias, basadas en el
conocimiento de la naturaleza, permite observar, desde un panorama más
amplio, la percepción de nuestros hermanos indígenas y su saber ancestral,
que está estrechamente relacionado a su modo de vida, principalmente en las costumbres y tradiciones.
Uribe Cruz (2008:168-‐169) menciona que el principio “dual” era el
concepto fundamental de la cosmogonía en la Mesoamérica prehispánica;
señala que… 74
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La división del mundo a partir de un corte horizontal por medio del cual, la parte superior estaba formada por la luz, el calor, la vida, lo
masculino, el cielo, con el símbolo del águila; mientras que en la
parte inferior, la tierra, la conformaban el agua, la oscuridad, la muerte, el frío, lo femenino, con los símbolos del ocelote y la serpiente. Los hombres, habitantes del punto de unión, habían sido
creados por la combinación de esos dos mundos, en las que el cielo
engendra y la tierra concibe.
En cuanto al concepto de las trece etapas o escalones celestes y las
nueve del mundo inferior (Fig. 18 y Cuadro 5) que está presente aún en la cosmogonía de algunos grupos indígenas6, Jesper Nielsen and Toke Sellner
(2009) señalan que “esta estructura cósmica se ha inferido principalmente de fuentes post-‐colombinas del centro de México y no de pruebas como jeroglíficos, textos o iconografías pre-‐colombinos”, y van aún más a fondo,
mencionando que “la noción de un universo de múltiples capas no es
realmente un concepto autóctono mesoamericano”, el cual fue introducido “por los invasores españoles, y más concretamente por los franciscanos y su
dantesca visión del mundo con sus nueve capas en el cielo y el inframundo”, quienes la retomaron de la obra literaria La Divina Comedia de Dante Alighieri7.
6 7
En San Juan del Río la Concepción del Cosmos está integrada sólo por tres planos (ver más adelante). Realizada entre 1304 y 1312. 75
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Figura 18. Representación de El Cielo y El Purgatorio (La Divina Comedia) (der.), y Representación de la Cosmovisión del Universo de los Aztecas (Códice Vaticano A) (izq.).
76
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14 13 12 11 10 9
Supramundo
8 7 6 5 4 3 2
Tlalticpac
2 3 4
Inframundo
5 6 7 8 9 10
Omeyocan "Lugar de la Dualidad" Teteocan "Donde m oran los dioses" Yayauhtlan "Región del rojo" Cozauhquitlan "Región del amarillo" Iztlan "Región del blanco" Iztlacoliuhqui "Donde crujen los cuchillos de obsidiana" Ilhuicatl Xoxouhqui "Cielo azul" Yayauhco "Espacio verdinegro" Ilhuicatl M amoloaco "Cielo que se hunde o taladra" Ilhuicatl Huitztlan "El cielo de la estrella grande" Ilhuicatl Tonatiuh "Donde se m ueve el sol" Cintlalco "Donde se m ueven las estrellas" Ilhuicatl M eztli "Donde se m ueve la luna" La M adre Tierra Apanohuaia "Donde se pasa el río" Tepectli M onanamictlan "Lugar donde los cerros chocaban entre sí" Iztepetl "Cerro de Navajas" Itzeecayan "Lugar donde sopla el viento de navajas o viento helado" Paniecatlacayan "Lugar donde los cuerpos flotan como banderas" Temiminaloyan "Lugar donde flechan" Teocoyolcualoya "Donde las bestias devoraban los corazones" Yzmictlan Apochcaloca "Donde se enceguece en el camino de la niebla" Chicunamictlan "Recinto de la m uerte o del descanso eterno"
13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
1 2 3 4 5 6 7
Cuadro 6. Los Niveles del Supramundo y el Inframundo según el Códice Vaticano A.
8 9
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Así mismo, mencionan que…
En los datos de Mesoamérica, fácilmente se pone de manifiesto que la imagen de las cuatro partes del universo es, con mucho, el
esquema dominante. Esta estructura horizontal, con base en un
punto medio central y las cuatro direcciones del mundo, se remonta más atrás de la Mesoamérica precolombina, del Posclásico y ya en el
Preclásico.
Para corroborar lo anterior se apoyan en la imagen de la primer
lámina del Códice Mixteco Mayer Fejérváry (Fig. 19), donde señalan que se muestra el dios del fuego de pie en el centro de la tierra, mientras
que dos dioses se asocian a cada dirección cardinal, alcanzando un
saldo de nueve dioses. Los dioses y los árboles de las cuatro direcciones están enmarcados por una cruz con el escudo de la cruz
orientado a los cuatro puntos cardinales, pero contando los lazos
intercardinales y el centro el número nueve se hace presente una vez más. Por lo tanto, tenemos nueve divisiones horizontales del cosmos.
78
Figura 19. Los Cuatro Rumbos del Universo y su Centro (Códice Fejérváry-‐Mayer).
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Así mismo hacen mención que si se compara la representación del
Códice Vaticano A, con la descripción detallada de Sahagún sobre el inframundo azteca se observan algunas diferencias notables, ya que “este último no se refiere a las capas y el texto más bien nos da la impresión de
moverse a través de un paisaje horizontal continuo”, de “un viaje a través de
las regiones situadas en el mismo nivel, y que termina en una ubicación
central”. En relación a las fuentes coloniales tempranas de los mayas ellas tampoco “hacen referencia a las capas, mientras que la importancia de los cuatro puntos cardinales y el centro se hace referencia en varias ocasiones”.
Los evangelizadores (Fray Pedro de Gante y Fray Luis Caldera)
predicaban “por medio de imágenes”, ello porque los indios “carecían de
letras”, y era necesario “enseñarles por medio de algunos ejemplos", así llevaban ilustraciones “de gran tamaño que representan los sacramentos, la
catequesis, el cielo, el infierno y el purgatorio”, caminando “de pueblo en
pueblo".
Por último y a manera de conclusión mencionan que…
toda la evidencia apunta a que la creencia en un universo de múltiples capas es post-‐colombino y se produce en un contexto en
que las ideas Euro-‐cristianas fueron importadas, enseñadas y
adoptadas de manera voluntaria,. El universo de múltiples capas de Mesoamérica es, pues, casi con toda seguridad un híbrido de
visiones originales precolombinas del cosmos y las importadas por
los Euro-‐cristianos.
Como se mencionó en páginas anteriores, en el Xochitlalli efectuado
en San Andrés Mixtla, se realiza la representación de la Tierra Plana y
cuatripartita; con xochipayanale (flor desmenuzada) de color rojo, rosado y
79
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
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blanco, se delimita un “cuadrado florecido”, con una vela encendida en cada una de las esquinas (Álvarez Santiago 1991:25).
Mientras que en San Juan del Río se realiza la fosa, la mayoría de la
veces cuadrada, y en cada una de sus cuatro esquinas (tlaxomolco), o en cada una de sus cuatro orillas (i-‐ten) se coloca una vela del color que corresponde;
los cuatro puntos están bajo la protección de Nawuahkan Tata (Nawi-‐cuatro,
kan-‐lugar, tata-‐padre=“El Padre de los Cuatro Lugares”). El Mundo (Semanawak=que está rodeado de agua) está integrado por tres planos o
niveles: uno Terrenal (Tlaltikpak-‐la superficie terrestre), uno “arriba”
(Ilwikatl=lugar de la fiesta) 8 y uno “abajo” (Tlakxitla=lo que está abajo) 9
(Figura 20). Aunque localmente no se tiene un término para referirse al punto
donde se interceptan los cuatro vértices cardinales, algunos autores se refieren a éste como Naukampa (Nawi-‐cuatro, kan-‐lugar, pa-‐sobre=”sobre los
cuatro lugares”)10
Para los nahuas de Chicontepec (Figura 20)…
El universo se imagina formado por tres planos superpuestos y
orientados hacia cuatro tlanescayotl (regiones) y tlaketzalmeh (literalmente “horcones”): el celeste (ilhuicactli), el terrestre
(tlaltepectli) y el inframundo o “lugar de los muertos” (mictlah), llamado también tlazcuitla (“bajo la tierra”) o yoalcalco (“cara de la
noche”). La tierra siempre aparece como el plano principal, colocada en medio del espacio celeste y del inframundo. Este concepto de
universo es muy claro en el pensamiento náhuatl y recibe el nombre
de semanahuactli (que puede traducirse como “contenedor”), en el
que están agrupadas las cosas.Hay quienes lo denominan tlanextli,
8
Que correspondería a lo que se ha denominado como Superior, Supramundo o Tlakopan (arriba, encima, sobre.) 9 Que correspondería a lo que se ha denominado como Inferior, Inframundo o Mictlan. 10 Concepción semejante al quincunce. 80
90
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aunque este término se refiere más al plano terrestre, y significa “superficie”, literalmente “donde se refleja la luz”, “donde hay luz”.
Los rumbos del universo se identifican a partir del movimiento del sol, la presencia de las lluvias y la muerte, asignando a cada ámbito colores específicos […] (Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:82).
Fig. 20. Ilustración de la concepción del Cosmos: (izq.) de los antiguos sanjuaneros, integrada por tres planos horizontales y sus cuatro rumbos (Diseño Alejandro Marcial), (der.); y de los náhuas de Chicontepec (adaptado de Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:83, diseño Antonio Lozano Domínguez). Este
Oeste Norte Sur
Punto Cardinal San Juan del Río Chicontepec San Juan del Río Chicontepec San Juan del Río Chicontepec San Juan del Río Chicontepec
I neskayokan Tonaltzin Inesca Tonatih I mikiliskan Tonaltzin Ihuetzica Tonatih I yekma Tonaltzin Inesca Xopanatl I opochma Tonaltzin Mihcaohtli
Traducción donde nace el Sol el lugar donde sale el sol donde muere el Sol el lugar donde se oculta el sol a la mano derecha del Sol el lugar donde surge la lluvia a la mano izquierda del Sol camino de muertos
Color blanco/amarillo rojo rojo amarillo negro/morado blanco azul/verde negro
Cuadro 7. Los Cuatro Rumbos del Universo, su nombre, traducción y su color asociado en la cosmovisión de San Juan del Río y Chicontepec (basado en Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:83).
Todo lo anterior está relacionado cosmogónicamente con lo que en
Mesoamérica se le ha definido como quincunce (Foto 13), que es la “visión del universo dividido en cuatro cuadrantes más un eje en el centro”, y “representa
–figurativamente hablando-‐ el resultado de la observación del movimiento del Sol a lo largo de la elíptica terrestre” (Francesco Panico 2010:139-‐141).
81
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
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Foto 12. Representaciones de Quincunce a través del tiempo y del espacio mesoamericano: (der.) Chalcatzingo (Olmeca; Formativo Medio y Tardío; 900 a.C.-‐200 d.C.), (centro) Teotihuacan (Teotihuacano; Clásico Temprano y Medio; 200-‐650 d.C.) y (izq.) Tenochtitlan (Mexica; Posclásico Tardío; 1320-‐1521 d.C.).
El término quincunce (Op. cit.)…
deriva del latín quincunx (quinque= cinco; uncia: onza 11 ) y
representa la quinta fracción de un todo compuesto por doce partes
(5/12). El origen latino de la palabra nos brinda la oportunidad de
otorgar un significado [connotativo] a esta imagen tan recurrente y, al mismo tiempo, permite definir un cuadro filosófico vinculado con las ideas de tiempo, espacio y existencia en la historia y en la cultura mesoamericanas.
[…] El quincunce representa el esfuerzo del hombre mesoamericano de construir una visión del mundo unitaria, cerrando el movimiento
de un espacio conocido y regulado por un calendario que pudiera explicar la ocurrencia de fenómenos mundanos en los ámbitos natural y social.
A nivel iconográfico-‐simbólico el quincunce se convirtió pronto, desde el Preclásico Medio, en un “lugar” de culto tan recurrente y
11
“La docena parte de la libbra (moneda romana). Una onza era también un todo formado por doce partes”. 82
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conocido que más de quinientos años de conquista hasta el día de hoy, no lo han podido borrar del recuerdo de los pueblos indígenas
de tradición mesoamericana. Sin embargo el sentido profundo del
universo y las acciones y combinaciones de sus protagonistas,
constituyeron una invariante del pensamiento mesoamericano que se reprodujo incesantemente a lo largo de 4000 años de tradición
precolombina.
Mientras que para las comunidades indígenas del Istmo Veracruzano,
el cosmos es concebido en dos dimensiones espaciales:
la vertical y la horizontal. La dimensión vertical tiene tres planos, abajo se encuentra el mundo subterráneo, en medio está la tierra –
que es cuadrada o plana como la parte superior de una mesa-‐ y el mar donde se refugian las almas de los hombres. Arriba, encima del
mar se encuentra una bóveda como arcoíris, donde están los siete
cielos casas. En el séptimo cielo, a la izquierda enfrente del oriente,
se encuentra la oscuridad o el infierno y a la derecha la luz o la gloria. En la dimensión horizontal se encuentran los puntos cardinales asociados a los colores sagrados: blanco-‐norte, negro-‐
poniente, amarillo-‐sur, rojo-‐oriente, y al centro abajo-‐verde
(Múnch Galindo 1994).
En la comunidad de Macuilca, del municipio de Zongolica, se realizan
tres hoyos “…de tres tamaños: uno grande, otro mediano y otro chico, los
cuales representan al Señor, la Señora y al Joven” del mito de la Madre Tierra (Romero Redondo 2005:37).
Tlalokan tata. El agua (atl) es el líquido primordial para el desarrollo
de la vida, esto no puede pasar por alto entre los indígenas, por ello es de vital
prioridad dentro de los ritos propiciatorios; así mismo como su cuidado, su
manejo, sus utilidades y su provecho. El respeto hacia ella y los recursos que
83
93
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
dependen de ella, son los que ancestralmente han alimentado a la cosmovisión nahua, de ahí que las ceremonias encaminadas al medio son ofrendas naturales. En San Juan del Río y la región, se ve al Tlalokan tata como
a un patrón, como a un guardián y protector del precioso líquido, de la
fertilidad y de la tierra, por ello se le considera como una deidad del agua. Anteriormente algunos pobladores consideraban que Tlalokan tata y Tlalokan
nana eran hermanos mientras que otros pensaban que eran una pareja. Es
importante resaltar que ésta “unión” es parte del legado de la cosmovisión
dual prehispánica. Ellos recrean y representan el concepto simbólico que
alude a un inicio y a un final. A este Gran Señor Creador, se le sigue teniendo mucho respeto, por lo cual, son depositadas ofrendas en cavernas, cerros y ameyales, en los cultivos y las casas. Las ofrendas consisten en flores (collares,
ramos y adornos), aguardiente, atole, tortillas, tamales, un guajolote y otros
alimentos preparados.
Tlal tetah. A este ser, se le considera como al padre o abuelo de la
tierra, de ahí su nombre “tlal” de “tlalli”, que es tierra, y a lo que se respecta como a su posición es el “tetah” que significa anciano o viejo; por ello a este
ser sobrenatural se le llama “abuelo”, debido a que se cree que la tierra es inicio del crecimiento y origen de la vida, de cada nuevo ser y por lo tanto
también de la vejez, ello dentro del concepto cosmogónico dual. A Él se le atribuyen los cambios repentinos en la naturaleza y en el plano metafísico. Este ser (por su existencia desde el inicio de la vida) tiene una gran relación con la naturaleza: cavernas, cerros, fogones, temazcales y excavaciones.
Rituales. Actualmente en San Juan del Río se perdió el sentido ritual
del Xochitlalli, tal y como se realiza aún en algunas comunidades indígenas de
la sierra de Zongolica; sin embrago, sigue estando latente en forma de
ofrendas propiciatorias (agricultura, ámbito forestal y obtención de agua, 84
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
entre otras) y en actividades constructivas (casas, caminos y puentes, entre otras); así mismo se realizan por motivos de salud (pérdida de energía, susto –espanto-‐ o desagravio por haber dañado a la naturaleza 12).
Existen siete rituales (Cuadro 7) encaminados a solicitar, invocar,
propiciar y desagraviar, todos ellos dedicados a la Madre Tierra, a los seres
superiores, a las energías naturales, a las fuerzas de la naturaleza y a las
deidades. Cada uno de ellos se realiza por un motivo o sentido especial, bien para lograr una armonía y estabilidad: hombre-‐universo, hombre-‐naturaleza,
hombre-‐sociedad y consigo mismo; o bien para asegurar la permanencia de la
Madre Tierra y con ello la continuidad de la vida. Como lo señala Álvarez
Santiago (1991:113-‐114): es buscar la “armonía”, para que “el curso de los acontecimientos se vuelvan provechosos para el agricultor. Por eso la
búsqueda del equilibrio es fundamental, es expresión de salud, abundancia y bienestar”.
En sus varias orientaciones el ceremonial expresa un sentimiento religioso de los agricultores hacia la tierra y otras fuerzas de la
naturaleza como el sol, la lluvia y el viento. Fundamentalmente es actividad ritual propiciatoria para que el maíz y la salud
prevalezcan; metafóricamente el agricultor actúa, recrea la realidad, para que continúen los ciclos productivos, prevalezca la salud sobre la enfermedad y se mantenga estable la sociedad, con los dioses y el medio ambiente, según el punto de vista de los andreseros.
12
Cuando se ofrenda y se agradece los dones a Tlaltikpak (Madre tierra), provee protección y sustento, pero cuando se le daña se tiene repercusiones en la salud, mismas que están relacionadas con el frío y la humedad. 85
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. RITUAL Tlawentilistli Techantlalilistli Xochitlalilistli Nehtoltilistli Ixkoh-‐tlamanalistli Tlapohpolwiliostli Teixpantlilistli
TRADUCCIÓN Embriagar.
Permiso para habitar: Puesta de casa. Puesta de flor. Intercesión.
Ofrecimiento: Ofrenda en semblante (frente a Dios). El Perdón.
Presentación, Exponer o mostrar frente a (dios).
OBJETIVO Diálogo con la tierra para solicitar sus bondades: agua, buena cosecha, abundancia, disipar plagas y agentes dañinos a los cultivos. Ofrenda dedicada a la tierra en calidad de hogar y protectora de la familia. Permiso y pedimento por acciones humanas encaminadas a la destrucción temporal del medio; ceremonia de desagravio para la tierra, sus deidades, energías y sus habitantes. Invocación por la salud, la buenaventura, la protección y la bendición de los seres superiores. Ofrenda en general propiciatoria para una estancia pasajera en el plano terrenal, por los difuntos y para los santos. Ofrecimiento de desagravio dedicado a las energías naturales, por el mal uso, por la explotación y por perjuicios cometidos y por cometer. Invocar la protección del Ser Superior.
Cuadro 8. Los siete rituales en la región de la sierra de Zongolica, encaminados a solicitar, invocar, propiciar y desagraviar; dedicados a la Madre Tierra, a los seres superiores, a las energías naturales, a las deidades. En los tres primeros se realiza una oquedad para el depósito de la ofrenda, en los restantes la ofrenda se coloca sobre la tierra o en altares.
El culto a la Cueva y el Xochitlalli. En la cosmovisión de San Juan del
Río, la oquedad que se realiza para depositar la ofrenda en los rituales
Tlawentilistli, Techantlalilistli y Xochitlalilistli, es una representación de la
cueva, pero también hace referencia a la matriz…al vientre de Nuestra Madre
Tierra (Tlalticpac), en donde se deposita maíz de colores (maíz=simboliza el cuerpo humano y al sacrificio…la semilla que ha de fecundar a la tierra;
colores=negro, azul, rojo, amarillo y blanco…que corresponden a los colores cosmogónicos nahuas); posteriormente se vierte aguardiente (xochiatzintli) y/o pulque (que simboliza el fluido fertilizante masculino). En un principio las
cuevas fueron lugar de refugio y habitación, y en algún momento pasaron a ser parte importante de la religión y la cosmovisión, concibiéndose como
“vientre” o “matriz” de la Madre Tierra de la que surgieron; ello está apoyado
en el mito de Chicomoxtoc, lugar legendario del origen de las “siete tribus”.
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Las cuevas…
se convirtieron en boca o vientre de la tierra, entradas al
inframundo, morada de los dioses del agua y los de la muerte […,] es aquel espacio que conecta el ser humano con el vientre de la tierra,
con el lugar de origen […,] se le ha representado como un espacio con fauces, que se convierte en boca del monstruo terrestre” […Son] lugares de culto que servían a ciertos rituales y en los que se debían
dejar las ofrendas a las deidades, por lo tanto las cuevas constituían
áreas sagradas del paisaje natural. Estas también sirvieron como ámbito ideal para enterrar a los muertos (Malbrán Porto y Méndez
Torres (s/f:4).
Por su parte Matos Moctezuma (s/f, a) señala que…
[…] la cueva tiene dos aspectos simbólicos fundamentales. Por un lado significa la entrada al inframundo, al lugar de los muertos. Por otro, es la matriz que puede parir pueblos y, por lo tanto, dar vida. Así, vemos cómo en ella está presente la dualidad esencial del
mundo prehispánico: la vida y la muerte. Si analizamos con
detenimiento la representación de las siete cuevas (Chicomoztoc)
de donde surgen los pueblos toltecas-‐chichimecas para desplazarse hasta Cholula, veremos claramente cómo el interior de la cueva está
revestido de piel, es decir, simboliza la matriz que pare pueblos.
Las representaciones de la cueva como origen de las cosas más
importantes para la existencia humana han sido reportadas a través del
devenir histórico de los pueblos mesoamericanos. En el periodo Olmeca se
han interpretado representaciones de personajes emergiendo de cuevas, o de
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
las fauces de un cocodrilo13 (Fig. 21a); para el periodo Teotihuacano, se tiene
la cueva transformada en flor cuadripétala (cuatro pétalos) que se localiza bajo la Pirámide del Sol (Fig. 21b); para el periodo de la Historia Tolteca-‐
Chichimeca se tiene la representación de Chicomoztoc (siete cuevas), que es
su mítico lugar de origen y legitimación, representado en forma de flor de siete pétalos (Matos Moctezuma s/f, a) (Fig. 21c). Formativo Medio y Tardío (900 a.C.-‐200 d.C.) Olmeca
a) El Rey o El Portador del Agua (Petroglifo 1 de Chalcatzingo, Morelos)
Clásico Temprano y Medio (200-‐650 d.C.) Teotihuacanos Flor de cuatro pétalos
b) Cueva en forma de Flor de cuatro pétalos (Teotihuacan, Edo. de México)
Postclásico Temprano (700-‐1050 d.C.) Toltecas-‐Chichimecas Flor de siete pétalos
c) Chicomoztoc (siete cuevas), lugar mítico de los toltecas-‐chichimecas.
Fig. 21. Representaciones de la cueva como lugar mítico de origen y legitimación en las culturas mesoamericanas.
Dentro de la cosmovisión nahua en San Juan de Río y en la región, se
sabe que las cuevas son las entradas a los cerros y que estos son portadores
de agua. Como el caso del Tepostekatl (“hombre de metal”), que es la montaña
que abraza la cabecera municipal y del cual se comenta que hace 40 años
“reventó el cerro” y provocó una gran inundación que arruinó viviendas,
ahogó animales y derribó árboles en su paso arrollador hacia el cauce natural del río.
13
Señala Uriarte Castañeda (2006: 38) que “…la flor [acuática] comparte con el cocodrilo el concepto de que un sitio pantanoso fue el lugar primigenio de la creación”; además que el “lirio acuático es, el primer día del calendario [maya], como lo es el día cipactli, caimán o cocodrilo, entre los mexicas”. 88
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En San Andrés Mixtla (Álvarez Santiago 1991:113)…
Los cerros también ocupan un lugar importante dentro del
ceremonial del xochitlali, tanto en el espanto como en la siembra. Los cerros más prominentes que se encuentran hacia los cuatro rumbos son invitados al banquete ceremonial y se les exhorta reverencialmente a participar en las actividades propiciatorias. Se
les pide permiso para sembrar “citándolos en forma de espiral y retrocediendo en la misma forma hasta llegar al mismo lugar” (Rivera Aragón; Tepole Rivera et al., s/f:814).
[…Menciona que] hoy en día encontramos una refuncionalización
cultural de elementos, al parecer de origen prehispánico. El ritual xochitlali, Tlalocan, el paraíso terrenal de los nahuas del altiplano, se transforma en una deidad que habita en las cuevas, debajo de la
tierra. Tlaltikpak, la superficie terrestre, es la Madre Diosa de los agricultores. De manera muy semejante a la filosofía nahua antigua se reconoce que el hombre viene de la tierra, vive y en su muerte
regresa a ella (pp.110-‐111).
Así mismo señala que en San Andrés Mixtla (p. 112) Tlalocan… Es protector de los animales del monte y por ellos se encarga de
castigar a los que matan sus animales. Se le presenta como un agricultor que cultiva su parcela, incluso he escuchado decir, cuando la niebla está muy baja, casi al ras de la tierra, que Tlalocan está hechando tortillas, por referencia a la nube que simula humo saliendo de la cueva en semejanza a la casa del agricultor indígena.
14
Rivera Aragón, R.; Tepole Rivera, et al, s/f, El maíz en Capa Pinopa. Zongolica, Veracruz, México; citado por Álvarez Santiago 1991: 113. 89
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
El Teachka o Tlayekanki15. Al igual que otras etnias mesoamericanas
actuales, los nahuas de la región de Zongolica tienen un Guía Espiritual, un
sacerdote encargado de velar por el equilibrio del cosmos: El Teachka (El
propio de Dios: ajeno a nosotros) o Tlayekanki (Nuestro Guía: El que va por delante).
Álvarez Santiago (Op. cit.:24-‐25) describe largamente a los
“especialistas” y los actos que ellos realizan en el Xochitlalli de San Andrés Mixtla, señalando que…
son los depositarios y los encargados de revivir el orden que
guardan los acontecimientos. El término tetahchi es el más genérico
para designar a los oficiantes de las distintas ceremonias, su
significado se traduce como “el que sabe”, “el que explica”. La
alusión no puede ser más explícita: cuando se quiere hacer xochitlali se busca a alguien que “sepa hablarle bonito a la Tierra”, alguien que
conozca la costumbre, o dicho de otra forma, se busca al que culturalmente ha sido provisto de la tecnología ritual.
Los agricultores saben que a través de los especialistas sus antepasados bendecían a la Tierra, se llevaban flores como ofrenda cuando la siembra… y hoy ellos lo siguen haciendo […]
El oficiante como intermediario legítimo de la comunidad agrícola
“dialoga” con la divinidad en un espacio y tiempo sin límites, y ritualmente expresa su mensaje central: su condición de huésped
que acepta con corrección los dones de la hospitalidad. Con palabras, gestos y acciones ordena cada una de las frases de la
ceremonia (libaciones, invocaciones, ofrendas…), de manera que el mensaje fundamental es dado orquestadamente. Esto se repite en
15
cada parte de la ceremonia: la Tierra ocupa un papel primordial y el
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Álvarez Santiago señala que en Mixtla al oficiante lo nombran Xochitlaque. 90
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hombre adopta una actitud de humildad casi ignorándose a sí
mismo, dice: “no es nada, sólo atzintli te ofrecemos…”, “nada limpio limpio te ofrecemos” se llama a sí mismo “hombresito”, lo cual, si no es usado despectivamente, denota modestia o recato, siendo ésta
una actitud comportamental tenida en alta estima entre los nahuas. Contrariamente a lo que se habla, ritualmente se ofrece lo
primordial y lo más imprescindible sobre la Tierra, lo que es regocijo y alimento: pétalos de flores, algodón (izkaltzintli), incienso, tabaco…
Esta estimación por las cosas que se ofrecen se expresa en un código especial, el lenguaje reverencial. Cuando se va a “ofrecer la flor” se
decide por alguien “que sepa hablarle bonito a la Tierra”; con esto se
entiende que el “diálogo” con la deidad debe realizarse en “legítimo mexicano” y se observa que los especialistas no introduzcan
palabras castizas, pero además las expresiones verbales son metafóricas y la preocupación es poética. Los términos
xochitlawiltzintli, izkaltzintli, xochimanale, atzintli, etc. poseen un
rico sentido lírico difícil de interpretar.
En la actualidad, en San Juan del Río El o La Oficiante (Teachka o
Tlayekanke) desempeña ese papel; se trata en su mayoría de personas
mayores, socialmente reconocidas y que, a pesar de un proceso de sustitución
de su cultura original, aún conservan en su memoria la palabra de sus antepasados inmediatos para interceder por nosotros ante ellos (Fig. 22 y
Foto 13). A partir de estas prácticas se estudia la forma de concebir la salud y
la enfermedad, los conceptos, los valores, los recursos materiales y simbólicos utilizados por los usos tradicionales y la comunidad en general. Lo anterior
aún juega un papel muy importante en el cuidado y la conservación del medio ambiente, la convivencia, la fe y la cosmovisión de hoy en día.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
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Fig. 22. Teachkas o Tlayekankis celebrando un ritual (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
Foto 13. (izq.) Don Josafat Colohua Tlayekanki del municipio de Tequila en un Xochitlalli realizado en Ixhuatlancillo en 2009, con el humo de copal sacraliza el lugar donde se realiza el ritual; (der.) Miguel Ángel Tepole Rivera Tlayekanki del municipio de Zongolica en el Xochitalli realizado en el sitio de Teteltitla en 2010, en sus manos sostiene su librillo en donde él trae representada la geografía cosmogónica de los cerros para invocar su presencia y protección durante la ceremonia (Fotos Pedro Montalvo Nolasco).
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Foto 14. Tlayekankeh en el Xochitlalli de inicio de la excavación en el sitio Teteltitla de San Juan del Río: Jorge Luis Hernández (izq.) y Miguel Ángel Tepole Rivera (der.); realizan el saludo a los cuatro rumbos (el nauhcampan mencionado por varios autores) (Foto Luis Heredia Barrera).
En el contexto religioso de los pueblos indígenas de la Sierra de
Zongolica se requiere de la intervención de especialistas rituales dirigidos a regular la interacción ritual con las divinidades, tanto las de origen prehispánico como aquellas que surgieron a partir de la evangelización
cristiana (en particular las imágenes de los santos católicos). Es fundamental también su participación en el ámbito de la salud y el ciclo de vida individual, acompañando los ritos de paso 16 . Estos especialistas ocupan un lugar relevante en la comunidad, considerado como honorífico y de respeto, pero
no corresponden a un grado altamente jerárquico como en las religiones
institucionalizadas. Las capacidades y facultades de estos distintos tipos de
especialistas, son variables de uno a otro contexto local y de una a otra persona. Algunos de ellos ejercen alternativamente diferentes papeles, mientras que otros solamente desempeñan uno de éstos.
16
En San Juan del Río los ritos de paso son: bautizo, presentación, confirmación, comunión, boda, muerte. 93
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
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Señala León-‐Portilla (1995:193), al referirse a la imagen de los sabios,
en cuanto a los ideales, las reglas y la moral en la educación nahua, señala que se utiliza la expresión “vuestro rostro, vuestro corazón”, lo cual se presenta como una parte importante de la persona madura y como contribuyente a la
formación del ser humano.
Hombre maduro: corazón firme como la piedra, corazón resistente como el tronco de un árbol; rostro sabio, dueño de un rostro y de un corazón hábil y comprensivo17
El Teachka o Tlayekanki es el único capacitado para realizar el
Xochitlalli; es una persona de respeto, con edad que resulta en experiencia,
con buenas referencias, persona de conducta adecuada, de buen humor, de nobleza y espíritu libre, tiene un profundo respeto y es respetado, no transgrede las leyes de la comunidad, presta ayuda sin pedir nada a cambio, no es codicioso, no ambiciona, no tiene dolor por el bien ajeno (envidia), se le pide consejo y lo da de manera metafórica o directa.
Son diversos atributos los que debe tener un oficiante de los rituales,
entre todos destaca el carácter de trabajadores del sagrado oficio de servir a dios. Con la llegada de los españoles cambió un poco esta percepción y algunos pasaron de ser una parte importante del altepetl a ser considerados
brujos. En la actualidad, la iglesia emplea términos parecidos para designar a
los custodios del templo o a las personas que deben fungir como representantes religiosos en ausencia del sacerdote. El Teachka es el término
empleado para indicar a un personaje de oficio espiritual, la traducción al idioma español de la palabra con la que se le designa se interpreta como El
17
Códice Matritense de la Real Academia, edición de Paso y Troncoso, Vol. VIII, Fol. 109; citado por León-‐Portilla (1995: 193). 94
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ajeno (achka=propiedad; te=ajeno); al considerarse como ajeno se pretende aislarlo de la gente común, para empezar a considerarlo propio de la presencia divina. El concepto del Tlayekanke o los tlayekankeh, es aún más
explícito, debido a que la traducción del vocablo es el Guía, denota a una persona a quien debemos seguir, se dice que es quien inculca los valores del
trabajo, la honradez y el respeto. En algunas localidades de la zona se le
considera como un entrenador de los mayordomos inexpertos, pues Él es
quien se encarga de dar la asesoría necesaria a los servidores de los santos, puesto que es visto como el principal sirviente de ellos. En estos personajes recae la responsabilidad de asistir a la comunidad en cuanto a las fiestas y
ceremonias. Entre estas personas hay distinciones, varían de acuerdo al rango ganado por la experiencia y la edad; el género no es problema, pues existen el igual número de hombres y mujeres, aunque éstas últimas son más fervientes
en el servicio a los santos. En la actualidad, en algunas localidades, se observa mayor presencia de los Tlayekankes-‐Tligankes varones, como en el caso de
Tequila.
Actualmente en San Juan del Río los rituales agroecológicos van en
desuso, debido a la pérdida de espacios para el cultivo, la baja producción de
flor, la baja rentabilidad y a problemas generales del campo. Los rituales y su reproducción dependen en buena medida de las actividades productivas de
los campesinos y la falta del espacio para su recreación ha repercutido en la cosmovisión de los sanjuaneros. Por lo anterior muchos optan realizar
personalmente los rituales debido a que existen pocos especialistas
actualmente; por otro lado, la modernidad pone de manifiesto que “varios
bultos de fertilizantes son más efectivos que una ofrenda”. Cuando se busca a
un ritualista para “poner la flor”, se le ofrece una ofrenda que consta de azúcar, pan, frutas y chocolate. La forma de dar la ofrenda se asemeja a como
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no koltzitziwan tech mo kakiltihtzinokan
“Ika miek pakilis onimitz mo tlahpalohtieko, onimitz tlatlahtihtieko.
nuestros ancestros, escúchennos…
“Tonantzin ti mitzmo tlahtlanilihtikateh amo ximo tekipachohtieh, amo xi mo kuehsohtieh, tehwan tikmo nekiliah, mo ixkotzin, mo palewilistli, ika timo chikawiliskeh, ika timo tlamaksewiskeh, ika ti yoltoskeh.
“Madre Nuestra le rogamos no se indigne, no se enfurezca, nosotros necesitamos de usted, de su rostro, su asistencia, con eso nos daremos fuerza, con eso será nuestro sustento, con eso viviremos.
“Nochi mo axkatzin, nochi mo koptika mo nawaktzin oksemi, “Nikan tlami to tlamanalis, nikan ti mo nawatihtikateh, nikan se mo makawa.
“Todo le pertenece (a usted Madre Tierra), todo ha de regresar a su lado otra vez.
“Ti mitzmo walikiliah -‐Se popoxkaxtzintli ika kopaltzin, ika ti mitzmo ahwialixtikateh. -‐Se xochitzintli, ika ti mitzmo tlakientihtieskeh. -‐Se xochiatzintli, ika timizmo yolsewiskeh. -‐Se xochimanaltzintli, ika ti mitzmo yek-‐ittikateh. -‐Se xochikoskatzintli, Ika ti mitzmo selihtikateh. -‐Se tlawiltzintli, ika ti moitz mo tlawilihtikateh, -‐Se tlakualtzintli, ika ti mitzmo tlasohkamati-‐lihkateh.
“Te traemos -‐Un sahumerio con copal, con lo que te perfumaremos. -‐Una flor, con eso te vestiremos, -‐Un agua florida (licor), con lo que confortaremos tu corazón. -‐Un ramito de flor, con lo que te reverenciamos. -‐Un collar de flores, con lo que te recibimos (merecemos). -‐Una luz, con lo que te estamos iluminando, -‐Una comida, con lo que le agradecemos.
“Aquí se acaba nuestra ofenda, aquí nos despedimos, aquí nos dejamos de mano (saludo).
“Amo tech ilkawa no Natzin oksemi ni mitz tlahpalohtiekin, tlasohkamati miek, tech mo tlapopohwilihtieh, cox amo, amo melawak oni mitz tlapowihtiek nikan tlami no tlahtol chikawak ni mo tlasohkamatiliah mo nawaktzin Tonantzin Tlaltikpak”.
“Con mucha alegría te vengo a saludar, te vengo a pedir favores.
“No me olvides Madre mía que otra vez vendré a saludarte, muchas gracias, perdónanos, quizás no es la manera correcta de hablarle, aquí se acaban mis palabras, le agradezco mucho, estoy apegado a usted, nuestra Madre Tierra”.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Fig. 23. El Tepoztécatl de San Juan del Río. (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
Como dato comparativo a la anterior invocación, a continuación se
presenta una recopilada en San Andrés Mixtla por Álvarez Santiago19 (Op.
cit.:55-‐56):
“Tehuantzin wei titlaltikpaktle”
amo tikualanis amo timokuehsos mas omitsxolehke mas omitsipesohken
mas omitstlakenkixtiken mas omitsomiotlehtihken mas omitsxotlaltihken mas omitstlakayotletihken inin chikome xochitla tok tata inin chikome xochitla tok nana yen ika mitstlakenpatlasken yen ika mitskechtlakentisken.
Madre tierra no te enojes no te derrumbes aunque te arañemos con el azadón aunque te hayamos quitado la hierba de monte aunque te hayamos quitado la ropa aunque te hayamos quemado aunque te hayamos quemado tu carne aunque te hayamos quemado tu cuerpo con siete flor Nuestro Padre con siete flor Nuestra Madre te cambiamos tu vestidura te vestimos de nuevo.
19
Menciona que fue recogida por Manuel Orea, promotor cultural de Culturas Populares de la S.E.P.; la invocación fue realizada por el xochitlake Juan Zopiyaktle†; xochitlake es un “agricultor con conocimiento del ceremonial del xochitlali. 98
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Ofrendas: Alimentos, Bebidas y Ornamentos. Los ornamentos para
la tierra (Tonantzin Tlaltikpak) adquieren sacralidad a partir de que son
dedicados a ella, el aguardiente derramado sobre su faz es el signo de una
disculpa por herir su rostro y lastimar a las criaturas que sobre ella habitan, los alimentos son para agradecer las benevolencias de su fertilidad.
El orden del cosmos, el equilibrio natural, la fecundidad y la
regeneración de la naturaleza dependen de los seres humanos y su diálogo con los ancestros, las fuerzas naturales y los dioses convertidos en santos.
Todos los pueblos indígenas actuales conocen la tradición de platicarle a la
tierra para labrarla, sembrar el maíz, construir una vivienda, abrir un camino,
cortar un árbol, pedir agua al pozo, al ameyal (manantial o nacimiento), a las
nubes portadoras del agua que animará a brotar a las semillas, entre otras
más.
A partir de que se aparta y selecciona la flor en los campos de cultivo
para ser llevada a los altares, se preparan las velas blancas y las ofrendas, los
santos bajan a la tierra para recibir sus homenajes y repartir bendiciones entre sus feligreses y devotos. En Tlaltikpak (la superficie terrestre) los
hombres ofrecen flores hermosas recién cortadas del campo que ellos mismos cultivaron y atendieron. Se ofrenda humo de copal que perfuma el aire y los montes, además se elevan oraciones con ruegos por la salud, la abundancia y
para pedir bendiciones para los tiempos venideros. El humo sirve para sacralizar las oraciones y las plegarias, y funciona como conducto para transportarlas al plano celestial, donde se encuentran las esencias de los Santos y las entidades sagradas. Las oraciones, las plegarias y los rituales que
realizan los rezanderos recrean constantemente la cosmovisión nahua de hoy y nos invitan a un mundo lleno de aromas, sabores, colores y sensaciones.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Las ofrendas representan el agradecimiento a la madre tierra…la
reciprocidad entre los seres humanos y la madre tierra, es un ciclo vital: ella nos lo proporciona, nosotros lo procesamos y se lo devolvemos, para que ella
lo consuma. Cada una de las ofrendas tiene un significado cosmogónico. Se
dan tres tipos de ofrendas: alimentos (Cuadro 8), bebidas (Cuadro 9) y
ornamentos (Cuadro 10); a continuación se hace una relación de cada una de ellas.
OFRENDAS
EN NÁHUATL
Tortillas
Tlaxkale
Frutos y verduras Pan
Tlakilotl (Tlaki=que crece)
Maíces de colores (rojo, azul, blanco, amarillo y negruzco)
Tliolli tlakayole (Tliolli=grano de maíz; tlakayole=cuerpo)
Tamales
Tamalli
Guisados
Pan
Tlakualli (alimento)
Carne
Nakatl
Vísceras de guajolote
Cuitlaxkole
ALIMENTOS
SIGNIFICADO Siete20 tortillas pequeñas para dar de comer a las deidades de la tierra, pues ellos consumen cosas significativas. Siete frutos de cada cosa (plátano, naranja, limón dulce, zapote, jícama, calabaza, chayote, entre las más preferidas). Siete panes pequeños mandados a hacer especialmente (tienen un nuevo significado apegado a la tortilla y a los frutos en numerales de siete). El maíz, al ser considerado localmente que nace del cuerpo de un ser humano, es colocado con la ofrenda, es reverenciado como el cuerpo del hombre y por ello es entregado simbólicamente a la tierra (en un acto a manera de sacrificio), representa al sustento y la semilla sagrada. Es la muestra del aprovechamiento de las bondades de la tierra y del procesamiento del maíz. Los alimentos preparados (mole, salsa y texmole), que son ofrendados a la tierra, es la muestra del trabajo del hombre para procesar los productos obtenidos, así como el aprovechamiento de los animales, consagrados por la tierra, para el sustento del hombre. El aprovechamiento de los animales; la obtención de productos como carne, huevos, piel y huesos, proporciona beneficios al hombre. Al ofrendar carne, se muestra simbólicamente la reciprocidad entre el humano y sus creadores. Representan a la inmundicia y a la basura, probablemente ligadas al culto de Tlasoltéotl (como madre y devoradora del pecado) y por ello la ceremonia tiene como objetivo el perdón por las faltas cometidas a la naturaleza. Al mismo tiempo, que el guajolote cumple la función de personificar al viento.
Cuadro 9. Alimentos ofrendados en el Xochitlalli.
20
El siete es un número sagrado, ya que representa la luz, la trascendencia y la energía. 100
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
OFRENDAS
EN NÁHUATL
BEBIDAS
SIGNIFICADO En la representatividad nahua simboliza al fuego y a Tlitl atzintli (agua de la alegría, por las sensaciones que produce al Cuadro 10. Bebidas ofrendadas en el Xochitlalli. Aguardiente fuego) o Xochiatzintli ingerirlo, a lo largo de una conversación amena, como (agua florida) la que se le hace a la tierra para implorar sus ORNAMENTOS benevolencias. OFRENDAS EN NÁHUATL Es la muestra del SIGNIFICADO trabajo del hombre con su origen (el Es la m uestra respeto para quienes ienen maíz), es dte ambién la cfolocada orma ceremonial de ptresentar representatividad las comunidades pueblos; también bebidas para ehn onrar a alguien; es yu na ofrenda Atole de Atolli Collar está robligatoria eservado para q uienes p ractican l os o ficios s a los difuntos y santos-‐deidades. Tagrados ambién Xochikoskatl flores como es sacerdotes, ritualistas oficiantes y dado como parte de uyna ofrenda (dteachkas e tlayekankes). G eneralmente s on e laboradas c on f lores agradecimiento por un favor obtenido. blancas. Debido a la incursión de nuevos cultivos, el indígena Es el rse amo e florecillas se otorga a loos invitados e ha idnclinado por qeue nriquecer sus frendas con dlos honor en una pfroductos estividad, traídos también es los dado a los seres Café Café o c afwen nuevos p or c onquistadores, Ramitos de Xochimanalli-‐ superiores. En las ofrendas es bprindado los de la integrándolos de manera ositiva ean su sgeñores astronomía flor Makxochitl tierra, iento, fuego y caosmovisión. gua. Es recubierto, en los tallos, por y vtambién en su 4 hojas de nparanjo y laa tado con hoja seca e mazorca. Como arte de aceptación de los pdroductos nuevos Es ofrecido para los sq eres upremos, representa a lo la Posonkachichikatzintli ue esstos han proporcionado, y el beneplácito Kopalli/Xoloch sagrado y a l a p urificación, d e a hí q ue t odas l as o frendas, Cerveza (agua amarga que cerveza ha sido tomada en cuenta para ser ofrendada Copal kopalli/Iztakko antes en de las ser ceeremonias ntregadas, indígenas deben ser sahumadas, para espumea (bodas, mayordomías, palli o hierve) purificarlas, consagrarlas y hacerlas dignas. aniversarios y convivios). Cumplen la maisma función del copal: la de Bebida lcohólica preparada con ajromatizar ugo de caña Ahwiak xiwitl ofrenda. Son qcue olocadas en forma sde e daeja lfombra, en el icnterior azúcar posteriormente fermentar, on Tzompiltektli/ (hojas de las ramas, fosas or aíces en los ya hltares; en álrbol as actuales fiestas de Caxtila Caxtila ojas del de timbre; Axokopak aromáticas) corpus se coloca un camino de axokopak para las y produciendo un licor similar al aguardiente procesiones, denotando su importancia. empleado en las ceremonias. Al igual las fhaltar ojas ean romáticas, lores desmenuzadas No qpue uede las fiestas las y cferemonias, por un se esparcen c omo a lfombra e n l as f iestas e los santos, lado como bebida tradicional y por odtro como un en Xochipotonal/ Pétalos de flor las recepciones de los festejados, bodas y (bfluidos autizos. Al símbolo representativo de la efn ertilidad Xochipayanalli Pulque Octli recibir a los santos, en aposentos ara ellos, masculinos). En la los antigüedad el pareparados buso era ppenado: en se les la arrojan p étalos p or p arte d e l os p resentes. leyenda de Quetzalcóatl y su huida de Tula, se hace Son umención sados para erter las bebidas y alimentos dedicados a del vp ulque. Jarros y los seres superiores; el trabajo con barro ctumple ambién Tlitl a tzintli-‐ Al i gual q ue e l a guardiente y la ecl axtila la tiene contzin-‐comitl cazuelas Tequila yd e intención mostrar a Tlaltikpak el uceremonial. so de sus Xochiatzintli y como misma función en cuanto a su uso y c axmeh; menor Mezcal bondades por medio del trabajo. La ofrenda no es sólo del Mezkalli tanahtli y tamaño; trabajo, pues también está incluida la habilidad, que es Este néctar, al igual que el pulque, procede del mawilan tanates y considerada egalo de édl ios, para quien destreza maguey uyn jrunto con comparte una vtiene isión la ritual; canastas de m oldear blarro. Agua miel Nektli dentro edl e a lengua náhuatl comparte su nombre con “por sel u dpe erfume tan fuerte han sp ervido omo ym edio de la miel, posiblemente or su scabor Tabaco Yetl o pisiletl comunicación o atracción de los seres sobrenaturales, o consistencia. como protección contra ellos” (Velazco y Nagao 2006:33).
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Cuadro 11. Ornamentos y elementos acompañantes varios ofrendados en el Xochitlalli.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. Cuadro 10. Bebidas ofrendadas en el Xochitlalli. OFRENDAS
EN NÁHUATL
Collar de flores
Xochikoskatl
Ramitos de flor
Xochimanalli-‐ Makxochitl
Copal Tzompiltektli/ Axokopak Pétalos de flor Jarros y cazuelas de menor tamaño; tanates y canastas Tabaco
Kopalli/Xoloch kopalli/Iztakko palli Ahwiak xiwitl (hojas aromáticas) Xochipotonal/ Xochipayanalli
contzin-‐comitl y caxmeh; tanahtli y mawilan
Yetl o pisiletl
ORNAMENTOS
SIGNIFICADO Es la muestra de respeto colocada para quienes tienen representatividad en las comunidades y pueblos; también está reservado para quienes practican los oficios sagrados como sacerdotes, ritualistas y oficiantes (teachkas y tlayekankes). Generalmente son elaboradas con flores blancas. Es el ramo de florecillas que se otorga a los invitados de honor en una festividad, también es dado a los seres superiores. En las ofrendas es brindado a los señores de la tierra, viento, fuego y agua. Es recubierto, en los tallos, por 4 hojas de naranjo y atado con hoja seca de mazorca. Es ofrecido para los seres supremos, representa a lo sagrado y a la purificación, de ahí que todas las ofrendas, antes de ser entregadas, deben ser sahumadas, para purificarlas, consagrarlas y hacerlas dignas. Cumplen la misma función del copal: aromatizar la ofrenda. Son colocadas en forma de alfombra, en el interior de las fosas o en los altares; en las actuales fiestas de corpus se coloca un camino de axokopak para las procesiones, denotando su importancia. Al igual que las hojas aromáticas, las flores desmenuzadas se esparcen como alfombra en las fiestas de los santos, en las recepciones de los festejados, en bodas y bautizos. Al recibir a los santos, en los aposentos preparados para ellos, se les arrojan pétalos por parte de los presentes. Son usados para verter las bebidas y alimentos dedicados a los seres superiores; el trabajo con el barro también tiene como intención mostrar a Tlaltikpak el uso de sus bondades por medio del trabajo. La ofrenda no es sólo del trabajo, pues también está incluida la habilidad, que es considerada un regalo de dios, para quien tiene la destreza de moldear el barro. “por su perfume tan fuerte han servido como medio de comunicación o atracción de los seres sobrenaturales, o como protección contra ellos” (Velazco y Nagao 2006:33).
Cuadro 11. Ornamentos y elementos acompañantes varios ofrendados en el Xochitlalli.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
A continuación se presentan una serie de fotografías tomadas en el Xochitlalli reaslizado en San Juan del Río, con motivo de las excavaciones arqueológicas realizadas en 2010 (Foto 15).
“Hablándole bonito a Tonantzint Tlaltikpak” (Miguel Ángel Tepole Rivera)
“Hablándole bonito a Tonantzint Tlaltikpak” (Jorge Luis Hernández)
Sahumando un huevo (Amado Viderique Flores)
Tocando música (Ricardo Ramos Enriquez y Pedro Montalvo Nolasco)
Virtiendo agua (Jorge Luis Hernández)
Sahumando la fosa (Doña Lola)
Sahumando tortilla (Chalintzin)
Virtiendo aguardiente (Jorge Luis Hernández)
Ofrendando fruto (Florencia Tocuhua Torres)
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Ofrendando granos de maíz (Antonio Martínez Ramos)
Besando a la Madre Tierra (David Luis Garcés)
Derramando aguardiente (Pedro Montalvo Nolasco)
Ofrendando tortilla (Eugenia Torres Jerónimo)
Ofrendando guayaba (Fernando A. Miranda Flores)
Ofrendando pera (Martha Martínez xxx)
Acercamiento al ofrendamiento
Ofrendando nopal
Sahumando chayotes (Doña Lola y Pedrito Limón Hernández)
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Ofrendando tamal y elote (Miguel Ángel Tepole Rivera)
Tapando la ofrenda (Chalintzin)
Palabras finales del Xochitlalli (Jorge Luis Hernández)
Ofrendando flores (Jorge Luis Hernández)
Tapando la ofrenda (Esposa de Víctor)
Reverenciando a la Madre Tierra (Juan Manuel Mota Espejo y Rogelio Allende Herández)
Colocación de piedras (Jorge Luis Hernández y Fermín Limón)
Palabras finales del Xochitlalli (Miguel Ángel Tepole Rivera) Muestra de respeto a la ofrenda Muestra de respeto a la ofrenda (Fermín Limón) (Miguel Alonso Torres)
Foto 15. Fotografías tomadas en el Xochitlalli reaslizado en San Juan del Río, con motivo de las excavaciones arqueológicas realizadas en 2010 (Fotos Luis Heredia Barrera).
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Foto 16. Palabras finales del Xochitlalli por el Rogelio Allende Hernández (Foto Luis Heredia Barrera).
Foto 17. (izq.) Xochitlalli del 6 de Agosto de 2011 en el sitio Teteltitla; (de izq. a der.): Arqlgo. Luis Heredia Barrera (Responsable del Rescate Arqueológico), Lic. Rodolfo Isidro Hernández (Sindico del Ayuntamiento de San Juan del Río 2010-‐2013), Arqlgo. Fernando A. Miranda Flores (Investigador del Centro INAH Veracruz, responsable de la zona de Zongolica), Juan Manuel Mota Espejo (Iniciado en ritos indígenas), Miguel Ángel Tepole Rivera (Teachka o Tlayekanki), Jorge Luis Hernández (Teachka o Tlayekanki), Prof. Miguel Alonso Torres (propietario del predio con su Esposa y Nieta); (der.) Juan Manuel Mota Espejo y Rogelio Allende Hernández (Fotos Pedro Montalvo Nolasco).
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Sobre el acto del ofrendamiento en Mixta de Altamirano (Álvarez
Santiago 1991:25), se hace referencia que…
Al ofrendar los xochimanaltin 21 , el oficiante los toma entre sus
manos junto con las cuatro velas encendidas y dirige su evocación a
Tlaltikpaktle y a Tlalokan, refiriéndose a la ofrenda con el término de xochitlawiltzintli. Literalmente la palabra compuesta se traduce
como “luz florida” o “luz florecida”, siendo esta última más apropiada, pues existe una asociación semántica entre xochitl y
tlawile, en donde tlawile más que vela significa “luz”, con un sentido
de energía o vitalidad más que de luminosidad. El oficiante ofrece
flor-‐energía-‐vida, “algo que arde”, que se consume ardorosamente como la vida misma, a la vez que pide por la re-‐generación de sus cultivos o por la re-‐cuperación de la salud del enfermo. Entrega los
“ramilletes de flores encendidas de amarillo” ordenados en un
cuadro demarcado por las cuatro velas clavadas, una en cada esquina. El espacio ritual es cubierto con xochipayanale, pétalos de
flores rojas, rosadas y blancas formando un “cuadro florecido”, una
representación del mundo.22
El número Siete en la Cosmovisión. Aún cuando los sanjuaneros ya
han perdido el significado de colocar siete tortillas, siete frutos, siete panes en
las ofrendas del Xochitlalli y en las ofrendas del Día de Muertos (Mikailwitl23), aún lo siguen realizando “por costumbre”.
Así por costumbre general (en algunas casos) la ritualidad del siete se
presenta después de fallecida la persona: los rezos se realizan durante siete
21
Plural de Xochimanale. Álvarez Santiago menciona que el “hecho de que los espacios rituales sean demarcados en forma cuadrada, el cuidado de ritualizar enfáticamente las esquinas, la mención de los cuatro rumbos de donde acuden los Nawahka Tatame y la idea que el agricultor expresa de un mundo plano, sugiere una cosmovisión nahua de una tierra plana y cuatripartita… 23 De Mikilistli=muerte y de Ilwitl=fiesta. 107 22
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
días, la cruz se lleva al camposanto a los siete días (tlachicometiliah), a los
siete años se efectúa otra ceremonia y se lleva una nueva cruz, a los catorce
(dos veces siete) se realiza otra más y la última se lleva a cabo a los veintiún años (tres veces siete); algunos realizan un evento final a los 28 años (cuatro
veces siete) en donde sólo se colocan ofrendas florales, velas y se realiza un pequeño rezo24.
Entre los popolucas de Sayula (Guiteras Holmes 195225), al difunto le
colocaban en sus manos “siete semillas de cacao y siete tortillas, así como un
poco de copal”; de ello Münch Galindo (1994:136) menciona que con las “siete tortillas pequeñas, y los siete granos de cacao” se hace un “rosario, con una cuerda en forma de círculo”, el cual “se pone colgado del hombro derecho del cadáver”, ello con la finalidad de que “el alma del muerto pueda resolver los siete misterios”.
Mientras que en las ofrendas de los altares de Todos Santos de Mixta
de Altamirano (Orea Méndez y Tlaxcaltecatl Xochicale 2008:67) se colocan… cuatro atoles (elotl), siete tamales de masa y carne (tamatl), catorce
tortillas (tlaskatl), siete tablillas de chocolate (chokolatl), siete
panes conejo (pantochitli), siete panes muerto (mikepan), siete
naranjas (xokotl)…
De acuerdo a interpretaciones gráficas recientes (basadas en
descripciones indígenas), el Universo entre los nahuas de Chicontepec, Ver.,
está constituido por dos pirámides escalonadas unidas por sus bases: “una con siete cuerpos, que muestra el plano superior del universo, y otra con cinco
para el plano inferior” (Fig. 24). En esta “escalera” el Sol recorría trece
24
Éstas tres ceremonias no tienen un nombre náhuatl. Guiteras Holmes, Calista. Sayula, México. Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, 1952; citado por Delgado Calderón 1994: 44. 108 25
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escalones: “seis de subida, seis de bajada más el superior, al que llegaba en el momento culminante del día, cuando alcanzaba el cenit” (Morante López 2012:174-‐175).
Figura 24. (izq.) Concepción espacial del Universo entre los tzotziles de Chiapas (Villa Rojas s/f:239) y (der.) los nahuas de Chicontepec. (Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:84 (Diseño Antonio Lozano Domínguez).
En la cosmovisión mesoamericana el siete es un número mítico;
Chicomoxtoc (“siete cuevas”) es el lugar mítico de origen, de ahí se partió para
poblar el Anáhuac (Fig. 25). Münch Galindo (1994:155) menciona que entre
los indígenas del Istmo Veracruzano, el “siete es un número sagrado, muy importante en los rituales religiosos, sexual,
la
la
abstinencia
medicina
tradicional y en la vida cotidiana”.
Fig. 25. Chicomoxtoc, “lugar de las siete cuevas” (Códice Tovar).
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Menciona Caso26 (citado por Samuel Martí 1960:107-‐108) que… Chicomecotl, '7-‐Serpiente', es sin duda la más importante de todas
las deidades de la vegetación, y por eso los antiguos cronistas la llamaban 'diosa de los mantenimientos'. Se llama también '7 mazorcas de maíz', Chicomolotzin […]
"Es curioso observar que, en el lenguaje esotérico que empleaban los brujos y adivinos, aquellos nombres calendáricos que tienen el
numeral 7, significan semillas, por ejemplo: '7-‐Serpiente' es el nombre esotérico del maíz; '7Aguila' es el nombre de las pepitas de
calabaza, etc. Por esa razón consideraban los adivinos que el
número 7 era de muy buen augurio, y que el que había nacido en un día que llevara este número tendría una vida sumamente
venturosa." Cabe notar que en todas las doctrinas herméticas el
número 7 simboliza abundancia y plenitud.
Fases lunares. Desde tiempos remotos la humanidad ha
mantenido un profundo respeto a la naturaleza y a sus fenómenos, y se ha
abocado a la observación del cielo, las estrellas, la luna y el sol. Esta
observación condujo a una veneración, asociándolas a sus actividades,
algunas positivas y otras negativas para el desarrollo humano y para con la misma naturaleza.
La tradición de contemplar el firmamento, condujo a la humanidad a
desarrollar un conocimiento sustentado en los movimientos del cosmos,
mismo que en Mesoamérica fue de vital importancia para todas las actividades cotidianas. Todo ello manifestado en sus códices y esculturas, en
el sistema agrícola y en la obtención de recursos, así como en su cosmovisión (en sus mitos y leyendas que enriquecen el pensamiento indígena actual).
La Religión de los Aztecas. Fondo de Cultura Económica. México, 1943, p. 63. 110 26
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Hoy en día la interpretación de ciertos movimientos celestiales, sigue
siendo de carácter sagrado para muchas culturas mesoamericanas, el hecho de su influencia sigue siendo un temor arraigado en lo más profundo de los saberes locales. A pesar de las ideas modernas, los pueblos indígenas siguen
ligando a los fenómenos naturales a las actividades agrícolas, la tala, de salud y a las actividades de reproducción; por ejemplo, deformaciones en el cuerpo o enfermedades producidas por los eclipses o las fases lunares.
El Ciclo lunar tiene gran importancia en las actividades cotidianas
entre los sanjuaneros (Cuadro 11), aún cuando sólo consideran cuatro fases
(de las siete que se presentan): nueva, creciente, llena y menguante; ello se
muestra en el cuadro siguiente, donde cada una de estas cuatro fases influye en una actividad de distinta índole (Figuras 26 y 27).
Fase Lunar Nueva
Creciente Llena
Actividad Podas aéreas de las plantas de ornato.
En la agricultura se toma como parte de la creciente (siembra).
Poda de árbol para que crezcan bien los retoños, ello si se trata de árboles frutales o maderables. Corte de madera para evitar su deterioro a corto tiempo.
Si la vaca pare será macho.
Menguante No poda de árboles ya que dejarán de dar frutos. Si la vaca pare será hembra.
Cuadro 12. Fases lunares y su cosmovisión en San Juan del Río.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Figura 26. Fases lunares (de der. a izq.): 1) Nueva o Creciente, 2) Cuarto creciente, 3) Gibosa creciente, 4) Llena, 5) Gibosa menguante, 6) Cuarto menguante y 7) Menguante.
Figura 27. Fases lunares.
Homshuk. En el mito de Homshuk, el dueño del maíz para los
zoque-‐popoluca de San Pedro Soteapan, Ver., al sureste de Los Tuxtlas, el número siete está presente en repetidas veces (Alarcón Hernández 2008:48-‐
49), el mito es el siguiente:
En los inicios de la creación del mundo, hubo una mujer que dio a luz un niño; sin embargo, al no tener los recursos para mantenerlo,
112
decidió triturarlo en un metate, hasta reducirlo a cenizas, que son
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tiradas al rio y de la cuales se forma un huevo de sus propias cenizas. Éste fue encontrado por una pareja de brujos que
decidieron cuidar al huevo, el producto fue el nacimiento de un niño a los siete27 días, y siete días más tarde ya caminaba. El niño asistía en todo a sus padres y cuando iba al rio por agua, sufría burlas de
parte de los peces, él los mataba, pero los revivía brincando siete veces, a petición de su “madre” la bruja. También los pájaros se
burlaban y el niño los mataba, y por pedimento de su “madre” los revivía brincando siete veces sobre ellos. En la actualidad estos
pájaros anuncian lluvias.
Crecido Homshuk, sus padres quisieron comérselo, él se dio cuenta y
se valió de animales, como de una rata, que mató a su “padre” y
ayudó a escapar al niño; éste, al huir de la bruja, dejó varios
obstáculos, los cuales ella pasó sin mucho cuidado. Estando frente a frente, Homshuk se valió de sus habilidades y venció a la bruja
quemándola, con ayuda del armadillo. Después él va en búsqueda de su madre biológica, ella le pide perdón por deshacerse de él cuando
era recién nacido; Homshuk le dice que irá al otro mundo por los huesos de su padre. En su camino enfrenta a varios enemigos y
logra vencerlos. Al llegar al otro mundo encuentra la tumba de su
padre, saca sus huesos y la revive brincando siete veces sobre ellos. Homshuk manda con la iguana un recado para su madre, sin embargo, el animal se encontraba enfermo y es la lagartija la que se
presta a llevarlo diciendo el mensaje al revés. Homshuk castiga a la lagartija por esta acción. Decidido a descansar cerca del mar, va a
vivir en una casa de madera, la cual obtiene aserrando los aboles;
pero el rayo viejo del sur se molesta porque corta su madera, y manda por el infante a sus mensajeros. Estos últimos son vencidos y
27
Las negrillas y cursivas son nuestras.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. se presenta personalmente Centello a luchar contra Homshuk, el
vencedor es éste último, que ordena que la tarea del perdedor es anunciar la lluvia con sus relámpagos y bañar al maíz.
Analizando el mito, encontramos concordancias con la “Danza del
muerto o de la basura”, y tenemos que la explicación de dichos sones de la danza aludida, tales como “el son de la iguana”, es para
que el alma del difunto evite el engaño con la lagartija, “el del
pescador” es interpretado para evitar la burla de los peces y así las almas continúen su camino al más allá (coincidencia con el mito).
Otro elemento mítico es el número siete o su múltiplo veintiuno, mismo que tarda en llegar al otro mundo, coetáneamente, al mismo
tiempo que Homshuk permanece en forma de huevo y en el que empieza a hablar y a caminar; así tenemos la existencia de un tiempo mítico.
Además se encuentran coincidencias entre el mito del dios popoluca
del maíz, Homshuk, y otros mitos prehispánicos; caso particular: la idea de Homshuk para revivir a su padre y la bajada de Quetzalcóatl
al Mictlan para crear al hombre con los huesos de su padre. Merece
atención la lucha entre Homshuk y el Centello y la disputa de
Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, éste último queda cojo. Así quedó
finalmente el rayo viejo del sur-‐Centello.
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Fig. 28. Ilustración de Homshuk (el dueño o dios del maíz para los zoque-‐popolucas).
Danza del muerto o de la basura. También entre los
popolucas de San Pedro Soteapan y de Santa Rosa Loma Larga, se realiza “la
danza del muerto o de la basura”; en ella están presentes el número siete y el veintiuno. Señalan Martínez Hernández y Pascual Reyes (1994:64) que… A los 18 días cocían un poco de nixtamal que le decían la Bajada
chica, a los 19 días de muerta la persona, entonces cocían más nixtamal y le decían la Bajada Grande […;] escogían mazorcas: primero las más bonitas, las sahumaban y luego cocían el grano,
para después molerlo y hacer los primeros 7 tamales blancos […], es decir, que no le echaban nada de condimento, solamente la sal, esos
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. tamales los comían por la noche los rezanderos y las bailadoras de la danza. Inclusive, tostaban 21 granos o semillas de cacao, también los tomaban a esa hora de la noche.
El velorio del difunto era a los 20 días de muerto para amanecer el día 21, estas ceremonias las practicaban los viejitos desde el año de 1900, según nos narran los abuelos de hoy en día…
[…] Un poco antes de la media noche, una o dos viejitas se encargaban de tostar las 21 semillas de cacao […]. Una vez tostado el cacao, lo empezaban a moler en el metate […], agarraban la masa,
la batían en una jícara o en un pocillo; […] se unían [los que
realizaban] los cánticos de alabanzas, la música y las bailadoras […]
y empezaban a tomar de “a buchito” el chocolate. También, a esa hora, mandaban a traer los siete tamales blancos [con carne de
cochino] y empezaban juntos a comer; las hojas que sirvieron de envoltura de los tamales las recogían y las echaban en una canasta.
[A] la hora de tostar las 21 semillas de cacao para la preparación del
chocolate […] hacían un cambio de son [y luego se tocaba la Danza del cacao] a la hora de moler el cacao. Esta ceremonia se hacía entre 11 y 12 de la noche […]. Con esto se creía que el alma del difunto
había pasado los peligros más grandes para llegar al paraíso. Se
creía que si el doliente no realizaba tal rito, los gusanos de la finca del cacao no dejaban pasar el alma del finado al más allá, y andaba
penando en tinieblas.28
Sobre lo anterior Delgado Calderón (1994:30-‐31, 35) da algunos
otros datos y señala que la Danza del Muerto…
28
La misma ceremonia se realiza a los 39 y 40 días de la defunción. 116
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se celebra en honor de un difunto cierto número de días después de
su muerte, 21 días29 hace algunos años y 40 en la actualidad, en la mayoría de los casos.
[…] Se escogen siete de las mejores mazorcas de la “bajada grande”, las sahúman y desgranan para hacer con ellas unos tamales
especiales, siete en total, que no llevan condimento alguno […] Cuando la carne [de uno de los cerdos] estaba sancochada sacaban
los ocholes y los colgaban en el lugar donde agonizó o se veló al
finado. Parte de esa carne la usaban para hacer los siete tamales blancos, sin sal.
[…] La explicación que dan los indígenas para la realización de cada
una de estas acciones está íntimamente ligada a la cosmovisión mesoamericana. Originalmente se demoraban 21 días en levantar la
cruz y la sombra del difunto porque se cree que es el tiempo que el alma tarda en llegar al otro mundo30: la música, cantos y velas
anuncian a los otros difuntos que pronto tendrán un nuevo compañero, para que le preparen un recibimiento.
[…] Las siete mazorcas, los siete tamales, los 21 granos de cacao y los 21 días de espera para hacer la ceremonia, se dan en múltiplos de siete, el número mágico con que Homshuk revivió a los peces, los
tordos y a su padre. El nombre esotérico que antiguamente recibía el mismo dios del maíz, Chicomexochitl, siete flores, nos remite al mismo número mágico, dador de la vida, como el maíz (p. 35).
Respecto a los 21 días que tarda el alma en llegar al paraíso, hay
consenso en algunos ancianos popolucas respecto a que
29
En texto aparte (p. 45), el autor señala que “por la influencia cristiana el ritual de los 21 días va siendo sustituido por el novenario, aunque se celebre igual”. 30 Martínez Castro (1994: 79) señala que es el tiempo, en que según los popolucas de Santa Rita Laurel (Mpio. de Acayucan, Ver.) “el espíritu abandona la casa para ir a habitar al cielo”. 117
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. representan también los 21 días que Homshuk estuvo en la tierra:
siete días en forms de huevo, siete días con sus abuelos caníbales,
los brujos Chichiman, y siete días de aventuras. […Pero los 21 días]
no son los días de un tiempo normal, sino mítico. No transcurren de manera lógica, pues como en todo mito, los hechos narrados suceden simultáneamente en el presente, pasado y futuro (Levi-‐
Straus, 197031): los vivió y los vive el Homshuk, y los vive y los
vivirán las almas de los difuntos en su tránsito al más allá.
Sobre el velorio de los 21 días Martínez Castro (1994: 80) señala que
“se hace con la finalidad de “sacar” definitivamente al espíritu de la casa y también para ayudarlo a llegar al lugar en que descansará”.
El Mito de la Madre Tierra (Tlalticpac). Señala López Austin (1990:
147-‐148) que…
El mundo mesoamericano estuvo repleto de dioses y de seres
invisibles; revelaban sus presencias en los campos, en las fuentes, en los hogares, en el monte. Desde los cerros, depósitos de agua, los
dioses protectores de los pueblos ahuyentaban las enfermedades.
Las fuerzas de los antepasados eran guardianas de la honra familiar.
La vitalidad hogareña se distribuía entre los moradores de la casa y las plantas del sembrado […] Campos, fuentes, montes y hogares siguen siendo habitados por seres invisibles muy semejantes a los
antiguos, y la etiología de las enfermedades, la explicación de las
fuerzas en el cosmos o la jerarquía de los sobrenaturales remite a
orígenes mesoamericanos.
31
Levi-‐Straus, Claude. Antropología estructural, Editorial Eudeba, Argentina; citado por Delgado Calderón 1994: 35. 118
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Para Münch Galindo (1994:151-‐152) los mitos…
Tienen un carácter explicativo que satisface las necesidades sociales, exalta las creencias, legitima la moralidad y garantiza la eficacia de los patrones de comportamiento […]
Los relatos míticos constituyen la historia sagrada, la cual
proporciona modelos ejemplares de conducta que dan valor y significado a la existencia del hombre. Es decir, es un modelo
funcional con carácter sagrado, ejemplar de los patrones culturales. La función social del mito es dar los modelos a seguir en todas las
actividades humanas significativas.
La Tierra “para los nahuas ha sido, además de su espacio comunitario
y principal medio de subsistencia, uno de los símbolos centrales, que sirve como referencia para encontrarle una explicación a la vida de los hombres, de las plantas y de los animales” (Álvarez Santiago 1991:150).
La Madre Tierra32 es a quien se le “dan las gracias por permitir la vida
en todas sus expresiones […por lo que] les ofrece todos los días, como sus alimentos, el agua de los ríos, la madera de los bosques, y el fruto de sus cosechas” (Romero Redondo 2005:36-‐37).
En un mito de San Juan del Río33 se dice que…
En el tiempo pasado, los seres humanos vivieron en un sólo lugar
sagrado junto con los animales, plantas y los seres sobrenaturales. Esta unión aparte de proporcionarles una buena forma de vida los
32
Para la sierra de Zongolica Romero Redondo señala que “Es mediante la continuidad del mito y la realización de este pequeño ritual que los nahuas intentan satisfacer a la unidad tripartita de esta deidad, integrada por el Señor, la Señora y el Joven, con la intención de evitar malas cosechas, hambrunas, posibles brujerías o sequía como castigo”. 33 Mitos contados por Don Alejandro Nolasco Marcelino y Doña Ma. Pascuala Hernández Pino, Madre nuestra de la superficie terrestre guárdalos y confórtalos con alegría…Tonantzin Tlaltikpak xikin-‐ mopeili iwan xikin-‐yolchikawa ika miek pakilistli. (parte de la recitación dirigida a los difuntos).
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. mantenía en paz. Un día el miedo, la ambición, el poder y la soberbia se metieron en el alma de los humanos y ellos los dejaron
alimentarse, estos defectos los fueron destruyendo hasta comerles
el corazón, hasta dejarlos sin conciencia. Los hombres cambiaron,
ya no tenían respeto a los Creadores, “a los que hicieron las cosas” (akinmeh otlachihkeh), a la naturaleza que los puso en este lugar, a
la Tierra (Tlatikpak), a los árboles que los alimentaban y los
proveían de sombra, a los animales que fueron sus vecinos y hasta sus propios hermanos. Los hombres enfermos por sus propios
males empezaron a destruir todo lo que se les cruzaba en frente con el pretexto de que necesitaban de todo lo que estuviera a su alcance,
los Dioses Creadores contemplaban la maldad de los nuevos seres que se creían la mejor creación y decidieron poner fin a estas
acciones.
Los Guardianes del agua, “aquellos que ayudan a que brote el agua” (akinmeh tlapalewiah mapankisa atl), secaron las pozas, ameyales y
arroyos, los Señores de la Tierra, “los dueños de la tierra”
(tlaltekomeh), impidieron que crecieran los alimentos principales,
los Custodios de los vientos, “los que soplan” (ehekame) no dejaron de soplar para que los dueños del fuego no les dejaran encender sus
fogatas y los atrapara el frio de la noche y la madrugada. Cuando la
necesidad fue grande y fuerte los hombres se arrepintieron de corazón, y juraron no volver a repetir sus malas acciones,
procurando que cada vez que se necesitara un favor de los Grades Señores, “los que nos dieron la vida” (akinmeh otech yolitihkeh), se
les pediría licencia y se les compartiría el regocijo por su asistencia
con una ofrenda de corazón que fuera fruto de su trabajo y de las fuerzas naturales. Los Grandes Señores aceptaron las ofrendas de
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los productos cosechados y los elaborados por sus propias manos, y
fue tal el agrado que se les devolvió el amor y los favores necesarios
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para permitirles seguir viviendo en la tierra. Por todo lo que pasó
tenemos la costumbre de agradecer, de pedir permiso antes de hacer alguna actividad, de agradecer el favor otorgado y hasta el no otorgado, porque Ellos saben recompensar los favores recibidos de
los hombres; así también ofrendamos para desagraviar a la naturaleza por el daño que hacemos al sembrar, al construir y al
utilizar sus benevolencias.
Otro mito cuenta que…
Los hombres dejaron de respetar a la naturaleza y al verse en la
necesidad de cubrirse, vestirse y alimentarse tuvieron que cazar. Sin embargo, la cacería pasó de una necesidad a un hábito, los Grandes Señores enseñaron a los hombres a respetar las cosas, pero de
nuevo las habían olvidado, pues no dejaban de molestar a los animales, de herirlos, de perseguirlos y de matarlos. Los Guardianes se asombraron de la crueldad de los hombres y decidieron poner un
alto prohibiendo la caza, pero los hombres una vez más no obedecieron. Entonces los Guardianes les concedieron a los
animales distintas formas de defenderse, como ocultarse con su piel, mucha velocidad y fuerza, una buena vista y astucia; pero el hombre
que fue dotado de todas esas cualidades más el don del saber, se
preparó para seguir a los que antes eran sus hermanos animales.
Los Patronos de la Creación, de la vida, del agua, del viento, de la tierra y del fuego decidieron enfrentar al hombre; así tomaron los
corazones de los animales y de los hombres y los mezclaron, pusieron un poco del corazón de cada hombre en un animal y un
poco del corazón de un animal en cada hombre; así la enfermedad
de “uno” es la enfermedad del “otro” y el sufrimiento de “uno” es el sufrimiento del “otro”; de esta manera cada vez que un hombre hiciera algún mal a “su” animal, sin pedir permiso y sin mostrarle su
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. respeto, correría con la misma suerte que él: si lo lastima de una
pata el hombre sufriría dolor en su propio pié, si lo lastima en un ojo el hombre sufriría un dolor en su propio ojo.
Cuando los Señores terminaron volvieron a sus recintos y el hombre
quedó marcado con la vida de “su” animal, de ahí que si mata a “su” animal por simple diversión él morirá; así también, si hace daño al animal de “otro” el “otro” morirá: si lo hiere los Patronos se enojan y lo castigarán con curarlo, con cuidarlo y con alimentarlo.
Cuenta la leyenda que si el corazón del hombre está abierto a la
naturaleza y tiene el valor y la fe, podrá ver a “su” animal protector (nahual) y si es débil lo deberá proteger, y así asegurará “su” vida y
“su” salud…asegurará la vida de “ambos”. Si puede llegar a comunicarse con él obtendrá las recompensas de sus bendiciones y
dones otorgados en el pasado y serán “uno sólo de nuevo”.
Cierre de Xochitlalli. En San Juan del Rio generalmente no se hace un
cierre o finalización formal del rito denominado Xochitlalli; lo más cercano es la llamada “viuda”, que se entiende por la etapa final del proceso productivo del campo. “La viuda” es es una celebración familiar en donde los integrantes
de la familia y ayudantes del campo (tlakiewal), conviven y dan gracias a la Madre tierra por las bondades recibidas durante el ciclo agrícola. Algunas personas mayores de la cabecera municipal comentan que anteriormente, al
finalizar las cosechas, se hacía una pequeña ofrenda en el campo, la cual constaba de aguardiente, flores y si acaso una vela. Entre otras familias este posible cierre del rito se hacía desde la casa.
Así mismo, comentan que al llegar tanto los primeros elotes (maíz
tierno) como las primeras mazorcas (maíz recio) a la casa, ambos se
sahumaban, al mismo tiempo que se les pronunciaba un discurso en donde se 122
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
elogiaba su llegada y se mencionaba su importancia para la existencia del hombre y de las futuras generaciones.
Para algunas personas el cierre del rito del Xochitlalli consiste en ir a
donde se hizo el rito inicial y colocar una ofrenda, misma que está enfocada en
dar un agradecimiento por lo recibido. En otros casos sólo se riega
aguardiente pronunciando un discurso en señal de gratitud hacia la Madre tierra, misma que es vista como una entidad maternal.
Cabe mencionar que “la viuda” ya no es frecuente entre la población,
pues la mayoría sólo hacen un convivio pero ya no realizan “el cierre” debido a la pérdida de saberes y a las modificaciones a las que se ha visto sometida la
cultura nahua local. Por ejemplo, en el caso del municipio de Ixhuatlancillo, “anteriormente se realizaban ofrendas, pero en años recientes y con la
constante incursión religiosa en la zona, se ha visto afectada esta parte de la
cosmovisión, pues la gente va a buscar las ofrendas de estas personas para destruirlas, tirarlas o hasta saquearlas”34; quizás por razones como estas en
varias localidades se ha dejado la práctica de ritos y ceremonias que constituyen el patrimonio cultural de los nahuas.
Desvirtualización y refuncionalización del Xochitlalli. En la sierra
de Zongolica, se han reportado (por parte de las comunidades), “afectaciones culturales y turísticas”, una de ellas está relacionada con el uso inadecuado del Xochitlalli por parte de empresas constructoras, olvidándose su sentido
ritual y ceremonial. Señala María Cira Quechulpa, en una entrevista con Rigonni Olivo (2011) que…
Con la finalidad de venir a introducirse a la cultura nahua, empresas constructoras de hidroeléctricas mandaron a hacer Xochitlallis, pero los pobladores de la sierra de Zongolica lo vemos mal. Esto
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Miguel Ángel Tepole, com. per. 2009.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. representa una burla a la madre Tierra. ¿Cómo es posible que le
pidas permiso para destruirla? Vas a destruirle el rostro, la vas a herir, la vas a perforar, vas a acabar con su ropaje, con sus venas, que son los ríos, vas a desviar el flujo natural de su sangre, que es el
agua, sólo para servir a intereses económicos, a proyectos que
atentan contra la vida. Consideramos que es una burla a la propia cultura, a los usos y costumbres de los nahuas de la sierra de
Zongolica. No es correcto. Se están aprovechando de una ceremonia ritual para engañar a la gente. Esas personas piensan: ‘Si los
indígenas hacen esto, nosotros también vamos a hacerlo’, sin conocer lo que este rito ceremonial significa. Nuestra gente hace
estos rituales para pedir licencia, para pedir perdón, porque en ella se va a cultivar el maíz, frijol, café, la fruta, la verdura, pero es lo que
la misma madre Tierra produce para sus hijos y no se le daña tan
fuertemente. Ellos han buscado entre los pobladores a los que realizan estos Xochitlallis sin explicarles con qué fin van a realizar esa labor. Ellos, los que buscan, no conocen la esencia, no
comprenden la espiritualidad de esta costumbre. No vas a dañar
mortalmente a tu madre y justificarte diciendo que ya le pediste
perdón.
Sobre lo anterior Álvarez Santiago (1991:142) comenta que…
Por un lado, los funcionarios logran sus proyectos y son
condescendientes con los indígenas que ritualizan la obra de una
forma que les parece pintoresca. Por su parte, las autoridades se muestran “progresistas” hacia la institución, y al interior de la
comunidad legitiman su posición directiva revistiéndola con la costumbre.
En las obras y en los actos públicos decididos por el Estado, se 124
restaura la ritualidad nahua cuando se sabe que la cultura local está
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
en desventaja frente a los valores de la cultura nacional. Esta se
impone institucionalmente por vía oficial con la disposición de las autoridades municipales, quienes en su intermediación legitiman
interna y externamente su posición política privilegiada.
Esta desvirtualización la hace patente el historiador García Márquez
(2011), quien en un artículo periodístico menciona que…
Xochitlali (flores para la tierra) es una ceremonia masewal
(campesino nawa) de la región de Zongolica en la que se entrega el
xochitlawiltzintle (luz florecida) que es una ofrenda compuesta por
picetl (tabaco), xochimanale (ramillete o mano de flores), kopale ichtak (copal blanco), junto a alimentos y bebidas; el tetahchi (el que sabe) o xochitlake (hombre que realiza el xochitlali) la entrega a
Tlaltikpak (la tierra como ser vivo) y le reza en su idioma a Tlalokan (el señor Tlaloc) en un xochipayanale (espacio del rito delimitado con flores y velas), en los momentos más trascendentales de la vida de los agricultores, como el inicio de la cosecha, una grave enfermedad o en una sequia.
Las ideas que sostienen el xochitlali constituyen una filosofía de la vida, en la que destaca el concepto como un ser vivo donde los humanos somos sus huéspedes y nuestra conducta con respecto a la
tierra debe ser humildad y agradecimiento por los alimentos que
nos ofrece. Debió aparecer por el año 1100 junto con el culto a Tláloc. Durante la dominación española y el siglo XX fue una
actividad discreta, realizada en cuevas y profundas barrancas; también se tienen noticias de que los hacendados patrocinaban estas ceremonias y así de alguna manera sobrevivió hasta nuestros días. Sin duda alguna es herencia del México antiguo.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. Los cuatro tipos de xochitlali masewalmej o tradicionales más
conocidos son el agrícola, que se realiza después de limpiar el
campo y antes de arar, para asegurar la cosecha y evitar represalias de la tierra por los daños ocasionados. El médico tradicional
también puede diagnosticar la pérdida del alma y con el xochitlali la levanta de la tierra ahí donde el paciente sufrió un percance, para
curarlo. En ocasión de alguna sequía se hace para aliviar la falta de agua en una cueva húmeda, y cuando el cazador pide permiso para tomar su presa que le servirá únicamente como alimento.
A partir de la década de los años ochenta del siglo pasado diferentes
actores lo enajenaron para satisfacer variados intereses, incorporando el xochitlali en una larga lista de elementos culturales sobre los que la población masewalmej está perdiendo el control. Actualmente, políticos, curas de la pastoral indígena y su nueva
evangelización, empresarios de turismo, gestores de proyectos,
antropólogos, promotores culturales, funcionarios de los tres
niveles de gobierno, candidatos de elección popular, contratistas de obras públicas y profesores dirigen el xochitlali a diestra y siniestra, lo que ha generado variaciones en la ceremonia.
Ahora se hacen xochitlali coyomej (personas no indígenas), a los que llamaremos “modernos”, que pueden agruparse bajo tres
nombres. El xochitlali de obras públicas, para la construcción de alguna obra de beneficio colectivo en la que se muevan grandes volúmenes de tierra y piden evitar derrumbes y otros accidentes. El
xochitlali teatral, organizado en ocasión de eventos escolares, programas
de
televisión,
inauguraciones,
aniversarios
institucionales, misas patronales, campañas electorales y visitas de altos funcionarios, personajes importantes o líderes religiosos. El 126
xochitlali de feria consiste en un espectáculo para atraer el turismo
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de masas el 8 de marzo, con la participación de danzantes, músicos, escenografía natural o artificial, venta de bebidas y alimentos, que
por un módico precio son acompañados con toda clase de discursos místicos, esotéricos, proféticos, medicinales o del resurgimiento azteca.
Son varias las diferencias entre el xochitlali coyomej y el masewal. Por ejemplo, el inicio del ciclo agrícola varía según el clima, la altura
y el tipo de cultivo, al igual que cuando el paciente padece el susto, o de la mayor intensidad de la sequía, o la temporada de caza, según la especie, es decir no tiene fecha fija. El 8 de marzo es únicamente para el xochitlali de feria.
Seguramente antes de la conquista fue una gran ceremonia pública que congregaba a cientos de personas. Luego fue perseguida por la
nueva religión y adoptó su forma discreta y hermética, en la que la practicaban apenas de tres a diez personas, especialmente familiares y compadres, todos ellos campesinos nawas. El de los
coyomej es un negocio que necesita. (sic)
Un ejemplo del Xochitlalli teatral fue el realizado por la diputada del
Distrito XVI de la región de Zongolica, María Bernardina Tequiliquihua Ajactle
(Foto 18), quien lo llevó a cabo en el recinto legislativo estatal, con humo de
copal (incienso) para alejar las malas vibras, al inicio de la legislatura en el año 2009.
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
Foto 18. La Diputada María Bernardina Tequiliquihua Ajactle realizando el Xoxhitlalli, dentro del recinto legislativo (Foto: Victor Manuel Fuentes/fotover).
Sobre la realización del Xochitlalli para acompañar “un elemento
impuesto” (obras gubernamentales), comenta Álvarez Santiago (1991:142-‐ 143) que…
Se podría pensar que cuando se imponen nuevas formas de
apropiación de la naturaleza, rituales como el xochitlali y la metáfora de huésped se sustituyen por contenidos ideológicos
modernizantes. No obstante, el ritual que se adapta a un proceso de cambio […], muestra que la dinámica ritual no se interrumpe.
Cuando surgen nuevos campos en la vida comunitaria por resultado
de los procesos de cambio sociocultural, aparecen también nuevas
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orientaciones rituales. [Así] la defensa de la tradición étnica y la
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influencia aculturativa […] se presentan como dos procesos simultáneos. En este dinamismo algunos símbolos del ritual
desaparecen y otros se incorporan, no obstante la metáfora
fundamental se extiende para sacralizar los recientes sucesos históricos.
Cada representación ritual en diferentes campos de la vida social es también una re-‐presentación de la metáfora. En la obra de
infraestructura modifica su polo sensorial pero mantiene su estructura simbólica con la Tierra como símbolo dominante.
La reproducción simbólica del xochitlali debe analizarse en el juego
de las relaciones de poder al interior de la comunidad y sus vínculos
con el exterior, pero también es claro que los elementos simbólicos reproducidos bajo circunstancias de apropiación, entran a formar
parte del patrimonio étnico del grupo que los detenta
colectivamente como símbolos de identidad.
Pérdida de Etnicidad. Con la llegada de la nueva cultura occidental a
partir del siglo XVI se dio un choque trascendental en el cual las civilizaciones
se fusionaron mediante el intercambio, las relaciones diplomáticas y el
comercio; y cuando se mostraba resistencia por parte de los naturales,
entonces se recurría a la violencia, con lo que la civilización dominante logra la imposición, lo que da como resultado la asimilación de algunos elementos,
entre ellos principalmente la religión. Ello dio como resultado un sincretismo continuo que, de alguna manera inhibe, decayendo progresivamente la cosmovisión original de los indígenas, hasta llegar en la actualidad a la transformación de algunos conceptos cosmogónicos. De acuerdo a lo
observado en la sierra de Zongolica, Malbrán Porto y Méndez Torres (s/f: 5)
señalan que el Xochitlalli…
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli. es una fusión de creencias y tradiciones autóctonas y religiosas
traídas durante la conquista. En primer lugar se encuentra el culto a las deidades de la lluvia, propio de las antiguas sociedades agrícolas,
así como el culto en las cuevas con todos los mitos que esto implica.
Del lado católico se pueden apreciar un crucifijo, imágenes impresas de vírgenes, cristos o santos, rosarios y escuchar oraciones judeo-‐
cristianas. Finalmente observamos el catolicismo popular resultado de esta mezcla, en el cual hay procesiones, una cruz, el altar verde
que se suelen poner en el interior de la cueva y flores, se escuchan oraciones de agradecimiento y la del Padre Nuestro, prenden veladoras y queman incienso.
Sobre lo anterior Korsbaek Frederiksen y González Ortíz (2000:61) mencionan que… El proceso histórico por el que han atravesado las comunidades, del que la sociedad de mercado o el capitalismo forman parte, han desembocado en cambios estructurales y culturales, en este sentido, las comunidades que se han insertado de manera más intensa en los mercados de trabajo y de bienes muestran mayor erosión en los
niveles de organización social.
Desafortunadamente debido a la introducción y acogimiento de una
cultura material no propia del medio indígena, ello al localizarse San Juan del Río de forma conurbada a la ciudad de Orizaba (el Río Blanco los separa) o al
regreso de migrantes (del interior del país o de Estados Unidos), muchas de
las costumbres y tradiciones han ido desapareciendo y algunas otras se han ido trasformando. Entre las que se han transformado se pueden mencionar la Mayordomía, el modo de producción agrícola (del policultivo al monocultivo),
la construcción de la vivienda (de material perecedero a mampostería), la producción agrícola (de producción de alimentos a la mano de obra de 130
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
construcción). Esa transformación también se presenta en otras comunidades
de la sierra de Zongolica; Malbrán Porto y Méndez Torres (s/f:7) mencionan que…
Parte de las modificaciones que ha tenido este ritual se pueden
observar en las cuevas de Totomochapa y de los Tzimpiles. En la primera se han observado dos espacios, uno donde se coloca un
palo adornado de flores, fuera del espacio principal y donde se entierra la cruz aderezada con flores pero también se le entierra
una gallina negra. Y en la cueva de los Tzimpiles algunos alumnos depositaron al interior de la corta cueva algunas artesanías elaboradas por ellos mismos y alrededor de la cruz, listones de
colores en los cuales se han escrito rezos dedicados a Ometeotl, o
bien en otros años se vio que se colocaron reproducciones de un códice, correspondiente en esa ocasión a la lámina 74 del códice Madrid, totalmente ajeno a la región, pero que es retomado como un
elemento identitario.
De acuerdo con De los Santos y Hernández (2009) la influencia de
factores externos y la modernidad, han propiciado cambios en el contexto de los rituales, pero no así su sentido esencial, es decir, se han visto modificados
elementos materiales propios de las ofrendas e incluso la forma misma del ritual, pero el sentido cosmogónico mantiene su estatus en un nivel. En
tanto la organización y participación en el entorno familiar, ha contribuido a
que se propicie la continuidad del pensamiento y cosmovisión indígena, aunque esta se muestre a menor escala con el paso del tiempo.
Por último, es importante señalar que la mayoría de ceremonias y
rituales de los pueblos indígenas, se continúan celebrando en los mismos
lugares considerados sagrados desde la época prehispánica, en el lugar que se
mantiene puro y en donde se encuentra su Dios o sus Dioses: en las montañas,
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Capítulo DOS: El Xochitlalli
Capítulo DOS: El Xochitlalli.
en las cuevas, en los manantiales o especialmente en los altares familiares. Sin
embargo estos rituales, en los últimos años, han tenido cambios innovadores, radicales y hasta dependientes del modelo económico impuesto (mayor que en otras épocas): las comunidades indígenas no son ajenas a la pérdida de sus símbolos y significados.
Algunos de los factores que modifican la organización social y los
hábitos de la cultura de las comunidades de la región de Zongolica (propiciando la decadencia, la pérdida de los valores culturales y de los sistemas de organización tradicional) son: la televisión, la radio comercial y la
tecnología (tomados como “cambios” para el “progreso”), la salida de
habitantes de las comunidades a trabajar fuera (a las grandes ciudades del interior del país o a Estados Unidos), la llegada de misioneros religiosos y las
sectas que han entrado en territorio nacional, las tendencias a politizar los rituales en actos públicos, entre otros muchos. Todo ello tiene efecto en el
simbolismo ritual.
Sobre lo anterior Álvarez Santiago (1991) señala que en éste proceso
de modificación “entra en juego el utilitarismo económico como fin primordial en las relaciones de apropiación del medio, el cual compite con las formas de conocimiento y manejo tradicional de la naturaleza (p. 137); simultaneo a lo
anterior “las condiciones del medio ambiental sobre las que se ha
desarrollado un modo de vida fundamentalmente agrícola también enfrentan rápidas y dramáticas modificaciones”; así, para los pobladores de la sierra de
Zongolica, ya les es…
difícil vivir de la economía agrícola debido a que el suelo fértil se ha
deteriorado y la productividad de los cultivos básicos es insuficiente
para satisfacer las necesidades de la población creciente. Esta 132
escasez provoca una pulverización de la tenencia de la tierra, y una
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Capítulo DOS: El Xochitlalli Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
práctica intensiva de la actividad agrícola impide el manejo sostenido de los recursos naturales en sus formas tradicionales (p. 136).
[Este] que este proceso es un fenómeno de avanzada, las prácticas rituales persisten y responden activamente frente a las
imposiciones tecnológicas, demostrando que la cultura local y la identidad cuentan con recursos dinámicos de refuncionalización (p. 137).
[Así mismo debido a] las relaciones asimétricas de competencia económica y cultural con el exterior, en general las instituciones étnicas pierden terreno por la presencia irruptiva de elementos
impuestos, tanto por vía oficial como por los grupos locales que
detentan el poder (p. 149).
Finaliza su libro diciendo (p. 150) que…
Es una ironía del progreso que aquéllos que han sido respetuosos de la tierra, negociando los flujos de intercambio con la restitución ritual, ahora sean destinados a ser huéspedes en su terruño.
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CAPÍTULO
TRES
Mayordomía o Sistemas de Cargos
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Página 143 147 150 157 161 161 162 163 163 165 168 170 173 177
Subcapítulos Mayordomía o Sistemas de Cargos Antecedentes del Sistema de Cargos Historia de la Mayordomía Adaptación de la Mayordomía al culto local Organización y Cargos en las Mayordomías Topil Teniente Fiscal Mayordomo Mayordomía y Ritualidad Altar tradicional Organización de la Mayordomía San Juan Bautista El Arco de cucharilla
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
CAPÍTULO TRES MAYORDOMÍA O SISTEMAS DE CARGOS …las mayordomías y las fiestas patronales continúan siendo el eje estructural en torno al cual los valores culturales y la identidad indígena encuentran su continuidad. Refuncionalizan estructuras tradicionales sobre la base de complejos mecanismos de construcción e interacción social en un mundo posmoderno y globalizante, que ha permitido asumir y redimensionar la modernidad desde su propia realidad social. Uribe Cruz (2008:10)
Durante el virreinato el carácter religioso del indígena se fue cimentando para
ser un mecanismo de defensa de su cultura; mediante un proceso sincrético se creó una plataforma de entendimiento entre la cultura de los europeos y la cultura de los naturales americanos, ésta basada en la naturaleza y el cosmos. A partir de la concepción de los santos, como entidades protectoras y con
poder sobre la vida, muerte y naturaleza, se manifiesta la reconciliación entre
ambas civilizaciones, por medio del vínculo religioso; así surgen las
mayordomías y el culto a los santos; Aramoni Burguete (1990:22) señala que…
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
Así, frente al choque brutal de la conquista resurge como fuerza
conservadora el complejo mágico-‐religioso que ha sido fundamental
en la reproducción de la cultura subalterna indígena. Durante la
colonia, dicho complejo se expande bajo formas herméticas, hasta
constituirse en una institución cultural en la que las antiguas formas mágico-‐religiosas se refuncionalizan en culturas de resistencia, dando lugar a nuevas formas…que no son idénticas a las
precolombinas pero que ahí encontraron sus raíces.
Por mucho tiempo de observó que los sistemas de cargos, en el
ámbito económico de la comunidad, tenían el efecto de evitar la acumulación
de riqueza y obligaba a los miembros de las mayordomías a distribuir su
excedente económico en el pago de las fiestas y ceremonias. También evitaba la monopolización del poder al rotar cargos entre los integrantes masculinos.
En lo religioso, además de cuidar el orden ceremonial, mantenían las costumbres y evitaba los cambios, además, la jerarquía servía como intermediaria entre la comunidad y el exterior (Leif Korsbaeck 1987).
Los antropólogos están de acuerdo en que no existen dos
comunidades que tengan sistemas de cargo idénticos, así que es posible reconocer varias de sus características, pero no necesariamente todas. Otros
autores reconocen que su papel central en la comunidad está cambiando. En ocasiones los habitantes de una comunidad se convierten a otras religiones
como una expresión de disidencia política ante el poder de la jerarquía política-‐religiosa (Rodríguez López 1995); algunas familias acumulan
riquezas y logran sostenerse en los cargos, excluyendo a otras familias y obteniendo ventajas políticas (Leif Korsbaeck 1987).
A pesar de los constantes embates por eliminar las manifestaciones
rituales entre los pueblos indígenas (primero solamente por la Iglesia católica
pág. 135
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
y actualmente por las demás religiones protestantes), éstas continuaron de forma sincrética. Se sustituyeron casi totalmente las imágenes religiosas prehispánicas por las de los Santos, pero el simbolismo prehispánico perduró, integrándose a las figuras cristianas que continuaron dando vida a los
antiguos ritos en las fiestas de las comunidades indígenas de la región de
Zongolica.
Uribe Cruz (2008) señala que las mayordomías…
[ponen en movimiento] códigos culturales que tienen que ver
fundamentalmente con la delimitación de un territorio y la recreación de un fundamento sagrado –objetivado en el respectivo
santo patrón-‐, con el que no sólo se establece y se recrea los vínculos entre los hombres y las divinidades, el hombre y la naturaleza…(p. 10).
…constituyen en la actualidad uno de los ejes centrales para recrear
la identidad y apropiación territorial, que encuentran su sustento y definición en el concepto de reciprocidad (p. 143).
…constituyen un sistema de relaciones sociales que es puesto en movimiento cuando interviene un grupo de personas en torno a un
mayordomo o mayordoma y su grupo doméstico (p. 143).
Por su parte Korbaek Frederiksen y González Ortíz (2000:56)
mencionan que…
El sistema de cargos se convierte en una instancia social sobre la
que recae buena parte de las obligaciones institucionales que se
relacionan con la vida ritual de la comunidad (como si fuera el eje más sólido de una telaraña), pues conecta a través de nudos de
relaciones los niveles familiar, territorial y de la familia extensa, 136
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
hasta llegar a una verdadera urdimbre en la que se puede observar la organización social de la comunidad misma en su conjunto.
Antecedentes del Sistema de Cargos. En los siglos anteriores a la
conquista, algunas familias lograron unirse y concentrar poder, quienes los
encabezaron lograron incorporarse como grupo dominante (Johanna Broda
1976). Aún así, hombres y mujeres de respeto, que justificaban su posición privilegiada a través del conocimiento, la experiencia y los rituales, llegaron a ocupar un lugar sobresaliente en la organización social. Este parece ser el
origen del Teachka y el Tlayekanke, hombres y mujeres mayores, a quienes se les llegó a equiparar con el término Tlamatkeh y Tlamatinimeh1; palabras con
las cual se hace referencia a los sabios (León-‐Portilla 1995). Este es el origen de los “Consejos de Ancianos”.
Uribe Cruz (2008) menciona que en la época prehispánica…
Cuando se realizaba una fiesta, era menester que el señor
responsable llevara, acompañado por los sacerdotes y gente del
pueblo, la imagen de su antepasado común o dios desde el templo en procesión hasta su casa, donde era colocado en el adoratorio
familiar y ofrecía un gran convite acompañado de ceremonias de purificación y sahumerios de copal, hule, comida, tabaco y bebidas
para pedirles protección y ayuda. Se hacían promesas y juramentos
para realizar la fiesta y cumplir con las deidades y con los hombres
para propiciar un mejor ambiente, aceptación, prestigio y rango. Cuando no era así el dios se les aparecía en sueños para castigar el que no hubiere cumplido satisfactoriamente con el compromiso
(Münch, 1999: 532). Cosas extrañas y siniestras sucedían: alguien se
1
Según la variante de la lengua náhuatl. Münch Galindo, Guido, La organización ceremonial de Tehuantepec y Juchitán, Mécico: Instituto de Investigaciones Antropológicas-‐UNAM; citado por Uribe Cruz. pág. 137 2
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accidentaba, se descomponía la comida y toda clase de hechos que provocaban la deshonra del señor del convite por no haber cumplido bien con los requisitos del ceremonial (pp. 163-‐164).
Para los mexicas –al igual que para los demás pueblos de Mesoamérica-‐, tal como lo ha señalado León-‐Portilla (19663), todo cuanto existía se hallaba integrado esencialmente en un universo sagrado. La religión prehispánica, lejos de ser una institución
aislada, era el sustrato último en el cual todo tenía su fundamento y explicación. A través de los ciclos de fiestas se vivía de nuevo el
misterio de los orígenes y la actuación de los dioses. Los edificios sagrados evocaban, por si solos, la antigua concepción del universo;
el acontecer entero, desde el nacimiento a la muerte, encontraba en
lo religioso un sentido unitario que se proyectó en el arte y en la
organización social política (p. 168).
En el sistema ceremonial, así como en el social, posiblemente a los
hombres sabios también correspondían puestos públicos y por lógica, debido a su posición, formaban la jerarquía de los sacerdotes encargados de velar los
templos y el culto a las imágenes de los dioses. Estos hombres eran Consejo en la guerra y en la paz. También desempeñaban puestos de importancia, como la recaudación de tributos. En la actualidad en la Sierra de Zongolica, a los
hombres que desempeñan cargos comunitarios, se les denomina Tekihua, que se traduce como el que tiene o posee el trabajo, y que se considera que son
hombres de autoridad; sin embargo y aunque hoy en día el término se le aplica al presidente municipal o alcalde, su significado pasó a mejor vida, pasando de un concepto de respeto y autoridad a una casi imposición política.
3
León-‐Portilla, Miguel. La filosofía náhuatl estudiada en sus fuentes, México: IIH/UNAM; citado por Uribe Cruz. 138
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Lo que es un hecho, es que al desaparecer el organismo sacerdotal y
su función ritual, cuyo origen se remonta a la época prehispánica, aunado al sometimiento por los conquistadores y la continua represión de las
costumbres y tradiciones originales de los pueblos indígenas, nació un culto conciliatorio, que pervive hasta la actualidad como una alternativa para la
religiosidad popular y la continuidad del pensamiento mestizo. Esta forma de
devoción y creencia ha sido interpretada como la piedad popular, en donde las deidades prehispánicas regresan transformadas en imágenes católicas.
Es notorio que en los primeros años de esta manifestación religiosa,
surge el sistema de cargos en los pueblos indígenas, en primera instancia
como una representatividad de la organización social de los grupos indígenas;
conciliándose la religión impuesta por los españoles con la ancestral
mesoamericana.
A la llegada de los conquistadores españoles al Valle de Orizaba
(1521) y su posterior invasión a estas tierras (aproximadamente en 15314),
se detuvo la reproducción de la forma de gobierno de los pueblos que habitaban
esta
parte
de
Mesoamérica; posteriormente a
las poblaciones indígenas les
fueron impuestas nuevas formas de organización, de religión, de lengua y de forma de vida.
Foto 19. Iglesia “Nuestro Señor del Calvario”.
4
La primera construcción religiosa de la región fue el templo de Nuestro Señor del Calvario, ubicado en la actual ciudad de Orizaba, el cual tiene su primera etapa constructiva en el año 1521. pág. 139
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Después de la caída de los grandes mandos mesoamericanos, de sus
ciudades y líderes, para los conquistadores ya no representaron un problema
el mantener el poder y seguir sometiendo a los demás pueblos dispersos en todo el territorio, permitieron ejercer a los indígenas algunas de sus
costumbres básicas, obviamente sólo reconociendo mínimos aspectos como la
forma de organización, de ahí la continuidad de los sistemas de cargos y la faena.
Los indígenas tuvieron la necesidad de adaptar ciertas costumbres
que se negaban a dejar; llegando incluso a la práctica oculta de sus actividades
religiosas “paganas”, “disfrazándolas” tras una aparente conversión religiosa cristiana.
No obstante ello, a pesar de los trescientos años que duró la Colonia,
los pueblos indígenas lograron resistir. Por eso, como se verá más adelante, las formas de gobierno en San Juan del Río conservan rasgos de la antigua
organización, como la toma de las decisiones más importantes de manera colectiva, en el ámbito del ciclo religioso (el fiscal, el teniente, los topiles y los
mayordomos); en la elección de las autoridades ejidales y del Consejo de Vigilancia, nombradas entre las personas más destacadas, que en este caso se
traduce en quienes han prestado mayores servicios comunales; así como los
encargados del Agua Potable. Todos ellos se encargan de la vigilancia y el
bienestar del pueblo.
Historia de la Mayordomía. Los estudios acerca de las mayordomías
señalan que tienen antecedentes mesoamericanos y europeos: las fiestas a las
deidades prehispánicas se encubrieron con fiestas patronales (Aguirre
Beltrán 1986).
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
Fig. 29. El Dios Xochipilli (príncipe de las flores), cargado por su séquito de servidores, en un trono hecho de milpas (Códice Magliabechiano).
Foto 20. Procesión cargando la imagen de San juan Bautista en la Mayordomía de San Juan Bautista en el 2013 (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
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Señalan De los Santos y Hernández (2009:43) que...
Se considera que las cofradías fueron el antecedente directo de las actuales mayordomías (Alba Pastor 1999:109-‐1105), e incluso las
cofradías, formadas por indígenas que carecían de la licencia obispado, se le llamaron devociones, obras pías o mayordomías
(Méndez García 2001:696).
En México tuvieron su origen en las antiguas cofradías7, fundadas
durante la edad media en Europa. En la época del Virreinato, los religiosos
que evangelizaron a los pueblos sometidos de la Nueva España, recurrieron a
diferentes estrategias para lograr la conversión de los indígenas al cristianismo, entre ellas, aprender la lengua hablada por cada etnia, para con
ello elaborar glosarios y vocabularios, que sirvieron para adoctrinar; lograron acercamientos a la cultura dominada, como en el caso de Fray Toribio de
Benavente “Motolinía”, quien hizo uso del aspecto paupérrimo, que
caracteriza a las órdenes franciscanas, para acercarse al sufrimiento indígena
producido por el dominio español.
En relación a lo anterior Uribe Cruz (2008:7) señala que los grupos
étnicos nahuas, popolucas y los migrantes zapotecas del Istmo veracruzano… se tuvieron que modernizar para permanecer –sin dejar de ser
indios-‐ en una región en la que desde el virreinato –pero sobre todo
desde mediados del siglo XIX-‐, fueron implementados proyectos modernizadores que los integraron tempranamente al circuito del capitalismo mundial.
5
Citado por De los Santos y Hernández. Méndez García, Porfirio. Servir al mundo indio en su religiosidad, Ed. San Idelfonso, México; citado por De los Santos y Hernández. 7 Una Cofradía es una asociación de fieles católicos, pública o privada, establecida conforme a los cánones del Título V de la religión católica apostólica romana. http://es.wikipedia.org/wiki/Cofrad%C3%ADa; consultada el 8 de agosto de 2012. 142 6
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De manera general las cofradías reúnen a los creyentes en torno a
una advocación de Cristo, de un Santo, de una Virgen, de una reliquia, de una fecha conmemorativa (como el Corpus Christi). Su misión es la obtención de
recursos sociales y económicos para sus conmemoraciones. Suelen organizar
procesiones, al menos una vez al año o en sus distintos festejos. Se organiza
por un Consejo (que es el órgano permanente de su dirección, el cual es
encabezado por el Mayordomo), que se encarga de elegir al cuerpo de personas para el Servicio del Santo.
Otra de las estrategias para la conversión de la población indígena de
la Nueva España, fue la fundación de cofradías; ésta era una asociación de ayuda mutua, muy parecida a la organización ceremonial del culto a los dioses
prehispánicos. La cofradía tenía como fin el organizar a los creyentes para rendir culto a Cristo, a la Virgen o algún santo, así como para financiar
oraciones y misas por los difuntos; estos festejos estaban bajo la dirección del
párroco, dirigentes de orden eclesiástico y mayordomos. Su objetivo era
organizar el culto y la práctica de la devoción al patrono de la cofradía.
El atractivo de las cofradías, para los pueblos sometidos, radicaba en
la asociación de apoyo mutuo que beneficiaba a sus miembros, tal como
sucedía en las etnias prehispánicas. Posiblemente ellos tomaron este sentido
como una forma en la que podían participar directamente en el culto de la
sociedad hegemónica, ocupando los cargos de mayordomos y auxiliares en las fiestas de manera activa, durante el periodo que duraba su cargo,
participando en la organización de las próximas celebraciones y administrando los recursos de su cofradía para cuando fuese necesario. Los pueblos convertidos participaban en las procesiones, en los arreglos de los
altares y en la decoración del templo, así como también con danzas y con la
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música dedicada a cada imagen; es decir, tenían una participación activa dentro de la fiesta.
En estas celebraciones, la comida y la bebida, desde la época de la
Conquista, tienen un papel importante, pues era el momento de compartir con
todos, incluidos indígenas y no indígenas (ladinos, coyotes, catrines). Fueron
adaptados platillos propios para cada festividad, para cada fecha de celebración y para cada lugar. Eran consumidos dando las gracias al patrono
de la fiesta, reforzando la idea, de que a quién se celebraba, era parte de los
seres proveedores del sustento.
Las cofradías permitieron a los feligreses indígenas y no indígenas,
tener una participación activa y algunas veces conjunta en los actos de culto;
ello influyó de manera notable en el desarrollo de las devociones populares actuales, que siguen teniendo importancia a nivel familiar, así como
territorial. De las celebraciones a los Santos Patronos se fue desarrollando una
religiosidad popular, producto de una serie de festividades en que participaba
todo el pueblo.
Las relaciones entre las cofradías y los naturales de la Nueva España,
fueron bastante armónicas hasta donde han permitido conocer algunas
fuentes históricas; sin embargo, poco tiempo después de la secularización y
las doctrinas rígidas8, empezaron a existir conflictos entre los curas y los cófrades indígenas, ello al pretender los primeros ejercer un mayor control
sobre las cofradías, en particular sobre sus recursos económicos.
Algunos conflictos históricos generados por el ambiente político
fueron los que enfrentaron a la iglesia con el gobierno constitucional, en particular desde la aplicación de las Leyes de Reforma (1857), la Revolución
Mexicana (1910) y por último la Guerra Cristera (1926-‐1929), que hicieron
8
De la época de la Reforma de 1857. 144
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que los pueblos indígenas se distanciaran de las parroquias, continuando con
el culto a los santos y sólo requiriendo del cura para el oficio de la misa y la administración de los sacramentos, quedando el manejo de las cofradías en
manos del pueblo; sin embargo, en algunos relatos históricos, se habla de que
se mantuvieron como fieles católicos practicantes. Este caso es muy
mencionado por la gente mayor del municipio de San Juan del Río, pues se
habla muy bien del padre Lázaro o Lazarito quien llegaba caminando al pueblo y tenía que ir a oficiar misa a Tlilapan, San Andrés Tenejapan, Jalapilla y San Antonio, y algunas veces a Magdalena y Tonalixco.
Durante los años de conflicto y ante la falta de cura, los creyentes
católicos y las cofradías conservaron el culto a escondidas o de manera muy
sutil; sin duda la gran devoción a las imágenes fue lo que permitió la sobrevivencia del catolicismo en buena parte de la población.
Mencionan De los Santos y Hernández (2009:46) que...
Después de determinada la Revolución Mexicana (1925), comenzaron las hostilidades entre el gobierno revolucionario y la alta jerarquía eclesiástica, lo que limitó nuevamente la acción de la iglesia en amplias zonas del estado (Williman 1976 9 ). Como resultado, en los lugares donde estaba ausente el sacerdocio,
durante un largo tiempo las mayordomías sostuvieron la religiosidad popular y el culto a los santos, y en muchos lugares las ceremonias oficiales de la iglesia católica casi desaparecieron: para
1940 esta era la situación en Rafael Delgado. Como menciona
Aguilar Carrillo10 (1940) “Son católicos en teoría, pues casi todos
han sido bautizados y tienen rudimentarios conocimientos de su religión, pero en la práctica son irreligiosos, pues aunque tienen
9
Citado por De los Santos y Hernández. Ver bibliografía; citado por De los Santos y Hernández.
10
pág. 145
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iglesia, la mayor parte del año permanece cerrada; no hay cura residente y sólo en la festividad de algún santo de su devoción, hay
oficios aunque los asistentes son pocos”.
Acertadamente ellas (Op. cit.:8) opinan que…
actualmente en Rafael Delgado, la mayordomía ha perdido su
carácter de gobierno tradicional o eclesiástico, que comparte el
poder con el gobierno municipal constitucional, como ocurre en otros municipios de la Sierra de Zongolica; conservando únicamente su carácter festivo para todos los habitantes y de manifestación
piadosa entre los católicos. Así mismo, otro cambio de gran
importancia fue la separación de las jerarquías políticas de las religiosas en el interior de la comunidad. Actualmente las mayordomías en muchos casos sólo se mantienen como “jerarquías
de oficios para el culto a los santos locales” (Rodríguez 2003: 8211). Por su parte Claudia Cabrera12 (2005:23), ha hecho notar que en
Rafael Delgado “la iglesia católica que funcionaba b ajo el sistema de
cargos” compite con numerosas organizaciones formales e
informales como el ayuntamiento, el ejido, los comités municipales de los partidos políticos, sociedades de padres de familia, pandillas
juveniles, organizaciones de productores, entre otros.
Ex-‐mayordomos y personas mayores, comentan algunos de los
problemas generados por la apatía de varios líderes religiosos desde tiempos
pasados hasta la actualidad. En palabras de un mayordomo actual13, señala que…
11
2003 Ritual, identidad y procesos étnicos en la sierra de Zongolica, Veracruz. CIESAS, México; citado por De los Santos y Hernández. 12 Ver bibliografía; citado por De los Santos y Hernández. 13 Pidió no revelar su nombre para no entrar en conflicto con la comunidad, 2011. 146
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la celebración en honor al santo es un acto de fe y un pago en
agradecimiento por los bienes recibidos, y en estos tiempos algunos religiosos ven mal los gastos que se hacen para la convivencia,
siendo que los que hacen los comentarios no apoyan en el proceso y
el día del festejo sí se presentan a convivir.
Por otro lado en San Juan del Río también se discute el tema de la
asignación del puesto de mayordomo a algunas personas que no han
cumplido con los requisitos tradicionales que por costumbre la comunidad ha
mantenido; otro tema tocado ha sido el comportamiento e impuntualidad de
los dirigentes religiosos.
Adaptación de la Mayordomía al culto local. En la organización del
ciclo agrícola y su conexión con los Santos, todavía es posible encontrar
rasgos de organización prehispánica (Johanna Broda 1976); sin embargo otras más, obedecen a formas de organización introducidas por los conquistadores y su religión durante la Época colonial.
En las civilizaciones mesoamericanas, la relación con el medio, la
observación de los procesos naturales, y la interpretación de los fenómenos realizada por las diversas culturas prehispánicas, era un ejercicio
fundamental. Estas tareas permitieron orientar la conducta de los individuos dentro de las sociedades prehispánicas de acuerdo con valores basados en la naturaleza, y al mismo tiempo proporcionaron la base para elaborar y
organizar una visión del cosmos, con la cual la vida, la naturaleza y los
procesos que en ella ocurren, adquieren un sentido, un orden y una
estabilidad, de la cual en el hombre recae el deber y la obligación de seguirla
renovando mediante el culto y la fe.
En esta orientación, se cimentaron los pensamientos de
transcendencia ideológica, y los espacios modelados por el hombre marcaban
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
sitios referenciales que enmarcaban sus actividades y daban armonía a su
cosmovisión (Doris Heyden 1983); lugares que reunían un universo de
interpretaciones, dando lugar a la configuración de un paisaje, en donde todos sus elementos, poseían un simbolismo particular, como en el caso de los
santuarios para el culto a determinados dioses. En la ideología
mesoamericana el pensamiento humano estaba vinculado a la observación de la naturaleza, como acto pertinente y obligado para dar forma a la representación de los seres poderosos que habitaban en el cosmos y sus
influencias en el medio. Estas sociedades prehispánicas, al realizar éstas
prácticas, buscaban la armonía, el equilibrio y el control de las
manifestaciones naturales por medio de la intercesión, mediante el culto a las
presencias supremas que rigen el universo.
Cuando los españoles llegaron a esta zona, allá en el siglo XV (Aguirre
Beltrán 1986), no entendieron esta forma de organización y designaron a los
principales asentamientos con el nombre de señoríos, a los que ellos llegaron a someter. Tiempo después se les asignó un Santo Protector, el cual estaba
relacionado al dios propio del territorio conquistado. Con ello se originó un
control político que tenía una estructura organizativa impuesta y reconocida Oficialmente.
Un elemento fundamental que distingue a las zonas indígenas de
otros asentamientos urbanos, es su vínculo ancestral con la naturaleza, la
cosmovisión y las prácticas culturales; aunque las actividades agro-‐ecológicas
se hayan desplazado por el sistema neoliberal y con ello hayan surgido nuevas
necesidades para cubrir los nuevos gastos que el sistema económico actual demanda. El vínculo hombre-‐naturaleza está prendido a una disposición
cultural de origen prehispánico, el cual a pesar de las transformaciones por el paso del tiempo y el cambio del espacio, permanece como punto de partida de 148
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
la organización social y de la cosmovisión, misma que los pueblos indígenas
tienen sobre el mundo que los rodea: los Santos, los difuntos y los demás
seres que protegen a la naturaleza. Dicha organización trasciende el acto ritual festivo para convertirse en una compleja red social a partir del llamado Sistema de Cargo (Portal Ariosa 1995).
Entre los nahuas de la región de Zongolica, la formación religiosa
desde las costumbres (desde que se nace), es la instrucción que favorece el desarrollo identitario de los sujetos y el de sus roles en el régimen de “usos y
costumbres”. Este proceso orienta el camino de la vida ceremonial de los individuos que viven en la tradición. En referencia a lo anterior, Rodríguez
López (1995:64) menciona que…
El sistema de cargos religiosos permite el funcionamiento de sistemas inclusivos y yuxtapuestos de relaciones sociales: hogar-‐ hogares,
círculos
de
parientes,
alianzas
matrimoniales,
agrupaciones residenciales y comunidad local. De modo que cada
plano del sistema permite una objetivación territorial, la cual se manifiesta a partir de normas y prácticas compartidas con cierto
que…
rigor por los demás miembros de la comunidad.
Por su parte Ramírez Xocua y Xotlanihua Tezoco (2009:4) señalan Las mayordomías son una manifestación religiosa, en la que
participan diferentes personas, impulsadas por su fe o por el cumplimiento de un compromiso. Es una forma de unión de las personas con fin de dar culto a un santo de su devoción, dando
como resultado los vínculos de respeto y solidaridad en los mismos.
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Por su parte Korsbaek Frederiksen y González Ortíz (2000:55),
definen al sistema de cargos como…
una institución de gobierno más representativa de los grupos de tradición indígena […] al grado que parece ser la instancia de mayor
fortaleza en el ámbito de la organización social de las comunidades
indias.
Las fiestas no son simplemente para disfrutar, sino que son
importantes para mantener la armonía de la comunidad y dar un momento de
esparcimiento al pueblo, el indígena en sus reflexiones mantiene la idea de que él es el responsable de mantener el orden en la tierra por medio del
Servicio a los Santos. Según algunas fuentes, en la época prehispánica, el
calmecac era una escuela para entrenar a los próximos sacerdotes; todavía existe en las comunidades el Consejo de Tlayekanke para entrenar a los
mayordomos y guiarlos para que hagan bien su oficio en el cargo que se les ha
encomendado. La disciplina es trabajar, no engañar y servir bien, porque son el esfuerzo, la paciencia y la sumisión los caminos para ganar los favores de dios.
De los Santos y Hernández en su trabajo “Proyecto de Animación
Tonelwayo: Mayordomía, Rituales y Tradición en San Juan del Río, Veracruz”
(2009:6, 43) señalan que…
En México las redes sociales de las mayordomías dan estabilidad
general a las comunidades con fuerte herencia indígena; los mayordomos, como actores sociales, desean ampliar su prestigio
ante los vecinos del municipio, para convertirse en líderes
comunitarios y ser factores de cambio y estabilidad social, ante la
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
comunidad católica (p. 6) 14 . […] En la localidad se le llama mayordomía a la organización religiosa encabezada por un mayordomo y su familia que tiene la finalidad de sostener el culto a alguna imagen de la iglesia católica y organizar su fiesta titular en el
día que se le asigna en el calendario católico (p. 43).
La idea de la pertenencia espiritual a la cultura local se plantea de
acuerdo a la edad y el grado de participación en la comunidad, ya sea con
faenas o prestando servicios a la localidad por medio del espacio religioso, aquí es donde se manifiesta o entra la Mayordomía.
Organización y Cargos en las Mayordomías. En San Juan del Río el
Sistema de Cargos se sustenta en actividades que realiza una parte de la comunidad en el ámbito religioso (los que profesan la fe católica); y comprende a los servidores del templo (topil, teniente y fiscal) y los
mayordomos; sus cargos y oficios de cada uno de ellos están bien definidos.
Quien ostenta un cargo no recibe pago alguno durante el tiempo que dedique a su servicio, sino sólo por devoción. Actualmente son pocos los que
participan en el Sistema de Cargos, ello debido a los gastos que deben cubrirse y al tiempo que deben dedicarle. Una vez que el fiscal, el teniente y
los topiles cumplen su periodo de servicio designan a quienes los sustituirán.
Topil. La palabra Topil en náhuatl significa “nuestro hijo”
(to=nuestro, pil/piltzin/piltontli=hijo varón), término que da a entender que
14
Trama: En un pueblo del sureste de México se impone la locura del poder y lo que es capaz de hacer una persona para llegar a ser mayordomo y así poder ser líder de una comunidad; durante el desarrollo de la película se observan varios factores que rodean la historia, como el poder, el dinero, la ambición, el alcoholismo, el machismo y la búsqueda de oportunidades. Fue ganadora de varios premios internacionales (entre ellos un globo de oro y nominada a un Oscar) y representa una de las joyas del cine mexicano; dirigida por el premiado Ismael Rodríguez, interpretada por Toshiro Mifune y Flor Silvestre en 1961; citado por Delos Santos y Hernández. pág. 151
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es “hijo del pueblo”15; así mismo, la caña enflorada usada en las fiestas nupciales se llama Xochitopil o Xochitopilli. Topiles es el nombre que reciben
los jóvenes que se encuentran al servicio y mantenimiento del templo. Se
encargan del aseo, de tañer las campanas para anunciar cada hora del día, anunciar un deceso o la salida de una procesión, llamar a misa o a rezos.
También se encargan de vigilar el templo, cambiar las flores marchitas y las veladoras apagadas de los santos (ello en ausencia del Mayordomo encargado
de la imagen); dentro del atrio se encargan de detonar los “cuetes” en la misa
de una Mayordomía; así mismo están autorizados para realizar la colecta de limosnas durante la misa, que son depositadas por los feligreses en unos
canastitos de carrizo. Entre otras tareas, también se desempeñan como
mensajeros y como ayudantes en las faenas relacionadas con la iglesia
(colocación de adornos).
Teniente. El Teniente es la persona responsable de la
vigilancia del templo, desempeña el papel de inspector dentro del mismo, se
encarga de custodiar las reliquias (imágenes antiguas u objetos de gran valor) y los estandartes (cuando se encuentran en el interior del templo), procura el aseo y la limpieza de los nichos de las imágenes, se encarga de ordenar y
colocar los respectivos objetos para la realización de la misa (alfombra,
candeleros, cirio e iluminación). Este rango le confiere autoridad sobre los topiles, y al igual que el fiscal se encarga de asistir al sacerdote durante la misa
en lo que se ofrezca. En algunas ocasiones suele acompañar al sacerdote cuando alguien solicita la comunión o la extremaunción (para un agonizante) o que se haga una visita de confesión a algún enfermo.
15
Hay que recordar que el nombre completo de Quetzalcóatl fue Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl, donde Topiltzin era “nuestro hijo”. 152
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
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Fiscal. El Fiscal tiene un lugar principal, su objetivo es vigilar
que los que conforman el Sistema de Cargos sigan un orden en cuanto a sus
cargos y oficios; se encarga de llevar un registro de quiénes cooperan y con cuánto para la manutención del templo o de alguna fiesta en especial. A quien
se hace fiscal recibe reconocimiento público durante una ceremonia de
cambio de cargo.
Mayordomo. La palabra “mayordomo” es una asignación
que viene del español y da a entender que se trata de un mozo, criado, sirviente o asignado a alguna labor sumisa; pero en el caso de la cosmovisión
indígena, un mayordomo (puede decirse) es aquel que sirve a la comunidad por medio de una entidad metafísica que se manifiesta en el mundo como un “Santo”. En San Juan del Río, para ser mayordomo hay que “autoproponerse”,
siendo posteriormente corroborado por la Junta Parroquial y reconocidos por
la comunidad.
En el contexto religioso, los seres humanos tienen lo que necesitan
para vivir y todo gracias a las benevolencias de Dios, mismo que, por medio
de los santos y sus influencias cósmicas, da vida al mundo y al hombre. En la cosmovisión indígena, los mayordomos sirven a la humanidad, pues al festejar
a los santos promueven el equilibrio en el universo; recayendo en ellos la
responsabilidad de seguir manteniendo este vínculo tan necesario para la
vida. La comunidad proporciona objetos, flores y alabanzas a los santos y el
mayordomo se encarga de administrar la fiesta del santo, vestirlo, alimentarlo y asear sus moradas.
Las comunidades respetan al mayordomo porque él tiene valor para
someterse a los designios de los santos, para proveer sus fiestas, para
ofrecerles su casa y para dar de comer a sus hijos (el pueblo) el día de su celebración.
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Una de las características que distinguen a la organización nahua de
San Juan del Río de otras de la zona alta de la sierra de Zongolica que alberga a
diversas comunidades indígenas, es su forma de participación, las normas que hoy en día se siguen aplicando sobre el criterio a la elección de los
“responsables de los Santos”, las tareas encomendadas a ellos y la resolución de conflictos. Este proceso es lo que la gente de razón llama sistema de cargos
pero que para los nahuas representa el encargo de mantener el equilibrio
entre dios y sus hijos16, integrado por los Teachkameh, “hombres de cargo” o
Tlayekankeh, u “hombres que nos guían”.
Actualmente para llegar a ser un Tlayekanke, además de ser
respetuoso y sabio, es primordial haber cumplido con algunos de los cargos
dentro del pueblo (fiscal, teniente, mayordomo, topil), así como servir a los
mismos. Así es como estas personas empiezan a formar parte del grupo sobresaliente e incluso logran proponer a más personas cercanas a sus cargos.
Los mayordomos no pueden aceptar un cargo de tipo político, pues el
cargo que ostentan es de carácter sagrado y pertenece a un rubro divino, y los
servicios a Dios deben ser gratuitos y sin esperar nada a cambio.
Posiblemente esta percepción haya sido definitiva en las elecciones del 2010, pues el mayordomo del Santo Patrono San Juan Bautista, era candidato a la
presidencia municipal, la cual perdió con un amplio margen de votos contra su opositor que pertenecía a otra religión ajena al catolicismo. Lo resaltable
de esta intriga política, es que la presencia de la religión del otro candidato, es baja en comparación con la población católica que ocupa el primer lugar en número de adeptos en el municipio en general.
Cabe hacer mención que cada comunidad se rige por sus propias
leyes, sin “el gobierno”, sin “los sacerdotes”, cada lugar tiene diferentes
16
Comunicación personal 2011. 154
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
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expresiones en torno a los santos y una cosmovisión que los hace únicos de
pensamiento; mientras que en algunos lugares los santos son temidos, en
otros son vistos como entidades benevolentes, pacientes y socorredores de quien se encuentra en apuros.
En la región de Zongolica los Consejos y la misma comunidad
mantienen presentes los errores y pecados que han cometido sus miembros.
Por ejemplo, las parejas infieles no pueden acceder a ser mayordomos, hasta
que se hayan arrepentido; así como también los homicidas, los viciosos y los
que no están casados y viven en pareja. Las personas tienen que pagar sus multas con dios, antes de participar en las fiestas o ser parte de ellas. Sin
embargo, en algunas comunidades, hoy en día, los mayordomos han perdido la disciplina y no son castigados, como en el caso de la mayordomía de San
Juan Bautista, donde el mayordomo “vivía con una mujer sin estar casado y el
sacerdote le permitió serlo”17.
En palabras de un ex-‐mayordomo18…
La tradición no permite solteros, ya que para generar vida se
necesitan dos personas. No se puede dar vida sólo, hay que trabajar juntos. No se puede vivir bien a solas, la vida es de dos personas, en
dos hay armonía. Por eso se manifiesta la pareja divina Totahtzin (Nuestro Padre) y Tonantzin (Nuestra Madre) en todas las súplicas
en favor de la vida.
Mayordomía y Ritualidad. La ritualidad es una expresión social de
la vida indígena tradicional y subsiste entre la sociedad actual, aunque permeada por la modernidad y la globalización. Durante los siglos pasados la
17 18
Manifestación de un mayordomo que pidió no mencionar su nombre. Manifestación de un ex-‐mayordomo que pidió no mencionar su nombre.
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vida ceremonial y el servicio a los santos cumplía funciones sociales y satisfacía necesidades afectivas y rituales en los pueblos.
Hoy en día en casi todas las comunidades del México actual, el ritual
es parte substancial del sistema calendárico y marca los inicios y cierres del ciclo agrícola, mismo que se presenta en las distintas festividades dirigidas a los santos. En la región de Zongolica da comienzo al término de la estación
fría (2 de febrero-‐La Candelaria) al inicio del periodo de sequias (19 de
marzo: San José), llegando a su auge en la temporada de las lluvias (24 de junio: San Juan Bautista), y culminando a mediados de octubre, antes de las
festividades de los muertos (1º y 2 de noviembre19), para en algunos casos
parte de lo cosechado dedicarlo a la ofrenda, y el otro tanto venderlo para la compra de los elementos que se ofrecerán. Este ciclo ceremonial permite
deducir que se mantiene una conservación del sistema de producción agrícola prehispánico, marcado por la distribución del trabajo, la administración de los
recursos obtenidos y la cosmovisión de un ceremonial desarrollado y basado en la naturaleza (con la influencia del ser humano).
Con base a lo anterior se puede mencionar que en la estructura
comunitaria y entre las familias indígenas, el culto forma parte de la vida social; algunos autores que han abordado el sistema de cargos enmarcan este
modelo como un subsistema dentro del sistema socio-‐político general actual.
En la región de Zongolica el ritual se manifiesta dentro de la
organización comunitaria religiosa actual, generando estratificaciones
ceremoniales en el sistema de cargos. Se tiene la idea de que las
conmemoraciones de los santos son fiestas grandes y fiestas chicas 20 :
19
En algunas comunidades inicia a fines de octubre y se vuelve a ofrendar a fines de noviembre. Las fiestas grandes son abiertas a la comunidad y duran tres días; y las fiestas chicas son para familiares y amistades y duran máximo dos días, cuando no se cuenta con los recursos económicos suficientes es aceptado dar de comer sólo frijoles guisados. 156 20
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dependiendo de la categoría del patrono, de su fuerza sobrenatural o de su influencia sobre el ambiente y la agricultura. A las fiestas denominadas
grandes (donde se mueven grandes recursos económicos): La Candelaria (2
de febrero), Semana Santa, La Santa Cruz (3 de mayo), San Juan Bautista (24
de junio), Virgen de Guadalupe (12 de diciembre) y Niño Dios (25 de
diciembre); se incorpora el mercado 21 y es visible la distribución y el
intercambio de productos locales y foráneos (como las especias para la
preparación de alimentos: el mole). Mientras que las fiestas chicas son
aquellas donde se lleva a cabo la celebración de los santos protectores familiares (algunas veces es el mismo santo patrono de la comunidad), pero
también insertados dentro del ciclo festivo ceremonial.
Aún cuando la población adulta realiza la práctica religiosa de la
mayordomía ésta va en disminución. A través del tiempo han sido propuestas algunas medidas para el rescate de la cultura tradicional de los pueblos
indígenas, tanto en el ámbito estatal como regional; en San Juan del Río
algunos ancianos y ex-‐mayordomos (como Don Amado Cristóbal y Santos
Isidro Torres), en repetidas conversaciones han planteado la idea de educar a
las nuevas generaciones y evitar caer en el sentido del folklor e incentivar a
los jóvenes a no perder el sentido verdadero del ritual y así volver a florecer como una cultura fortalecida en el respeto a sus orígenes.
Por último y como parte de su ciclo ritual es común de los
sanjuaneros asistir a las festividades religiosas de los pueblos vecinos, tales
como San Andrés (Tenejapan, 30 noviembre), Santiago Apóstol (Tlilapan, 25
de junio), San Pedro (Tequila, 29 de junio) y demás Santos de las ciudades con
21
Se denomina mercado al conjunto de transacciones o acuerdos de intercambio de bienes o servicios entre individuos. pág. 157
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preferencia a la actividad comercial como San Miguel 22 (Orizaba, 29 de
septiembre). También los habitantes suelen ir en peregrinación a regiones distantes en donde se encuentran santuarios dedicados en honor a los Santos de la devoción local. Por ejemplo el Cristo Negro de Tlacotepec en Puebla (primer domingo de julio) y el Cristo Negro de Otatitlán ubicado en el sur del
estado (3 de mayo)23; al santuario de La Concordia de Nuestra Señora de
Guadalupe en Orizaba (12 de diciembre) y a la Ermita de Acultzingo (12 de
diciembre). Hoy en día se ha sustituido la visita a algunos santuarios por el de Juquila en el estado de Oaxaca y las excursiones a la Villa de Guadalupe en el D.F24, ambas no tienen fecha establecida pudiéndose realizar a lo largo del
año.
Altar tradicional. Las ceremonias de culto familiar son para los
ancestros, mientras que las de la comunidad son para los santos. Las
actividades que se realizan en el altar son las ofrendas y los rosarios, de la
misma manera se emiten oraciones para la buenaventura de quien inicia un trabajo, un negocio, la siembra o un compromiso. La presencia de los altares
no es una constante en la actualidad, pues entre muchas familias este
elemento ha ido desapareciendo, mientras que en otros casos, donde aún conservan el adoratorio o altar familiar, ha perdido la función ritual y social de aglutinar a los grupos sociales emparentados.
Un mayordomo25, comentó que…
ya la gente no respeta, el altar lo ponen donde sea, lo dejan en una esquinita, ya no lo limpian y ya no ponen a los santos, si acaso
tienen una imagen, ya no le ponen sus flores y sus ceras. Unos no
22
Mayordomía actualmente en desuso. Peregrinación paulatinamente en desuso. 24 Punto de vista de Don Ricardo, informante de la localidad. 25 Solicitó que se omitiera su nombre. 158 23
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ponen nada porque no tienen para comprarle, pero otros son disque gente de razón, tienen buenos trabajos y dinero, pero mientras no
les hace falta nada, no se acuerdan del altar.
Una de las razones por las que los altares familiares pierden sentido
en muchas familias, es la multiculturalidad de los miembros familiares, la modernidad y la presencia del protestantismo que ha llegado a las comunidades. Estos elementos desencadenan un proceso de fragmentación entre la comunidad y las familias emparentadas. Otro problema es el aspecto
económico, es decir, el empobrecimiento de la comunidad y la falta de solidaridad entre familias. En este sentido, hoy en día los altares familiares ya
no reúnen a los integrantes, como sucedía anteriormente; y es sólo durante el festejo de las Mayordomías menores cuando funciona como aglutinante familiar, así como durante el compadrazgo.
Un dato interesante de los altares familiares es que al integrar a un
nuevo Santo al espacio asignado, los días previos a la fiesta es llevada a bendecir la imágen a la iglesia, de manera que ahí reciba su primera
veneración y bendición. Después se le lleva a la casa, para que de esta manera exista un vínculo entre la imagen y la comunidad.
Por ejemplo, en la fiesta del día 2 de febrero, conocida como La
Candelaria (en la cual se celebran los 40 días de la purificación de la Virgen
María después del alumbramiento), se lleva la imagen del Niño Jesús, que es vestida de diferentes formas: Niño Doctor, Niño Pastor, Niño del Rosario, Niño
de la Paz, Niño Peregrino o Niño de Atocha. Todo apunta que es una tradición
de la Edad Media, pero también muestra adaptaciones al contexto local. En
esta fiesta se acostumbra a llevar a la iglesia la imagen que será colocada en el
altar familia, y justo a la hora de escuchar misa el sacerdote procede a altar familiar, bendecirla junto con algunas ceras para iluminar el altar. Estas velas son
pág. 159
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usadas posteriormente en tiempos adversos, ya sea para pedir la protección de la familia o de las siembras.
En los altares actuales se agregan imágenes cristianas, predominando
las diferentes facetas de la Virgen, como la de Guadalupe, la Purísima Concepción, la del Carmen y la de Juquila, acompañadas de los santos varones
como San José, San Antonio y San Miguel, además de las múltiples facetas de
Jesucristo como, El Sagrado Corazón y el Cristo Rey, entro otros. Últimamente en los altares locales se alcanza a observar imágenes de santos recientes como
Rafael Guisar y Valencia, San Juan Diego y Juan Pablo II.
Organización de la Mayordomía. La religión es un elemento
esencial de la cultura del pueblo mexicano y en especial de los pueblos indígenas, este hecho ha llevado a conservar y practicar diferentes actividades
tradicionales y en este contexto una expresión latente es la Mayordomía;
entre las principales funciones que cumple esta práctica cultural se encuentra el desarrollo de festividades, el culto religioso, el esparcimiento, la participación social y la organización de grupos para lograr los festejos dedicados a los santos.
En San Juan del Río actualmente sólo se tiene dos rangos en la
mayordomía: el Mayordomo y el Menor (el saliente o sustituido); éste último asesora y apoya al primero en cuestiones de organización debido a su
experiencia adquirida durante su cargo; así mismo otros ex-‐mayordomos
pueden o no también apoyar.
Actualmente se observa en las mayordomías de San Juan del Río y en
la región de Zongolica, que se da una distribución del trabajo durante todo el
ceremonial, para el apoyo de la realización del protocolo religioso y festivo:
desde la familia hasta los invitados; desde el aseo de la casa hasta la preparación de alimentos. Aunque se recibe apoyo por parte de los invitados 160
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(guajolote, arroz, frijol, azúcar, aceite, entre otros), los gastos fuertes o
mayoritarios (música de viento, adornos florales, pago de la misa, cuetes, vestuario del santo, entre otros), corren a cargo del mayordomo y su familia.
Para ello, los mayordomos acuden a sus familiares y amigos
(hermanas-‐hermanos,
primos-‐primas,
vecinos-‐vecinas,
compadres-‐
comadres), para que ayuden con trabajo; aunque no puede decirse que ello crea un vínculo obligatorio a futuro, para pedir o exigir “lo trabajado y lo
dado”, tácitamente se espera ser retribuido por ello, recuperándolo: “si se da
ayuda…se recibe ayuda”; “si se da maíz…se recibe maíz”; “si se da guajolote…se recibe guajolote”. Sobre ello una informante26 (ama de casa) narró lo siguiente:
…me dedico a criar guajolotes para tener un ingreso a lo largo del
año. Los guajolotes son necesarios para las fiestas, pues con ellos se
hace el mole, y sin mole no hay fiesta.
Cuando alguien va a una fiesta27, se acostumbra llevar un presente, en el caso de nosotros, un día antes llevamos un guajolote o una
totolita para la preparación del mole.
Algunas personas que no cuentan con recursos suficientes
acostumbran llevar maíz, azúcar o algún otro alimento para prepararse, de preferencia frijol, arroz y aceite.
Es costumbre de que, si harás una fiesta, debes de salir desde días
antes a invitar a los familiares y amigos. Aquí la invitación es para que vayan a ayudar en la preparación de la fiesta, por eso llevan sus presentes para comer y compartir con todos.
26 27
No quiso que se mencionara su nombre, 2012. Mayordomía, boda o celebración de difunto (novenario, cabo de mes, cabo de año, Todos Santos). pág. 161
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Los señores de la casa, donde se hará la fiesta, acostumbran usar la carne de muchos guajolotes para la comida, por eso es necesario
tener muchos animalitos en el corral del patio; cuando no los tienen, se acostumbra a pedirlos prestados (kin tlanewiah). Pero cuando la
persona que prestó el guajolote, hace una fiesta y requiere de animales para el sacrificio, se le debe devolver el favor (kin
kopiliah); a esto se le llama “devolver el guajolote”. Siempre hay que
devolverlos para demostrar la rectitud y honradez ante los demás.
Para entender la organización tradicional en torno a la mayordomía,
es necesario tener presente algunos de los aspectos actuales tanto del mundo nahua como de los procesos sociales de las comunidades (Florescano Mayet
2000). La base de la sociedad era la familia extensa, no sólo la formada por el padre y la madre, sino aquella que incluía los antecesores: abuelos, bisabuelos, tatarabuelos y los parientes (tíos, tías, sobrinos y sobrinas), incluso a las nueras y los yernos; es por ello que en algunas comunidades de la Sierra está presente este tipo de familia en los rezos de orden sagrado28.
En correlación con la reglamentación de la organización y la
participación social en el sistema de cargos, las facultades de las autoridades
locales se encontraban constituidas por reglas internas de la comunidad. En
este ámbito se puede topar con prácticas diferentes a las disposiciones legales establecidas por El Estado. En gran medida, tras las diversas formas de
organización reconocidas por El Gobierno, se encubren prácticas propias del pueblo, que responden a conocimiento y concepción del modelo de vida y de
muerte, y su relación con el universo, cuyos orígenes se remontan a siglos y
28
Com. personal de Don Pedro Colohua 2010; de la comunidad de Atlanca, Mpio. Los Reyes, Ver. “En el rezo para pedir por las siembras acostumbramos a llamar a Tlalokan Tata y Tlalokan Nana, Tlalokan Koltzin, Tlalokan Konetzin, y a todos los que forman a la familia de los que viven en el Tlalokan, a las nueras y tíos”. 162
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
siglos de cultura como lo describe León-‐Portilla en la presentación de su libro Toltecayotl.
San Juan Bautista. La idea de las celebraciones en honor a los Santos,
es lograr un sano esparcimiento y conmemorar su existencia. En San Juan del Río, coincidiendo con la temporada de lluvias, se rinde culto a San Juan
Bautista el 24 de Junio, Santo Patrono del municipio; hecho que dio origen al nombre anterior y popular de este municipio. El culto a San Juan Bautista se
introdujo en México con los conquistadores. Formó parte del proceso de la
evangelización y de la conversión a la fe católica. En efecto, para los sanjuaneros ha llegado a ser uno de los seres místicos que tienen que ver con
la fundación del pueblo. A través de sus obras29 y su asociación con el rio, el Santo animaba a los pobladores en su empresa por permanecer en el lugar que al parecer escogió para su veneración.
Para Noriega Orozco (2008:44, 45) la figura de San Juan es la que
tuvo mayor “acogida entre los pueblos veracruzanos para suplir a la antigua
divinidad agrícola relacionada con el Trueno”, en ella “se encuentra tanto la parte acuática como la parte ‘salvaje’ (terrestre) de Tláloc, en cuanto dueño también del monte y los animales”. Esta acogida se ve reflejada en la
imaginería popular: “Juanes los hay en todas partes”…
Así como Pedro Pérez en nuestra cultura no india ha sustituido al
fulano, ciudadano común cuyo nombre se ignora, Juan, en los
pueblos indios o de fuerte ascendencia indígena, sustituye al personaje único en su género que figura dentro de la narrativa bajo categoría de héroe, de dios, de trickster, o por lo menos de aquel ciudadano sobresaliente cuyo nombre se ignora.
29 29 Por ejemplo las leyendas de tesoros que se revelan en la víspera de San Juan el 23 de junio, las sirenas
Por ejemplo las leyendas de tesoros que se revelan en la víspera de San Juan el que salen de las lagunas y las cavernas encantadas. 23 de junio, las sirenas que salen de las lagunas y las cavernas encantadas.
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Algunas frases de la imaginería popular local en que se ocupa el
nombre de Juan son: entra como Juan por su casa (con mucha confianza), Vive
hasta casa de Juan (muy lejos), Juan de la Chingada (al que se desconoce pero se sabe que no es de confianza).
La designación de San Juan Bautista, como santo patrono del lugar,
tiene un posible origen en su personificación de hombre santo que permanece en un río (Jordán) impartiendo la fe y el bautismo (según los evangelios),
promoviendo la esperanza de la llegada de un ser poderoso y benevolente.
Seguramente esta particularidad se utilizó como símbolo para la atracción de
los autóctonos hacia las empresas evangelizadoras de los europeos, este
proceso desde el principio actuó como mediador por excelencia, entre el aniquilamiento del mundo prehispánico y la consolidación de la cultura de conquista y de conciliación.
Foto 21. Imágenes de San Juan Bautista en la iglesia; izquierda al interior, derecha en la fachada (Fotos Luis Heredia Barrera). 164
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
La significación de los rituales y ceremonias a los Santos realizadas en
las distintas localidades de la Sierra de Zongolica y en especial las mayordomías realizadas en San Juan del Río, son fuentes de información
relevante, pues en la búsqueda de respuestas, los colaboradores-‐informantes responden a partir de los mitos e ideas religiosas por ellos conocidas, pero tal vez innovadas (desde su propia percepción) a través del tiempo y del espacio.
Inherente a este proceso, las leyendas de los sanjuaneros toman
fuerza y generan una cosmovisión única. Una leyenda conocida por los pobladores dice que en la noche de la víspera de San Juan (23 de junio) se abren las cuevas que contienen tesoros, y se manifiestan portales hacia
mundos paralelos posiblemente relacionados con el Tlalokan, considerado
como un mundo donde todo florece, que contiene abundancias naturales y
que aloja a seres maravillosos (López Austin 1994) y si se entra accidentalmente causa un encantamiento que va desde quedarse en el
interior, hasta perderse en el tiempo. Existe una relación entre el tiempo
pasado y el presente, cuya reproducción asegura la continuidad del culto a
San Juan Bautista. El relato es caracterizado por la palabra “encantado”, que le
dan un aspecto maravilloso, de mito. Es importante resaltar que el mito fue narrado por una abuelita de la localidad30, es decir, uno de los depositarios del
conocimiento de la cultura nahua.
Una de las razones por las cuales se entra a las cuevas, es porque fuiste elegido desde arriba o porque tu comportamiento no ha sido adecuado o simplemente entraste a una de ellas el día en que se abrió. Dicen que adentro de las cuevas no sientes pasar los días y
afuera pasan años. También se comenta que si te has quedado dentro debes esperar a que se cumpla el tiempo para que se vuelva
30
Relato de Doña María Pascuala Hernández Pino, 2008.
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a abrir, si te quedaste atrapado no morirás de hambre porque las
ranas se convertirán en mujeres que te proveerán de tortillas.
El relato nos ofrece una explicación de la precaución y temor a las
cuevas, así como para alejar a quienes buscan constantemente riquezas ocultas en los cerros. De esta manera, el mito es la respuesta a las
profanaciones hechas a los recintos ocultos de las cavernas y con ello se trata de mediar el comportamiento de los curiosos y ladrones. También ésta
leyenda ofrece un conocimiento ancestral de la percepción de un mundo
paralelo al plano terrenal, en el cual el tiempo se detiene o avanza lentamente, en donde convergen las fuerzas naturales y las mágicas en perfecta armonía.
Al mismo tiempo se hace alusión a seres fantásticos por ejemplo las
ranas como parte del mundo ascondido31, las cuales forman parte de ese lugar
mítico. También nos menciona el cumplimiento de un ciclo para poder entrar
o salir, además de una influencia superior que se encarga de que estas situaciones acontezcan. Esta narración remite a pensar que a las cuevas se les
considera como un punto de unión entre los lugares sagrados y terrenales. Esto prueba la persistencia de una cosmovisión profunda y ligada al saber ancestral heredado de los nahuas del pasado.
Higareda Rangel y Louis Cardaillac (2001:63) señalan que en el plano
celeste y el inframundo…
estaba habitado por diversos dioses y seres sobrenaturales menores. El cielo y la tierra conformaban el mundo inferior,
terrestre, acuático, que daba origen a los ríos, los arroyos, los manantiales, los vientos y las nubes que provenían de los cuatro puntos de la superficie de la tierra. Los montes liberaban sus cargas
en los manantiales y los vientos, para ocupar su sitio celeste. El
31
Un mundo paralelo. 166
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
Capítulo TRES: Mayordomía o Sistema de Cargos.
mundo inferior se caracterizaba por su riqueza en agua y semillas,
pero a su vez era concebido como avaro y cruel; estaba custodiado
celosamente por los peligrosos chaneques o tlaloques, dueños de los manantiales y los conductos que comunican el cielo con la tierra y el
inframundo.
El Arco de cucharilla. Una de las tradiciones más significativas y con
bastante carga simbólica para la conmemoración de la fiesta patronal en San Juan del Río es la elaboración del Arco de cucharilla, nombrado así porque se
realiza la figura de un arco a base de una flor de cucharilla, 32la cual crece de
forma silvestre en las partes secas de las montañas colindantes con el estado de Puebla33. En Xico (Arrieta Fernández 2004:82), para la recolección el grupo lleva al frente un capitán y dos ayudantes expertos. Las mujeres entregan el almuerzo a cada mayordomo y despiden la
comitiva. En ésta no pueden participar mujeres; de lo contrario la
flor se manchará de rojo, a los mayordomos se les prohíbe tener relaciones sexuales la noche previa; el almuerzo se compone de
arroz blanco, papas y tortillas, sin carne ni salsa ni chile, por no
manchar la flor; el ron también es blanco.
La parte utilizada para elaborar la “flor” es el centro o corazón, de
color marfil y textura cerosa. El arco se elabora en tres o cuatro partes y una
vez finalizadas se ensambla y es levantada para colocarla en la puerta principal de la iglesia dedicada al Santo Patrono.
Las figuras observadas en el arco son cinco, de las cuales sólo la cruz
(colocada en la parte superior) es identificada por los sanjuaneros, mientras
32
Las pencas de donde se extraen las “hojas de cucharilla” son de una variedad de las cactáceas conocida como Tehuizontle o Tehuixotl (del náhuatl Te-‐hui-‐xol=piedra-‐espina-‐flor). 33 Municipios de Acultzingo, Maltrata, Aquila del estado de Veracruz, así como los poblados antes de llegar a Esperanza y Azumbilla del estado de Puebla. pág. 167
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que de las otras cuatro desconocen su significado, pero que son elementos
que pervivieron de la cosmovisión y culto prehispánico a Tláloc “Dios de la lluvia” (Fig. 22 y 23, Fig. 30 y 31, Cuadro 12), que fue re-‐elaborado para
seguirle rindiendo culto en la imagen de San Juan Bautista. Señala Merlo
Juárez (2009) que los “pueblos agrícolas de Mesoamérica requirieron, ya en la
Nueva España, personajes que sustituyeran a las antiguas deidades del agua y
de la lluvia, de ahí que algunos de los santos cristianos tomaran ese papel o lo continuaran desde el Viejo Mundo”.
Tláloc (o Tlálloc) para los nahuas, Chaac (o Chaahk) para los mayas,
Cocijo (o Cociyo) zapotecos, Dzahui (o Savui) para los mixtecos, Tajín (o
Aktsini) para los totonacas; “en Mesoamérica había por lo menos tantos
nombres de dioses o espíritus de la lluvia como idiomas o culturas” (José
Contel 2009).
Un elemento importante y significativo del arco es el color azul que
muestra, ello en referencia al vital líquido que proveen Tláloc y San Juan;
mismo color que está presente en vasijas y códices donde se presenta y representa Tláloc (ver imágenes siguientes). El rostro de Tláloc “está formado
o cubierto por dos serpientes entrelazadas cuyos cuerpos forman la nariz
retorcida y los ojos. Al juntarse, las fauces de las serpientes forman una boca con seis ganchos” (José Contel 2009).
Fig. 30. Fig 22. Olla-‐Tláloc (Posclásico Tardío, Museo del Templo Mayor; Diseño Antonio Lozano Domínguez).. 168
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Fig. 0. (izq.) Sacerdote del dios de la lluvia, con atributos del dios del maíz, cargando una canasta Fig. 3 31. con mazorcas. Zacuala, Teotihuacan; (der.) del personaje salen dos vírgulas de las cuales brotan gotas de agua).
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Elemento
Cruz
“Bigoteras”
“Vígula”
Flores-‐ chalchiuhuitl
Estrella
Líneas entrelazadas
Significado es el símbolo universal del cristianismo y debido a su semejanza con la concepción de los cuatro rumbos del universo y su punto central (quincunce) y del símbolo del movimiento ollin de la cosmovisión mesoamericana, fue un elemento que tuvo una rápida introducción en la evangelización indígena; cruz y ollin no se contraponen, sino se complementan. es uno de los elementos más característicos de Tláloc; en la cultura Olmeca era la comisura de los labios del jaguar y la entrada a la cueva que conducía al inframundo; finalmente los Mexicas lo estilizaron a partir de dos serpiente entrelazadas. La serpiente representa la fertilidad, el conocimiento y al mundo bajo. La coa para sembrar es la serpiente fertilizadora. elemento relacionado con Ehécatl “Dios del aire”, el cual “limpia el paso” de Tláloc, es el viento que anuncia la lluvia; representa a la palabra…el aire o aliento que sale por la boca de todos los seres vivos. Esta asociado a la creación, al mando, es vínculo sagrado entre los hombres y los dioses; es instrumento de comunicación sagrada. El Tlatuani es el que tiene mando en la palabra.
Figura
representan los chalchiuhuitl “lo precioso”, “piedras verdes semipreciosas”, y hacen alusión a las gotas de agua de lluvia, líquido precioso y vital para todo cuanto vive en la tierra; flor y chalchiuhuitl eran elementos preciosos de ofrendamiento a los dioses. La flor y las piedras preciosas eran representación de vida y alegría: la flor y el canto…in xochitl in cuicatl.
representa el constante movimiento del cosmos. Están ligadas al pensamiento mítico, según algunos relatos son seres enormes que viven en lo alto. Se mueven y tienen vida, son ancestros que pasaron a formar parte del firmamento y anuncian cosas especiales. En la cierra existe el apellido citlahuac que da cuenta de la observación prehispánica de los astros emn ésta región. es la serpiente de agua que Tláloc porta como bastón o insignia en su mano derecha, al representarse entrelazadas es símbolo de movimiento, así mismo representa al rayo.
Cuadro 13. Elementos que conforman el arco de la Fiesta en honor a San Juan Bautista (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
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Foto 23. (der.) Arco de cucharilla Foto. 22. colocado en la entrada de la iglesia de San Juan Bautista durante la Fiesta Patronal del 2011 (Foto Pedro Montalvo Nolasco);
(inf. izq.) Vasija-‐Tláloc (Tula, HIdalgo. Posclásico Temprano -‐ 900-‐1250 d.C.-‐, Cultura Tolteca. Sala Tolteca, Museo Nacional de Antropología).
Fig. 31. (inf. der.) Representación Fig. 32. de Dzahui “Dios de la lluvia” mixteco “haciendo” llover, Posclásico Tardío -‐1350-‐1521 d.C., Códice Vindobonensis).
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Baez Cubero (1998:68) sobre la sustitución de Dioses Tutelares por Santos Patronos menciona que… Un ejemplo sobre como fueron elegidos algunos santos en sustitución de dioses tutelares en la región de Zongolica, Veracruz,
la cual fue evangelizada por los franciscanos, nos lo ofrece Aguirre
Beltrán (1986:107) cuando dice, con respecto al pueblo de
Teoixuacan al que se le designó como santo patrón San Juan el Bautista:
"Teoixuacan quiere decir lugar del sol mancebo, el sol joven de la mañana llamado Telpochtli joven y virgen, las propiedades del dios nativo -‐ser. joven y virgen-‐ se dan en Juan el Bautista pero también en Juan el Evangelista de tal modo que al sincretizarse los tres héroes conjugan sus cualidades". Sahagún (1985), quien escribe su obra hacia mediados de 1500,
también hace referencia a un proceso de síntesis similar, en el cual se involucra a San Juan Evangelista y Telpochtli.
"Teoixuacan en este lugar gran fiesta a honra del dios que se llamaba Telpochtli, que es Texcatiploca, y como a los predicadores oyeron decir que San Juan Evangelista fue Virgen, y el tal en su lengua se llama Telpochtli, tomaron ocasión de hacer aquella fiesta como lo solían hacer antiguamente, paliada debajo del nombre de San Juan Telpochtli como suena por fuera, pero a honra del Telpochtli antiguo".
La asociación de los símbolos de los Arcos de cucharilla con un Dios Mesoamericano también lo señala Arrieta Fernández (2004:85) para Xico, ya que señala que… La flor más grande, procedente de un maguey macho, y con pedestal simulando una custodia, es entregada al mayordomo principal, 172
quien con ella en la mano encabeza la procesión del arco. También
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Capítulo TRES: Mayordomía o Sistemas de cargos
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es frecuente la repetición de este símbolo en el arco. Ello hace pensar en un profundo sincretismo entre la Sagrada Eucaristía y Huitzilopoxtli que con tanta solemnidad se repite el jueves santo, el día del Corpus Christi y en las fiestas patronales.
Sobre Huitzilopoxtli señala que es “el dios sol conductor de los aztecas” y en su asociación con los símbolos representados en los arcos… Llama la atención cómo un símbolo perdura a través de los siglos,
aun después de haber perdido su significado; su elaboración se mantiene como legado de antepasados a pesar del esfuerzo que entraña y, al fin de cuentas, sigue significando el origen remoto de la
población por la reproducción anual de símbolos, aunque sea inconsciente.
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CAPÍTULO
CUATRO Todos Santos y Ritos Funerarios < Regresar al índice
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Todos Santos y Ritos Funerarios Tradición y “el costumbre” La Muerte La Muerte y los deberes de los Hombres La Muerte en la época prehispánica La Muerte en la época actual Los lugares de la Muerte según el concepto nahua local El perro…amigo y acompañante fiel El Mictlan Chichihualtzapotl Todos Santos Altares y ofrendas…colores y aromas Altar familiar Incensario, copal, humo y aromas Colores Papel china picado Los Altares y los tres planos del Cosmos. Altar: Supramundo Mesa: Mundo Suelo: Inframundo Ofrendas El Guajolote Tamales Pan Platos
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241 243 243 243 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 256 259 260 261 264 264 265 266 267 269 274 276 277 279 280 281 282 282 285 285 288 290 292
Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Tenates y Tenatitos…Canastas y Canastitas Tortillas Flores Agua y silla Petate Arco Mole Vela Cruces y caminos de pétalos de flor de muerto Cohetes Altar tradicional Altar teatral Celebración de Todos Santos Preparación de la festividad 30 de Octubre. Día de Los Niños (31 de Octubre) Día de los Muertos Grandes (1º de Noviembre) Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) Ritos Funerarios La Muerte en el pensamiento popular Lecho de muerte Fallecimiento Padrino de cruz Mal aire Amortajamiento Vestimenta Ofrendas Duelo Velación Sepultura Día del enterramiento Los rezanderos Retorno Novenario Leyendas día de Muertos El curioso Las lagañas del perro El leñador Conceptos en lengua materna relacionados con la Muerte
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
CAPÍTULO CUATRO TODOS SANTOS Y RITOS FUNERARIOS LOS DIOSES, a través de los viejos, establecieron los días para celebrar a nuestros difuntos. Nuestra divinidad de la muerte es la encargada de cuidar esta tradición, está al pendiente de todos los ritos mortuorios y de las ofrendas, para que pueda existir un lazo y una reciprocidad entre los vivos y muertos.1 Gómez Martínez (2008: 149)
En éste apartado se mostrará el contexto actual de dos actividades que presentan raíces antiguas de las costumbres y tradiciones, que se han
conservado al paso del tiempo y de generación en generación, en San Juan del
Río: Todos Santos y Ritos Funerarios. Los días primero y dos de noviembre se recuerda con una fiesta muy especial a los familiares y amigos fallecidos;
mientras que en otras culturas éstas son fechas de tristeza, el pueblo
mexicano en general se divierte en el interior de sus domicilios, en la preparación de la ofrenda, en la casa de los familiares y por último en los
cementerios cargados de flores multicolores, entre olores de incienso y
1
Informante: Otilia Hernández de la Cruz, Tlachichilco, Ver., 1993.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
comida, además de enseres diversos, todo ello para decirles y expresarles a los ausentes cuánto se les sigue estimando.
Para los practicantes, el simbolismo místico del ritual es lo que
conlleva los fines para convivir con sus difuntos, pues para ellos es la fiesta más trascendental; porque, además de estrechar lazos con
sus antepasados, hacen lo mismo con sus parientes cercanos. Es así
como la festividad de Todos Santos cumple un papel substancial dentro de las relaciones humanas y de la comunidad donde se efectúan; anualmente conviven en un tiempo y espacio, en el ámbito
de lo sagrado, y donde el parentesco sobrepasa las líneas de la vida
y de la muerte (Aquino Rodríguez y Beauregard García 2008: 12)
Tradición y “el costumbre”. Para Anthony Giddens (1999) la
tradición esta ligada a los rituales, ya que “el ritual garantiza la continuidad de la tradición”2; señala que…
Las características distintivas de la tradición son el ritual y la repetición. Las tradiciones son siempre propiedades de grupos,
comunidades o colectividades. Los individuos pueden seguir tradiciones y costumbres, pero las tradiciones no son una cualidad
del comportamiento individual de la misma forma que los son los
hábitos.
Lo que es distintivo acerca de una tradición es que define un tipo de
verdad. Alguien que sigue una práctica tradicional, no se hace preguntas acerca de las alternativas. Por mucho que cambie, la
tradición proporciona un marco para la acción que puede permanecer en gran medida incuestionable.
2
http://www.misecundaria.com/Main/Tradiciones; consultado 20 de junio de 2013.
pág. 175
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. Las tradiciones normalmente tienen guardianes: sabios, eruditos, sacerdotes, etc.
Los guardianes no son lo mismo que los expertos. Pueden derivar su
posición y poder del hecho de que sólo ellos son capaces de
interpretar la verdad del ritual de la tradición, de manera muy parecida a como hace la Iglesia Católica. Sólo ellos pueden descifrar los significados reales de los textos sagrados o de otros símbolos
implicados en los rituales comunitarios.
En cuanto a lo señalado anteriormente sobre el término “tradición”
éste no es empleado en la región de Zongolica, ya que los grupos indígenas
realizan sus rituales y ceremonias por “el costumbre” y no por “la tradición”. El término “el costumbre” lleva mucha carga simbólica y cosmogónica, ya que los ansianos señalan que son “hijos de el costumbre”.
La Muerte. En la historia de la humanidad, desde su aparición hasta
la actualidad, siempre ha estado presente el culto a los muertos mediante
rituales funerarios3; en el antiguo Egipto las pirámides son tumbas en las que
reposan los faraones y su nobleza; en China el Ejército de Terracota del
Emperador Chin; en México las tumbas de los sitios de Palenque (Chiapas),
Mitla y Monte Albán (Oaxaca), y el espectacular Mictlantecuhtli de El Zapotal
(Veracruz), en las cuales es posible acercarnos a la visión de la muerte entre los antepasados de los mexicanos actuales.
La concepción de la muerte es similar en el antiguo Egipto y en el
México antiguo (Gorbea Soto 2008:19-‐20)…
En Egipto, el culto a los muertos es muy claro y preciso. La religión egipcia establece la dualidad cuerpo y alma, esta última se halla
3
Se entiende a los ritos funerarios como, prácticas relacionadas con la muerte y el enterramiento de un individuo, específico de la especie humana. 176
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
íntimamente ligada al mundo terreno. El alma tiene la misión de
asegurar la supervivencia de la persona, por tal razón necesita de
ofrendas cotidianas para sobrevivir. La muerte no es una separación definitiva ni violenta, no es un acto angustioso, porque dicha
separación es sólo aparente. El alma de los difuntos tiene un lugar
donde morar, que es la casa, pero el cuerpo se descompone y entonces es necesario conservarlo indefinidamente, por eso se
embalsamaban los cadáveres y se les daba un aposento especial que
eran sus tumbas, desde las más sencillas hasta las más suntuosas
cámaras, ocultas en las pirámides o en otros monumentos
funerarios, los cuales estaban decorados con pinturas y esculturas que representaban no sólo la vida actual del difunto, sino lo que le
esperaba encontrar en la futura, generalmente más enriquecida o
pródiga.
La muerte es el destino final del paso por el mundo terrenal. Desde
muy temprana edad a los hombres y mujeres de costumbres se les enseña a no temer a la muerte, a verla como un paso hacia un mundo distinto, pero que
es parte de la vida.
En el ambiente popular de la cultura mexicana, se ha bautizado de
muy diversas formas: la calaca, la huesuda, la calavera, la parca, la dentona o la pelona. Es natural que en esa cosmovisión se respete, que se espere con resignación, aunque cuando se vea cerca produzca angustia, incertidumbre, y
en muchas ocasiones miedo y desencanto por el apego a las cosas materiales; miedo porque se piensa que todavía nos queda mucho por hacer en la vida, y
más que nada, por la incertidumbre del futuro de nuestros familiares.
La característica forma de dar vida a la muerte, como un ser vivo y
consiente, es lo que da una razón de ser a los rituales de muertos, en ese
sentido, es como las culturas prehispánicas le dieron una serie de
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
explicaciones a la muerte, asignándole el poder de otorgar una nueva vida. Ese otro mundo desconocido y su nexo con el nuestro, es lo que la población actual celebra desde la época prehispánica.
La Muerte y los deberes de los Hombres. Por la excelente narrativa
de Gómez Martínez (2008c:143-‐145) y dar una visión completa sobre el
origen y culto de la muerte, a continuación se transcriben dos mitos náhuatl, el primero de la comunidad de Tzontzopiloc, Chicontepec, Ver.4:
…DESPUÉS de haberse sacrificado y ofrendado a sí mismo los
dioses, procedieron a crear al hombre para que les sirviese en todo
lo necesario. Chicomexochitl, deidad principal, repartió los oficios a
cada divinidad y se conformó de esta forma un panteón numinoso.
…Una vez que todas tenían sus atributos, se repartieron los tiempos
y espacios sagrados para que los hombres pudieran ofrendar a cada una sin dificultad. La ofrenda principal que exigieron las deidades, consistía en sangre de aves, comidas, bebidas y flores. El hombre debía agradecer por existir y recibir los mantenimientos.
…Pasado mucho tiempo, se dieron cuenta los dioses de que los hombres no paraban en reproducirse y se reunieron todos y
acordaron que faltaba una deidad para que la vida fuera cambiante.
Ellos decidieron otorgar este papel a Teomihcatzin, ser descarnado que se dedicaba a fastidiar la salud de los hombres, a partir de este
momento hubo divinidad de la muerte y los hombres comenzaron a nacer, crecer, reproducirse y fallecer.
En el momento que asumió el cargo Teomihcatzin pronunció un discurso: “nosotros los creamos y deben respetarnos, rendirnos
culto y ofrendarnos…ahora, seres van y seres vienen, comida
4
Informante: Magdalena Flores, 1993. 178
190
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reciben y ofrenda recibimos; la vida es constante, la vida es cambiante…la tierra es sólo un escalón, es un paso más y en tanto que es continua, va pasando por nueve escalones o cielos y vuelve a la tierra a probar el maíz…los hombres sólo andan de paso”.
Terminando de pronunciar estas palabras, el dios procedió a dictar una serie de normas a cumplir en torno a su culto y la manera de tratar a los finados.
…concluido el respectivo turno de la tierra, cada individuo se
convertirá en tierra y su alma procederá a continuar la vida en otros paraísos y cuando regrese nuevamente a la tierra se volverá a materializar.
…Cuando llegue el momento, el ser humano, se irá con su petate o
en su estuche de madera con cuatro agujeros para que pueda salir el alma –tonal-‐; procederá a llevarse todas las cosas que utilizó en
vida, para que continúe su oficio en el más allá. Llevará su comida de maíz, nueve tortillas de siete variedades, atole de amaranto y su
carne de guajolote. Sobre una caña de carrizo depositará nueve semillas de nueve variedades, para que las cultive y se mantenga en su otra vida.
…Para asegurarse en el camino, llevarán los difuntos su perro –
pilchichitzin-‐ (es una ollita en forma de perro con agua); llevarán
también una jícara grande para pasar sobre el río y para asegurarse de su felicidad y vencer los obstáculos, procederán a llevarse un
guajolotito para que vaya cantando.
…Cumplido el trayecto, el dios Teomihcatzin los espera en su mansión con todas sus cosas, y dependiendo de la causa de su defunción, les va otorgando un espacio en los cielos.
pág. 179
191
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. …El dios decidió que le rindieran culto y a todos los que tiene en su
tutela; para ello estableció varias fechas: mayo, septiembre, octubre
y noviembre, pidió a cambio comida, flores, copal y otras cosas.
El segundo proviene de la comunidad de Tlachichilco, Ver. 5, en el cual
se menciona que…
LOS DIOSES, a través de los viejos, establecieron los días para celebrar a nuestros difuntos. Nuestra divinidad de la muerte es la encargada de cuidar esta tradición, está al pendiente de todos los
ritos mortuorios y de las ofrendas, para que pueda existir un lazo y una reciprocidad entre los vivos y muertos.
Nuestro Dios Padre y Madre son los encargados de regir la vida y
sancionar nuestras faltas; ellos exigen la costumbre pues de la costumbre nacimos, piden comida, bebida e incienso.
Nuestra divinidad de la muerte es la encargada de llevarnos a la otra
vida y protegernos contra todo mal, ella es la mensajera de nuestros
padres creadores y debemos rendirle culto, pues ella conduce el camino de nuestros difuntos.
En tiempos de la cosecha nos visitan las ánimas guidas por los
dioses y es necesario recibirlas, pues ellas así lo han establecido. Por
el contrario, si no se realizan los rituales, ellas se enfadarían y los dioses nos cartigarían quitándonos la comida.
Allá cuando inició la humanidad, quedó bien establecido que los humanos debemos de servir a las divinidades y a nuestros difuntos,
pues también son seres sagrados; existe un acuerdo entre aquellos
primeros hombres y los dioses, donde se establece que cada
5
Informante: Otilia Hernández de la Cruz, 1993. 180
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persona debe tener un altar doméstico, en el cual rinda culto y ofrezca comida.
Para las fiestas mortuorias se acordó poner toda clase de comidas,
bebidas, frutas, velas, flores e incienso. En el Altar se propuso construir una casa y es el arco con flores donde se aposentan las ánimas que llegan a la casa como si fuesen aves o insectos.
Al muerto es un deber ofrecerle todo lo que en vida gustaba, desde
agua hasta tortillas para que siempre ande bien alimentado y se sienta orgulloso de su familia y parientes. Los dioses y nuestros
difuntos nos apoyan, pero si nosotros sabemos responderles; ellos
piden ofrendas y nosotros se las damos, ellos se sienten alabados y
nosotros nos sentimos apoyados por ellos.
La Muerte en la época prehispánica. Costumbre y tradición, con
particularidades lugareñas o regionales, que se han conservado a pesar de los
contaminantes globalizadores…ofrendas llenas de colorido y de ricos
olores…venidas a través de una entrañable y ancestral tradición es el culto a
la Muerte.
En muchas fuentes históricas, se menciona que la fiesta en honor de
los muertos estuvo vinculada al calendario agrícola prehispánico, en casi
todas las culturas con vocación agrícola, ya que esta era celebrada al inicio de
la siembra y al fin de las cosechas, con un banquete que se compartía hasta con los muertos. Los antiguos mexicanos admitían que la muerte y la vida eran partes de una unidad; así, la muerte no era considerada como el fin de la
vida, sino como parte importante del camino hacia algo mejor (Matos
Moctezuma 1996).
Por su parte, señala Guzmán Torres (2008:33, 34) que… pág. 181
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. en la mentalidad religiosa del mundo mesoamericano el morir es nacer, se nace para morir […] El grano de maíz es arrojado a las entrañas de la Madre Tierra donde muere y renace para
transformarse en hermosa planta. El Sol, al emerger deslumbrante en el Oriente, nace cada día para perderse en el horizonte y morir.
Los dioses para crear al mundo, al hombre, tuvieron que morir, se
sacrificaron para renacer después y crear la vida.
Vázquez Zárate (2009b:56) menciona que en…
la cosmovisión náhuatl, ni la naturaleza ni el hombre estaban
condenados a la muerte eterna. Todo muere y, renace; la muerte equivale a un nacimiento. Esta idea de la vida posterior es similar a
la existente en la fe cristiana y, en general, existe en todas las religiones del mundo. En la mente del indígena mesoamericano, la vida-‐muerte
es
un
fenómeno
dual
y
necesariamente
complementario, más que un binomio antagónico, y acaso podría decirse que esta noción se aproxima a un cambio dialéctico, similar
a la explicación que los científicos contemporáneos otorgan a la
transitoria transformación de materia en energía.
En la “filosofía nahua antigua se reconoce que el hombre viene de la
tierra, vive y en su muerte regresa a ella”; así mismo, en “la división bipartita
de las cosas del mundo que aparece como una tendencia ordenadora o clasificadora, el hombre ocupa un lugar sobre la Tierra y bajo el Sol” (Álvarez
Santiago 1999:111).
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Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Fiesta: Toxcatl
Fecha: no indicada Autor: 6
Fiesta: Miccailhuitontli
Fecha: 8 de Agosto Autor: Fray Diego Durán7
Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Celebración esta fiesta era general en toda esta tierra y en este día hazian la fiesta de los difuntos, porque ofrecían por ellos ente el demonio muchas gallinas y maíz y mantas y vestidos y comida e muchas otras cosas y en particular cada uno hazía en su casa una gran fiesta y a las imágenes que tenían de sus padres y papas y difuntos sahumaban con inciensos. A ocho de agosto, según nuestra cuenta, celebraban estas naciones el mes noveno de su año, por orden de veinte días, como los demás. Llamaban a la dicha fiesta que en un principio de este mes celebraban, con todo el regocijo posible, Miccailhuitontli, el cual es diminutivo y quiere decir “fiestecita de los muertos” (o fiesta de los muertecitos). Y a lo que entendí, según la relación, fue ser fiesta de los niños inocentes muertos. la figura del signo de este día era un muerto, amortajado a la manera que ellos amortajaban, sentado en un asiento, el cual imaginaban ellos en aquel tiempo en el cielo. Además indica que en este día se cortaba un gran árbol al que se le llamaba Xocotl, en el que se colocaba la imagen de un muerto, hecho a base de Tzoalli: “[a] este palo lo bendecían y santificaban con muchas ceremonias, cantos y bailes”; también le ponían ofrendas.
Fiesta: Xocotl huetzi
Fecha: no indicada Autor: Fray Diego Durán8
Fiesta: Tepeilhuitl Fecha: octubre
Autor: Bernardino de Sahagún9
Ponían este día alrededor de este palo, antes que lo derribasen, gran ofrenda de comida y vino, de la tierra […] yo he hallado ofrendas, demás de comida y plumas y copal y otras niñerías y juguetes de hueso y tiestecillos de barro y contezuelas, he hallado cantaritos muy pequeñitos de pulque junto… En este día celebraban la “gran fiesta de los difuntos” y se sacrificaba un gran número de hombres. Durán explica que dicha fiesta comenzaba desde el mes anterior, cuando se cortaba el árbol de Xocotl, al que se le hacían muchas reverencias y se le paraba en el patio del templo para ofrendarlo.
Al décimo tercero mes llamaban tepeilhuitl. En la fiesta que se hacía en este mes cubrían de masa de bledos unos palos que tenían hechos como culebras, y hacían unas imágenes de montes fundadas sobre unos palos hechos de manera de niños, que llamaban hecatotonti; era de masa de bledos la imagen del monte, poníanle delante junto unas masas rollizas y larguillas de masa de bledos a manera de huesos, y éstos llamaban yomio. Hacían estas imágenes a honra de los montes altos deonde se juntaban las nubes, y en memoria de los que habían muerto en el agua o heridos de
6
En “Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios en la Nueva España”; citado por Aquino Rodríguez 2008a: 29. 7 Fray Diego Durán 1967: 269; citado por Aquino Rodríguez 2008a: 29-‐30. 8 Ibid. 272. 9 Sahagún 1969: 199-‐200; citado por Aquino Rodríguez 2008a: 30-‐31. pág. 183
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. rayo, y de los que no se quemaban sus cuerpos sino que los enterraban.
Estos montes hacíanlos sobre unos rodeos o rocas hechos de heno, atados con sogas de zacate. También a las imágenes en sus adoratorios, sobre unos lechos de espadañas o de juncias o juncos; habiéndolos puesto allí luego les ofrecían comida, tamales y mazmorra, o cazuela hecha de gallina o de carne de perro, y luego los incensaban echando incienso en una mano de barro cocido, como cuchara grande llena de brasas, y a esta ceremonia llamaban calonoac. Y los ricos cantaban y bebían pulcre a honra de estos dioses y de sus difuntos: los pobres no hacían más que ofrecerles comida, como se dijo. Después que con muchas ceremonias habían puesto en sus altares a las imágenes dichas, ofrecíanles también tamales y otras comidas, y también les decían cantares de sus loores y bebían vino por su honra Fiesta: Quecholli Fecha: 20 de octubre al 8 de noviembre
Autor: Fray Diego Sahagún10 Fiesta: Izcalli Fecha: 8 de diciembre
Autor: Bernardino de Sahagún13
Hacían una saetas chiquitas y atábanlas de cuatro en cuatro, con cada cuatro teas; y así hecho un mansito de las cuatro teas y de las cuatro saetas, operacionales sobre los sepulcros de los muertos; ponían también juntamente con las saetas y teas dos tamales. Estaba esto un día entero sobre la sepultura y a la noche lo quemaban, y hacia otras muchas cosas ceremonias por los difuntos en esta misma fiesta.11 …el carbón y ceniza que de ellas se hacía enterrábanlo sobre la sepultura del muerto, a honra de los que habían muerto en la guerra.12 En este mes comían tamales por todos los pueblos y en todas las casas, y toda la gente, convidábanse los unos a los otros con ellos, como arriba se dijo; y también ofrecían al fuego cada uno en su casa cinco huauhquiltamalli, puestos en un plato, y también ofrecían sobre las sepulturas de los muertos, adonde estaban enterrados, a cada uno un tamal; esto hacían antes de que ellos comiesen de los tamales. Después comían todos y no dejaban ninguno para otro día.14
Cuadro 14. Fiestas y Celebraciones de los mexicas (elaborado a partir de Aquino Rodríguez 2008a: 29-‐ 31).
10
Sahagún 1969: 199-‐200; citado por Aquino Rodríguez 2008a: 30-‐31. Ibid. 126. 12 Ibid. 203. 13 Sahagún 1969: 199-‐200; citado por Aquino Rodríguez 2008a: 30-‐31. 14 Ibid. 225. 184 11
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Menciona Gorbea Soto (2008:22) que…
Con la llegada de los españoles el rito católico se sumó a las
prácticas antiguas, pero en esencia se continuó con el culto. Para los antiguos mexicanos lo más importante era asegurar la continuidad
de la vida (el sacrificio permitía la salvación eterna del mundo); con el advenimiento de la religión cristiana tanto el sacrificio como la
idea de la salvación se vuelven personales, el individuo es lo que cuenta. Para el mexicano moderno la muerte no carece de significado, por eso la frecuenta, se divierte, la festeja, la escarnece y
se burla de ella. Podría decirse que al realizar el culto a la muerte
lleva a cabo al mismo tiempo el culto a la vida, y es que ambos
acontecimientos son inseparables; negar la muerte es negar la vida. Por eso, cuando asiste a los cementerios, lleva los elementos vitales
en forma de alimentos y ofrendas florales para demostrar la
ineludible fusión entre la muerte y la vida.
En la mitología nahua el Mictlán era el lugar de reposo de los
muertos, donde esperaban a un mejor destino o eran enviados a otros lugares para su descanso, como el tlalokan, el tamoanchan, entre otros. Estas
concepciones de lugares especiales para el descanso de las almas, son compartidas por muchas culturas y religiones en el mundo, sin que existiera un vínculo entre las diversas civilizaciones.
Los mexicas pensaban que los sacrificios y ofrendas estaban
justificados por un bien colectivo, por la salud, la continuidad de la creación y
el cosmos. En términos modernos era un reaprovechamiento: los muertos se fundían en la misma sustancia que da vida al universo. Para esta época, los
sacrificios eran considerados como una contribución de los vencedores para
los dioses que cuidaban a la sociedad; así como eran de vital importancia para sus actividades productivas y para mantener la armonía del cosmos.
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Otro punto importante en la cosmovisión sobre la muerte, entre las
sociedades prehispánicas, era la creencia de que si alguien moría en forma natural se debería de proveer de una ofrenda que consistía en alimentos y
objetos de uso común del fallecido, para ayudar a su espíritu a lo largo del
camino. De esta manera, es como se envolvía en un petate o manta y se le
colocaba comida y bebida suficientes para su travesía a través del
inframundo, el cual era difícil de transitar y por ello se le llegaban a depositar
herramientas. La celebración nahua original era en los meses de julio y agosto, según algunos historiadores, pero después de la Conquista se le hizo
coincidir con la festividad Cristiana del Día de Todos Santos, en un esfuerzo
fallido, para erradicar las costumbres profanas de los pueblos, recién sometidos por la fuerza.
La tradición de Todos Santos permite ilustrar el sincretismo
religioso entre el pensamiento propio de los pueblos prehispánicos y la implantación de la religión cristiana. El resultado persiste
vigorosamente en nuestros días y proporciona una oportunidad para adentrarse en sistemas culturales que aún no han sido
dilucidados. En la región de Tlacolulan la vitalidad de estas
expresiones refleja, sin lugar a dudas, un profundo apego a sus
raíces ancestrales (Facultad de Antropología 2008:87-‐88).
La Muerte en la época actual. En la actualidad las prácticas
funerarias están estrechamente relacionadas con las creencias religiosas sobre la naturaleza de la muerte y la existencia de una vida después de ella; implican importantes funciones psicológicas, sociológicas y simbólicas para
los miembros de una colectividad. Así, el estudio del tratamiento que se dispensa a los muertos en cada cultura, proporciona una mejor comprensión
de su visión de la muerte y de la propia naturaleza humana. Los rituales y 186
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costumbres funerarias tienen que ver no sólo con la preparación y despedida
del cadáver, sino también con la satisfacción de los familiares y la permanencia del espíritu del fallecido entre ellos.
Para entender mejor este proceso natural, como seres racionales, hay
que reflexionar que “la muerte no nos roba a los seres amados, sino al
contrario, los inmortaliza en el recuerdo y por el otro lado la vida sí nos roba
muchas cosas, en varias ocasiones y definitivamente”15. Por lo tanto, ¿con qué
sufrimos más, con la vida o con la muerte? Señala Octavio Paz16 Dime como mueres y te diré quien eres. Si nuestra muerte pasa desapercibida, sin sentido,
es que en vida hicimos muy poco.
El respeto dedicado a la muerte ha acompañado al hombre
mesoamericano desde sus inicios, que al contrario de temerle, se le festeja con alegría y gozo, conviviendo con ella y viviendo de ella. Ello aun sobrevive en
las costumbres y tradiciones de nuestra gente, que honorablemente sigue respetándola, no como a un final o atardecer, sino como a un nuevo amanecer o principio.
Los antiguos habitantes que conformaron a los pueblos indígenas de
la región de Zongolica, al quererse formar una imagen de todo lo que existe en
el universo, o sea todo lo creado, también se imaginaron aquel fenómeno físico que llega a todos los seres vivientes, incluyendo a sus civilizaciones: la muerte. Aunque todos los pueblos mesoamericanos rendían culto a sus
muertos, cada uno tenía su propia forma de recibirla, contemplarla y
ritualizarla, así como su manera de relacionarla con otra vida, en otro tiempo,
lugar y situación. Porque nada más bello, ni más placentero, para nuestros
15 16
Marcos Cortés Carrasco†; comunicación personal, 2009. En: El Laberinto de la Soledad.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
sabios ancestros que el arte del saber contemplar a todo lo que forma parte de la creación.
Es preciso enfatizar que esta conmemoración (desafortunadamente)
no es celebrada por todos los mexicanos ya que, a pesar de que se ha
convertido en un símbolo nacional y es recordada en el sistema educativo, existen muchas familias que celebran el Día de Todos los Santos desde otra perspectiva religiosa, ello por la incursión de otras religiones y múltiples
sectas. El festejo se ha ido transformando o ha desaparecido totalmente entre
ese sector de la población. Por otro lado, se tiene la fuerte influencia Norteamericana en las zonas fronterizas y por la gran actividad migratoria:
del Día de Brujas o Halloween; el cual se celebra cada año con más frecuencia
y con un mayor número de practicantes. De ahí derivan las inquietudes entre
los mexicanos para preservar el Día de Muertos como parte de la cultura
mexicana, dando prioridad al festejo en las instituciones educativas, en algunas dependencias y empresas.
En diversos periodos de la historia nacional, no obstante la arraigada
tradición prehispánica, el Halloween “tomó un auge inusitado, debido a la comercialización a que estamos sometidos de manera constante y a la sociedad de consumo en la cual vivimos” (Aquino Rodríguez y Beauregard
García 2008:12-‐13); ello también se ha visto reflejado en la tradicional
publicación de “calaveras”, y como lo señala Sánchez y Gándara (2009c:163)…“Ojalá no sucumba ante las tradiciones importadas: como la noche de brujas, las calabazas y otras máscaras que no son acordes con nuestra idiosincrasia”.
En las comunidades indígenas del sur de Veracruz, aún se realiza la
festividad sin embargo…
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En el medio urbano cada año son menos los hogares que hacen los
tradicionales altares y más los niños y jóvenes que se organizan
para realizar sus fiestas de Halloween, al estilo gringo, saliendo por las noches a recorrer las calles en camionetas adornadas con
murciélagos de papel y disfrazados de brujas, diablos y
“frankestein”, con sus tridentes y calabazas de plástico con una vela
encendida en el interior (Delgado Calderón 1994:50).
En Oluta…
antiguamente los días de muertos no se celebraban como ahora
pues actualmente se hacen bailes, huapangos, vendimias que no permiten celebrar en paz y con respeto las fiestas de Todos Santos y
Fieles Difuntos17. Antes […] se hacían rezos, alabanzas, misas con responsos para los familiares ya muertos, esto se hacía tanto en el
panteón como en las casas, a los cuales acompañaban los repiques dobles de campana cada hora en la iglesia, y no como ahora en que
todo es bulla y relajo, por eso los muertos ya no quieren salir de sus
tumbas a visitar a sus familiares vivos (Antonio Pérez (1994:8318).
Ese cambio se observa cuando la antigua ciudad prehispánica de Paxil
fue trasladada a Misantla, y con ello…
sus tierras fueron cambiadas de su uso agrícola merced a la
introducción de nuevas especies vegetales y animales, así como sistemas económicos en los cuales la religión y el sentido mítico del
ciclo agrícola fue desvirtuándose, a tal grado que, hoy en día, la calabaza es representada por absurdas imitaciones en plástico, y
lejos han quedado las ofrendas a los muertos de los primeros frutos de noviembre (Ruíz Gordillo 2009:53).
17 18
“Los que ya no viven”…ox'nØ-‐va -‐a'kØe. Con base en un relato contado por Don Mario Melchor, un anciano de 92 años.
pág. 189
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Lugares de la Muerte según el concepto nahua local. El
movimiento cósmico del astro rey, desde tiempos antiguos, define la
orientación del mundo y estructura la cosmovisión mesoamericana del universo. Los cuatro lugares o rumbos donde moran los seres míticos,
deidades y las esencias de los difuntos son: Al norte el Mictlan, "lugar de los
muertos", donde impera Mictlantecuhtli, "el señor de la muerte"; al sur el
Tlalocan, "lugar del Tláloc" o Huitztlampa que es el “lugar de las espinas”, que
simbolizan el autosacrificio; al oriente Tonatiuh ichan, "la casa del sol",
morada de los seres de luz (como Quetzalcóatl o Tlahuitzcalpantecuhtli); y al
poniente el Cihuatlampa y Cincalco, "la casa del maíz", donde reposan las
mujeres que fallecieron en el trabajo de parto o en el puerperio19, ahí también habitan las Cihuateteo.
Los recorridos del inframundo están organizados por etapas, con
obstáculos específicos que aluden a la descomposición y otros fenómenos post
mortem que padece un cadáver en su regresión orgánica hacia Tlaltikpak.
Para los nahuas de Guerrero…
la tierra es un ser vivo que nutre al hombre, pero que también
necesita ser alimentada. Por eso, los muertos cumplen una función: al ser devorados por la tierra la nutren, completando así un ciclo en el que ésta alimenta al hombre y éste a ella. Dicha creencia es
expresada con la frase ≪Nosotros comemos la tierra, y la tierra nos
come a nosotros≫. ≪Por eso los muertos tienen poder porque son parte de la comunidad humana que ya saldó su deuda primordial de la tierra≫20(Gámez Espinosa 2008:21).
19
Periodo después del parto, también llamada cuarentena. Cita a Catherine Good, “Vida ritual y tradición cultural entre los nahuas de Guerrero, en Graffylia, Revista de la Facultad de Filosofía y Letras, Año I, número 2, BUAP-‐FFyL, verano 2003, p. 21. 190 20
202
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La geografía del mundo de los muertos, según las leyendas mexicas y
la cosmovisión de los sanjuaneros, está formada por dos montañas que topan
una contra otra, separadas por un camino, su entrada es resguardada por un enorme monstruo o reptil gigante (cipactli), al cual le deben arrojar yerbas y
flores para que les deje el paso libre, pero si aún así, se los impide, se auxilian
con su “vara de durazno o rosas silvestres”. Se cuenta también, que hay un
camino pedregoso y por ello a los difuntos se les da sepultura con unos
huaraches especiales, hechos de fibras de maguey o en su caso, elaborados
con las hojas de esta planta, cortadas en forma de plantilla. Para los mexicas el
difunto después de haber pasado sus primeras pruebas tenía que pasar por Itzeheca, un lugar donde soplan agresivos “los vientos de la tierra”; por causa
de estos vientos y su frialdad, “se les rompían todas las cosas y todas las vestimentas que usaban”; decían que “todas estas cosas iban con aquel difunto” y en aquel paso le abrigaban “para que no recibiese gran pena”, hoy en día todavía se acostumbra enterrar al cuerpo con un pañuelo, hilos y
agujas, “para que puedan componer sus vestiduras”; lo mismo se hace con las mujeres, se les colocaba sus ajuares de tejido o bordado y la ropa que usaban, “para que en aquel paso las abrigue del frío y viento que les agrede”.
El perro…amigo y acompañante fiel. Señalan Blanco,
Rodríguez y Valadez (2009) que “Los perros llegaron al continente americano
acompañando al hombre hace poco más de diez mil años, por lo tanto no es
extraño el valor simbólico que las antiguas civilizaciones mesoamericanas daban a estos animales”. En el registro arqueozoológico mesoamericano se
han encontrado cuatro tipos de cánidos o perros domésticos: itzcuintli,
xoloitzcuintle, tlalchichi y malix (Fig. 32).
pág. 191
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Sin embargo (op. cit.: 160)…
sería muy ingenuo pensar que fueron los únicos tipos de perros de
tiempos precolombinos. En realidad, sería más apropiado decir que
gracias a las herramientas metodológicas de que disponemos, ahora es posible estudiar las colecciones arqueozológicas de perros con la
idea de encontrar ejemplares que se aparten de los criterios conocidos y que sean ejemplos de formas que vivieron en cierta región, en cierta época.
a) Itzcuintli
b) Xoloitzcuintle
192
e) Izcuintli.
f) Xoloitzcuintle.
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c) Tlalchichi.
d) Malix.
g) Tlalchichi.
h) Malix.
Fig. 33. Fig. 32. Cánidos de Mesoamérica, en la parte superior a) Izcuintli; b) Xoloitzcuintlli; c) Tlalchichi; representación en el Códice Florentino y d) Malix reconstrucción a partir de sus restos; en la parte inferior cánidos actuales de los ejemplares arqueológicos.
El itzcuintli o “perro común mesoamericano”, tiene el cuerpo cubierto
de pelos y es el…
más común en Mesoamérica, por lo que podemos asegurar que estará presente en todo contexto arqueológico prehispánico sin
importar época o lugar. Debido a su apariencia poco interesante, se le menciona poco en los textos coloniales y sólo existe una imagen
de él, en el Códice florentino (Sahagún 1979). Su abundancia aún se
manifiesta en el país, pues es fácil verlo, pero no en zonas urbanas,
pág. 193
205
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. donde la mezcla de perros es cotidiana, sino en la provincia, en
poblados donde los perros europeos tienen poco impacto y las posibilidades de mezcla son bajas” (p. 133).
Otros dos tipos de perro son el tlalchichi21 (“perro de piso”) y el
malix22 (“perro maya” o “perro de rostro corto”); el primero es reportado arqueológicamente en Sinaloa (Clásico tardío 800 d.C.) y Tula (Epiclásico 800-‐
900 d.C.) y el segundo en el área maya. Por último, el xoloitzcuintle o “perro
pelón mexicano”23, morfológicamente es igual al itzcuintli, y que salvo por la
“ausencia de pelo, no hay medio seguro para diferenciar a unos de otros” (Op. cit.: 144).
Así mismo existen híbridos de coyote y perro e híbridos de lobo y
perro (loberros) (Fig. 33), éstos últimos “para 2005 constituían la segunda forma de cánido doméstico más abundante a nivel arqueológico, debajo de los perros
comunes mesoamericanos”. Por último
mencionan que a través del “estudio de los perros
estamos
reconocer
en
posibilidad
movimientos
humanos
de
e
influencias culturales entre diferentes regiones de Mesoamérica” (Op. cit.: 223).
Fig. Cánidos “híbridos “híbridos dede y perro”: A) Fig. 33. 34. Cánidos lobolobo y perro”: A) TeotihuaTeotihuacan y B) Templo Mayor (tomado de Blanco, can y B) Templo Mayor. Tomado de Blanco, Rodríguez Rodríguez Valadez (2009:159). y Valadezy 2009:159; adaptado por Antonio Lozano
Domínguez.
21
Sahagún (1979) los menciona como “bajuelos, redondillos y buenos para comer” (citado por Blanco, Rodríguez y Valadez 2009: 139). 22 “término empleado en el sureste de México para denotar a los perros callejeros” (Blanco, Rodríguez y Valadez 2009: 141). 23 Debió presentarse en sus dos variedades “con pelo” y “sin pelo”, Op. cit.: 144). 194
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En la cosmovisión mesoamericana se cuenta que al llegar el alma a la
orilla del río Chicnahuapan (“nueve ríos” o “río de nueve corrientes”), un perrito les ayudaba para cruzarlo al otro lado (Fig. 34); en las leyendas de San
Juan del Río se hace mención de que los difuntos nadaban encima de “su
perro” cuando pasaban el río. Las leyendas de los abuelos dicen que cuando el
difunto llega a la orilla del río, “el perrito mira al difunto y si reconoce que fue
su amo, se echa nadando al río para darle el encuentro y poder ayudarlo a pasar hacia la otra parte donde sigue el camino”. Por esta causa, anteriormente tenían, cuidaban y criaban perritos, “por eso nadie los atacaba y procuraban alimentarlos”, contrario a la práctica actual de abandonarlos en
las calles o envenenarlos; así mismo, decían que los perros oscuros “eran más fuertes para atravesar el rio en medio de la penumbra”. Todavía en forma de broma, algunas personas que cuidan a sus mascotas les dicen de forma alegre
y sin prejuicios: Teh notzkuintzin tech-‐apanoltis, que significa “Tu mi perrito me vas a pasar por el agua”.
Fig. 34. El perro en el primer obstáculo del camino para Fig. 35. llegar al Mictlan (Códice Ríos).
En San José Mogote (Oaxaca) se
localizó una ofrenda del Preclásico Medio (Fase Rosario 700-‐500 a.C.) con vasijas y
figurillas de estilo olmeca, asociadas a una figurilla de un perro (Fig. 35).
Fig. 35. Perro asociado a una ofrenda en San José Fig. 36. Mogote (González Licón y Fernández Dávila: 2005:227).
pág. 195
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
En el sitio El Marquesillo, San Juan Evangelista, Ver., se reporta una
ofrenda de dos objetos (un silbato y una olla-‐efigie miniatura con asa
vertedera de puente, ambas elaboradas con la técnica del moldeado y
manufacturadas en pasta naranja fina), ambas muestran la representación de la culminación de la vida: un cuerpo inerte con boca entreabierta y ojos
abultados y “entrecerrados lo que significa que es un difunto” (Hernández Jiménez 2012:34-‐37). La ofrenda corresponde al periodo Clásico Tardío (700-‐
1,000 d.C.), fue depositada sobre “ceniza y arena muy fina”; la ceniza “pudo
ser traída desde el área cercana al extinto volcán San Martín” (a 59 km aproximadamente en línea recta) (Foto 24).
Foto 23. 24. Vasija efigie de El Foto. Marquesillo (Hernández Jiménez 2012:34-‐37).
La vasija efigie muestra una persona en posición sedente, con una
“bolsa” con diseños en “U”, la cual sujeta con su brazo izquierdo, mientras que
el brazo derecho, flexionado, se encuentra pegado al cuerpo, con la mano abierta y la palma hacia el frente. Muestra…
“pintura negra facial […] en forma de anteojeras, también se puede apreciar que la lleva en la parte derecha del rostro y le cubre la
boca, los hombros y parte superior del torso, la cintura, y se
prolonga hasta los muslos, los antebrazos y los tobillos, los pies 196
están descalzos. El animal que porta como pectoral, que se trata
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posiblemente de un coyote o perro cuyas orejas están rígidas y levantadas, no parece colgar del collar sino que se encuentra de manera independiente como pegado al pecho del personaje.
[Los atributos hacen] referencia a la muerte y tal vez, implícitamente, al inframundo, si consideramos que las figurillas están representando a un personaje importante, quizá a un sacerdote muerto ya que tiene los ojos cerrados y la boca
entreabierta, orejeras alargadas probablemente de hueso, betún o
chapopote como mascarilla bucal y en otras partes del cuerpo, y la
figurilla del perro en el pectoral, nos recuerda la costumbre de enterrar a los perros con sus dueños para que fuesen de utilidad
durante su tránsito al inframundo. Esta ofrenda posiblemente estuvo acompañada de algún entierro o acaso solamente fue
realizado dentro de un ritual propiciatorio.
En el sitio Chac-‐Mool, Punta Pájaros, QR., del posclásico siglos XIII-‐XV
Blanco, Rodríguez y Valadez (2009:203) localizaron numerosos entierros de animal, entre ellos un xoloitzcuintle, tres perros comunes y tres perros mayas,
todos ellos fueron sacrificados para “una ceremonia de inicio del año nuevo,
celebrada a finales de junio o a principios de julio (primer día del mes Pop) y que se llevaba a cabo cada 20 años, justo cuando coincidía con el día de la
letra Kan o Muluc”.
En el Templo Mayor, asociadas a la piedra Coyolxauhqui (cara con
cascabeles), se descubrió una “caja”24 con restos de animales, entre ellos tres cánidos, dos de ellos eran lobos (uno hembra) y un híbrido “muy
probablemente derivado de la cruza de una perra con un lobo macho” (Op. cit.:206-‐208).
24
Elaborada con piedras careadas de tezontle.
pág. 197
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. La asociación de estos animales con el Templo Mayor de México
Tenochtitlan, edificado en honor de los dioses de la guerra (Huitzilopochtli) y de la lluvia (Tláloc), permitió ubicar su presencia en función de su propia condición dual, en la cual la parte lobuna se asociaría con lo bélico y la perruna con el agua y el ciclo agrícola.
A través del estudio de los glifos asociados con el templo se ubicó al
año de 1454 como fecha probable de la fase constructiva
relacionada con la ofrenda de cánidos, momento que se relacionaba
con el inicio de un nuevo ciclo de 52 años y el principio del imperio
mexica.
En el sitio de Guadalupe, Mich., (500-‐900 d.C.) se localizaron un total
de diez cánidos en varios contextos arqueológicos bien definidos: cinco en un basurero, dos en un entierro colectivo y dos más aislados. En el basurero se reconoció a un xoloitzcuintle macho de unos dos años de edad, uno de sus
huesos “presentaba señales de corte, prueba indiscutible de que el animal fue empleado como alimento” (Op. cit.:210-‐211); se concluyó que…
los perros provenían de dos contextos distintos: uno vinculado con
la preparación y consumo de alimento y un segundo relacionado
con lo ritual o religioso. El estudio […] de los restos indicó que el empleo de los ejemplares se derivó de la necesidad de contar con
organismos adecuados para actos religiosos, en donde alimentación
y ceremonia fueron acontecimientos que bien pudieron efectuarse simultáneamente; es decir, actividades, aunque diferentes,
relacionadas.
En túneles y cuevas de Teotihuacan (siglo VII al presente) se
rescataron 2845 individuos, de los cuales 45525 eran cánidos: 371 sin tipo, 56
25
Sólo ocho fueron esqueletos parciales y tres completos. 198
210
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perros comunes, 3 xoloitzcuintles, 3 de origen europeo, 20 loberros (híbridos de lobo y perro) y 2 coyotes (Op. cit.:211-‐212). Los dos perros más completos
son una pareja (macho y hembra) de perros comunes, enterrados a la entrada de una cueva (siglo VII d.C.).
Lo complejo e interesante del caso es que además del aspecto
numérico, existen evidencias que sugieren múltiples formas de
interacción entre los cánidos y las personas que habitaron las cuevas, además de un alto valor simbólico, que se presume se dio en estas oquedades (p. 212)
Debido a que la mayoría de los loberros quedaron depositados en espacios orientados al oeste, se consideró probable que fueran
organismos empleados en actividades rituales en los que estuvieran
presentes los conceptos de “cueva” y “oeste”. Los códices y textos del final del Posclásico indican que las cuevas eran espacios sagrados, vinculados con el nacimiento de la humanidad, con el inframundo, con la fertilidad y el agua.
Además, el poniente se veía como lugar de nacimiento, tierra del
origen del maíz, lugar por donde el águila desciende, la región del
Sol muerto, punto de entrada al inframundo. En su camino diario este astro salía e iniciaba su recorrido llevando consigo a los
guerreros muertos en combate. Al atardecer los acompañantes eran las cihuateteo (mujeres muertas en parto). Al ponerse, el sol entraba al inframundo junto con Xólotl, gemelo de Quetzalcóatl.
A partir de estos datos, se concluyó que los loberros habían sido
empleados en prácticas religiosas vinculadas con los conceptos de
nacimiento, muerte e inframundo. Puesto que Xólotl es una deidad
canina asociada con el Sol, pero que lo acompañaba en su viaje
nocturno por el inframundo, se consideró que la condición híbrida
pág. 199
211
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. era demostrativa de que el cánido asociado al rito debía ser el lobo,
pues es un cánido de hábitos nocturnos, por tanto un símbolo del
Sol, pero relacionado con la noche (Xólotl = lobo). El perro sería más
bien un vehículo que emplearía esta gente para crear organismos que llevaban la sangre de lobo dentro de un cuerpo manejable (pp.
214-‐215).
En el Templo de Quetzalcóatl, Teotihuacan, se descubrió un entierro
humano múltiple de 18 individuos atados “de pies y manos, con una rica
ofrenda asociada y con una indumentaria presumiblemente de guerreros de
la élite teotihuacana”. Uno de los individuos portaba ocho maxilares de
cánidos, trabajados y estucados, perforados para pasar un “cordel que
seguramente sostuvo el conjunto de maxilares para mostrar los dientes en vista oclusal”. Se identificaron 8 híbridos de lobo y perro, 3 perros comunes, 2 híbridos de coyote y loberro y 1 mezcla de coyote y perro (Op. cit.: 216).
El Mictlan. Al Mictlan van los difuntos por muerte natural o
de enfermedades que no tienen un carácter sagrado (Foto 25); descienden
con el Sol poniente, a las fauces de Tlaltecuhtli el "Señor de la tierra". Está asociado con el frio, la humedad y lo subterráneo, de ahí que en algunas
localidades nahuas de la región, se relaciona a las cuevas con la muerte, en
especial en el caso de San Juan del Río, donde se cuenta, en algunos relatos y leyendas, que el panteón estuvo ubicado en las cercanías de unas cuevas (Oxtok).
Chichihualcuauhco. Otro pensamiento con respecto al lugar
que ocupaban los niños que habían muerto cuando todavía estaban mamando o que según la tradición popular, no habían sido bautizados, es que iban a un
lugar situado dentro de un paraíso, que se llamaba Chichihualcuauhco "el
lugar del árbol de los pechos" (Fig. 36), pero en la versión de los habitantes de 200
212
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San Juan del Río, iban al Chichihualtzapotl (“zapote de senos”). Allí se alimentaban del néctar vegetal que manaba del árbol, por eso anteriormente
se acostumbraba a darles sepultura a los infantes junto o al pie de este árbol. En Coatepec…
el día 30 [de octubre] llegan las almas de los que se encuentran en el
limbo, al parecer una idea actualizada con elementos de la iglesia
católica, del lugar donde habitaban los niños que morían antes de ser destetados, refuncionalización del Chichihuacuauhco, “lugar del árbol nodriza” (Bonilla Palmeros 2009b:121)
Foto. Foto 24. 25. Figura majestuosa de El Dios Mictlantecuhtli “el señor de los muertos, elaborada en terracota (barro cocido), en el sitio El Zapotal Nº 1.
pág. 201
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Fig. 6. Chichihualcuauhco o árbol nodriza, Códice Vaticano, Lámina 4. Fig. 3 37.
Todos Santos. Menciona Gorbea Soto (2008:21) que: “En el México
prehispánico, el culto a los muertos tenía una época bien precisa del año, que
corresponde en nuestro calendario, del 18 de octubre al 10 de noviembre”. Por su parte Gómez Martínez (2008a:108) señala que…
En el siglo XVI, a raíz de la Conquista, los españoles impusieron su
propio culto a los muertos, ya que antes había sido decretado por el Papa Gregorio IV en el siglo IX, y fue así que se implantaron el 1º y 2
de noviembre como los días de Todos los Santos y los Fieles
Difuntos. Los indígenas mesoamericanos ya tenían una tradición similar, lo único que hicieron fue reacomodar sus fechas y, al culto
de los españoles, agregarle ofrendas en comidas y un sinfín de
elementos que después constituyeron un sincretismo muy espectacular, practicado por los pueblos de hoy en día.
Así mismo menciona que (Op. cit.:128)…
202
sincretismo de la celebración se hizo más complejo, varios de sus
Con los primeros años de colonización y catequización el
214
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elementos culturales se impusieron, se reinterpretaron y se
intercambiaron. Es así como el culto a los muertos se fue enriqueciendo con una gama de aspectos en los que ahora es difícil
diferenciar lo autóctono de lo europeo…
Mientras que Beauregard García (2008a:22, 32) apunta que…
la fiesta “es una pervivencia más de nuestro legado cultural indígena”…”fue producto de raíces tanto prehispánicas como españolas, cuyo choque cultural generó una mezcla, una paulatina
conciliación de costumbres, de tradiciones y de rituales religiosos
que dieron lugar a un sincretismo”.
Por su parte Vázquez Zárate (2009b:56) señala que al momento del
contacto…
En un principio las costumbres e imágenes análogas se utilizaron
para sintetizar los principios de la nueva fe, facilitando la conversión, pero resulta claro que pese a las intenciones de erradicar la religión mesoamericana, muchas prácticas indígenas no se perdieron, sino que se recrearon integrando elementos de ambas
culturas, de tal forma que actualmente resulta casi imposible distinguir hasta dónde acaban los elementos de una y dónde
empiezan los de la otra.
En la comunidad otomí de El Zapote de Bravo la festividad de Todos
Santos…
se manifiesta un sincretismo de elementos culturales; algunos de
origen prehispánico que se han mezclado y perduran hasta nuestros días. De esta manera, el culto cristiano a los muertos está
completamente adaptado a las manifestaciones festivas indígenas;
lo que la liturgia católica establece el indígena lo ha convertido en
pág. 203
215
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. un fenómeno de religión popular en donde cada día se van
acumulando más elementos que están a su alcance con lo que
enriquece su repertorio cultural (Barrera Caraza (2008: 136).
Sobre la pervivencia de la festividad de Todos Santos entre los
totonacos de Papantla se menciona que…
Con el tiempo, la cultura dominante lo ha venido cambiando todo,
transformando y condicionándose las costumbres y los valores a sus reglas; sin embargo, la esencia, la función y las normas que regulan
las actividades y conductas de las festividades, se mantienen aún
arraigadas, formando parte importante de nuestras ricas
expresiones culturales… (García García (2008:146).
Por último, señala Delgado Calderón (1994:27) que…
Los pueblos, como los hombres, también mueren. Es obvio, pero hay que recalcarlo. Los pueblos indígenas de ahora no son los mismos a
los que sorprendió el “encontronazo de dos mundos”, algo o mucho
de aquellos, de su cultura, murió; algo o mucho de ellos aún vive en los indígenas actuales, pero muchos de los antiguos pueblos fueron
borrados de la faz de la vieja Mesoamérica. No sólo murieron
físicamente, el esfuerzo sistemático por despojarlos de su cultura y de su historia duró tres siglos, y persiste hasta ahora. “Hay derecho a
preguntarse si existe muerte más horrible que la que consiste en
privar a un pueblo de su identidad cultural” (Thomas, 1983:7126).
La festividad de muertos en el municipio de San Juan del Río, inicia el
31 de Octubre y finaliza el 2 de Noviembre, días en que las almas de los difuntos regresan a pasar un tiempo entre sus familiares y amigos, para
26
Thomas, Louis-‐Vincent. Antropología de la muerte, FCE, México; citado por Delgado Calderón 1994: 27. 27. 204
216
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disfrutar de su compañía; se les coloca lo que a ellos les gustaba en vida:
ofrendas de alimentos naturales y elaborados, bebidas y flores, y hasta se les
recibe con su música preferida. Esta tradición conserva muchos elementos de las antiguas celebraciones prehispánicas.
En Oluta durante “estos días era costumbre no hacer ningún trabajo e
incluso mucha gente no se bañaba”; así mismo…
También se creía que los muertos tenían permiso de Dios por un día
para visitar a sus familiares […] muchas familias aseguraban ver salir a los muertos del panteón cada 1º de noviembre, los cuales se
dirigían al centro de la población y de ahí se dispersaban hacia la casa de sus familiares; […] los difuntos platicaban entre ellos, “tanto
en popoluca como en castilla” (Antonio Pérez 1994:83, 84-‐85)
La ofrenda entre los totonacos de Papantla…
tiene una tradición muy antigua: se tiene por norma que las
personas deben realizarla cada año; aquellas que no lo hagan recibirán castigo por su falta o por apartarse de las normas sociales
y culturales aceptadas por la comunidad (García Ramos 2008: 97)
En Hueycuatitla…
cada familia tiene que luchar y trabajar tenazmente con el fin de estar preparado en todos los aspectos: psíquica y económicamente (al más escéptico lo sensibiliza la idea de poder saborear un tamal)
(Güemes Jiménez 2008:118).
Por su parte Vázquez Zárate (2009c:86) señala que “Durante estas
celebraciones, la mayoría de los mexicanos permanecen unidos
espiritualmente; en comunión con los tamales, el chocolate y el pan,
principalmente”.
pág. 205
217
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Por último Lujan Delgadillo (2009a:89) menciona que…
Las tradiciones actuales se revisten de un sincretismo religioso
cuyas bases son la religión agrícola mesoamericana, el catolicismo
europeo y la cultura africana, principalmente. Existe supervivencia de costumbres que la posmodernidad no ha podido borrar y que a
través de los rituales de cada año en la celebración del Día de Muertos o de Todos los Santos se reactualizan conviviendo durante
algunos días vivos y muertos, con danzas, cantos, música, flores,
alimentos, licor e incienso.
Altares y ofrendas…colores y aromas. Los altares no son Altares de
Muerto…son Altares de Vida, de colores múltiples y de aromas diversos; las ofrendas son “dádivas o servicios por gratitud o amor” (Beauregard García
(2008:25). En los altares de Todos Santos se colocan “todo aquello que gustó
al difunto cuando caminaba por las milpas o veredas” (Ahumada 2008:130);
su elaboración es “para que en esos días sus difuntos se sientan halagados y
ellos satisfechos de haber cumplido con uno de sus deberes” (Gómez Martínez 2008b: 128).
En una leyenda entre los mixe-‐popolucas se dice que al regreso a su
morada: “Los muertos iban cargados de regalos en canastas y estaban contentos de que sus familias, que viven todavía en la tierra, les trajeran
regalos” (Miguel García 2008:152); en Coatepec se dice que regresan cada uno llevando “un morral o tenate con las ofrendas que les habían puesto sus
familiares” o que llevan “cargando todo tipo de recipientes como tenates, cazuelas y platos, conteniendo toda clase de alimentos” (Bonilla Palmeros
2008b:155-‐156); en Carrizal se dice que “a los muertos hay que recibirlos con alegría en el mejor lugar de la casa y con una ofrenda bien puesta” , ya que al
“poner su altar y la ofrenda piensan que sus muertos sentirán tristeza si al 206
218
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llegar no encuentran nada y se regresarían llorando con las manos vacías” (Luján Delgadillo 2009b:129-‐130); “cuando uno habla mal de ellos nos
escuchan y castigan, y son milagrosos cuando uno les pide el bien” (Miguel García 2008:151)
En un mito de Tlachichico se observa la relación del ritual-‐cosecha-‐
mantenimiento y señala que…
En tiempos de la cosecha nos visitan las ánimas guiadas por los dioses y es necesario recibirlas, pues ellas así lo han establecido. Por el contrario, si no se realizaran los rituales, ellas se enfadarían y los
dioses nos castigarían quitándonos la comida (Gómez Martínez
2008:149).
muerte,
Para Vázquez Zárate (2009b:62) la dualidad de los fenómenos vida-‐ sol-‐luna,
día-‐noche,
Tlahuizcampantecuhtli mesoamericana…
(estrella
Venus
(estrella
vespertina),
de
de
la
la
mañana)-‐
cosmovisión
fue reinterpretada y sobrevive de alguna manera en el núcleo de la religiosidad popular. Los elementos que caracterizaron las sucesivas creaciones de la humanidad fueron representados por el
fuego, el agua, la tierra y el aire; los cuatro se manifiestan de una u otra forma en los altares, que con el transcurso del tiempo
necesariamente se han transformado.
Altar familiar. Una de las características más importantes en la vida
ritual de San Juan del Río, es la presencia de los altares familiares, los que son
ubicados en un cuarto o sala de la casa principal o en su caso la misma casa principal; y que tradicionalmente son orientados al norte27. Se tratan de
27
Existen también altares tradicionales y altares teatrales, los cuales se describirán más adelante. pág. 207
219
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
pequeños oratorios familiares, los cuales siguen formando parte importante
de la vida social y cultural de algunos pueblos, aunque en otros su uso ha
desaparecido. Los altares fueron construidos para fines de culto, esta actividad puede ser considerada como una institución de la organización
familiar, que vincula a los grupos domésticos reconocidos, por ejemplo:
compadres, ahijados, padrinos, parientes y mayordomías. Mismos que en su
mayor parte habitan en el mismo municipio, los cuales se reúnen en torno a un altar familiar para los fines de culto o acción ritual en torno a sus
antepasados (el Día de Muertos o Todos Santos). Señala Uribe Cruz (2008:
166) que un “lugar especial lo ocupa el altar familiar, donde se encuentran los
santos y las santas que corresponden a la deidad o deidades protectoras del grupo doméstico”.
Conviene aquí volver a hacer mención sobre la compartición de
manifestaciones culturales en Mesoamérica (señalado por muchos autores); sobre ello Gómez Martínez (2008:107) menciona que…
En el territorio del México prehispánico surgieron varias culturas
con algunas características que las hacían diferentes en relación con las otras, por ejemplo en el lenguaje y el vestido. Sin embargo, las diferencias que tenían eran muy pocas y eran más numerosas las manifestaciones culturales compartidas en común, tal vez debido a la comunicación constante que se mantenía por diversos motivos,
principalmente económicos; en el periodo Posclásico dicho intercambio se desarrollo bajo el dominio de la cultura mexica.
Los antiguos mexicanos compartieron ciertos aspectos similares de su pensamiento religioso, así sucedió en relación con la creencia y el
culto de sus muertos. Con la fusión cultural que en ella se manifestó 208
se enriqueció la devoción y más tarde, con la llegada de los
españoles, tales creencias se volverían a mezclar produciendo una
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. la colonización hispana no fue total. Muchos aspectos de la cultura
indígena han persistido hasta nuestros días, el sistema de roza y quema, siembra de dos cosechas de maíz al año, la caza, la pesca, recolección de plantas y animales. Así mismo, la construcción y
orientación de las casas. El sistema de parentesco, el uso comunal de la tierra, el trabajo cooperativo, la herencia, la poliginia o
matrimonio socialmente aprobado de un hombre y varias mujeres que conviven en el hogar. Es sorprendente la continuidad que existe en la cosmovisión indígena, así como en numerosas prácticas y
creencias religiosas. En el aspecto religioso los rasgos etnográficos modernos son: deidades sobrenaturales antropófagas, señores de la tierra o chaneques, existencia del alma, destino post morten, viaje al
otro mundo, salvación del espíritu por medio del perro negro que
ayuda a cruzar el río de sangre en el más allá: reencarnación, poder sobrenatural
adquirido
o
predestinado,
poder
personal,
especialistas en enfermedades de origen sobrenatural, control social
ejercido por las deidades, los antepasados o los brujos; pérdida del
alma e intrución de objetos, ritos de aseguramiento de la salud, el bienestar y las cosechas. Así mismo, la creencia en nahuales, lugares sagrados,
nahuales
guardianes
de
pueblos
o
personas,
peregrinaciones asociadas al comercio, culto a los antepasados, ofrendas a las deidades y a los muertos; uso de la gallina negra como ofrenda al Chaneque para sustituir el alma de los enfermos de espanto; uso ritual del copal blanco y el tabaco, calendarios rituales
y agrícolas, el 7 como número ritual, ayuno, abstinencia sexual, así como otros rasgos […].
Muchos de éstos rasgos pueden ser comunes a otras áreas de la
tradición mesoamericana en la actualidad. Las diferencias o las 210
semejanzas pueden explicarse por un pasado común, así como, por
el proceso de aculturación que ha tendido a homogeneizar la cultura
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
de diferentes grupos étnicos. Por ejemplo, el mito de la creación de los nahuas y popolucas tiene similitud con el de los huicholes
actuales de Estado de Jalisco. O bien, la concepción del inframundo se parece a la de los nahuas de la sierra de Puebla. El dueño de la
tierra y el gigante antropófago son concebidos igual que entre los
chontales de Tabasco, los mayas de Campeche, los mazatecos,
chinantecos y los mayas de Honduras. El dios del maíz de los popolucas y los nahuas actuales es semejante al Quetzalcóatl de los aztecas del siglo XVI.
Muchos de los rasgos señalados anteriormente serán, sin duda
alguna, familiares a la cultura y cosmovisión de los sanjuaneros.
Incensario, copal, humo y aromas. “Olor a vida” es la que
emana de los altares de muertos, que año con año se levantan para el goce de
las almas que vienen a "convivir", en un festín de esencias sonoras y aromáticas; ofrendas que les dedican los familiares, quienes aguardan reencontrarse con ellos en el otro mundo. El difunto es recordado, y es "traído
de nuevo al corazón" a través de “lo que lo hizo vivir, lo que lo hizo ser parte
del mundo”. Aromas, sabores, sonidos y colores, se encuentran presentes en el altar, la plaza y los panteones. Hasta la naturaleza se prepara a recibirlos, como lo señala Luján Delgadillo (2008:120) al decir que “En los meses de
septiembre y octubre los campos cambian de colorido, las ventiscas acarrean los aromas de las flores y las frutas, son ≪los nortes que anuncian la llegada de los muertos”.
Es costumbre de los sanjuaneros el uso de distintas resinas
aromáticas tanto en la festividad de Todos Santos (copal blanco=iztak kopali,
copal xolochi, copal ámbar=kopale), como en las demás actividades a lo largo
del ciclo festivo anual (para la purificación o sacralización de imágenes). Estos
aromatizantes se ven como parte de la comunicación ritual entre los seres
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
humanos, la naturaleza y sus creadores. Quien se encarga de ello es la persona de mayor edad de la casa.
Para el sacrificio del guajolote se emplea el humo de copal con fines
de sacralización para bendecir su carne, desagraviar su lamentable sacrificio y agradecer a dios y a la naturaleza por permitirle crecer y servir como alimento (Foto 27); quien se encarga de hablarle puede ser la misma que lo
sacrificará; las palabras que se le dicen son las siguientes:
Amo xi motliokoltih no totolintzin, mostla titlawetzkitis iwan tikinpakilismakas noxtin to yolikniwan. Nikan otimonexiltih iwan otimoskaltih ika inin tekitl, amo xi motekipacho, axan teh titetlamakas, xi tech tlapohpolwi, amo san ti mitz nekiliah...
No te pongas triste mi totolito, mañana harás sonreír y darás alegría a todos nuestros amigos.
Aquí viniste a nacer y a crecer con este fin, no te enojes, ahora tú vas a dar de comer, perdónanos, no te lo hacemos a propósito…
Foto 225. 6. (izq.) Sahumerio o copalero; (der.) sacralización de los guajolotes antes de su sacrificio (Fotos Foto. Pedro Montalvo Nolasco). 212
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Los alimentos ofrendados a los difuntos son colocados
inmediatamente de ser preparados, ya que “entre más calientes, despiden mayor aroma y es lo que se llevan las almas”.
Montúfar López (2007:30) señala que la…
gente estimaba y respetaba el copal, lo consideraban sagrado y al usarlo en sahumerio se pasaba algo de lo sagrado al objeto o
persona sahumada. El jugo, la goma que salía del árbol-‐padre, hermano, no solamente representaba algo divino con el cual se mandaban mensajes a los dioses, era algo vivo animado, con el que
se podía hablar, era el líquido vital de los árboles, su sangre (p.30).
Así mismo menciona que entre los mexicas era…
usado como uno de los dones indispensables de oblación a las divinidades, las cuales, según la cosmovisión mesoamericana, regían
y han influenciado desde siempre a las fuerzas de la naturaleza, con quienes el hombre debía estar en armonía para gozar de todas las
bondades que en ella residen (p. 13).
Su humo aromático es un “vínculo hombre-‐deidad”, producto de la
“fusión fuego-‐resina” (p. 14); y que “la comunicación con los seres
sobrenaturales y los muertos se logra a través de olores y sonidos” (p. 51).
Por su parte Good Eshelman (2009:388) apunta que…
los destinatarios de tales ofrendas consumen los vapores, los olores
y los sabores ya que carecen de cuerpos físicos para comer. La
naturaleza etérea de los sonidos [cohetes] y de los olores [por
flores, copal y comida] los convierte en un excelente medio para
trascender el mundo físico que habitan los humanos y llegar a un
mundo ideal, inmaterial.
En la costumbre de Coscomatepec…
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. la persona de más jerarquía en el hogar, generalmente la abuela o la madre, recordando con ello el original matriarcado, toma en sus
manos el sahumerio ya preparado, lo eleva ofreciéndolo al Dios Creador y Dador de Vida, las oraciones son representadas por el
humo del copal y del incienso… (Solís Heredia 2008:73-‐74).
El copal sirve…
para sacralizar el ambiente y para hacer notorio el tenue paso de las ánimas. Pero en la instalación de los altares es recurrente la alusión
al fuego y al aire, donde los visitantes manifestarán su llegada, ya sea en la suave flama de las velas y veladoras, en el humo de los
incensarios o en el suave movimiento de los rehiletes, pequeñas campanas de barro o figurillas recortadas en papel de china. En el mismo sentido, cuando se comulga con los muertos al saborear los
alimentos del altar, es común escuchar que los comensales detecten la falta de aroma o pérdida de sabor, pues estas propiedades
esenciales “ya han sido degustadas por los difuntos” (Vázquez
Zárate 2009c:85).
En la comunidad totonaca de El Cedro se utiliza “el copalero calado
con flores para que el humo salga recortado en forma florida”28; el aroma del
copal humeante de encino es para invitar “a las ánimas al suculento banquete” (Sánchez y Gándara 2009b:148).
En San Andrés Mixtla el…
Kopale ichtac, el copal blanco (la “Blanca Mujer” en el México
prehispánico), tiene por objeto purificar todo lo que se ofrece con el popochkaxitl. Se sahúma el campo ritual convirtiendo los símbolos
28
Diario de Xalapa, noviembre de 1984; en: Muerte, altares y ofrendas, Aquino y Beauregard (comp.), 2008, p. 96. 214
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
en algo sagrado, traspasando la demarcación de lo profano, para hacerse digno de la deidad.
El pisietl o tabaco desmenuzado (que se obtiene incluso de cigarros
comerciales pero sin filtro, especialmente de la marca Gratos, mentolados), es ante todo protector contra “malaire”… (Álvarez
Santiago 1991:26).
En cuanto a los alimentos colocados en la ofrenda de la localidad,
éstos se sirven calientes, ya que “como ellos vienen de un lugar frío, necesitan
calor para reconfortarse”. En la comunidad náhuatl de Tepetzintla, se
ofrendan “flores y alimentos calientes”, ya que “el aroma es lo que respiran los
muertos” (Luján Delgadillo 2008:123); entre los totonacos de la región serrano-‐costeña del centro de Veracruz “es de todos sabido que cuando se pone la comida en el Altar, las almas aspiran el aroma de los alimentos dejándolos inodoros e insípidos” (Reyes Landa 2009:75).
En Carrizal…
después de las doce [del día], cuando las almas de sus muertos se han ido, se comparte la ofrenda, si el sabor desmerece un poco es
porque las ánimas se han llevado la esencia y el aroma, se van
contentas y volverán el año próximo (Luján Delgadillo 2009b:132).
En la región sur de Veracruz “la ofrenda contiene los gustos del
difunto. Y como el visitante es sólo espíritu, únicamente podrá aspirar el aroma de lo ofrendado” (Aquino Rodríguez y Beauregard García 2008:43).
Para Zontecomatlán, se menciona que el objetivo de la ofrenda… es que las ánimas o los muertos tomen la esencia de la ofrenda: el sabor y el olor de los alimentos. El mole de guajolote con arroz, el
pan de huevo, sin faltar el tabaco, el ron y el copal complementan la
mezcla de olores que junto con el colorido crean una imagen regia
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. del conjunto (Unidad de Promotoras Voluntarias de la UV 2008:
124).
Colores. En los altares de San Juan del Río se
ofrendan diversos elementos de colores variados: amarillo (flor de
muerto y gladiola amarilla, papel china picado), blanco (velas, nardo,
azucena, gladiola blanca, nube y polar, papel china picado), rojo
(moco de pavo y clavel), morado (flor tezontzin y papel china picado),
rosado (claveles). En los altares de Calcahualco (Navarrete Hernández 2008:70), cada color tiene un significado…
La decoración superior consiste en un arco monumental recubierto con flor de cempoalxochitl; tiene la característica de que el arco
forma una especie de naveta hecha con carrizo y varillas.
Interiormente se hace una cruz de color contrastante, rojo, como expresión de la sangre de Cristo y como símbolo de la vida, ambos
fundidos en el concepto de resurrección. Los colores empleados son muy significativos dentro de las dos religiones encontradas. El papel
picado con diseños geométricos simples, se dispone en negro y morado; el primero, en la religión prehispánica se refiere al Tlilan, el
lugar de la negrura, el Mictlan, es decir el sitio de los muertos; el morado, en la religión católica, significa luto. En la profusión de
colores sombríos resplandece el cempoalxochitl, símbolo de la luz, del sol y de la vida; el rojo, específico de la vida humana y animal, así
como también de la resurrección.
Para San Andrés Mixtla…
Son cuatro colores los que conforman el altar: negro, azul, morado y
blanco. El negro pertenece a los hombres muertos, el azul a las 216
ánimas de las mujeres, el morado aleja el “mal aire” y los malos
227
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espíritus y el blanco representa la pureza de las ánimas, pues ellas son “cenicitas” (Orea Méndez y Tlaxcaltecatl Xochicale 2008: 67).
En la costumbre de Coscomatepec…
El amarillo simboliza la luz, la sabiduría, el conocimiento al que han llegado los que marcharon a la región de la luz eterna, de la gran
verdad; el rojo representa la sangre, la vida y muerte conjugadas, unidas por el amor; el morado significa el bienestar, ausencia y
conformidad. Ausencia del ser amado, conformidad por ello, y seguridad de que está gozando del bien eterno (Solís Heredia
2008:73).
Para el Mpio. de Ángel R. Cabada…
se colocan fotografías del difunto con imágenes de una virgen o
santos, que se complementan con papel de china blanco y amarillo
en recuerdo de los muertos chiquitos (amarillo) y los difuntos
grandes (blanco)… (Cándido Flores 2008:61).
En Xico los colores utilizados son el morado y blanco; “el primero
significa el luto, el blanco representa que los difuntos están en gracia de Dios,
que están perdonados en el cielo” (H. Ayuntamiento de Xico 2008:84).
Mientras que en Coatepec antiguamente se colocaban mazorcas de cuatro colores: rojo, azul oscuro, blanco y amarillo (Bonilla Palmeros 2008a:80).
Papel china picado. En algunos altares de San Juan del Río
aún se acostumbra el colocar papel china picado (Foto 27), el cual es adquirido en el mercado. Menciona Beauregard García (2008:222-‐225) que… Desde la época prehispánica el papel era empleado de diversas maneras; los cronistas nos hablan de un sinnúmero de fiestas en las
que se utilizaba como adorno para las ceremonias religiosas, tales
como banderas, ceñidores, guirnaldas, collares y tocados para
pág. 217
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. ofrendar a los dioses, en los templos y palacios, envueltos mortuorios, así como la brujería […]
En el pensamiento mitológico también los dioses estaban relacionados con el papel y sobre todo con el color de éste, por
ejemplo el papel blanco con Quetzalcóatl, dios creador y el negro con Tezcatlipoca, que se asocia con los sacrificios humanos […]
En la actualidad los grupos indígenas del norte de Veracruz,
específicamente nahuas, tepehuas y otomíes, mantienen vigente una
religión en la que los elementos más importantes para dichas
festividades los constituyen las figuras de papel cortado; entre las diversas imágenes recortadas de los dioses, se encuentra la de la
muerte a la que denominan Tomikilis –nuestra muerte-‐. Todas ellas se elaboran con un color escogido según el simbolismo requerido, los nahuas distinguen, en primer lugar, dos colores: el blanco –
iztacamatl-‐ y el negro –tlilamatl-‐, además del amarillo –cosamatl-‐ y el rojo –chichilamatl-‐, todos relacionados con los del maíz. Los dos primeros se asocian con la dualidad vida-‐muerte, noche-‐día; las representaciones de la muerte son para evitar que las almas
regresen a penar en la vida de sus parientes, motivo por el cual les
celebran rituales en diferentes fechas del año, donde les ofrecen comida, copal y velas o, en su caso, sangre de gallina […]
Todo ello refleja un claro antecedente y la aún pervivencia del papel […]
Los ornamentos de papel de china picado se realizan en varios colores y diseños, destacando los de tono blanco, amarillo, rosa mexicano, rojo, verde, negro, azul, morado y naranja. El simbolismo de los colores ya es más diverso y se encuentra relacionado con la 218
liturgia cristiana, donde se considera necesario el morado, el negro
(que indica luto) y el blanco, pureza.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
En la ciudad de Banderilla se reporta que las “jaras”29 (farolitos) y las
“cortinas”, parecen “hamacas”, y tal vez se derivan de un “ayate”, y son colocadas en el altar “con la intención de que las ánimas carguen, en esta
especie de red, las ofrendas convertidas en vapores” (Williams García
(198630). Véase la figurilla del sitio El Marquesillo, en la cual se observa que el
difunto lleva una “bolsa” para llevar su itacate en su viaje al inframundo.
Foto. Foto 26. 27. Papel china picado (Foto Luis Heredia Barrera).
29
No se acostumbran colocar en los altares locales. Williams García, Roberto: “Todos Santos. Elementos decorativos de Papel”, en Punto y Aparte, Xalapa, 30 de octubre de 1986; citado por Beauregard García 2008b: 226-‐227. pág. 219 30
230
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
En un canto náhuatl titulado Chicome31 (de Texcoco, Edo. de México),
se menciona el ayate, para que los difuntos “lleven y carguen su itacate”:
Tinemi anmitzmochilia, Ya doblan las campanas, Ye mi´catlatzinili, ca tlaixtli ye hual tlacahuani, De la ladera ya viene el rumor de los que vienen acercándose, Ye huiloatz, ye teotlac, ye yei imman ticate, Ya es tarde, son las tres Ma´mopantla tlamaniliztli hue´hueyintzitzintin Que se cambie la ofrenda para los difuntos adultos. Yehuatl momamacuilia tlacaltenco Ellos ya están llegando. Ma´netlalolo, ma´moyecmana nochi Apresúrense, preparen todo lo que apetecen In tlen molehuilia tomiccatzitzinhuan. Nuestros difuntos Ye´huatzitzin molehuilia cecen camaton octli, Ellos apetecen un bocadito de vino Mocualtiani cocococ molli, Gustan de un mole picosito, Ma´motlatlali cencualli ayatl ca mohuicaz, Que les preparen en la ofrenda un ayate Ca momamaz i´tacatl Para que lleven y carguen bien su itacate.
Los Altares y los tres planos del Cosmos. En San Juan del Río la
ofrenda es colocada en tres niveles, haciendo referencia a la cosmovisión
mesoamericana de los tres planos en que se dividía el cosmos: altar
(supramundo=ilwicatl32 “lugar de la fiesta eterna”), mesa (mundo=tlaltikpak
“superficie terrestre”) y suelo (inframundo=mictlan “lugar de los muertos”)
31
La voz de Texcoco. La Tierra de los Muertos, en http://texcococultural. wordpress.com/2013/01/08/la-‐tierra-‐de-‐los-‐muertos/; consultada el 24 de febrero de 2013. 32 Conversación con Andrés Hasler, 2010. 220
231
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(Foto 28). En la Mesoamérica prehispánica existen representaciones de éstos
tres planos tanto en códices como en bajorrelieves, el más emblemático es el águila (devorándose una serpiente) posado sobre un nopal, el cual nace de una piedra; en donde el águila representa al supramundo, el nopal al plano
terrenal y la piedra al inframundo. Éste símbolo representa también la constante lucha de las fuerzas cálidas de la vida (el águila) y las fuerzas frías
de la muerte (la serpiente); las cuales deben estar en completo equilibrio para la preservación de la vida.
SUPRA MUNDO ilwicatl PLANO TERRENAL tlalticpac INFRA MUNDO mictlan
Foto. 27. Foto 28. Los tres planos del Cosmos representados en el Altar local (Foto Pedro Montalvo Nolasco) y 33 en el glifo de Tenochtitlan : Supramundo: Altar-‐Águila; Plano Terrenal: Mesa-‐Nopal; Inframundo: Cruz-‐Piedra.
33
http://www.adevaherranz.es/ARTE/AMERICA%20PRECOLOMBINA/America%20Norte/ AZTECAS%20ZAPOTECAS.htm; consultado el 24 de febrero de 2013.
pág. 221
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Entre los nahuas de Chicontepec…
Algunos altares domésticos están construidos bajo esta idea,
dispuestos sobre una tarima que consta de dos planchas. La parte de
arriba señala el cielo y en ella se colocan las divinidades autóctonas, imágenes cristianas y objetos del rito; en medio se localiza otra
plancha que simboliza la parte terrestre, donde depositan el
incensario y algunas ofrendas; el inframundo es señalado con el piso en donde está clavada la tarima cuadrangular (Báez-‐Jorge y Gómez
Martínez 2000:85-‐86).
Los altares representan…
una visión del mundo, aluden al cielo y a la tierra, a los confines del Universo; la superficie de la mesa es el plano mortal, el Tlalticpac o lugar donde vivimos, delimitado por los rincones del Universo. Al
trasponer el altar se trasciende el umbral entre la vida y la muerte; es el puente en el cual la vida terrenal y sobrenatural confluyen, es
una ventana a otras dimensiones que normalmente permanecen restringidas.
Para los dioses del supramundo mesoamericano la ofrenda era depositada sobre un lugar prominente, llamado también altar. Para los dioses del inframunto la ofrenda se hacía en una fosa y las
dedicadas a los dioses de la tierra la ofrenda se depositaba a ras del
suelo (Vázquez Zárate 2009c:85, 81).
222
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
En Coatepec…
Muchos de los elementos característicos del culto a los muertos en
la época prehispánica se encuentran presentes hasta nuestros días.
Como por ejemplo, el hecho de que en el antiguo altar se formaba por nueve desniveles, rememora la idea de los nueve planos en que se dividía la región de la muerte o Mictlan, y en lo referente al altar
de arco cuadrado, por la forma en que aparecen los elementos, encontramos una clara alusión a los tres grandes planos en que se
dividía el cosmos, de acuerdo con la visión indígena, donde la
bóveda celeste se representa por el techo de color azul cielo, en el que se pegaba el Sol, la Luna y las estrellas, las cuales se recortaban
en papel plateado de las envolturas de los cigarros “alas azules”. El
plano medio o la tierra se forma por la mesa con toda la gama de
alimentos ofrendados a las ánimas. Y por último, el plano más bajo o
inframundo, se encuentra representado por el “techtle”, pedazo de tronco de mata de plátano, en el que se clavaban las velas encendidas, siendo la luz que necesitaban las ánimas en la región de
la muerte por ser ésta tan oscura y fría (Bonilla Palmeros
2009b:120).
En el Altar (Supramundo) se colocan las ofrendas de los
seres más recordados por la familia: un tenate o canasta por cada uno, una
veladora y velas por cada uno; las vírgenes y santos familiares (la Virgen de
Guadalupe y la de Juquila son las más comunes, San Antonio, El Niño Dios y la Virgen del Carmen, entre otras); las imágenes (la Sagrada Familia, las Cruces,
la Divina Providencia); flores, un vaso con agua bendita y envoltorios de velas o ceras (las que se quemarán durante todo el año).
La Mesa (Plano Terrenal) es cubierta con un mantel nuevo
(puede ser o no decorado), sobre el cual se colocan las ofrendas del resto de
pág. 223
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
los familiares: un tenate o canasta por cada uno; una olla o cazuela con mole; un jarro con atole o chocolate; pocillos con atole, chocolate y café, y otros
vacíos; tamales, pan, tortillas, un plato con carne, vasos con agua; una veladora (colocada al centro); flores de muerto (cempoalxochitl); varios platos
sobrepuestos verticalmente, con la boca hacia arriba.
En el Suelo (Inframundo) se colocaba un petate extendido,
sobre el que se ponía un sahumerio (popochtli) con copal; una cruz y un
camino elaborados con pétalos de flor de muerto.
Ofrendas. En San Juan del Río son varios los elementos que integran
la ofrenda colocada para Todos Santos; así mismo varía la disposición o colocación34. La gran mayoría de los elementos de la ofrenda se colocan sólo
por costumbre, sin conocer su significado; son “costumbres que se han ido
quedando en el subconsciente colectivo de quienes recuerdan a sus muertos y los traen a su memoria para convivir juntos en estos días” (Luján Delgadillo 2009a:91).
En referencia a lo anterior y sobre “la costumbre” del “corte de la
“flor” para elaborar el Arco de cucharilla en Xico, Arrieta Fernández (2004:84) señala que…
La salida para el corte de la flor es a las tres de la mañana, la llegada hacia las tres o cuatro de la tarde, la comida a las cinco. La actividad
podría realizarse en unas cuatro horas, sin embargo para ello se da un plazo de más de 12 horas y no hay otra razón sino que tal “es la
constumbre”. Dada la antigüedad de este ritual, anteriormente era
necesario aprovechar la noche para remontar a pie el Cofre de Perote para llegar a tierras áridas. Extraer las pencas de cucharilla y
retornar requería dos jornales aprovechando parte de la noche para
34
La ofrenda que se describe era colocada por Doña María Pascuala Hernández Pino (1917-‐2009). 224
235
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evitar el calor. Con el uso de camionetas, el tiempo requerido se ha
reducido a una vigésima parte, sin embargo se mantiene simbólocamente (pero no conscientemente) la hora de salida y de
llegada como un lejano recuerdo de tiempos idos. Es una muestra de
cómo ciertas costumbres se mantienen ritualmente y simbolizan los
esfuerzos del pasado.
Debido a lo antes apuntado se mencionarán algunos de los elementos
constitutivos de la ofrenda, señalando lo que algunos autores han escrito
sobre su significado en distintas comunidades del estado de Veracruz (en preferencia de grupos nahuas).
El Guajolote es el alimento principal de la ofrenda, servido
en tres diferentes formas: en mole, en carne sólo hervida (sin ninguna preparación) y en caldo (sin carne).
Tamales de frijol (etamal) y de masa agria (xocotamal)
envueltos en hoja de xokotamalxihuitl (hoja de tamal agrio) o makuilixhuatl
(cinco hojas).
Localmente para la festividad de Todos Santos, sólo se preparan
tamales de masa agria y de frijol, posiblemente ello sea porque el tamal se asocia al bulto mortuorio, y si se elabora de carne, se estarían comiendo a sus
difuntos. Se tienen muchas creencias relacionadas con los tamales, entre algunas de ellas, se pueden mencionar que su “mal cocimiento” (mo tlaweltíah) es causado por distintas actitudes entre los participantes de la cocina: el enojo, la envidia, el antojo, entre otras; cuando ello sucede se les
habla con respeto, se les ofrenda aguardiente (vertiendo un poco sobre la parte superior de la olla35 y sobre los tres tenamaztles36, y a veces sobre el
35 36
No se les pone sino papel y tela, que en la actualidad es sustituido por nylon. Soportes donde se coloca la olla en el fogón.
pág. 225
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fuego); se les deposita en su interior siete chiles secos o se incorpora a los tamales la mano del molcajete (temoloh). Otra más, es que se elabora un tamal
grande (sin carne) y en su interior se le coloca una pequeña hacha
prehispánica de piedra verde, éste tamal es considerado el “hermano mayor”
de los tamales y su finalidad es “llamarle la atención a sus hermanitos para que se cuezan”. Esta cosmovisión tiene su origen en las creencias de que el maíz es un niño pequeño37 y por eso requiere cuidados, atenciones y un trato
especial, pues los pequeños generalmente hacen berrinche y necesitan del cuidado o llamada de atención de alguien mayor.
Los tamales eran de gran importancia alimenticia, cultural y
cosmogónica en el México prehispánico, tanto de la gente común, como de los
nobles y sacerdotes. Sobre la celebración azteca del Atamalcualiztli (ingesta de los tamales de agua), Michel Graulich (2009:360) señala que…
Según los códices Telleriano-‐Remensis y Vaticano A, cada ocho años
se ayunaba durante ocho días, comiendo únicamente tamalli de
agua, a fin de prepararse para la fiesta que conmemoraba la trasgresión de Tamoanchan, el nacimiento de Cintétotl-‐Venus y la
aparición de la tierra.
En otra cita38 sobre la ingesta de tamales se menciona que…
únicamente se comían tamales simples de masa, cocinados al vapor, sin chile ni sal u otras especias o aderezos” […] En los rituales
religiosos, se consideraba a los tamales como el equivalente
simbólico a la carne humana, y la olla donde se preparaban (comitl), simbolizaba el vientre materno.
37
Ver leyenda de Homshuk. En: http://es.wikipedia.org/wiki/Tamal; consultada el 25 de Enero del 2013. 226 38
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Por otra parte, Sahagún 39 comenta sobre una superstición de los
indígenas…
Otra abusión tenían cuando se cuecen los tamales en la olla. Algunos
se pegan a la olla, como la carne cuando se cuece y se pega a la olla.
Decían que el que comía aquel tamal pegado, si era hombre, nunca bien tiraría en la guerra las flechas, y su mujer nunca pariría bien. Y si era mujer, que nunca bien pariría, que se la pegaría el niño
dentro.
En Oluta “ni los tamales ni la comida se debían preparar con carne
pues se creía que se comía la carne de los finados” (Antonio Pérez 1994: 83);
era “toda la representación del muerto, encubierto por sus ofrendas y postrado boca arriba” (Reyes Landa 2009:70).
Pan de diferentes figuras (Foto 29): a los infantes se les
ofrendan muertitos (con figura humana, brazos extendidos lateralmente o cruzados sobre el abdomen, sin ojos, posiblemente haciendo referencia a un
bulto mortuorio), rosquetes (en forma de moño y cubiertos con azúcar) y
conejitos. Los conejitos en Coscomatepec están asociados al “antiguo cacicazgo de Santiago Cuautochco, que formaba parte de esta región, en ella la deidad principal estaba representada por un conejo” (Solís Heredia 2008:73).
Mientras que a los adultos se les ofrenda panes de agua (semejante a
los bolillos o michas de otras regiones), de chicarrón (de forma ovalada, con
cortes en la parte superior, pudiendo estar o no cubiertos de ajonjolí,
pudiendo ser de agua o huevo) y hojaldras (pan redondo de huevo con cuatro
o más tiras sobrepuestas en su parte superior y coronado con una bolita,
pueden estar cubiertas de ajonjolí o azúcar). Para acompañar el pan se
colocaban tazas con atole de cacao (elaborado con maza, cacao, panela y
39
En: http://es.wikipedia.org/wiki/Tamal; consultada el 25 de Enero del 2013.
pág. 227
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canela), chocolate de barra o café, ello dependiendo de la economía familiar y de la disposición de los ofrendantes. muertitos
pan de agua
rosquetes
chicarrón
conejitos
hojaldras
Foto 28. 29. Los seis tipos de panes colocados en la ofrenda en San Juan del Río (Fotos Pedro Montalvo Foto. Nolasco).
El tamal de maíz es una “recreación del bulto mortuorio”, mientras
que el pan de trigo, que en muchas ocasiones es de forma humana “evoca al individuo fallecido” (Vázquez Zárate 2009c:85); así “los alimentos preparados con maíz y harina de trigo pueden considerarse ofrendas rituales o vehículos de comunión que pueden ser ingeridos”.
La presencia de tamales y pan como ofrendas en los altares es otro
elemento del sincretismo cultural, así lo apunta Solís Heredia (2008:73), al
señalar que se puede…
notar cómo se conservan las tradiciones auténticas; en el altar se ponen tanto los tamales que originalmente se colocaban y tienen un significado sagrado, junto con el pan, influencia hispánica y que
también tiene significado místico.
Ese sincretismo culinario se da en la famosas Guajolotas o Tortas de
Tamal “pieza clave de la gastronomía histórica de la Ciudad de México”, sobre ello se menciona que…
es una prueba del mestizaje cultural de nuestro pueblo, un alimento
228
completo capaz de conciliar lo que nunca antes se pudo: a dos cereales rivales y dos culturas a las que no les quedó de otra que
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formar un complejo engranaje culinario e identitario (Peralta de Legarreta s/f).
En el altar de Calcahualco…
se cumplen cabalmente las dos religiones: la católica y la indígena,
con creencias que, lejos de rechazarse, se complementan. Es característica la ausencia de tamales; abunda el pan con figura de conejo, hojaldras y de muertos. Posiblemente esto se debe a que el
tamal es la forma de comunión indígena, mientras que el pan es la
del católico (Navarrete Hernández 2008:70).
Por su parte Aquino Rodríguez (2008b:214) menciona que…
En cuanto a los modelos y los tamaños [de pan] probablemente
haya influido la tradición étnica, pues los cronistas mencionan haber encontrado diversas variedades de “pan” (tortilla y tamales)
presentados con figuras zoomorfas, antropomorfas y fitomorfas; de aquí que hayamos heredado las modalidades del pan de muerto y en
algunos lugares se elaboren figuras humanas, de animales, de vegetales, de objetos y geométricos.
En la región de Zongolica se prepara un pan especial de harina de
trigo mezclado con harina de maíz y huevo. Algunas otras personas en Tequila y Atlahuilco hacen los elopantzin: unas tortas de elote
macizo, endulzadas y cocidas en el comal, y utilizadas como ofrenda
en lugar del pan de harina de trigo.
Platos para que las almas de los difuntos mayores se sirvan
los tamales, la comida y el pan, y pocillos llenos de atole o café; los difuntos
pequeños sólo tomarán su chocolate y comerán su pan.40 Además se colocan
40
En la localidad no se acostumbra colocar ofrenda al “ánima sola”, sólo se pone una vela.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
pocillos vacíos, para que las almas se sirvan y puedan llevárselos de regreso a su lugar de descanso.
Tenates (tanahtli, para los hombres) y Canastas (mawilan,
para las mujeres), conteniendo frutas de la temporada siendo las principales
la manzana, el plátano y la naranja (xocotl); Tenatitos (tanahtzin, para los
niños) y Canastitas (mawilantzin, para las niñas) conteniendo jícamas pequeñas (xicamah selik) (Foto 30). Antes de introducir la ofrenda se coloca
una servilleta nueva de tela, la cual es comprada en el mercado y bordada a
mano, siguiendo los trazos de los dibujos preestablecidos. Al momento de
colocar las ofrendas se sahúman (para purificarlas), diciendo el nombre del
difunto al que se dirige la ofrenda; éste acto es realizado por la persona de mayor edad en la familia, y generalmente es una mujer.
A los tenates se les coloca un cordón de ixtle enrollado (de tres cabos,
cada uno de los cuales es teñido de color rosa, morado, verde, rojo, azul o amarillo, o bien de color natural) (Foto 31), y a los tenatitos un cordón de
algodón blanco (para que no les raspe a los niños difuntos). Sirven para que
las almas de los difuntos “puedan trasportar sus ofrendas de regreso a su lugar de descanso”. En todos ellos se coloca una vela apagada, “la que se
llevarán cuando regresen, para alumbrarse en el camino”. En algunos casos, en el interior de los tenates y canastas es colocado un ramo de flores.
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Tenate
Canasta
Tenatito
Canastita
Foto 329. 0. Tenate, tenatito, canasta y canastita colocados en la ofrenda (Fotos Luis Heredia Barrera). Foto.
Foto 31. Foto. 30. Hilo de Ixtle para los tenatitos (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
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Tortillas en un plato (no hay una cantidad específica),
envueltas en una servilleta nueva de tela, como la señalada anteriormente. El
Maíz, grano sagrado, dador de vida, base de la identidad y la alimentación. Los Dioses, con la masa del maíz, crearon al hombre mesoamericano. Cuando es
cosechado nace, al ser sembrado muere y vuelve a renacer, como el hombre, como el sol que aparece y desaparece en el horizonte.
Flores de diversas variedades: gladiola (blanca y amarilla),
azucena, nube, margarita, polar y noras (todas en color blanco, significando la
pureza de las almas), moco de pavo o mano de león (color guinda o rojo); y la
tradicional e insustituible flor de muerto o cempoalxochitl.
Agua en un vaso, para calmar su sed y una Silla para
descansar, ello después de que “el alma recorre el camino desde su lugar de descanso, hasta la casa de sus familiares”.
El Petate se colocaba antiguamente sobre la mesa ubicada
delante del altar, sin embargo ello ya no se realiza; en la actualidad son sustituidos con manteles de tela adquiridos ya con los diseños trazados, para posteriormente bordarse; por ello el bordado es variado y no tiene ningún simbolismo.
Para Calcahualco, Navarrete Hernández (2008:70) señala que cada
uno de los nueve planos o cielos inferiores del mundo de los muertos, se cubren con petate de tejido fino, “los petates hacen clara alusión a la costumbre funeraria de envolver a los
difuntos con ellos” (Fig. 37). Los popolucas del sur de Veracruz, todavía en las primeras décadas del siglo XX
“enterraban a sus muertos en camillas hechas con varas o envueltos en un petate” (Delgado Calderón 1994:42).
Fig. 38. 37. Bulto mortuorio recibido por las fauces del monstruo de la tierra (Códice Borgia). Fig. 232
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En el sitio arqueológico de El Manatí, Hidalgotitlán, Ver. (Rodríguez
Martínez y Ortíz Ceballos 1994:25), se reporta entre la gran ofrenda masiva
de cientos de hachas y cuentas de piedra verde fina (serpentina), 41 bustos y
bastones de mando labrados en madera, vasijas, semillas y ramos de flores, se reporta el entierro de un infante envuelto en un petate, estera o costal, el cual fecha en 1200 a.C. Así mismo, también fue localizado un cráneo humano
envuelto en la misma forma que el entierro del infante. Es a la fecha el entierro más antiguo, en territorio veracruzano, que se menciona envuelto
con un petate o costal, a manera de los bultos mortuorios muy comunes en el periodo Postclásico (1325-‐1521 d.C.) e ilustrados en los códices.
En Huatusco se tiene la creencia de que el petate es…
una pieza con gran simbolismo cíclico en la vida mesoamericana, puesto que sobre un petate se nace, sobre uno de ellos se duerme, se
reproduce y sobre otro se muere (el difunto era amorajado con el
mismo petate) (H. Ayuntamiento de Huatusco, Ver. 2008:75).
Arco. En algunos altares de San Juan del Río aún se
acostumbra colocar el arco, en el altar familiar que se orienta al norte; con ello
el arco queda ubicado en dirección este-‐oeste, representando con ello el paso
del sol por el firmamento: el este la salida, la parte superior el cenit y el oeste la puesta. Es elaborado con ramas de carrizo y cubierto con flor amarilla de cempoalxochitl, representando el amarillo el color del sol.
En San Andrés Mixtla el “arco simboliza la puerta de su morada [de
los difuntos], cuya entrada está a cargo de San Pedro” (Orea Méndez y
Tlaxcaltecatl Xochicale (2008:67); y tiene por objeto el “demarcar un espacio
para la ritualidad” (Álvarez Santiago 1991:137); mientras que en otras partes
“representan la bóveda celeste, la entrada al cielo o simplemente la morada
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
de las almas de sus seres queridos durante esta festividad” (Luján Delgadillo 2009a:91).
Para Vázquez Zárate (2009c:84) los arcos…
tienen significados distintos; para muchos pueblos representa la
bóveda celeste que cuida las almas, para otros se convierten en su morada en los días dedicados a ellos. También es posible que el
arco, aluda al recorrido que hace el Sol en su ciclo diario, necesario para la vida. Pero en todo caso, el elemento superior de los altares enmarca una representación del mundo y abre un acceso que
distingue lo sagrado de lo profano.
Según la tradición en Coscomatepec el arco hecho de carrizos y
recubierto con flor de cempoalxochitl significa…
el triunfo de la vida sobre la muerte. La vida eterna, concepción muy
arraigada en la mentalidad de los pueblos precolombinos y que
aceptaron con la resurrección (Solís Heredia 2008:71).
En Misantla (de influencia totonaca) cada una de las partes del altar
tiene su significado…
los varales: uno representa al hombre y el otro a la mujer; el
travesaño, la unión de la familia o el matrimonio; el arco, la bóveda celeste o la puerta del cielo; el lirio de agua con el que se forra todo,
la mortaja de los fieles difuntos (Andrade Arcos 2008:104).
El Mole de guajolote es, sin duda alguna, un elemento que no
debe faltar en cualquier ofrenda local. Así mismo el mole actual, es otro
producto de la fusión de las culturas mesoamericanas e hispánica, del
sincretismo cultural, del mestizaje culinario, ya que para su elaboración se
mezclan elementos de la cocina indígena y europea: chiles de diferentes 234
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variedades (mulato, pasilla, ancho) con especias importadas (comino, clavo, anís); pepita de calabaza con pasitas; cacahuate con almendra; chocolate
(cacao) con canela; tortilla (maíz) con galleta (trigo); cebolla con plátano,
entre otros muchos condimentos.
La Vela es para que las almas alumbren su camino. En
Coatepec la vela encendida es “debido a que es la única luz que ven al año, por encontrarse en un lugar de eterna oscuridad”, así mismo se colocaban otras sin prender…
las cuales se llevarían las almas en su viaje de regreso, debido a lo
escabroso del camino y al hecho de tener gran cantidad de espinas, de ahí la necesidad de alumbrarse a lo largo del mismo hasta la región del descanso, cuya característica principal era la de ser un
lugar muy oscuro, donde no entraba nunca la luz, aparte de ser muy
frío. Antes, cuando la gente era muy pobre, en lugar de velas
colocaban varas de ocote (Bonilla Palmeros 2008a:82).
En Naolinco a los matados y a los niños que mueren sin bautizar “se
les enciende una vela atrás de las puertas o en un rincón oscuro, porque éstos
no verán nunca la luz de Dios, no pueden entrar al Cielo, hasta que se cumpla el plazo que debían vivir en la tierra” (H. Ayuntamiento de Naolinco 2008: 89).
En Chicontepec “las velas se colocan y se encienden en línea
simulando que las almas se van; hasta que las ceras se consumen” (Gómez Martínez 2008:115). En Nautla las velas “dan luz al limbo”, mientras que las
“veladoras en el camino sirven para guiar a los espíritus de la oscuridad” (Tinoco Domínguez 2008:102). En Santa Rosa Loma Larga las “veladoras
encendidas en la casa se considera que alumbran a los difuntos que vienen a visitar a su familia” (Martínez Hernández 1994:71).
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Por último en Tepetzintla las velas…
para los difuntos preferidos se bendicen el 2 de febrero (día de La Candelaria). Las velas y las veladoras que se instalan en el altar representan a cada uno de los muertos, pues éstos entran en ellas,
por lo que deben apagarse con una flor, nunca con un soplo o con
una mano, porque los difuntos pensarían que se les esta corriendo. Las velas deben acondicionarse en un tallo de plátano (cuaxilitezotl)
para que los muertos no se quemen los pies (Luján Delgadillo
2008:122).
En San Juan del Río, las velas del
altar del templo dedicado a San Juan Bautista, son apagadas con una flor blanca (Foto 32).
Foto. Foto 331. 2. El teniente de la iglesia de San Juan Bautista (Santos Isidro Torres, 2013) apagando la vela con una flor blanca colocada en el extremo de un carrizo (Fotos Luis Heredia Barrera).
Cruces y caminos de pétalos de
flor de muerto. La flor de cempoalxochitl (veinte flor), es la flor por excelencia de Todos Santos en toda la república mexicana, por ello se le llama
flor de muerto. Para los sanjuaneros, debido a su
color amarillo significa el sol (Foto 33).
Foto. 32. Foto 33. El cempoalxochitl (veinte flor) que se utiliza en San Juan del Río presenta cuatro diferentes tonalidades, desde un amarillo intenso, hasta un anaranjado pálido (Foto Pedro Montalvo Nolasco). 236
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Los “popolucas creen que en la otra vida esta flor es un adorno de la
casa, y hay que renovarla cada año para que las casas de los difuntos en el más allá se vean bonitas” (Delgado Calderón 1994:48). En Coatepec las cruces de pétalos de flor de muerto eran “con la finalidad de que no se acercaran los
malos espíritus” (Bonilla Palmeros 2008a:82); en Nautla “es el sol y la luz del sendero que se ilumina por las veladoras”, su “olor era para las almas que llegan a tomar las ofrendas” (Tinoco Domínguez 2008:102).
Debido a que los difuntos chicos y grandes habitaban el Mictlan
(región de la muerte o región del pasado), correspondiéndole el color amarillo, “de ahí el camino elaborado con pétalos de cempasúchitl, partiendo
de la calle al pie del altar, rememorando así el camino que viene del pasado”
(Andrade Arcos 2008:104).
En San Andrés Mixtla las cruces colocadas en los “espacios sagrados
comunitarios”, tienen…
el significado abscóndito de proteger el espacio social (sobre el
mundo terreno) en los puntos intersticiales entre los niveles
celestes y del subsuelo. La ritualidad desplegada en estos puntos límite demarca el nivel comunicativo de la cohesión sobre la que se
apoya la identidad” (Álvarez Santiago 1991:139).
Por otro lado, en Misantla la flor de sempiterna de color morado
“significa tristeza”, mientras que la mano de león (moco de totol o amaranto) “significa martirio” (Andrade Arcos 2008:104).
Los Cohetes41 no es costumbre general en San Juan del Río,
sin embargo algunos mayordomos y algunas familias los sueltan a medio día (12 horas) para anunciar el inicio de la fiesta de muertos (30 de octubre), la
41
Localmente se les llama cuetes.
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llegada de los niños (31 de octubre) y su retirada (1º de noviembre), la llegada de los adultos (1º de noviembre) y su retirada (2 de noviembre).
En Tempoal los “cohetes que se lanzan en estos días se convierten en
un instrumento que permite llamar y guiar a los espíritus bienhechores” (Ahumada 2008:131); mientras que para Naolinco el…
día 31 de octubre queman cohetes a las 12 del día para que las almas de los niños no se pierdan y lleguen bien a sus respectivos domicilios, vuelven a quemar cohetes al día siguiente (1 de
noviembre) a la misma hora para indicar que los niños ya se van al cielo, recibiendo en esos momentos a los muertos grandes (Córdoba
Olivares y Luján Delgadillo 2009:123).
Altar tradicional. Para los sanjuaneros un sitio especial y de respeto
es el altar tradicional, el cual durante todo el año se encuentra en la casa
principal y en casos muy particulares orientado hacia el norte; los familiares
se esmeran en sus adornos de flores, papel, alimentos y bebidas. La familia y amigos ahí se reúnen los días conmemorativos: sacramentos (bautizo,
confirmación, comunión, boda, a veces también la extrema unción), una
mayordomía o un compromiso (preparativo de boda, aceptación del compadrazgo o aceptación de una mayordomía).
Así también en los días de Todos Santos se reúnen para recibir el
alma de los difuntos y se dedican a platicar añoranzas, planes futuros, hablan de los familiares lejanos, rezan y ríen mientras preparan los alimentos.
Como ya se mencionó anteriormente la ofrenda consiste en tamales,
tortillas, café, chocolate, atole, mole de carne de guajolote e ixkitl o pinole. El
pan de muerto, galletas y golosinas de azúcar para los niños, son algunos de los alimentos que se compran o mandan a hacer especialmente para la fiesta, 238
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aunque cada zona, municipio y comunidad se hace notar por su forma de preparación de su comida típica.
La decoración es parte fundamental de las ofrendas, esta práctica
sirve para armar arreglos y figuras de flores, que son reminiscencia de las sociedades prehispánicas y ahora es utilizada en muchas festividades.
Actualmente en la localidad, algunas familias invocan a sus familiares
que destacaron por sus conocimientos agrícolas y sus buenas cosechas, para
que con su energía intervengan en las actividades agrícolas de la familia; se invocan para pedir su asistencia para la siembra, se convocan para que se
reúnan en el contexto de las ceremonias familiares, y se evocan como un buen ejemplo para los distintos acontecimientos sociales como los nacimientos y
los matrimonios, entre otros. En algunas familias todavía es común, que
cuando se realiza una fiesta, se deje un plato servido y una taza de café en el altar, para la o las personas que se adelantaron, pero que siguen estando pendientes de la familia, desde el lugar donde se encuentren. Así mismo,
cuando se realiza una fiesta importante y se reparten ramilletes de flor (makxóchitl o xochimánalle), se dejan algunos en el altar, para los abuelos o
personas que no pudieron estar presentes, pues ya culminaron su ciclo de
vida. En estos casos se observa que los finados siguen participando
espiritualmente y de manera activa, en la vida de las familias, quienes les guardan un profundo respeto. En la actualidad, las costumbres prehispánicas
han dejado muchas huellas, que no son fáciles de comprender o identificar, pero que siguen estando ahí.
Altar teatral. En algunas zonas de la región se construyen lo que se
podría denominar altares teatrales (ello de acuerdo a lo mencionado
previamente por García Márquez cuando habla de los xochitlallis teatrales);
ellos son colocados en sitios públicos, oficinas, ayuntamientos y escuelas, para
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
celebrar el Día de Muertos, realzar el valor de la identidad de los pueblos originarios y para que no desaparezca ésta costumbre. Estos altares se
dedican a los familiares muertos, los amigos de trabajo y hasta aquellos que ya no son recordados, y también están repletos de flores, veladoras, comida y bebida.
Celebración de Todos Santos. Las celebraciones más importantes
de México, son las del día de muertos, regidas por el calendario católico, el día primero de noviembre está dedicado a Todos los Santos o como dice la gente
“Todos Santos” y el día dos a los Fieles Difuntos. En estas dos fechas se llevan a cabo una amplia diversidad de actividades, tanto rituales como gastronómicas y artesanales.
Tanto para los sanjuaneros como para el resto de la sociedad, éste es
el momento y el espacio en que las almas de los ancestros y parientes
fallecidos regresan a casa para convivir y disfrutar los alimentos que se les ofrece en los altares. Según la creencia del pueblo, el día primero de noviembre se dedica a los “muertos grandes”, es decir, a aquellos que murieron siendo adultos, aquí no hay divisiones por haber muerto de alguna
forma en especial. Mientras que para las zonas urbanas las fechas de Todos Santos es un acto de luto y oración, para que descansen en paz las almas de los muertos, en los pueblos indígenas es el momento de la convivencia y de la reciprocidad. Esta tradición se ha convertido en un encuentro de gustos,
sabores, aromas y colores. Es en este momento cuando los vivos y los muertos conviven.
Cada uno de los tres días de festividades que abarca Todos Santos en
San Juan del Río, se dedica a un tipo de difunto; ello quizás está relacionado con lo mencionado para la comunidad otomí de El Zapote de Bravo, cuando
dice que “Los que murieron violentamente, los huérfanos y los de sin 240
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parentela no deben juntarse con los otros muertos, ≪porque los espantan≫” (Barrera Caraza 2008:137).
Sobre la dedicación de los días 1º y 2 de noviembre para la
celebración de los difuntos, señala Patrick Johansson (2003:201) que… La articulación binaria del festejo cristiano en fiesta de Todos los
santos y día de Fieles difuntos coincidía curiosamente, aunque en
fechas distintas, con dos fiestas indígenas de muertos: Miccaühuitontli "Fiesta de los muertos pequeños" y Huey Miccaühuitl "Fiesta de los muertos grandes". Este hecho propició sin
duda una asimilación relativamente fácil de la ceremonia por los
grupos indígenas que tenían así la posibilidad de recordar a sus difuntos sin ocultarse. La fiesta cristiana de muertos, en su
modalidad nativa, no se dividió en fiesta de Todos los santos y fiesta de los Fieles difuntos sino en fiesta de los muertos pequeños el día
primero, y fiesta de los grandes, el día 2 de noviembre.
Preparación de la festividad. Desde días previos las
familias hacen los preparativos para la fiesta, van al mercado a comprar ceras, veladoras, copal, candeleros para las velas y un sahumerio para el copal; se dirigen a los almacenes de semillas y chiles secos a comprar las especias; van
a buscar, a casa de otras familias, los guajolotes y totolitas (hembras de los
guajolotes), para sacrificar el día de la fiesta (en algunos casos los crían
durante un año); se dirigen a los productores de flores para apartar la flor de muerto, nardo y las demás flores que van a adornar la ofrenda. Las amas de casa se dedican a limpiar las especias en casa, si la familia es extensa hay ayuda mutua, pero si no es así, un integrante de la familia sale a buscar quien
le ayude en esas labores; se limpia y selecciona el maíz para el atole, los tamales, las tortillas y para el ixkitl (platillo hecho de menudencias de
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guajolote). Los niños van al templo más cercano a traer agua bendita (los de la cabecera a la iglesia San Juan Bautista del Rio, los del Jalapilla a la iglesia San José y los de Zoncolco y Omiquila a sus respectivas capillas). Los jefes de
familia van al monte a traer leña de sus parcelas, quienes no tienen terreno
ahorran para comprarla. Los campesinos van al campo a recoger los últimos productos que quedaron de la cosecha.
En el panteón los hombres se dan cita para realizar faena y limpiar la
que dicen es “casa de todos”: rozan la yerba, chapean alrededor de las tumbas
de sus familiares, limpian las veredas de acceso entre las tumbas, levantan la
basura, limpian la pila de agua y dan mantenimiento a la capilla. Algunos
llevan pintura para las cruces y componen las tumbas de sus “muertitos”. En
las casas se desempolvan los altares y se limpian las imágenes, se colocan flores y ceras, algunas familias ponen papel china picado y remplazan los nichos de las imágenes.
30 de octubre. El 30 de octubre, día anterior a la fiesta,
todos barren sus patios, limpian la calle, componen los caminos y asean la
casa. Los vendedores de flores y comerciantes de cerámica y fruta comienzan a pasar por las calles, ofreciendo sus productos. Mientras en el centro de la
cabecera municipal, se coloca un mercado temporal (tianguis), donde se abastece el pueblo de las cosas que le hacen falta; algunos compran juguetes y
ropa para los ahijados vivos que los visitarán el día 2 de noviembre. Ahí se
perciben los aromas del humo del incienso y las flores, se aprecian los colores en la artesanía o en las flores; se escuchan los murmullos en la lengua de los
abuelos y la traída por el conquistador; junto con la música, se degustan las frutas, los antojitos y el pan de muerto.
Ese día desde temprano se aprecia gran actividad en las casas de los
panaderos y los que sólo se dedican a su venta. Los panaderos encienden los 242
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hornos, comienzan la preparación de la masa para las diferentes clases y tipos de pan que se venderán. Las calles cercanas se inundan con el aroma a pan y
las primeras ventas comienzan a dar frutos. Se empiezan a preparar figuras antropomorfas de muertitos, también con formas zoomorfas de conejos y
otros animalitos. Las hojaldras son las más esperadas, pueden ser sencillas de
agua o de huevo (con mantequilla y sabor a naranja), herencia de una cultura
ajena al origen humilde de quien las prepara y quien las consume; pero
aceptada por su buen sabor y la conciliación entre la cultura indígena y la
europea. Es pan de nuestra gente, es muertito y rosquete, bañados en azúcar,
de los ingenios que elaboran el producto que llegó desde lejanas tierras,
traído por los españoles y degustado en el chocolate de cacao y el atole de
maíz de la gente de estas tierras.
Día de Los Niños (31 de Octubre). Este día se dedican a
poner la ofrenda para los niños…Por la tarde los barones se encargan de
sacrificar, desplumar y destazar a los guajolotes o pollos que se van a consumir. Mientras tanto las mujeres fríen las especias en el interior de la casa, hacen tortillas y ponen al fuego más nixtamal para tener masa para el día siguiente.
El 31 de Octubre está dedicada a los muertos menores de edad,
conocido como Día de los Niños42, es cuando las almas de los infantes regresan
con sus familiares para disfrutar, ser alimentados y recibidos con flores, ceras
y ofrendas de canastitas (si son niñas) o tenatitos (si son niños). En la mayoría de las familias de San Juan del Río no se acostumbran los juguetes para la
ofrenda.
Por la tarde, las campanas en las iglesias rompen el silencio con los
toques de difunto, campana chica y campana grande; una tras otra repican a
42
Algunos le conocen como Día de los Angelitos.
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los difuntitos, niños que ya están esperando sus ofrendas en la casa de sus hermanos, que sí pudieron llegar a la edad, que a ellos les negó el destino; de
los que también tuvieron que separarse, y en las de sus parientes que los recuerdan con cariño y amargura por no haber llegado a convivir más tiempo con ellos.
En las cocinas ya está listo el guiso de frijoles y chile para comer,
preparan el comal para echar las tortillas; empiezan a freír las especias para incorporarlas al chile, que será la base del mole del día siguiente; ello sin
olvidar el chocolate para los difuntitos. En el patio, los hombres esperan a que
alguien de la familia vaya a sahumar los guajolotes para el sacrificio, mientras
calientan agua para desplumarlos; un rato después, comienza la labor de matar y limpiarlos, misma que es apurada ante el inevitable atardecer; así,
casi simultáneamente unos despluman a las aves y otros las destazan. Llegado
el ocaso, se instala la ofrenda sobre el mismo altar o una mesita, en ella figuran tenatitos, canastitas, petaquitas y pocillitos,
todo
seleccionado
cuidadosamente en pequeñas formas, para ofrecerlo a los niños que ese día llegarán.
Foto. Foto 33. 34. Petacas o bolsas tejidas con hilos de plástico en multicolores (Foto Luis Heredia Barrera).
Las ofrendas del altar que son destinadas para las almas de los
pequeños que han fallecido, se adornan con alimentos sencillos, frutas y en trastes pequeños. Las figuras elaboradas de azúcar son una característica
actual de los altares caseros, pues según algunos testimonios, éstos no se
acostumbraban anteriormente. Es común el pan de conejito, muertito o el
rosquete, figuritas que sus formas son llamativas para los niños, para llamar 244
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su atención, para que sean degustados por ellos y hacerlos felices en su día. Los pocillitos con chocolate son para acompañar el pan. Acompañan a lo
anterior jícamas, manzanas, naranjas malta y plátanos de diferente variedad.
Por último las flores de múltiples variedades y colores son una ofrenda
obligatoria.
Los alimentos ofrendados no son consumidos por las ánimas, ya que
por ser sólo almas de lo que se alimentan es de su olor, llevándose su aroma; posteriormente al ser consumidas por los ofrendantes se dice que “ya no huele ni sabe igual, porque las almas ya se llevaron su olor y su sabor”.
Día de los Muertos Grandes (1º de Noviembre). Muy de
mañana se levanta la gente para empezar a hacer los quehaceres de la casa, las señoras lavan el nixtamal para llevarlo al molino y obtener la masa con la
que se harán las tortillas, tamales y en ocasiones el atole; mientras los señores cortan o rajan leña para el fuego con el que se cocinarán los alimentos,
limpian la carne de los guajolotes o pollos sacrificados el día anterior. En algunos hogares acostumbran a ir de mañana a comprar o encargar el pan
para la ofrenda. Algunos otros acostumbran comprar todo antes de ese día, por lo tanto ya no tienen que salir.
Algunos señores salen de sus casas para ir a conseguir las hojas para
los tamales, ya sean de xocotamal o de aguacate para los tamales de frijol. Antes de medio día los señores ayudan a las señoras a llevar las cubetas de nixtamal al molino, al regresar se encargan de lavar y limpiar la carne de los animales sacrificados el día anterior. Al terminar esta tarea se lavan los
grandes trastes para cocinar la carne y poner los tamales a cocer, y se ponen al fuego. Mientras se hace esto, las mujeres hacen los tamales o tortillas, y
esperan a que se cocine la carne de guajolote, pues el caldo es el ingrediente que dará consistencia al mole.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Al terminarse de cocinar la carne de guajolote, los barones la retiran
del fuego y sacan la carne que es colocada en canastos para que se enfríe un poco. Al sacar la carne las mujeres utilizan el caldo para disolver las especias
que harán el mole. Mientras tanto los tamales ya están en pleno cocimiento. Después de sacar la carne se lleva adentro de la casa en donde se corta en las
piezas que llevarán los platos y jarros para la ofrenda. Algunas familias
acostumbran preparar el Iskitl que está elaborado con polvo de maíz tostado,
vísceras de guajolote y caldo de una totolita hervida. Algunas familias tienen
la costumbre de ir poniendo la ofrenda conforme se van preparando las cosas,
es decir que se va colocando cada platillo en el altar mientras esté listo, por otra lado hay familias que acostumbran a poner todo en un solo momento,
esperando a que todo esté listo de una vez.
La ofrenda se pone dependiendo de la rapidez de cada grupo familiar
para terminar las tareas. No solo se colocan los alimentos, pues también se
adorna con flores, se ponen los tenates y canastas con frutas, ceras, servilletas, pan y algún traste como: platos, tazas y pocillos.
Terminando estas tareas los familiares se disponen a sahumar el
altar, desmenuzar las flores de muerto y colocar el camino por donde pasarán
las almas. En estas actividades hay creencias entremezcladas en las que aparece la idea de que las almas aguardan afuera de la casa y esperan a que se
les invite a pasar y por ello se coloca el camino de flor de muerto, mientras que hay otros que creen que las almas están en la casa desde el medio día y por ello se ponen vasos con agua en el altar para recibirlos, pues se considera que han llegado sedientos y cansados.
El hecho resaltable en este momento es que, muchos acostumbran a
comer después de colocadas todas las ofrendas, este rasgo reafirma la idea de
que se comparten los alimentos y se convive con las almas de los difuntos. 246
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Al terminarse de cocinar la carne de guajolote, los barones la retiran
del fuego y sacan la carne que es colocada en canastos para que se enfríe un poco. Al sacar la carne las mujeres utilizan el caldo para disolver las especias
que harán el mole. Mientras tanto los tamales ya están en pleno cocimiento. Después de sacar la carne se lleva adentro de la casa en donde se corta en las
piezas que llevarán los platos y jarros para la ofrenda. Algunas familias
acostumbran preparar el Iskitl que está elaborado con polvo de maíz tostado,
vísceras de guajolote y caldo de una totolita hervida. Algunas familias tienen
la costumbre de ir poniendo la ofrenda conforme se van preparando las cosas,
es decir que se va colocando cada platillo en el altar mientras esté listo, por otra lado hay familias que acostumbran a poner todo en un solo momento,
esperando a que todo esté listo de una vez.
La ofrenda se pone dependiendo de la rapidez de cada grupo familiar
para terminar las tareas. No solo se colocan los alimentos, pues también se
adorna con flores, se ponen los tenates y canastas con frutas, ceras, servilletas, pan y algún traste como: platos, tazas y pocillos.
Terminando estas tareas los familiares se disponen a sahumar el
altar, desmenuzar las flores de muerto y colocar el camino por donde pasarán
las almas. En estas actividades hay creencias entremezcladas en las que aparece la idea de que las almas aguardan afuera de la casa y esperan a que se
les invite a pasar y por ello se coloca el camino de flor de muerto, mientras que hay otros que creen que las almas están en la casa desde el medio día y por ello se ponen vasos con agua en el altar para recibirlos, pues se considera que han llegado sedientos y cansados.
El hecho resaltable en este momento es que, muchos acostumbran a
comer después de colocadas todas las ofrendas, este rasgo reafirma la idea de
que se comparten los alimentos y se convive con las almas de los difuntos. 246
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Este momento es importante ya que se piensa que las almas de los muertos tienen permiso para regresar al mundo de los vivos.
Hay que decir que estas celebraciones tienen arraigo y se modifican
Don Andrés Gálvez es un carpintero y albañil ya mayor de edad, es el
continuamente, esto es visto en gustos culinarios y organización.
rezandero predilecto por algunas familias por llevar a cabo los rezos de
manera tradicional. Él comenta que hace tiempo en San Juan del Rio los rezanderos iban al panteón al atardecer y hacían un rosario por el descanso
de las almas que se encontraban ahí, terminando de hacer sus oraciones se dirigían a cualquier casa y preguntaban si la familia deseaba que se orara por
sus familiares difuntos, entonces efectuaban oraciones y cantos en las casas, y al terminar esta actividad se les invitaba a pasar a comer o simplemente se les
obsequiaba algún alimento. Cabe mencionar que esta tradición ya se perdió, así lo mencionó don Andrés quien también asegura que otras tradiciones también desaparecerán al igual que el respeto por nuestros orígenes.
En Jalapilla se comenta algo similar a esta tradición de rezarle a los
muertos de cada familia, pero el día 31 de octubre “Día de los niños”, algunos
muchachos se disfrazaban y salían a bailar a la calle, algunas familias los invitaban a pasar a las casas y hacer alguna monería para alegrar o contentar a las almas de los niños que llegan ese día.
Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre). El día 2 de
noviembre, desde muy temprano, se inicia la limpieza y arreglo de las tumbas;
luego se cubren con flores de procedencia local, predominando la flor de
gladiola, el moco de pavo, el nardo y la tradicional Cempoalxochitl (flor de
muerto, que es amarilla o de color naranja). Se agregan velas de cera,
pópochtli (incensarios o sahumerios de barro) con iztakkopalli (incienso
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
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blanco). Sin embargo, es en la cocina donde la familia comparte con familiares e invitados la felicidad de Todos Santos.
Al centro de la ofrenda “se ponen semillas de cacao partidas y
envueltas en un paliacate de color rojo. Simbolizando el dinero de sus antepasados”.43
En San Juan del Río y en algunas comunidades indígenas de la región
de Zongolica, esta festividad se realza con rezos y misas; así también, la festividad de Todos Santos se prolonga hasta fines de noviembre, realizando otra ofrenda, ya que dicen que hasta ese momento se van los difuntos.
En Hueycuatitla…
a finales de noviembre (san Andrés) es cuando se despiden los muertos. En la comunidad es tiempo, pues, de estrenar todo lo
comprado: un morral, sombreros, cestos, ropa o calzado, como símbolo de que con esas mismas cosas los muertos retornarán a su
sitio, llevándose la esencia solamente (Güemes Jiménez 2008:119).
Ritos Funerarios. Los ritos funerarios, aún cuando mantienen
muchas semejanzas a todo lo largo y ancho de Mesoamérica, presentan algunas particularidades, con lo que se diferencian “los unos de los otros”, ello
constituye un ejercicio de identidad para el grupo étnico, pues desde el interior de estas prácticas se articula el contexto simbólico del saber de la comunidad.
Münch Galindo (1994:153-‐154) menciona que…
Los nahuas y los popolucas han creado mitos sobre su origen que
constituyen una explicación del individuo, la sociedad, el mundo y el
43
En el artículo “Tradición del Día de Muertos en Rafael Delgado”, presentado por el H. Ayuntamiento, insertado en el libro Muerte, Altares y Ofrendas, Aquino Rodríguez y Beauregard García 2008: 66. 248
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cosmos. Estas concepciones dan una razón de ser y significado a la
vida del hombre. El sol, la luna, la tierra, el agua, el viento, el rayo y el maíz han sido considerados como deidades protectoras del género humano. Originalmente estuvieron emparentadas con los
primeros hombres y su función en la naturaleza ha sido proteger a
sus descendientes.
La Muerte en el pensamiento popular. En la región de
Zongolica se comenta que “la muerte es un espejo que refleja la forma de vida y nuestro arrepentimiento”. Existen anécdotas que refuerzan esta afirmación; se dice que “cuando una persona agoniza por mucho tiempo y no puede morir
tranquilamente es porque en vida anduvo por muchos lugares y no tuvo fijas
sus metas”, en otras versiones se apunta que esto “es a causa de las deudas en vida ante los compromisos”. En el municipio de Tehuipango un sacristán
comentó que…
un personaje de la comunidad había sido favorecido con el honor de
encabezar una mayordomía y después de aceptar tuvo problemas
familiares y se rehusó a llevar a cabo su deber como mayordomo;
tiempo más tarde, en el término de sus días, agonizó por mucho
tiempo, cuando los familiares veían que expiraba para morir, volvía a despertar y una visión no lo dejaba tranquilo: veía una vara
decorada junto a él; esto continuó por varios día e incluso semanas.
Ello prosiguió hasta que un asistente del sacerdote fue enviado para
ofrecerle la comunión, percatándose del origen del problema, por
ello acudió a la iglesia de la cabecera municipal y tomó una de las
varas decoradas para los compromisos de los mayordomos y los
topiles, e inmediatamente se puso en camino a la casa del agónico. Al llegar a su casa, encontró a los familiares y les dijo que iba a calmar al alma del enfermo, haciéndole pedir perdón por sus faltas,
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. y al llegar a los aposentos del hombre le entregó ese bastón y aunque estaba ya muy enfermo todavía lo miró, lo tomó entre sus
manos y le dio un beso en señal de pedimento de perdón, lo que simbolizó el fin de su compromiso no culminado, posteriormente antes de pasar una hora ya pudo fallecer en paz44.
En la población semiurbana (que es minoría en la región), mantienen
En el enfoque de la cultura popular la muerte existe como un ser
una percepción de miedo en torno a la muerte y al dolor que deja.
sombrío, pero no se vive pensando de una manera tenebrosa respecto a ella,
más bien como un pasaje a otra existencia. La gente afirma, “no le tenemos miedo porque la creencia de nuestra religión nos alienta a desprendernos de lo mundano y reconocer las faltas en nuestra vida”.
Todo este proceso es parte de un reciclaje religioso y material, donde
todos tendrán que “vivir el momento de la muerte”, a manera de senda ineludible en el trayecto de ciclo de vida. Pues que sería del mundo si nadie
muriera, ¿en donde cabría tanta población y basura?, ¿de qué se alimentarían?
El infausto destino (pero equitativo remedio), es que la “materia” de todos los seres vivos pasará a formar parte de los nutrientes del suelo, y el alma o
“energía” tendrá un destino distinto: “recuerda que eres polvo, polvo eres y en polvo te convertirás”.
Este pensamiento del destino y la incertidumbre, es el que nos hace
diferentes, pues cada cultura es un universo…cada sociedad es un sistema complejo…cada mente es un mundo.
La imaginería popular mexicana ha vuelto a la muerte lúgubremente
graciosa y sarcástica. Hay un sinfín de expresiones picarescas cuando alguien
fallece: “ya colgó los guantes”, “los huaraches” o “los tenis”, “ya se peló”, “se lo
44
Anécdota contada en el municipio de Tehuipango por un topil. 250
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llevó la parca”, “se petateó”, “estiró la pata”, “hay que cafetearlo”, “lo llevamos a sembrar”, “ya le cantó el payaso”, “ya chupó faros”, “se lo cargó el payaso”,
“le cantaron las golondrinas”, etc. Lo más importante de la identidad popular es que nadie se siente agredido ni ofendido por expresiones como éstas.
Sobre lo anterior Reyes Landa (2009:75-‐76) señala que…
La osadía del mexicano se expresa en que, en estas fechas se acude
al cementerio a beber, cantar, comer y rezar, pero también a recordar y comprometerse a cumplir algo que el difunto dejó
pendiente. Dadas estas circunstancias la muerte cohesiona, integra y dota de significado el universo simbólico de los mexicanos.
Su importancia en la construcción de la mexicanidad subyace, entonces, en que con su simbolismo participa en la configuración de
la identidad nacional45. En otras palabras, la muerte mexicana es el
espejo de los mexicanos. Por ello la festeja, la adula, la hace un día
de excepción como si fuese el último de sus días, al tiempo que
comparte con ella sus pensamientos y proyectos de vida, su historia
misma.
De acuerdo a los usos y costumbres prehispánicos, los muertos
vienen de lugares preestablecidos por los dioses, como el Mictlan (lugar de los
muertos) o el Tlalokan (lugar de Tláloc, del agua), que son lugares no
terrenales que fueron creados para que las almas de los difuntos tuvieran un lugar donde descansar serenamente, en espera de su retorno al Tlaltikpak (la
superficie terrestre), durante la festividad de Todos Santos. En la visita anual
de los difuntos no hay dolor ni llanto, sino momentos de alegría. Aún cuando
la ofrenda para los muertos no sea igual entre la choza del más humilde y la
45
Báez-‐Jorge, Félix. La afrodita barbuda. Literatura y plástica en la perspectiva antropológica. CONACULTA, Gobierno del Estado de Veracruz, IVAC, México, 1998, p. 108; citado por Reyes Landa 2009:76. pág. 251
263
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
residencia más ostentosa; y aunque los altares difieran desde el primer
poblado al norte hasta el último poblado del sur, es una festividad mexicana
por excelencia, que es realizada con fervor: es un culto a la vida a través de la muerte.
Lecho de muerte. Cuando una persona está en el lecho de
muerte, los familiares suspenden todas sus labores e inician los preparativos funerarios, los cuales consisten en asear toda la casa (fundamentalmente el
lugar donde se encuentra el enfermo) y preparar alimentos para los familiares, amigos y visitantes; la comida es debido a que en todo el
transcurso de la agonía de la persona los familiares, amigos y visitantes
siempre están presentes, ello para esperar el momento crucial en el que
culminará la “vida terrenal” que posteriormente dará comienzo a “otra existencia”.
En caso de pertenecer a la religión católica, los familiares acuden al
sacerdote para que le administre la extrema unción y si el enfermo se encuentra consciente aún, pide perdón a sus familiares, amistades y amigos. También es parte de las costumbres, que cuando alguien agoniza se le hacen
visitas, y en caso de habérsele ofendido, se le ofrecen disculpas, “para que se vaya tranquilo”.
Fallecimiento. Llegado el fallecimiento los familiares se
disponen a dar aviso a familiares y amigos no presentes en ese momento;
mientras ello ocurre, alguien más busca a los amortajadores (tlayektekani=los que acuestan bien), que se encargan de asearlo con agua tibia contenida en un
jarro pequeño y nuevo, vestirlo y colocarle sus ofrendas. Se dejan de hacer
todas las actividades cotidianas y se da prioridad a acompañar el cuerpo del
familiar, también se prohíbe barrer la casa, “pues si se barre significa arrancar
y rechazar definitivamente al alma del ser querido”. 252
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Los ritos mortuorios inician inmediatamente al culminar el
fallecimiento de los individuos pertenecientes a la comunidad. En este momento se da inicio al rito del funeral, comenzando por el aviso a todos los
familiares y amistades, esta labor está a cargo de la familia; si el difunto es
católico, los familiares se dirigen a la iglesia para dar aviso del fallecimiento
de un miembro de la comunidad, entonces los topiles suben al campanario
(Foto 35) para repicar y avisar a todo el pueblo de un deceso, a esta acción en
las comunidades católicas indígenas se le conoce por micka tlazilini (repique a
muerto), para algunos otros, como los individuos pertenecientes a otra creencia distinta, esto ya no tiene importancia ni validez.46
Foto. Foto 34. 35. Campanario de la parroquia de San Juan Bautista del Río, San Juan del Río, Ver. (Luis Heredia Barrera).
Padrino de cruz. En algunos casos, cuando la persona se
siente enferma, pero aún está consciente, elige su padrino (teotahtzin=papá
por parte de Dios), su madrina (teonantzin=mamá por parte de Dios), o ambos, para que se encarguen de llevar su cruz; pero si el enfermo no habla,
ni menciona el nombre de algún posible padrino, o ya ha fallecido, la familia busca a quien se encargue de ello. Se elige a una persona cercana al difunto,
de preferencia a un amigo o a algún compadre suyo. La cruz la llevará al
46
Observación proporcionada por los entrevistados.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
panteón desde el día de su sepultura, con ésta tradición se da inicio el ciclo de duelo.
Los deberes del padrino o padrinos son los siguientes: comprar flores
para los rezos y para la parada de cruz al cabo del novenario, ceras y
veladoras, copal y la ofrenda (alimentos preparados y frutas); además de
encargarse de buscar al rezandero que hará “el oficio de pedir por el descanso del alma”.
Mal aire. En San Juan del Río se dice que cuando alguien
fallece, lo rodean los espíritus de los familiaresy de otros difuntos que quieren
acompañarlo, por eso el lugar donde fallece se llena de “mal aire”; los mexicas le nombraban el “pardo espíritu” (Heyden 1983: 3347). Hay que evitar que los
niños se queden solos y que los enfermos entren en contacto con éste
elemento negativo; hay que procurar que los que se encuentran sanando de
alguna herida, se cuiden, porque la presencia de la muerte o los muertos hace
que las heridas no cierren o se infecten. El “mal aire” causa pesadillas y daña
el espíritu (tonal) a los niños, por ello se les coloca un diente de ajo, o un limón en la bolsa, o el conocido “ojo de venado”, así mismo, se les “sopla” con
humo de tabaco en sus manos, brazos y cabeza o se les ahúma (kin tlatlatiliah)
con hojas de romero, laurel, ajo y demás ramas secas que adornan las palmas benditas de los hogares. El humo representa la purificación y oblación (acto
de sacralizar y de respeto). Cuando se va al cementerio, se corta una vara de sauco (xometl) y se barre a los niños o, si no se encuentra la vara, un adulto
jala una bocanada de humo de cigarro y la echa sobre la cabeza de los niños.
En Carrizal (Luján Delgadillo 2009b:129-‐130) los hombres que limpian los caminos que llevan al cementerio, que asean las tumbas y pintan las cruces
47
Heyden, Doris. Mitología y simbolismo de la flora en el México prehispánico, UNAM, México; citado por Álvarez Santiago 1991: 26. 254
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“de vez en cuando […] se echan un trago de aguardiente para evitar que un ≪mal aire≫ les vaya a provocar alguna enfermedad”.
Para San Andrés Mixtla…
La encarnación más elocuente de la maldad es el amo kwale ehekatl
o “malaire”; se le asocia con la actividad que negativamente desarrolla un brujo (aunque también pueden ser agente malignos
independientes a la acción humana cuyo aliado es tlawililok).
También se vincula con la noche y con el viento del sur al que se le atribuye una naturaleza caliente (totonik ehekatl) y peligrosa
(Álvarez Santiago 1991:89),
Amortajamiento. En San Juan del Río la preparación del
cuerpo no la realiza la familia del difunto, ya que por su dolor “no le permitirán continuar en su viaje por el nuevo mundo que va a conocer”.
En San Pedro Soteapa…
Existe […] la creencia de que cuando muere un niño, éste –al igual que el adulto-‐ es vestido por personas ajenas al difunto, porque se
evita tener contacto con el muerto y se exime a los familiares de tan
“penosa tarea” (Alarcón Hernández 2008:50).
Por la tarde o la noche, cuando el cuerpo yace inerte en su ataúd, el
amortajador (tlayektekani) se encarga de limpiarlo, de lavar su cara, sus manos y peinarlo. En la época prehispánica, cuando un mercader “fallecía
durante el viaje, sus compañeros avisaban a sus parientes, los cuales le guardaban cuatro días de luto y al término de los mismos le lavaban la cara y
la cabeza en señal de que se terminaba su tristeza” (Bonilla Palmeros 2008a:29).
De acuerdo a la información de la Señora María Pascuala Hernández
Pino†, del Tercer Barrio, “la costumbre de la preparación del difunto varía
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
mucho de acuerdo a su género, ya sean damas o caballeros y hay exclusividades también para los infantes según la edad”.
A partir del deceso, inmediatamente el encargado de acomodar a los
difuntos procede a desvestir al cadáver y asearle las manos y la cara; este trabajo es realizado por personas especializadas, comúnmente llamados “amortajadores”. También le limpian el cabello, lo peinan y en ocasiones lo perfuman así para qué viaje siempre limpio. Después personas que no pertenezcan directamente a la familia (como amistades y conocidos), tienen
que levantarlo para pasarlo a donde está la casa principal y el altar, allí mismo
tiene que estar ya puesta una tarima en la que descansará el cuerpo hasta que
llegue su ataúd, junto a él se coloca un sahumerio con copal y algunos
componían tronquillos de plátano48, sobre los que van metidas unas velas,
deben colocarse ceras alrededor del difunto formando un cuadro. Se le acomodan las manos en el pecho con una cruz en medio de las manos y a veces con un rosario como parte de la fe católica.
Éste proceso se asemeja a lo que acontece en la congregación
popoluca de Santa Rita Laurel, en donde…
Cuando una persona muere se le baña y se le peina, una vez
arreglado se le coloca en el suelo acostado en una tabla puesta sobre
unos trozos de madera, allí es velado toda la noche siempre acompañado de la música, al otro día, según las posibilidades económicas, se le hace un ataúd dentro del cual se acostumbra
poner las pertenencias del difunto: siete tortillas pequeñas, maíz y
pozole, son bastimentos que usará el espíritu para su viaje al cielo, creen que hay que esperar varios días para lograrlo. El maíz será usado por el difunto para alimentar los animales que son
48
Anterior al uso de los candeleros. 256
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sacrificados en el velorio, estos animales también le acompañarán hasta el final de su camino (Martínez Castro 1994:79).
Vestimenta. La vestimenta depende de como lo decida la
familia, pues cuando los familiares tienen las posibilidades económicas, le van a comprar sus prendas. En otros casos su vestimenta son las ropas con las que
contrajo matrimonio, y a los que no cuentan con recursos para vestirlos, se les
pone sus mejores ropajes…
Antes a las mujeres les ponían su bayeta (kueitl) y su camisa (koton), se les trenzaba el cabello y se les ponía sus aretes
(pipiloltih) y a los hombres su calzón de manta, camisa y sus
grecas.49
El amortajador pide un sahumerio con brazas y copal para sahumar, y
con ello purificar, todos los elementos que se destinarán al difunto para su viaje al lugar de los muertos, donde su alma descansará, para regresar al
siguente año. Una vez todo purificado con el humo del copal, se le viste y en algunos casos se le pone el hábito50 sobre la ropa que les colocaron.
Si los familiares desean que su ser querido lleve otro tipo de ropa, se
le viste con una túnica de color blanco para que sea sepultado con ella.
Posiblemente este es un elemento incorporado por las religiones judeocristianas, pues la prenda tiene parecido a un hábito religioso.
En los pies se les colocan sus huaraches para difuntos,51 que deben
ser de hilo. En casos muy difíciles de encontrar, se les coloca una plantilla de
49
En el municipio de San Juan del Río, las grecas son mangas que cubren y llegan a la mitad del muslo, elaboradas de algodón y de color preferentemente negro, aunque también en gris; ya no se utiliza mucho ésta prenda; información proporcionada por Doña María Pascuala. 50 Cordón que es atado de un dedo del pie a la mano. 51 Los huaraches son conseguidos en la ciudad e Orizaba en locales en donde se comercia con utensilios de todo tipo como anafres y cuerdas, y están ubicados a un costado del mercado Melchor Ocampo. pág. 257
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
maguey en la planta de los pies, este es símbolo de que su caminar será arduo; un dato interesante es que se localizó, asociado a un entierro descubierto por
los trabajos arqueológicos en el sitio de Teteltitla (atrás de la Esc. Prim.
“Miguel Hidalgo”), una pieza de forma peduncular, que posiblemente sea la representación en piedra de la suela de un huarache (Foto 36).
Foto. 35. Foto. 36. Objeto de piedra asociado a un entierro secundario en el sitio de Teteltitla, posiblemente sea la representación en piedra de la suela de un huarache (Foto Luis Heredia Barrera).
En el dedo grande del pie se le amarra un cordoncito blanco de
algodón, que le llega a la altura de la cintura; este cordón está anudado52 siete veces y cuentan que es para que el alma del difunto “suba al cielo”.
El dato más antiguo de asociación de un cordel en ritos mortuorios, se
reporta en el sitio olmeca El Manatí (1200 a.C), en donde sobre una escultura de madera
53
“se ofrendaron restos óseos de niños, destacando tres
fragmentos de cráneos con evidencia de cortes intencionales, en uno se observaron fragmentos de cordel, también se depositaron varios manojos de plantas” (Rodríguez Martínez y Ortíz Ceballos 1994:26-‐27).
52
El nudo es una gasa y los siete en fila asemejan una cadena de siete eslabones. Escultura 17. 258 53
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Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
En la cosmovisión local existe un relato en donde se menciona un
“cordón que baja del cielo”, el cual es el siguiente…
En algún momento de nuestros antepasados, ocurrió una
inundación, donde casi todos los hombres murieron ahogados, entonces el Dios que habita en el cielo, mandó a los seres que habitan en las nubes y en el cielo, para que bajaran a la tierra
(tlaltikpak) y dieran testimonio de lo que había sucedido; ellos
bajaron en un cordón y tenían la orden de regresar antes de la
salida del sol, por el mismo cordón; algunos desobedecieron y se
quedaron en la tierra hasta que salió el sol y ya no pudieron
regresar, y para ocultarse del sol se escondieron bajo la tierra y ahí
se convirtieron en tuzas, es por eso que estos animalitos no pueden
salir de día por la luz del sol.
En este relato se muestra al cordón como un vínculo de unión entre el
cielo y la tierra, pero también hace referencia a la dualidad arriba-‐abajo y día-‐
noche; así mismo se presentan los tres planos del cosmos: nubes=supramundo=ilwikatl,
tierra=plano
terrenal=tlaltikpak,
madriguera=inframundo=miktlan. Además el cordón representa un vehículo
para poder pasar a los otros planos del cosmos, es este caso y de acuerdo a la
cristianización de los pueblos indígenas, ahora se emplea el cordón para subir
al cielo, donde habitan los ángeles y los santos.
El Popol Vuh de los k’iche’…
relata que cuando comenzó la creación del mundo los dioses
trajeron la cuerda de medir y trazaron un cuadrado que definió los
contornos del cosmos: “Y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro
rincones...”. Con los cordeles que sirvieron para circundar los cuatro
rumbos del universo se fijó su centro, el sitio donde se erigió un
pág. 259
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. gran árbol, el eje cósmico que estableció una comunicación fluida y
recíproca entre el inframundo, la superficie terrestre y el cielo
(Florescano Mayet 2010:35).
Otras etnias que tienen por costumbre enterrar a sus difuntos con
algún tipo de cuerda son los popolucas del sur de Veracruz y de Soteapan,
entre los primeros “se le amarraban las manos juntas para que pidiera perdón al llegar a lo otra vida”, mientras que los segundos “le ponían un látigo
formado por siete hebras de algodón trenzadas para que el alma quitara los estorbos del camino” (Delgado Calderón 1994:42).
Entre los popolucas de Sayula…
se le arregla un cordón especial con siete nudos, llamado bordón,
que se le amarra al muerto de la cabeza a los pies. También se hace
un rosario, con una cuerda en forma de círculo donde van
amarradas siete tortillas pequeñas, y siete granos de cacao, que se
pone colgado del hombro derecho del cadáver. Todo esto se hace para que el alma del muerto pueda resolver los siete misterios
(Münch Galindo 1994:136).
Por otro lado, en Oluta, entre…
algunas familias también es común enterrar a sus finados arreglándoles un cordón (de manta y encerado) que atan a su
cintura y le hacen siete nudos, lo cual según la creencia, son los siete misterios de Cristo; en un pedacito de la vena de la palma de coco
colocan siete tortillas, del tamaño de una moneda de doscientos
pesos54, y las van alternando con semillas de cacao y bolitas de cera de abejas, que tienen que ser siete, y a eso le llaman su “bastimento” (Alafita González 1994:81).
54
De 29.5 mm de diámetro. 260
272
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Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
La asociación del cordón-‐muerte ya ha sido reconocida y estudiada
por varios investigadores como Cecilia Klein F. (198255), Theresa E. Rhode (1982 56 ) y González Torres 57 , hallando referencias tanto en crónicas
(Mendieta58 y Chilam Balam59) como en códices (Vindobonensis60) y Códice
Laud (Fig. 38). Señala Ladrón de Guevara González (1999:97-‐98, 109) que en
el Tajín, las imágenes de los “amarres del cosmos” aparecen con frecuencia, así en “el momento del sacrificio, un cordón surge de su vientre y es recogido
por un ave (Fig. 39). Se trata de un cordón metáfora: se desata con la muerte, une a los humanos con entes divinas”, menciona que…
Cabe remarcar que el elemento no surge de la herida del sacrificado
(en este caso, se trata de un decapitado), sino de un lazo torcido que surge de su región abdominal y que evoca un cordón umbilical.
Acaso de la misma forma en que al nacer se cortó un cordón
haciendo pasar a la persona de un ámbito a otro, se considere el
paso del mundo de los vivos al de los muertos como la desatadura de un cordón equiparable. Esta idea concuerda con el concepto
náhuatl de malinalli, que además de ser un día en el calendario y de significar una fibra para hacer cuerdas, posee el significado de transitorio.
Otra representación más (Op. cit.:98) es el…
55
Klein F., Cecilia: “Woven Heaven, Tangled Earth. A Weaver’s Paradigm of the Mesoamerican Cosmos”, Ethnoastronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. Series of Annals of the New York Academy of Science, v. 385: 1-‐35, New York; citado por Ladrón de Guevara González 1999:97. 56 Rhode, Teresa E.: “Metodología para el estudio simbólico religioso”, en Anales de Antropología. Vol. XIX (II), pp. 139-‐145. 57 Citado por Ladrón de Guevara González 1999:97. 58 Ibid. p.:97. 59 Ibid.:97. 60 Ibid.:97. pág. 261
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios. posible encadenamiento de divinidades al nivel de los seres humanos a través de cuerdas […] en alusión a una posible
comunicación entre los niveles del cosmos a través de cuerdas entrelazadas como red que constituyen vías factibles entre ámbitos diversos.
Fig. 39. 38. (izq.) Mictlantecuhtli corta con un cuchillo de pedernal “un cordón” a un recién nacido Fig. (Códice Laud, lámina 27). Fig. 39. Fragmento de relieve del Edificio de de las Columnas de El Tajín; se representa el Fig. 40. sacrificio de un hombre; de su vientre “brota” hacia arriba un cordón el cual va ha ser “devorado” por un águila, misma que está asociada al Dios Tonatihu (Sol).
Ofrendas. Se le pone en la cabecera dos tecomates, uno con
agua bendita y otro con agua de ameyal o manantial (para que sacie su sed
durante el trayecto a su nueva casa); cáscaras y semillas de cacao, y en otros
casos cacahuates, sin importar el número, se dice que “es su dinero, con el que
pagará lo que necesite comprar en la otra vida”; un pañuelo nuevo, aguja e
hilo “para remendar sus ropas si se rompen o desgarran en el camino”; siete tortillas o más, siempre y cuando sean múltiplos de siete, “para que tenga que
comer cuando ande, para que pueda ofrecer a sus familiares, amigos y
amistades que lo esperarán” y “para dar de comer al perrito que lo ayudará a 262
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pasar el rio” (las tortillas irán envueltas en una servilleta nueva); hojas de durazno, de moras y de kuahpayantzin 61 ; una vara de durazno o rosas
silvestres “para defenderse de los seres carnívoros y nocturnos que habitan en el mundo de los muertos”; un par de huaraches de hilo de ixtle (si no se logran encontrar pueden ser sustituidos por hojas de maguey, cortadas a
manera de plantillas, que se atan al pie del difunto); un tenate pequeño (si es varón) o una canastita (si es mujer). Finalmente se sahúma el cuerpo y sus
ofrendas, para cerrar la caja e impedir que nadie más lo toque.
Las ofrendas depositadas, son semejantes a las colocadas, en el
pasado, por los popolucas del sur de Veracruza, ya que se les colocaba en el ataúd un…
tecomate con agua para que el alma tenga qué beber en el camino, siete tortillas para que coma el muerto y su perro, un puño de maíz
para el pollo que lo acompaña, siete varitas para espantar a las gallinas y perros negros que cuidan la entrada del otro mundo.
También se pone ropa, unas monedas para dárselas a San Pedro en el momento que abre las puertas del cielo, cerillos para alumbrarse
y un plato de sal para su comida (Münch Galindo 1994:135).
En cuanto al “dinero” con que lo enterraban, los popolucas de
Soteapan 62 al inhumar el cadáver le ponían tortillas, agua, ropa y una
monedita de plata, para que el muerto pudiera pagar para entrar al más allá63.
Mientras que la vara de durazno o rosas silvestres que se le colocaban en las manos, tiene semejanza a lo realizado en la congregación popoluca de Santa
Rita Laurel (Martínez Castro 1994:79), donde se le coloca una varita de
61
Planta de la montaña, se desconoce su nombre en idioma español. Foster, George M.; Cultura y conquista. La herencia española de América; Universidad Veracruzana; Xalapa, Ver.; 1985; citado por Delgado Calderón 1994: 43). 63 Por el año 1940. pág. 263 62
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
cocuite “para que se defienda de los animales que encontrará en su camino a
la otra vida”, aunque también menciona que son “siete varas de cocuite para que se defendiera del cacomixtle” (Delgado Calderón 1994:47).
Duelo. En lo que respecta a las costumbres fúnebres en la
cabecera municipal de San Juan del Río, existen varios aspectos que influyen
en la ceremonia que se produce en el lapso del duelo de la familia, ya que de una manera muy directa, el ámbito social y económico, también representa un punto principal que va acorde con la cultura de la población.
El duelo es todo un proceso de tiempo definido, el cual lleva un
seguimiento que es de muy alta complejidad y de gran diversidad, ya que algunas familias adoptan otras costumbres o simplemente cumplen la suya,
debido a que no son originarias del municipio; son personas de distintos lugares de la sierra de Zongolica, lo que propicia una serie de cambios en torno a las costumbres que tienen uso en este tipo de situaciones.
En San Juan del Río a lo largo del año existe una diversidad de rituales
para conmemorar a la vida a través de la muerte, y a todo lo que se relaciona
con este fenómeno natural, que lleva consigo una serie de pensamientos
cosmogónicos que se manifiestan a través de las costumbres, en donde se
recrea y justifica la cosmovisión, “para comenzar con estas actividades siempre se hace presente la luz, lo que nos indica de alguna manera el principio y el fin”64. La muerte es sólo un cambio de mundo para la gente
mayor, y para otros es una interrupción irreversible de nuestro paso por este plano físico y no es considerada una pérdida, sino un logro más en lo que es la vida.65
64
Frase que alude al inicio de la ceremonia, según la percepción del señor Ángel Bernardino Sánchez, probablemente desde la cosmovisión indígena, la luz que se apaga es como una vida que culmina y puede que así sea representado en algunos otros lugares. 65 Observación durante una conversación de ancianos. 264
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Para los popolucas de Santa Rita Laurel (Martínez Castro 1994:79)… la existencialidad en el mundo, no es la vida misma sino la muerte,
porque mediante ella se va hacia otro mundo donde ya no se sufre ni se lucha. Pero tal merecimiento se gana haciendo en vida buenas obras.
Entre ellos el nacimiento no es motivo de gran alegría, en cambio la
muerte sí lo es, y origina ciertos rituales para el “bien morir”.
Velación. En la región de Zongolica el cuerpo es colocado en
una tarima improvisada, situada frente al altar familiar, ello hasta que llegue
el ataúd. Es constantemente visitado por amigos y familiares todo el día, y se acostumbra a velarlo toda la noche. Cada familia tiene una costumbre
diferente, ello debido a sus orígenes, creencias o influencias sociales; no todos
acostumbran velar al cuerpo el mismo tiempo, pues algunos lo hacen sólo una
noche y otros hasta dos noches seguidas. En algunos lugares de la parte más alta de la región, se acostumbra tener el cuerpo hasta tres días en la casa, pues
por las distancias y la población dispersa, se necesita tener mucho tiempo el
cuerpo en casa, para que sea visitado. Por otro lado, también se justifica este
hecho de manera religiosa, equiparándolo con el proceso de tres días de la
muerte y resurrección de Cristo, que conforme a la tradición bíblica del Nuevo Testamento, fue en tres días.
Sí el fallecido perteneció a algún movimiento o cofradía de la iglesia
se hace una distinción con un estandarte religioso, la persona encargada de portarlo lo lleva a la casa del difunto y lo coloca junto al cuerpo, el hecho de
trasladarlo es para dar muestra de que perteneció a aquel grupo de tipo religioso, y al cuerpo le son colocados sus distintivos personales.
Se le ponen ofrendas florales, velas y veladoras, alimentos, bebidas
(agua, café o té), agua bendita y sus sahumerios con copal, para que los que
pág. 265
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
vayan llegando a visitarlo lo sahúmen y le den su bendición con agua bendita. En el altar familiar también se coloca un traste o plato, para que los que
tengan disposición de ayudar a la familia aporten una limosna, para subsidiar
los costos del proceso: la alimentación de quienes van a visitar a la familia y al
difunto, el costo de las ofrendas, el pago por la fosa y la misa o celebración religiosa, que dependerá de la fe de los dolientes.
La visita al difunto por parte de la comunidad, vecinos y amigos
incluye llevar veladoras, velas, flores y una limosna. Para la familia se lleva
maíz, frijol, café, arroz, azúcar y pan, estos elementos son con el fin de contribuir con los gastos de la familia y compartir los alimentos con toda la comunidad.
Durante la velación se da el acercamiento de las amistades de la
familia, ello con pequeños discursos frente al cuerpo, en los cuales se
manifiesta la percepción de otra vida después de la terrenal, un fragmento de esas palabras66 son las siguientes: Amo xi mo tliokolti noknitzin, itech n tlaltikpak yo ti tlachiako, yo ti pakiko, yo ti wetzkako, yo ti tekipanoko, yo ti tlaixmatiko iwan yo ti tliokoyako, axan yi kuale i ti mo sewihties, ayakmo ti tonewis, machok tik machilis sekmikilis iwan tlimikilistli, axan i ti muikas i nawak totahtzin iwan tonantzin.
No entristezcas hermano mío, en el mundo ya has venido a ver, ya has venido a alegrarte, ya has venido a reír, ya has venido a trabajar, ya has venido a conocer, y ya has venido a entristecerte, ahora ya reposaras, ya no sentirás el dolor, ya no sentirás el frio y el calor, ahora te retirarás a la presencia de nuestro padre y nuestra madre.
Estas palabras son significativas: el simbolismo de la lengua materna
cuenta como un medio de comunicación aún después de la muerte, además de ser también un canal de intercesión divina.
66
Palabras dirigidas a un fallecido por Doña María Pascuala Hernández, 2007. 266
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Sepultura. Para hacer la fosa, los familiares buscan a las
personas que se encargarán de realizarla, y también se designa a alguien para
que los guie y pida permiso (tlayekanke) a la Madre tierra (tlaltikpak) antes de dañar su faz con la excavación.
Quien realiza el pedimento se quita el sombrero, le platica a la tierra,
bebe aguardiente y lo comparte con ella, hace una cruz de flores y las deposita
ahí mismo. Después de haber implorado a la Madre tierra, “para que acepte al
hijo suyo” que será sepultado, pide a los Santos y a Dios para que su alma y
cuerpo sean bien recibidos y sus restos mortales puedan incorporarse a la
naturaleza (tlaltikpak). Terminando la oración se procede a cavar un espacio equivalente al ataúd del difunto, mismo que se orienta de este a oeste, donde
la cabeza queda al oeste, “pues se busca que pueda ver la luz del sol y la
resurrección de los muertos”. En esta acción se ve la similitud de dos aspectos
importantes de la cosmovisión cristiana y la mesoamericana; donde las
creencias cristianas resaltan por la esperada resurrección y juicio final de las
almas en la parusia67; mientras que la mesoamericana está relacionada con el
sol (desde el alba, hasta el medio día -‐cenit-‐, el sol es acompañado por los
guerreros muertos en batalla y del medio día al ocaso es acompañado por las
mujeres muertas durante el parto).
En el sur de Veracruz (Delgado Calderón 1994:43) el…
féretro se entierra de manera que la cabeza del difunto quede al oeste y los pies al este, para que en la segunda venida del señor se levanten dándole la cara, ya que saldrá por donde sale el sol. Entre los popolucas se piensa que debe tener esta posición porque así al
llegar a la otra vida quedará frente a la iglesia católica.
67
Segunda venida de Cristo.
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279
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Día del enterramiento. Muy por la mañana los deudos
desayunan y ofrecen de desayunar a las personas que han elegido para cargar
el ataúd y para cavar la fosa, las que no deben ser familiares del difunto, pues
si un familiar realiza estas actividades “hace que algún miembro de la familia muera posteriormente”. En los alimentos se evita comer carne por respeto al
difunto, en algunas localidades se piensa que “si se consume carne significa
comerse al muerto”. En Misantla los deudos, en la tarde, ofrecen a los
acompañantes café y pan (o galletas), y más “entrada la noche, ofrecen de comer a los familiares que vienen de lejos, únicamente arroz y frijoles, no carne, porque se considera que es vigilia” (Sánchez y Gándara 2009:101).
Cuando es hora de partir rumbo a la ceremonia religiosa, se hacen las
últimas plegarias y rezos para el difunto, se vuelve nuevamente a sahumar el
altar, el ataúd, el sitio donde falleció, la casa y las ofrendas que han sido puestas en el altar para el difunto. Mientras esto se hace, otra parte de la
familia coloca en un costal o bolsa, lo que fuera la ropa y otras pertenencias
del difunto; estas deben ser llevadas al panteón para ser sepultadas junto con
el dueño; ello para que el difunto “se lleve sus cosas y no tenga el pendiente por sus pertenencias”.
El difunto “sale de la casa con los pies por delante”, ello
representando “su salida del espacio de los vivos”; al salir todos, se coloca en la puerta un listón de color negro “para dar a conocer el luto en la casa”.
En el lugar donde falleció la persona, se colocan en el piso, veladoras
encendidas formando una cruz, además de algunas flores; en el lugar donde
fue velado o junto al altar también se pone otra cruz de veladoras. Todas las
veladoras traídas en el velorio son utilizadas en el altar, hasta que todas se
hayan consumido, “esto se hace porque fueron ofrecidas al difunto y se deben
utilizar todas porque le pertenecen a él”. 268
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Al salir el cortejo, de donde se efectuó la celebración religiosa, el
rezandero va entonando sus cantos y alabanzas “para lograr el eterno
descanso del alma”; los acompañantes llevan ramos de flores y arreglos
florales (generalmente de flores blancas), además de velas encendidas; los
padrinos de cruz la llevan, además de un sahumerio grande; el rito no varía mucho si es transportado por una carrosa o a pie por gente de la localidad.
Al llegar al panteón se dirigen al centro, donde se halla una capilla,
afuera de ella colocan el ataúd, algunas veces lo destapan para que los
familiares puedan despedirse, en estos momentos se entonan alabanzas y el rezandero hace las oraciones pertinentes. Algunos abrazan la caja “como si le dieran el abrazo al ser querido que será sepultado”, mientras tanto, otros lo
sahúman con copal. Como parte de la fe cristiana le echan agua bendita con una flor y después se persignan. Después de terminar este acto, levantan el
ataúd y se dirigen al lugar donde se excavó la fosa, misma que
preferentemente se hace cerca de donde yacen los restos de sus familiares y
ancestros, esto es significativo porque “representa un vínculo social, tratando
de unir a las familias aún después de fallecidos”. La unión de los restos
mortales de los integrantes de una familia, expresa que en la otra vida, el ser
humano recreará varios aspectos de la sociedad donde se desarrolló.
Los rezanderos. Los rezanderos68 puenen ser hombres o
mujeres, son personas especializadas en la labor de entonar cantos religiosos, alabados69 y hacer el rosario: se encargan de encomendar el alma del difunto
al cielo y a los santos que lo habitan. Son católicos y tienen gran conocimiento
sobre las tradiciones y la cosmovisión relacionadas con la muerte; fueron adiestrados por otros rezanderos y lograron aprender todo el proceso del
68 69
No existe palabra en náhuatl para nombrarlos. Cantos no establecidos por el sistema religioso, pero realizados por costumbre.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
rezo, los cantos y las oraciones que se pronuncian a favor del descanso de las almas. Muchos de ellos aún traen libros antiguos, libretas viejas y apuntes
hechos por las generaciones anteriores de rezanderos, donde destacan los
cantos para difuntos, algunos incluso traen libros conocidos como
devocionarios, los cuales incluyen las oraciones en latín y rezos ya no ocupados por las actuales religiones.
Retorno. En el panteón, al terminar de sepultar al difunto,
los familiares cercanos y lejanos, así como sus amistades, se acercan a los dolientes y estrechan su mano y dan un abrazo, con ello refuerzan su vínculo sanguíneo y sus lazos de amistad, ofreciendo su apoyo moral a los deudos;
éstos últimos les dan las gracias por haberlos acompañado en todo el proceso
y los invitan a la casa, para tomar alimentos. Los hombres adultos de la familia
reparten aguardiente y a veces cigarros, posiblemente sustituido por el uso
antiguo del tabaco (yetl). En estos momentos las campanas de la iglesia dejan de sonar, pues ya finalizó el enterramiento del difunto.
Al regresar a casa de la familia doliente, alguien se adelanta para
anunciar la llegada, o bien, alguien que no fue al sepelio, aguarda desde la calle para dar aviso a los que se quedaron a preparar los alimentos.
Cuando llegan a la casa, algunas familias ponen en la entrada una
cazuela pequeña con brazas encendidas y sobre ellas arrojan las varitas de
laurel y romero que adornaban la palma bendecida el Domingo de Ramos.
Esto se hace como protección para que no entre el “mail aire” y dañe o
enferme a la gente, principalmente a los niños y a las embarazadas, ya que se considera que su espíritu es débil.
Novenario. El novenario es el periodo que duran los rezos,
pues esto se hace por nueve días a partir de la inhumación; en cada día del
rezo se coloca una ofrenda en el altar (la misma comida que consumen los 270
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dolientes), haciendo alusión a que “el espíritu sigue aún entre los vivos y
necesita alimentarse”. Se cree que mediante el rezo “se ayuda al alma a descansar y a tener una buena travesía”. Al finalizar los rezos se reparten alimentos a los presentes, los cuales varian en relación a la condición económica de los dolientes.
El día del fin del novenario, la familia coloca una última ofrenda en el
altar de la casa, la cual es mucho mayor a la de los días anteriores, ello “para el descanso y alimento del alma del difunto” y algunos dicen que es mucho
mayor porque “el difunto convida a las almas de sus familiares y otros más que vineron a traerlo para conducirlo hacia su descanso”.
Los padrinos de cruz pueden salir de su casa a la iglesia, y de ahí a la
casa del difunto, o bien directamente a casa del difunto, ello está en relación a
quien sea el padrino. Sin embargo, siempre delante de los acompañantes de la cruz, va una mujer mayor (o bien la esposa del padrino), portando un
sahumerio grande lleno de brazas y copal, “para ir aromatizando y sacralizando el camino de la cruz”, mientras el rezandero va cantando
alabanzas. El padrino lleva (además de la cruz) una ofrenda y flores; si es
mujer se lleva una canasta, si es hombre un tenate, si es niña una canastita y si es niño un tenatito con frutas, copal, trastes (pocillo, taza y plato); una servilleta bordada nueva de color blanca cubre la ofrenda.
En la iglesia se realiza una misa “para rogar a Dios por su descanso” y
Al llegar a casa de los deudos, la familia espera en la puerta y los
se lleva la cruz “para ser bendecida con agua bendita”.
recibe con velas encendidas y otro sahumerio, “simbólicamente reciben a la cruz como si fuera el familiar fallecido”; la sahúman, le rocían agua bendita con una flor blanca y le dan un beso, terminando éste acto invitan a los
padrinos a pasar.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Acto seguido, los padrinos piden dos sillas y las recuestan “de lado”
en el suelo (quedando unidas pero encontradas), ello frente al altar, en el
mismo lugar donde se veló el cuerpo; sobre ellas se ponen flores blancas, se cubren con una manta nueva y encima se deposita la cruz; así mismo, se
coloca junto a ellas un vaso con agua bendita con una flor blanca en su interior que sevirá para que los presentes pasen a “salpicar la cruz”;
posteriormente la familia reparte café o atole y esperan a que se reúnan todos los familiares.
En San Juan del Río la “levantada de cruz” o “parada de cruz” se
realiza entre las 10 y 12 de la noche; mientras que en otros municipios de la Sierra de Zongolica varía la hora para el rezo, pues se piensa que esto “debe ser antes del amanecer para que el alma se retire con el sol”.
El rezo comienza con el saludo de los padrinos a los familiares, ambos
se ponen de rodillas a cada lado de la “cruz recostada”; el rezandero dice una plegaria por el descanso del ánima y sigue con un rosario, acompañado de los
cantos especiales para los difuntos. Conforme avanzan las plegarias y cantos
se levanta sutilmente la cruz, poco a poco, hasta “pararla” o “levantarla” completamente.
Ya de pie la cruz y sostenida por los padrinos, los presentes pueden o
no seguir el siguiente proceso: se hincan y se persignan frente a la cruz, toman
en su mano la flor impregnada con agua bendita, se levantan y la salpican, posteriormente la sahúman, se persignan y por último le dan un beso en señal
de respeto y cariño; una vez que todos pasaron, los padrinos se dirigen al altar, repiten el procedimiento anterior y levantan la manta, “la cama” de
flores y las sillas. Las flores se colocan en el altar y vuelven ha suhumar la
cruz. 272
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Una vez finalizado el “levantado de cruz” se reparten los alimentos
que generalmente consisten en tamales y mole con una pieza de carne de guajolote (aveces acompañado de arroz) y atole de cacao; a los padrinos se les
da una pierna de guajolote.
Al otro día por la mañana se dirigen al panteón a dejar la cruz de la
primera semana, a esto se le dice tlachikometiliah (que hacen los siete días),
aún cuando en realidad hayan pasado nueve días; posiblemente el término
tlachikometiliah sea reminiscencia de la época prehispánica (dentro de la cosmovisión del número siete); sin embargo, con la evangelización se tuvo que modificar el periodo de rezos. Se regresa a la casa y se da de comer a todos los acompañantes.
Al finalizar todos estos actos, se concluye con el levantamiento de la
ofrenda y del espacio ocupado70 para descansar al cuerpo mientras estuvo en
casa, entonces ya se puede barrer la casa, pero no se saca el polvo, sólo se guarda en un costal en una esquina de la casa.
El levantamiento de la cruz se hace a los nueve días, al cabo de año, a
Leyendas del día de Muertos. En San Juan del Río, a finales del mes
los siete, catorce y aveces hasta los vientiuno años.
de octubre y principios de noviembre, época en el que se recuerda a los fieles
difuntos, se cuentan tres leyendas: “el curioso”, “las lagañas del perro” y el “leñador”.
El curioso. Hace mucho tiempo, un día primero de
noviembre, cuando el reloj de la iglesia de San Juan Bautista del Rio, marcaba
la media noche, se escucharon los funestos sonidos del repique de las
70
Anteriormente la cama improvisada frente al altar, misma que hoy en día es sustituida por el biombo y capilla ardiente que son prestados por los servicios de las funerarias. pág. 273
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
campanas, anunciando la salida de las almas, desde su lugar de reposo, para llegar a las casas de sus familiares.
Un señor de edad madura71, siempre se mostraba incrédulo y poco
sensible a las tradiciones del Día de Muertos. Algunos señalan que fue
designado topil72, otros mencionan que era amigo de uno de ellos y otros más que era “un curioso que se metía al templo”.
Llegada la época de Día de Muertos, a este señor le disgustaba el gasto
que se hacía por la compra de los objetos para la ofrenda, pensando y diciendo que esas cosas no existían.
Un día, para poder comprobar su escepticismo y demostrarles a los
demás que sus creencias sobre la llegada de los difuntos, en las fiestas de Todos Santos eran sólo un cuento, decidió quedarse sólo en el interior del
templo. Llegada la media noche las campanas comenzaron a repicar, anunciando la llegada de las ánimas. Los aires se tornaron fríos y la noche se
hizo más callada, la neblina empezó a cubrir las calles, mientras que la típica briza, humedecía las calles empedradas del pueblito.
Cuentan los abuelitos, que mientras este señor incrédulo dormitaba
en el templo, despertó de una manera sorpresiva e inmediatamente se incorporó al escuchar ruidos que procedían de afuera, mismos que se asemejaban a una multitud que hablaba en voz baja, como si sollozaran y al
mismo tiempo murmuraran. En ese mismo momento, aquel pobre hombre,
con mucho desconcierto y temor, vio a quien en vida habían sido sus amigos, familiares y amistades, que con mucha sumisión acudían al templo del santo
patrono para mostrar sus respetos. No soportó tal impresión, al ver que las
siluetas también pasaban al interior del templo e intentó tocarlas, pero no
71
Es un señor del que nadie menciona su nombre, posiblemente debido al respeto que merecen las personas que han vivido experiencias poco gratas. 72 Encargado de custodiar y vigilar el templo, designado directamente por la gente. 274
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pudo porque eran figuras en el viento. Después de tan grave sobresalto, salió despavorido del recinto para dirigirse a sus compañeros de pernocta,
tratando de pedir auxilio ante tal espectáculo escalofriante, pero sus fuerzas
flaquearon y no pudo más, quedándose encogido en una esquina,
presenciando el arribo de los habitantes del más allá.
Cuentan los abuelos que al amanecer del otro día fue encontrado por
sus compañeros, mismos que se quedaron asustados de ver que no reaccionaba, así que lo llevaron a su casa, al poco rato despertó y de un
susurro dijo “ya creo, los vi”, la gente que le acompañaba le preguntaba – ¿Pues a quien viste? –, pero él no contestó palabra alguna.
Todos se acercaron a hablarle y él sólo movía los ojos. De pronto los
más sabios se acercaron a él y preguntaron –¿Pudiste verlos?, ¿porqué los
molestaste? –.
Entre voces bajas, el pasmado hombre pudo empezar a hablar y a
contar su macabra experiencia, pero
esas fueron sus últimas palabras, ya que después de ello quedó sin habla (o nontik).
Al poco tiempo de este
escalofriante
suceso,
el
desafortunado hombre falleció sin encontrar
remedio
a
su
mal.
Cuentan que las almas que él vio el día primero de noviembre se lo
llevaron, ello después de que él pudiera terminar de contar todo lo
que vio. Ellas quisieron que fuera sí,
para ganarse una vez más su derecho
a ser recordadas por sus familiares.
pág. 275 Fig.41. 40. El curioso (dibujo Pedro Montalvo Nolasco). Fig.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
para ganarse una vez más su derecho a ser recordadas por sus familiares.
Fig. 40. El curioso (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
Las lagañas del perro. Según cuentan los pobladores de la
región, que los perros pueden adelantarse a predecir las cosas y pueden ver lo
que nosotros no vemos o nos negamos a ver: entre ellas, la muerte. Esta es la
historia de un muchacho que no escuchó las advertencias de sus padres y abuelos, acerca de meterse en cosas que no eran de su incumbencia.
Una tarde, después de haber llegado del trabajo, salió de su casa;
como ya empezaba la fiesta de los muertos, se oía el repique de las campanas,
y la gente llegaba del campo con sus rollos de flor. Al pasar cerca de unos
señores que platicaban, el metiche chamaco se puso a escuchar la leyenda de
que no era conveniente tratar de ver cosas que los vivos no pueden, y que para poder ver “cosas que no son de éste mundo”, se necesita que la gente se
pusiera “las lagañas del perro”, “pues es un animal que posee la habilidad de ver a los muertos y al maligno”.
El muchacho regresó de inmediato a su casa, se moría de curiosidad
por comprobar lo que había escuchado, pues él quería saber más que todos, quería ver lo que los demás no pueden ni se atreven.
Entró a la cocina y buscó a sus perros, vio en el patio echado a un
perrito y se acercó lentamente, lo sujetó fuerte y le sacó las lagañas. Después
de haber hecho eso, salió corriendo para que nadie lo viera, ya alejado de la
casa, entre los solares, se colocó las lagañas en los ojos y vio que todo seguía
igual; por ello insultó a los que escuchó decir sobre las lagañas; se regresó a su casa y posteriormente volvió a la calle otra vez.
En las calles se encontró a sus amigos y empezaron a platicar, los
temas eran variados y se quedaron un largo rato hasta que vio que una señora
lo observaba detenidamente, entonces se acercó a preguntarle que quería, 276
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pero la señora no le respondio y se alejó rápidamente, enojado empezó a gritarle. A sus amigos esto les causó gracia, porque ellos no veían nada y el
muchacho parecía pelear con alguien. Más tarde se retiraron todos, porque ya
era muy de noche y el muchaco seguía preguntándose quien era esa persona.
De camino a casa se encontró a unas personas que caminaban
despacio, acompañando a un vecino suyo que iba llorando, y los saludó, pero nadie le contestó; en su camino vio y escucho ladrar y aullar a los perros. Más adelante se dio cuenta que había mucha gente reunida en casa de su vecino y
se acercó, al estar junto a la casa lo invitaron a pasar a tomar café, pues el
señor que vivía ahí acababa de fallecer. Grande fue su sorpresa cuando vio el
cadáver tendido del señor que había visto llorando en el camino; se salió de la casa y se asustó, corrió despavorido y se dirigió a su casa.
Al llegar les contó a todos lo que había visto, les dijo lo que hizo con
las lagañas y comenzó a gritar. Al anochecer salió corriendo de su casa,
porque ya no solo veía cosas extrañas, sino que también las podía escuchar. Se dirigió a la iglesia y vio a otras personas que ya habían muerto, más grande
fue su impresión al ver a un catrín de ojos grandes que caminaba entre la gente, acompañado de una mujer vestida de blanco, con la cara invisible y de
cabellos largos, entonces de la impresión dejó de hablar y empezó a correr sin rumbo fijo.
Al otro día, sus familiares lo encontraron pálido y con un aspecto
extraño. Cuentan que al poco tiempo murió, pero entre gritos y desvaríos contó su amarga experiencia.
Desde entonces se dice que nadie debe hacer lo mismo, a menos que
quiera tener un encuentro con la muerte y el mundo que la rodea.
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
Fig. Fig. 42. 41. Las lagañas del perro (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
El leñador. Cuentan los abuelos la leyenda de un leñador
argulloso, avaro e ingenuo, que al poco tiempo de haberse casado quedó viudo
quedándole una niña, a la cual le daba malos tratos.
Llegado el Día de Muertos de cada año la niña salía a admirar lo que
las demás familias hacían, veía las ofrendas, olía los alimentos, escuchaba la
música y los sonidos de la fiesta. Su padre había perdido la fe y no le gustaba gastar nada, para él, todos los días eran iguales y esta temporada era un buen
momento para conseguir más dinero, pues como todos andaban ocupados, en
sus compras y tradiciones ya nadie iba a trabajar o a cortar leña, entonces él se las podía vender más caras.
El hombre le llamaba la atención a su pequeña hija por hablar de la
fiesta de muertos y la reprendía diciendo –Nada de lo que dice la gente es cierto, los muertos no vienen–...
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La niña al escuchar lo que la gente contaba en la calle, se ilusionaba
más, porque decían que en esos días llegan los difuntos, y ella pensaba poner una ofrenda para su mamá que había fallecido.
El día de la fiesta de muertos, la niña le pidió dinero a su padre para
comprar la ofenda, el hombre se negó, y nuevamente regañó a la pequeña, diciendo –No es verdad lo que la gente dice–. La niña se fue llorando a dormir.
Al día siguiente cuando la niña despertó su padre ya había salido,
pues se iba a cortar leña antes del amanecer. Cuando llegó al monte, aún no
amanecía y se puso a cortar un árbol seco, que estaba a la orilla del camino; al tratar de derribarlo se dio cuenta de que era muy resistente, y mejor subió
para desramarlo; para subir, tardó más tiempo del que pensaba y cuando trataba de cortar una rama, se le atoró accidentalmente un pie y se quedó
prensado, gritaba, pedía auxilio pero nadie lo escuchaba, porque todos
estaban en casa ocupados en la preparación de las ofrendas para sus muertos. Trató de bajar varias veces, pero no pudo, nadie pasó por ahí, y atardeció.
Ya anocheciendo, escuchó muchas voces, risas y canciones, trató de
pedir ayuda ya que vio a una multitud de personas que iban caminando, unos
llevaban canastos y otros tenates, llenos de frutas, así como platos, jarros y
cazuelas llenas de mole; grande fue el susto al darse cuenta que entre la gente iban sus amigos que habían fallecido, pero le asombró todavía más, ver entre
la muchedumbre a una mujer triste y solitaria que iba llorando, con dos
ramitas de ocote encendidas entre sus manos.
Al darse cuenta que esa mujer era su esposa no pudo soportar más y
empezó a llorar, a tratar de pedirle perdón... Con el susto y la angustia se aventó y cayó del árbol, se incorporó de inmediato y se dirigió a su casa a tratar de remediar lo que había hecho; al llegar encontró a su pequeña hija
durmiendo en una silla y en la mesa había dos varitas de ocote y un vaso con
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios
Capítulo CUATRO: Todos Santos y Ritos Funerarios.
agua, que la niña puso para esperar a su mamá. El hombre abrazó a su niña y le pidió disculpas.
Desde entonces se dedicó a pregonar
la experiencia de los Fieles Difuntos, para que
todos pusieran las ofrendas para esperarlos.
Fig. Fig. 43. 42. El Leñador (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
Conceptos en lengua materna
relacionados con la Muerte. En el léxico de San Juan del Río, existen
conceptos propios que se relacionan con la ritualidad y el respeto a la muerte (Cuadro 14). Con raíz Mikilis Mikilis
Explicación
muerte
alude a la Muerte o el reposo desde la percepción del indígena se refiere a la “fiesta de la muerte”, pues el indígena nahua, no percibe mal alguno en ver a la muerte como a un proceso o cambio e inclusive la toma como a manera de alegría tierra de difunto (posiblemente panteón) alimentos ofrendados para los difuntos repique de campana para anunciar la defunción de un miembro de la comunidad cualquier flor para difunto muerto
Mikailwitl
fiesta de muerto
Mikatlalli Mikatlakuale
tierra de muerto comida para muerto
Mikatlatzilinki
repique de difunto
Mikaxochitl
flor de muerto que lleva esencia de muerte lugar de la muerte
Mikkatik Miktlán Kochmikilis Sekmikilis Sin raíz Mikilis Atl
280
Traducción
Necesidad fuerte de dormir morir de sueño frío de muerte Traducción agua
que regresa impregnado de la energía o esencia de la muerte
lugar de descanso de los difuntos alude a un estado de reposo o descanso caracterizado por la poca actividad física, en la que se experimentan sensaciones de quietud a la cual alude este concepto como a una pequeña fase propia de la muerte frío corporal intenso, sin estar próximo al fallecimiento Explicación
líquido preciado para la vida y el hombre
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Capítulo CUATRO: Todos Santos y ritos funerarios Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Chikawalis Ixpoliwi
fuerza la vista que se pierde o que se pierde de vista
Kopale
copal
Kuahpayantzin
Árbol desmenuzado
Moihyokawa
dejar de respirar
Nemilioskotoni
el corte de transición
Teochiwalis
bendición
Tlahyowilis Tlamachilis
sufrimiento espíritu el que acomoda para que se acueste bien
Tlayektekani Xikalle
jícara
esencialmente se refiere a la fortaleza del alma se dice así de la persona que fallece, pues “no volverá a abrir los ojos para ver al mundo”; así como a que “nos perderemos de vista de nuestros amigos y familiares”73 esencia que acompañará al alma con su fragancia por el mundo de los muertos, aparte de servir como medio de purificación conjunto de yerbas que se depositan dentro del ataúd alude a la muerte, porque “se deja de dar utilidad al oxigeno que nos mantiene vivos” se refiere a que “se pierde el ciclo de vida”, a que “se corta el andar por el mundo terrenal”; es utilizado por las personas que practican algún tipo de ritual, pues se refieren al acto de morir como un “corte terrenal” para pasar a una “transición espiritual” acto de sacralización de dios sobre un objeto, la naturaleza o el hombre amargura por la pérdida de un ser querido forma en la que se concibe la energía del cuerpo el amortajador es el especializado en componer y vestir al cadáver
bandejita (la casa-‐ombligo), simbólicamente esta relacionado con la fertilidad y la vida misma; y por ser parte de la vida, también esta relacionado con la muerte
Cuadro 15. Conceptos en lengua materna relacionados con la Muerte.
73
Matos Moctezuma (1996) alude a que en el mictlan o lugar de los muertos existe un espacio oscuro donde los habitantes no tienen ojos. pág. 281
293
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CAPÍTULO
CINCO Cosmovisión < Regresar al índice
Página 295 298 300 303 305 309 316 320 322 332 340
Subcapítulos Cosmovisión El Guajolote La Leyenda de los Soles El Guajolote y la muerte El Guajolote en la ritualidad local. Brujas o Xiwimeh. Fiesta del Caldo de Guajolote en Oaxaca El Nagual y El Tonal. El Nagual El Tonal o Tona Xochitopil o Xochitopilli
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
CAPÍTULO CINCO COSMOVISIÓN
Milenios de cultura en el México antiguo llegaron a plasmar formas de vida propia, distinta, como es natural, de los hombres de otros tiempos y latitudes. Se trata aquí del pueblo que tuvo como ideal formar rostros sabios y corazones firmes. Sus creencias y ritual religioso, su sistema educativo, sus normas morales y el mundo maravilloso de sus artes, todo ello en continuada evolución creadora, trajo consigo un auténtico sentido náhuatl de la vida y el hombre. León Portilla (1995)
La historia oral juega un rol importante en la conservación del patrimonio
cultural intangible de los pueblos indígenas, ya que al escribir y transcribir los
mitos, relatos y anécdotas de las personas mayores, se preserva su cosmovisión, sus tradiciones y sus costumbres. La oralidad juega un papel
importante en la continuidad de la cosmovisión actual, ya que a través de ella
se transmiten los conocimientos ancestrales, tomando en cuenta que ello está
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ausente en la cultura oficial formativa que se imparte en centros escolares.
Sobre ello Münch Galindo (1994: 151) señala que la “tradición oral se ha
encargado, al paso de las generaciones, de transmitir el pensamiento ancestral modificado por su paso en el tiempo”, y que aún cuando algunos relatos de la tradición oral, pudieran parecer confusos “aún conservan un carácter educativo y moralizante”.
Álvarez Santiago (1991: 148) menciona que…
La muerte de los ancianos en los momentos actuales significa la muerte orgánica de una institución: el Consejo de Ancianos, los
tetahchihkeh. En los ancianos descansa la memoria histórica, las tradiciones, el saber ritual de un pueblo que transmite su
conocimiento oralmente: “cada anciano que se muere es una
biblioteca que se quema”, es una frase que viene a mi cabeza.
Dentro de las concepciones metafísicas de la sociedad nahua del
presente, aún se encuentran elementos sumergidos y hasta ocultos de la mentalidad de los pueblos originarios. El sentido de la existencia de diversos
elementos, que son concebidos como obra de los santos, ha sido plasmado en
un profundo respeto o ixtlamatilistli (educación). En esta cosmovisión, la
benevolencia de Dios se ve plasmada en el surgimiento de la vida y de la
naturaleza, pero a cada respectivo momento se refuerza la percepción
simbólica (como en el nacimiento, el desarrollo, la fertilidad y la muerte), pues estos fenómenos ocurren gracias a las bondades de la naturaleza, para
ser percibidas como “desarrollos o momentos del alma dispuestos por un ser
superior”.
Los pueblos mesoamericanos han mantenido, a través de los siglos,
un estrecho contacto con la naturaleza, misma que es considerada madre y
sustento; este vínculo armónico, a través del pensamiento religioso, ha
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incluido al mundo vegetal y al animal como símbolo de principios y fuerzas
espirituales, telúricas, cósmicas y como emisiones y canal de comunicación de las potencias divinas. La cosmovisión mesoamericana dotó a plantas y animales de poderes sobrenaturales, mismos que integraron en un espacio y momento sagrado, en cuyo centro estaba el hombre.
La cosmovisión “es la idea que los distintos pueblos tienen del lugar
que ocupan en el universo los dioses y los hombres, los astros y la Tierra, y de la manera en que se relacionan entre sí” (Matos Moctezuma s/f, b); es la “visión estructurada que tenían los antiguos mexicanos sobre el cosmos y el papel y el lugar que tenían los hombres en el cosmos, implicando una relación
entre los hombres y la naturaleza en un sentido más cercano” (Johanna Broda
2010).
Mientras que Morales Damián (2010:78) señala que…
los diversos grupos humanos a través de un largo proceso en el que
influyen sus relaciones con el medio ambiente, su historia, su interacción con otros grupos humanos, las formas en que se han organizado para satisfacer sus necesidades, en fin, a través de toda su experiencia vivida, generan un dinámico modelo explicativo de la
realidad al que comúnmente se ha llamado cosmovisión”.
Para entender estas divergencias del pensamiento mesoamericano,
conviene conocer los saberes y pensamientos de los actuales pueblos indígenas y las reminiscencias que quedaron plasmadas en su religiosidad, pese a la oposición de los conquistadores y evangelizadores, dando
continuidad a su idioma, sus usos y sus costumbres. A partir de los estudios de diversos relatos míticos, se hace presente que las deidades son a la vez parte de la naturaleza y la naturaleza misma; con ello se comprende el valor 286
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que tiene el medio ambiente para los pueblos indígenas y la importancia de los espíritus que en ella habitan y se mueven.
Para Marcel Mauss (1970:821) “los mitos se establecen en el espacio y
se producen en el tiempo a través de los ritos, que son descripciones de aquellos, o bien conmemoraciones”; para Mircea Eliade (19672) el ritual es el medio de volver a actualizar el mito original.
A continuación se presentan cuatro componentes que dan cuenta de
El Guajolote. En el México prehispánico ciertas aves tenían un fin
la cosmovisión que aún se conserva en San Juan del Río.
ornamental por sus características atractivas, por su canto y su plumaje colorido (el de algunas aves exóticas servían para distinguir rangos y jerarquías3).
Fig. 44. 43. Guajolote frente a anciano que porta el símbolo de Quetzalcóatl en el bastón (Códice Fig. Fejervary-‐Meyer, Lámina 6).
1
Mauss, Marcel. Lo sagrado y lo profano. Barrial Editores, Barcelona; citado por Delgado Calderón 1994:32. 2 Eliade, Mircea. Lo sagrado y lo profano. Editorial Guadarrama, Madrid; citado por Delgado Calderón 1994:32. 3 Los tocados de las deidades, el uso de plumas entre los nobles y en los tributos. El tocado de Moctezuma es un claro ejemplo de la importancia que daban a la ornamentación con plumas de aves. 287
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El guajolote fue catalogado como un símbolo místico, ya que
constituía el vínculo doméstico que los pueblos mesoamericanos tenían con el
entorno natural, en especial con las aves, las cuales representaban conceptos, significados especiales y valores religiosos, además de formar parte esencial en sus rituales y su cosmovisión, en las cuales eran consideradas como la
representación de algunos seres mitológicos y deidades4. Así mismo, eran fuente de alimentación y eran elegidas como manjar, ya que constituía parte de la dieta ceremonial.
Fig. 45. Fig. 44. Silbatos zoomorfos procedentes de Nopiloa, Ver. (Mpio. De Tierra Blanca), que representan a “una simpática familia de guajolotes, formada por 7 adultos machos garborosamente esponjados, la madre y un polluelo hijo” (Adaptado de Medellín Zenil 1987:149; Diseño Antonio Lozano Domínguez).
4
Algunas aves representaban a múltiples elementos sagrados para la mitología indígena, tales como, el agua, el sol y el cielo. Los Búhos (tecólotl) y las lechuzas (chichtli) representaban oscuridad y muerte; mientras que los quetzales, guacamayas y águilas, eran relacionados con el sol. 288
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La Leyenda de los Soles.5 La Leyenda de los Soles es una de
las fuentes más importantes en donde se menciona el guajolote, su creación y su relación con el origen de los Soles o edades posteriores.
Aquí está la relación oral de lo que se sabe acerca del modo como hace ya mucho tiempo la tierra fue cimentada. Una por una, he aquí sus varias fundamentaciones.
En qué forma comenzó, en qué forma dio principio cada Sol de 2513 años -‐así se sabe-‐ hoy día 22 de mayo de 1558 años.
Este Sol, 4 tigre duró 676 años.
Los que en este primer sol habitaron, fueron comidos por ocelotes (tigres), al tiempo del Sol, 4 tigre… Este Sol se llama 4 viento.
Estos que en segundo lugar habitaron en este segundo (Sol) fueron llevados por el viento al tiempo del Sol 4 viento y perecieron… Su año era 1 pedernal.
Este Sol 4 lluvia era el tercero.
Los que vivieron en la tercera (edad) al tiempo del Sol 4 lluvia, también perecieron, llovió sobre ellos fuego y se volvieron guajolotes (pavos), y también ardió el Sol, todas sus casas ardieron, y con esto vivieron 312 años. Así, perecieron, por un día entero llovió fuego. Y lo que comían era nuestro sustento.
7 pedernal; su año era 1 pedernal y su día 4 lluvia.
Los que perecieron eran los (que se habían convertido en) guajolotes (pipiltin). Y así, ahora se llama a las crías de los guajolotes pipil-‐pipil.
Este Sol se llama 4 agua, el tiempo que duró el agua fue 52 años.
Y estos que vivieron en esta cuarta edad, estuvieron en el tiempo del Sol 4 agua.
5
Documento de 1558, las versiones más importantes son las de Francisco del Paso y Troncoso, Primo Feliciano Velázquez y Miguel León-‐Portilla; el extracto aquí anotado es del último autor en su Filosofía náhuatl (tomado de Moreno de los Arcos s/f: 191-‐192). 289
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Capítulo CINCO: Cosmovisión. El tiempo que duró fue de 676 años…
Este Sol, su nombre 4 movimiento, éste es nuestro Sol, en el que vivimos ahora.
Y aquí está su señal, cómo cayó en el fuego el Sol, en el fogón divino, allá en Teotihuacán.
Igualmente fue este Sol de nuestro príncipe, en Tula, o sea de Quetzalcóatl.
El mito narra la mutación de los hombres en guajolotes en el Tercer
Sol (de Fuego). Los hombres que escaparon del fuego se convirtieron en aves
y por eso a las aves se les da una importancia en la cosmovisión nahua. El guajolote es un animal asociado con Tezcatlipoca (Fig. 45 -‐(der.)-‐).
Fig. 46. 45. (izq.) Guajolote (Códice Borgia, Lámina 50); (der.) El Dios Tezcatlipoca vestido con la Fig. apariencia de guajolote (Códice Borbónico, Lámina 17).
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Fig. 46. (izq.) El Dios Tonatiuh alimentándose de la sangre de un ave decapitada por un ser con Fig. 47. forma de animal, en la parte superior derecha se muestra la imagen de un guajolote; (der.) Detalle del guajolote (Códice Borgia, Lámina 71).6
Fig. 47. (arriba) Guajolote con la vírgula de la palabra Fig. 48. la cual es tomada por una pata cortada de otra ave (Códice Borgia, Lámina 53); (der.) Guajolote (Códice Borgia, Lámina 10)7.
6 7
http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013. http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013.
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El Guajolote y la muerte. Tanto el perro como el guajolote
“fueron animales domésticos en el México antiguo, los dos fungían como compañeros del hombre en su viaje al más allá y se vinculan con la creación.
Esta cercanía se refleja en sus nombres: xolotl, el perro, y huexolotl, el guajolote” (Barros y Buenrostro 2011) (Fig. 48 –(der.)-‐).
Fig. 49. 48. El guajolote en asociación con le muerte (izq.) y el perro (der.) (Códice Laud, Láminas 32 y Fig. 45).
La asociación del guajolote con la muerte se da en una ofrenda
localizada en el Templo de Fuego Nuevo del Cerro de la Estrella de la cultura Colhua (Postclásico 950-‐1150 d.C.) (Fig. 49); en donde se encontró una flauta
con la figura de la cabeza de un guajolote, asociada a “70 cráneos de niños, por
lo que se cree que la flauta pudo usarse en rituales de sacrificio de infantes. En la mitología mexicana el guajolote se asocia con representaciones de Tezcatlipoca” (Velázquez Cabrera 2010).
Fig. 49. Dibujo de la del Flauta del Fig. 50. Deposito 3 del Templo de Fuego Nuevo del Cerro de la Estrella de la cultura Colhua del periodo Postclásico 950-‐1150 d.C. Se copió de la original exhibida en la Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología de la ciudad de México (Velázquez Cabrera 2010). 292
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Se dice que los pueblos del norte de Mesoamérica (Rivas Castro 2009: veían al guajolote como al intermediario entre las fuentes y las
nubes portadoras del agua, era el compañero de aquellos muertos que regresaban a la tierra antes de convertirse en nubes. En esos
pueblos existía la costumbre de envolver a los muertos con plumas de guajolotes, pues él era el guía en el camino al mundo de los muertos. “Los pueblos zuñi ofrecían plumas de guajolote a los
espíritus del agua de los manantiales para asegurar su abundancia”
(Heyden 1994: 1898). Entre los navajos, el guajolote fue el que llevó
la agricultura a la tribu y les regaló semillas de maíz, frijol y calabaza
dejándolas caer de sus alas.
Sobre lo anterior Barros y Buenrostro (2011) señalan que tanto para
algunos grupos étnicos de Mesoamérica y también de Estados Unidos (anasazi
y navajo), al guajolote se le asocia con los mantenimientos; así, como en el Códice Laud “de sus alas salen una semilla de maíz, una de frijol y dos de calabaza, que son la base de la milpa”, los textos navajos mencionan “que al abrir sus alas, el guajolote deja caer semillas de maíz, frijol y de dos tipos de
calabaza”, por ello “es considerado como el compañero de viaje que lleva los mantenimientos”9. Por último mencionan10 que…
Han pasado más de 500 años desde que el Laud fue escrito, y la distancia entre [las] dos áreas culturales es de más de 2 mil
kilómetros. ¿Que el pavo esté presente en la Navidad en México y en
8
Heyden, Doris. “Guajolote, guajolote: ¿quién eres en realidad?, En: Códices y documentos sobre México, Primer Simposio (Vega Sosa, Constanza coord.), México, INAH [Col. Científica 286], pp. 173-‐ 192. 9 Citan el artículo de Gordon Brotherson “Guajolote provee de semillas: creencias compartidas por Mesoamérica y el Suroeste de Estados Unidos”. 10 Retoman la investigación de Karl Nowotny, quien “afirma que este parecido no es coincidencia”.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión. Estados Unidos el Día de Acción de Gracias pudiera ser una reminiscencia de ceremonias indígenas de fin de ciclo agrícola?
Dejamos la respuesta al lector.
En un mito náhuatl de la comunidad de Tzontzopiloc, Chicontepec,
Ver.11 (Gómez Martínez 2008c:143-‐145), se dice que para…
asegurarse en el camino, llevarán los difuntos su perro –
pilchichitzin– (es una ollita en forma de perro con agua); llevarán
también una jícara grande para pasar sobre el río y para asegurarse de su felicidad y vencer los obstáculos, procederán a llevarse un
guajolotito para que vaya cantando.
Es casi seguro que antes de la llegada de los españoles el guajolote era
uno de los acompañantes del difunto (el otro era el perro), sin embargo, a
partir de la conquista se introdujeron otras especies de animales de corral y con ello fue sustituido por el pollo o gallo. Los popolucas de Santa Rosa Loma Larga (Martínez Hernández y Pascual Reyes 1994:63-‐64)…
Después de amortajar el cuerpo del muerto, enseguida la familia buscaba algunas viejitas, luego agarraban un gallo, según la edad que tuviera la persona que murió, entonces al gallo o pollo lo mataban y lo ponían al lado derecho del muerto.
Se decía que eso significaba que ese gallo daría aviso, allá en el cielo, antes que llegara el alma del muerto para que San Pedro, el llavero, le abriera la puerta para que pudiera entrar a la gloria eterna
[donde lo esperaban las almas de sus compañeros ya muertos].
El Guajolote en la ritualidad local. En San Juan del Río el
guajolote no sólo tiene importancia en la mesa (ver apartado de Fiestas y
11
Informante: Magdalena Flores, 1993. 294
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Comida típica), sino también forma parte importante de todas las celebraciones locales, ya que con él se realiza la danza o son del guajolote (ver
apartado de Sones y Danzas Ceremoniales). En ella se saca al mejor guajolote del corral de crianza y lo danzan los presentes, pasándoselo de uno a otro
según lo vayan requiriendo, mientras dura la música, al son de la banda de viento del pueblo.
Para algunas personas este acto es un “merecimiento” a los invitados
y anfitriones, pero en realidad guarda un significado más profundo, pues
como ya se mencionó, el guajolote representa al viento, al dios Tezcatlipoca y
por lo tanto posee algunas características que lo hacen tener un valor espiritual.
En el pensamiento indígena local el guajolote es la carne predilecta de
la ofrenda de los muertos, de los santos en su altar y de quien ostenta un cargo en la comunidad.
La importancia ritual del guajolote se extiende a todas las
comunidades indígenas de la región de Zongolica. En Xonamanca, Zongolica, Ver., para la mayordomía principal a San Antonio (13 de junio), el mayordomo
y el diputado mayor compran 20 guajolotes (Valdés García y Hernández Ruíz 2004:30-‐31)…
Antes de matar a los animales realizan una ceremonia para
bendecirlos. Forman a los guajolotes en el suelo, acostados en
círculos y les tocan un son. El huehueche toma una botella de
aguardiente y una olla de café. Lo acompañan dos hombres. Uno toma una taza de café y el otro un vaso de aguardiente. Bailan
alrededor de los guajolotes y les dan de estas bebidas; un hombre se lleva a cuestas uno de los animales y al llegar a la otra esquina de la
casa, “le estiran el pescuezo”. Así sucesivamente hasta terminar con
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Capítulo CINCO: Cosmovisión. todos. Entonces dejan de bailar y llevan a las mujeres los animales para que los desplumen.
Ellas, antes de cocinarlos, los pasan al altar para sahumarlos y luego
preparan un sabroso mole con esta carne, sopa, arroz y tortillas
para dar de comer a quienes participaron en la ceremonia.
En San Juan del Río a la hora de servir el mole y demás comida al
mayordomo y “principales” esta es sacralizada con humo de copal, y quien lo hace es la mujer de mayor edad de la casa (Fotos 37 y 38).
Foto 37. (sup. izq.) Mesa servida con platos Foto. 36. poblanos o tazones con mole de guajolote y tamales de frijol y de masa agria; realizada en la entrega de la mayordomía del Domingo de Ramos (24 de abril de 2013) del Sr. Amado Cristóbal Nieto a la familia Sánchez (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
Foto 337. 8. (sup. der.) Sacralización de la comida Foto. con copal por la mujer de mayor edad de la casa; (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
Fig. 51. Fig. 50. (der.) Cajete con carne de guajolote para la conmemoración de un casamiento (Códice Mendoza). 296
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Otro valor que se le da al guajolote, a partir de la concepción náhuatl
actual, es el ser un animalito muy lascivo (muy gustoso de las hembras de su
especie), además de iracundo y agresivo; pues en cualquier momento de mal humor puede patear a su propio criador o compañeros de corral; es soberbio y orgulloso (esponja su plumaje y lo
muestra con gala en su corral) (Foto 39); todo ello le da un nuevo sentido a partir de la evangelización, siendo interpretados por algunos como “pecados”, y el hecho de
danzar con él es la muestra de la superación de estas influencias negativas.
Foto 39. Guajolote esponjando su plumaje y Foto. 38. mostrándolo con gala al interior de “su” corral.
Es también sabido entre algunos pobladores, que en las ofrendas
propiciatorias para sembrar los campos, se lleva carne de guajolote, ya sea
para que las tierras produzcan, o según dicen otros “para hacer maldad”; algunos comentan el uso de una ofrenda con carne y aguardiente, “para lograr la respuesta negativa de la naturaleza ante el trabajo del sembrador”, pues los
“envidiosos” se valen de un conjuro parecido al Xochitlalli para pedir a la tierra “que se niegue con el campesino que la está ocupando para sembrar”. Eso sucede principalmente cuando no respetan a la tierra, cuando no le hablan y cuando alguien les quiere hacer daño o los envidia, entonces le ponen su ofrenda y le piden que no se deje producir con
el que la está ocupando.12
12
Información personal de Don Venancio Tecorral, 2009.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Para los mazatecos actuales (Barros y Buenrostro 2011)…
el guajolote forma parte de las ceremonias que se hacen al inicio del
ciclo agrícola de la milpa. Consideran que esta ave habla varios
idiomas, además de la lengua de la tierra, la milpa y del árbol, cualidad que le permite ser guía al inframundo y ayudar al diálogo
entre el campesino y la tierra.
Por su parte Torres Guzmán (2008: 33-‐34) señala que…
Xolotl es quien guía al sol en el inframundo, su disfraz es el de un
perro, cuya misión es cargar al sol, llevarlo a cuestas durante la noche por la región subterránea. Xolotl representa también todo lo que nace doble o es monstruoso, es el símbolo de los brujos, se
convierte en guajolote o huexolotl, es la mano del molcajete, el
tejolote o texolotl, porque en el molcajete deshace las cosas, y el
deshacer es desaparecer, es morir.
Brujas
o
Xiwimeh.
Desde
tiempos
remotos
el
desconocimiento de los fenómenos observados por el hombre ha generado
una cosmovisión sustentada en apreciaciones asociadas con lo sombrío o
lúgubre; por ejemplo: la muerte y los seres que habitan en la oscuridad. La
noche es percibida como tinieblas que albergan a una diversidad de seres que viven bajo la protección de esta ausencia de luz. Así, nacen el diablo, las
brujas, animales extraños y grotescos, entidades fantasmales y apariciones
extrañas, entre otros. Cada espacio donde se manifiestan estos entes,
despliega una energía dañina contra los seres vivos; ya sean plantas, animales u hombres. Los cerros, el monte, las barrancas, los cruces en los caminos, ríos
y pantanos, no son solo peligrosos por el tipo de sitio, sino por las fuerzas invisibles que pueden dañar a los seres vivos. 298
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La noche establece esa parte del día en que todo puede esconderse o
cobijarse bajo la falta de luz. La luna es el vínculo entre la luz y la oscuridad,
por ello los seres fantásticos se relacionan con su aparición o desvanecimiento.
Los personajes sobrenaturales poseen sus orígenes desde la
aparición del hombre, donde adquirieron rasgos que los identifican y los vinculan con espacios, momentos y situaciones particulares.
En el México prehispánico existieron diversos seres sobrenaturales
que enriquecieron y extendieron sus rasgos a partir de la conquista y la
evangelización; por ejemplo: “las cihuateteo” fueron desplazadas por “la
llorona”, “los chaneques” por “los duendes” y “los espíritus guardianes de los caminos” por “los charros”. Entre todos estos entes hay uno que ha
sobrepasado las barreras de la historia y continúa teniendo en su forma,
algunas características que nos hacen suponer su antigüedad: la bruja que se transforma en bola de fuego.
Generalmente las brujas tienen características tanto de la cultura
mesoamericana como de la europea, ya que ambas convivieron y se fusionaron, dando como resultado a la imagen de la bruja que hoy en día se conoce. Así, mientras que en las poblaciones urbanas la bruja es una mezcla
de estas dos culturas, en las localidades indígenas actuales, la bruja conserva gran parte de sus características autóctonas.
Entre las características autóctonas se pueden apuntar las siguientes:
1) su vínculo con la sangre (líquido sagrado contenedor de vida en la cultura
mesoamericana), es decir, la necesidad del consumo de la energía a través de
la sangre, tal como en la antigüedad se expresaba simbólicamente con el sacrificio o derramamiento de sangre para la continuidad de la vida en el
universo; 2) su forma de trasladarse, pues contrario a la idea occidental de
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
“las escobas”, en las comunidades se menciona la transformación del ser
oscuro en una “bola de lumbre”, misma que vuela a través de los cerros,
bosques y por encima de barrancos; y 3) su unión con el nagualismo y la fauna
(entre lo sagrado y lo profano), ya que tienen habilidad para convertirse en
“totolas” que se posan sobre los techos o tejados de las casas para poder
alimentarse de los niños (ello remite a la antigua idea mesoamericana de “la
sangre como alimento” y “el sacrificio de infantes”).
Ya se ha mencionado el caso de los dioses que tienen un nahual o
nagual para poder pasar desapercibidos o darse a notar, o en el caso de los
difuntos que regresan convertidos en mariposas; así mismo, los mitos donde
los guerreros muertos se transformaban en colibríes o aves de hermosos plumajes y bellos cantos.
La xiwimeh es una entidad que adquiere la forma de un animalito tan
especial para el indígena de la Sierra de Zongolica, tanto en su dieta como en
su cosmovisión: la totola (siwatotoli o hembra del guajolote), apariencia de la cual se vale este ente negativo para absorber la energía de su víctima
mientras duerme. A continuación se presentan cuatro relatos sobre las xiwimeh, narradas por sanjuaneros13…
Hay varios tipos de brujas, algunas se comunican con el maligno,
otras se valen de conjuros para engañar, robar o hacer daño, e
incluso matar…
Pero de entre todas éstas, la más cruel es la de la noche, esa que sale
a hacer maldades aprovechando la oscuridad, esa que mata a los niños chiquitos que todavía no son bautizados.
13
Pidieron no mencionar su nombre. 300
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Capítulo CINCO: Cosmovisión Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Dicen que las brujas salen de noche, que vienen de lejos; pero también otros dicen que son de aquí mismo, porque han visto cómo las bolas de lumbre se alzan encima de los solares y cafetales.
En sus braceros esconden con ceniza sus piernas, que se sacan para
poder volar, necesitan quitárselas para convertirse en bolas de lumbre, pero también les estorban cuando se vuelven totolas. Hacen
esto para poder esconderse cerca de las casas o encima del tejado. Si
siguen siendo lumbre las pueden ver, por eso se v uelven totolas y en esa forma esperan a que los que viven ahí se duerman.
Cuando la gente está dormida aprovechan para meterse y van sobre
los niños que no están bautizados [de pocos meses]. Les chupan la
mollera y sin hacerles heridas les quitan la sangre y la vida. Ya
cuando hicieron la maldad salen rápido, volviéndose otra vez bolas de lumbre y regresan a sus casas. Llegan a su bracero, se ponen las
piernas otra vez y se vuelven personas. Entonces sacan de su panza toda la sangre que le quitaron al bebé, la hierven y la esconden; eso les sirve para comer, porque ellas casi no comen lo que nosotros
comemos y les da asco la comida, nomás fingen que comen como
nosotros, pero a las brujas no les gusta la comida, sólo comen
sangre…
Segundo relato…
Hay brujos y brujas por igual, no sólo se trata de mujeres. En el
campo mientras unos compañeros cuidaban su parcela sembrada de
flor vieron cuando pasó una bola de lumbre. Unos dicen que vieron cuando cayó en otro terreno donde había pasto y caña, se pusieron
al revés la camisa y fueron a ver quien era, y al llegar encontraron
que estaba tirado un señor.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. También un día fuimos a tomar con los compañeros del campo,
entonces uno de ellos se empezó a quejar de un dolor de cabeza, pensamos que era por el mal tiempo, pero cuando tocó su cabeza
vio en su mano una mancha de sangre. Los compañeros trataron de auxiliarlo y lo revisaron, pero no tenía ninguna herida o marca de donde pudiera salir la sangre. Entonces un señor de los que estaba
tomando vio el alboroto que se hizo y salió rápidamente de ahí.
Después nos dimos cuenta que fue él el responsable, porque antes de sentirse mal nuestro compañero, tuvo problemas con ese señor.
Nosotros ya habíamos oído que ese hombre es nagual y por eso
tiene siempre los labios oscuros y la presencia pesada.
Tercer relato…
También estos demonios (los brujos que comen sangre) tienen sus mañas. No solo chupan de noche, también lo hacen de día, de
preferencia a medio día, cuando de repente te da mucho sueño y te dejas vencer y te acuestas a dormir. Cuando te levantas ves en los
pulsos (muñeca, atrás del codo y en el cuello) las marcas o moretones en forma de boca. Eso es porque te pegó espiritualmente la boca para jalarte la sangre.
Para que no te chupen, no te duermas. Si te están chupando ponte
caca de gallina donde sientas la sensación (succión) o vidrio molido. Con esto le vas a provocar asco o le vas a llenar granos la boca, con el vidrio le vas a cortar los labios y se le va a lastimar la lengua. Y
cuando veas a alguien en la calle o cerca de tu casa con mucho asco
o con quejas de dolor en la boca, ten cuidado, puede ser quien te
quería chupar.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
Cuarto relato…
Para que las brujas no les hagan daño a los niños hay que ponerles
cosas especiales. Ellas le tienen miedo a su reflejo en un espejo, porque piensan que es otro animal que está mirándolas, se espantan
y se van.
Si pones agua con flores blancas debajo o junto de la cama donde duerme el bebé no se acercan y no le harán daño.
Si pones unas tijeras abiertas en forma de cruz en la cabecera del bebé tampoco se arriman, les da miedo la cruz.
Si pones machetes cruzados debajo de donde duermen los niños, ese animal no se arrima y no les hace nada.
Cuando el papá del bebé regresa de trabajar debe poner de cabecera la camisa que sudó, con esto la bruja no se arrima al bebé porque siente que su papá lo está cuidando.
Las brujas no sólo atacan de noche a los bebés, ya que de día se
pueden convertir en distintos animales, como pájaros, serpientes o perros, para acercarse a los niños y dañarlos.
Por eso, cuando andes solo de noche en el camino y veas a la bola de lumbre o a la totola arriba de una casa, sácate la camisa y póntela al revés, así ya no se podrá ir y hasta la puedes matar.
Cuando veas a la bruja saca tu machete y clávalo en el suelo, ya no
podrá escapar, o solo saca tu sombrero y ponlo boca arriba,
tampoco podrá escapar.
Cuando las brujas o brujos [los que comen sangre], no pueden escapar, te pueden ofrecer tratos a cambio de su libertad, y puedes
obligarlos a decir su nombre. Ellos deben volverse personas antes
que salga el sol o se quedarán con esa forma [animal] y no podrán
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. ser personas otra vez. Pero debes ser bueno, no dejarte engañar ni hacer malos tratos con ellos. Porque son despiadados y no tienen
corazón para respetar un trato. Podrán cumplirte las ambiciones que quieras pero al final te pueden hacer algo malo y traicionarte.
Si encontraste la casa de una bruja, entra en la noche cuando se
vuelve lumbre y fíjate a dónde deja sus piernas, dónde las esconde y
quémaselas o también escóndeselas. Cuando regrese de haber ido a
hacer un mal, no va a encontrar sus piernas para volverse gente y se
matará azotándose en el suelo.
Generalmente los brujos se esconden de los demás para poderse
cambiar. No quieren que nadie sepa lo que hacen, por eso tienen
hábitos muy discretos y raros.
Esta visión generada en torno a la presencia de seres negativos que se
dedican a dañar al hombre, ha pervivido desde épocas muy remotas, tanto en el llamado “viejo mundo” como en América. Leyendas sobre seres con fuerzas e influencias sobrenaturales abundan de norte a sur, variando su forma de describirlos y de representarlos.
En medio de esta cosmovisión, el ser que vuela de noche y hace daño
a los indefensos, es una entidad con forma casi humana con rasgos femeninos.
En algunos casos este ser poseía actitudes antisociales, imagen poco grata y
hábitos extraños, por otro lado se escucha la descripción de mujeres con bellezas incomparables, a tal grado de ser igualadas con encantos celestiales,
mismas que por su extrema belleza embrujan y encantan a quien se cruza con
su mirada. Un ejemplo en la región es y ha sido siempre “La mulata de
Córdoba”.
En la cosmovisión europea, las brujas suelen hacer hechizos,
encantamientos o ciertos desfiguros para poder trasladarse a algún punto 304
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especial; la bruja viaja en escobas según la pinta ilustrada por el conocimiento
popular. Pero en los pueblos indígenas actuales lo hace como “bola de fuego” y después para permanecer al acecho se transforma en totola o guajolote.
Como se apuntó anteriormente, en la Mesoamérica prehispánica a
Tezcatlipoca se le asoció a la hechicería por representar al cielo nocturno
estrellado, además de que en algunos relatos se hace mención de su transformación en jaguar o guajolote. Tezcatlipoca en su nombre lleva la
palabra tezcatl que significa espejo, quizás esta sea una de las tantas razones por la cual la bruja de la cosmovisión indígena tiene miedo o le tiene respeto al espejo y al reflejo (en el caso del traste con agua). En las leyendas europeas
aparece una idea similar con el caso de la plata, pues se dice que Cristo fue
vendido por plata, por lo tanto, este metal se convirtió en una maldición para
los malditos, por ello se piensa que para combatir a los seres malignos se utiliza la plata (lobos, vampiros, brujas, etc.).
Así, el guajolote es el disfraz idóneo para quien desea hacer el mal, ya
que en las comunidades no pueden faltar, pues por excelencia es el ave doméstica de los antepasados del indígena actual sea cual sea su origen (nahua, otomí, huasteco, popoloca, totonaco, mixteco, etc.). Es el animalito
predilecto de la ofrenda, apreciado por su carne, su sabor y el simbolismo que
le rodea, ese mismo misticismo nos remite a épocas remotas en las que las sociedades mesoamericanas se encontraban en plena formación.
Fiesta del Caldo de Guajolote de Oaxaca. A continuación y
como dato comparativo importante se presenta lo relacionado con la llamada
“Fiesta del Caldo de Guajolote” realizada en San Andrés Zautla (Etla, Oax.), donde Citlalli López (2012) señala que…
Guiados por la fe al Dulce Nombre de Jesús, el tercer viernes de
enero la población se vuelca en una celebración que se extiende al
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. domingo y lunes siguientes y conjuga religión, tradición y sabor. Se trata de la fiesta popularmente conocida como el Caldo de Guajolote.
[…] Después de la fiesta al patrón San Andrés Apóstol, la del Dulce
Nombre de Jesús o popularmente conocida como la "Fiesta del Caldo de Guajolote", es la más grande y comienza el viernes previo al tercer domingo de enero.
Movidos por la fe y en agradecimiento por las bendiciones que caen sobre los niños de la comunidad, en la celebración religiosa también participa la autoridad municipal.
Previo a reuniones y a un proceso de selección de los cofrados, el
tercer viernes de enero los pobladores van al templo para pedirle
permiso al niño y poder iniciar la festividad. Del templo parte el convite por las principales calles de la comunidad encabezados por los cofratidos -‐los hijos de los cofrados-‐ quienes portan un guajolote de carrizo y papel.
[…] El día sábado sólo se realiza una misa en el templo. Es el día domingo cuando comienza el ritual para la preparación del Caldo de Guajolote, el cual es cocinado exclusivamente por los hombres.
Antes de que el sol asome, los cofrados empiezan el recorrido por
las calles llevando entre los brazos la pareja de elegantes guajolotes, la guajolota con un rosario de bugambilia y el guajolote con un cigarro prendido al "moco" o nariz.
El baile principal es en el centro de la población. Ahí un centenar de guajolotes se mueven al ritmo del jarabe del Valle. La algarabía se hace mayor cuando las cofradas lanzan hacia el aire sus dulces como un regalo más al niño Jesús. 306
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Al terminar el baile los guajolotes son sacrificados en las casas de
los anfitriones para preparar el caldo que será servido a la población el día lunes.
Por amor y fe. María lo dice sin titubeo "lo hacemos por fe. Lo
primero es nuestra fe, la creencia en Dios y en segundo lugar porque queremos que Dios proteja a nuestros niños".
[…] Los hombres, a la cocina. Las tinajas están repletas de carne de
guajolote, el ambiente está saturado de humo de leña puesta para
comenzar a hervir el agua. Una guitarra envuelve el ambiente en la cocina en donde los hombres son los de la sazón.
[…] Cercano a las tinajas, están las colillas de los cohetones
quemados, uno por cada 18 kilos de carne en peso exacto que entregó cada uno de los 16 cofrados. "Así es el acuerdo y si alguno
de nosotros nos falta un kilo, medio o gramos, lo tenemos que comprar al otro cofrado. Los kilos tienen que ser exactos".
La pesada de la carne terminó, todos entregaron los kilos de carne
acordados. Los cofrados celebran con copitas de mezcal, primero entregando un trago al chaneque -‐el dueño de la tierra-‐ y después para ellos.
Con el mezcal dibujan una cruz en el piso, porque de acuerdo a la
creencia de esa forma la festividad saldrá bien. Esto forma parte de
una mezcla entre la cuestión religiosa cristiana y la cuestión religiosa antigua. Los pobladores piden permiso a la tierra para que
no exista ningún contratiempo en las actividades.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Foto 39. 40. Limpiando la carne para la Fiesta del Caldo de Guajolote; Foto.
Foto 40. 41. Imagen del Dulce Nombre de Jesús a la que se le colocan guajolotes elaborados en papel Foto. (Fotos Alejandro Aquino).
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El Nagual y El Tonal.14 La cosmovisión sobre el Nahualli y el Tonalli
surgen a partir de la percepción de las fuerzas ocultas de los seres humanos, del misticismo que rodea a los Curanderos o Tepahtihkeh, del origen de sus poderes, así como de las personas nacidas con un elemento fuera de lo
normal. Muchos de estos temas han sido retomados en obras literarias, por ejemplo El Diosero15 o el Cuento de una señora nahual16.
Existen multiples referencias en torno a el nahualli y a el tonalli en la
literatura antropológica del México prehispánico, de la época del Virreinato,
de la época del esplendor de las haciendas y en general entre las comunidades
indígenas contemporáneas. El tonal, dentro de las creencias indígenas nahuas,
es el “espíritu guardián, la sustancia de la vida y la energía que reside en el cuerpo”; mientras que el nagual generalmente se percibe como un animal
protector, que los dioses proporcionaban al ser bhumano al nacer y con el cual tenía lazos íntimos por el resto de su vida.
El Nagual es el nombre dado al animal en que algunas personas se
transformaban o a las que invocaban, en la idea popular está relacionado
generalmente con los brujos o curanderos. En Las enseñanzas de Don Juan
(Castañeda s/f: 16), escrito sobre el pensamiento yaqui, al Nagual se le da el nombre de Aliado, y señala que…
Un "aliado", dijo [Don Juan], es un poder que un hombre puede traer
a su vida para que lo ayude, lo aconseje y le dé la fuerza necesaria
para ejecutar acciones, grandes o pequeñas, justas o injustas. Este aliado es necesario para engrandecer la vida de un hombre, guiar
14
sus actos y fomentar su conocimiento. De hecho, un aliado es la
320
El interés para abordar el estudio de los conceptos nahuas de nahualli y tonalli, es a partir de una ofrenda de piedra verde encontrada junto a un cráneo humano en los trabajos de Rescate Arqueológico del sitio Teteltitla. 15 Francisco Rojas González (1952). 16 Reina Larios García (2000). 309
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. ayuda indispensable para saber. Don Juan decía esto con gran convicción y fuerza. Parecía elegir cuidadosamente sus palabras. Repitió cuatro veces la siguiente frase:
-‐Un aliado te hará ver y entender cosas sobre las que ningún ser humano podría jamás iluminarte.
-‐¿Es un aliado algo parecido a un espíritu guardián?
-‐No es ni espíritu ni guardián. Es una ayuda.
En las creencias nahuas de la Sierra de Zongolica cada ser humano
tiene tres apariencias o entidades distintas, mismas que se generaban y se
movían desde antes del nacimiento: Tlamachilis o Ixtlamachilis, Tonal y
Nagual, y cada una tiene una función específica. El Ixtlamachilis “es el alma”, el
Tonal “es la vitalidad” y el Nagual “es el protector”, y en algunos casos “su otra faceta, personalidad o cómplice”.
Hablar del nahual es referirse a un animal asociado al hombre; en
distintas culturas y comunidades, y entre los individuos tiene tres
características principales: la primera es un hombre o mujer que se puede transformar en un animal a su antojo; la segunda que es un animal protector
del humano, mismo que no debe ser dañado, pues lo que le pase a uno le pasará a los dos (humano-‐animal) y de ésta existen variantes, pues algunos
mencionan que se puede invocar al animal asociado, para hacer actos de tipo
vandálico, como robar o destruir cosechas, ser espía o dañar a otras personas.
La tercera versión se puede encontrar en los municipios de la parte alta de la región; en Tlaquilpa se menciona que el Nagual no siempre puede ser un
animal, ya que también puede ser un árbol o planta17.
17
Com. personal de Don Pedro, médico tradicional de Tlaquilpan, 2009. 310
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Capítulo CINCO: Cosmovisión Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
El Nahual. Durante la conquista se satanizó la imagen del
Nagual, los primeros en difundir la idea de que era un ente diabólico, fueron los religiosos que llegaron después de los conquistadores. Uno de ellos, fue Núñez de la Vega (1988: 477), quien hace mención de la costumbre de los
padres indígenas de llevar a sus hijos a los sabios de los pueblos, para
pronosticarles su destino y el signo que les correspondía. El problema sobre la recopilación de otras fuentes que pudieran ayudar a entender mejor este tema, es que la información ofrecida por los conquistadores era prejuiciosa,
debido a su formación cultural y a no aportar mayor información.
Fray Bernardino de Sahagún (1985: 555) habla someramente del
tema, pues sólo menciona al “naualli como brujo, que de noche espanta a los
hombres y chupa a los niños”, y que forma parte de los “hombres malos”.
Aguirre Beltrán buscó el significado etimológico de la palabra
Naualpilli (de naua ‘sabiduría, ciencia, magia’ y pilli ‘jefe, principal, grande, o
sea, mago en jefe, principal hechicero o Gran Nahual’), el cual era una divinidad de los huastecos (Martínez de la Rosa 2003:96).
En las comunidades indígenas de la región de Zongolica el significado
de nagual varía, pues hay quienes le consideran como un animal compañero
del hombre, mientras que otros le asignan la categoría de un signo propio de
las cualidades y virtudes del hombre o la esencia espiritual contenida en lugares sagrados y rituales. En San Juan del Río existe un mito referente a este
tema en donde se narra lo siguiente:
Lo mismo pasó a otros hombres que como los anteriores dejaron de respetar a la naturaleza, al verse en las necesidades de cubrirse,
vestirse y alimentarse tuvieron que cazar. La cacería se convirtió pronto en una necesidad y después en un hábito, los grandes
señores enseñaron a los hombres a respetar las cosas, pero de
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. nuevo las habían olvidado, pues no dejaban de molestar, de herir, de
perseguir y de matar a los animales. Los guardianes se asombraron de la crueldad de los hombres y decidieron poner un alto,
prohibiendo la caza, pero los hombres una vez más no obedecieron. Entonces se les concedió a los animales distintas formas de
defenderse, ocultándose con su piel, huyendo con velocidad,
peleando con fuerza, dándole astucia y una buena vista diurna y nocturna; pero el hombre que antes había sido dotado de todos esos elementos y el don del saber antes que sus hermanos animales, se
preparó para seguirlos. Los patronos de la creación, la vida, el agua, el viento, la tierra y el fuego decidieron enfrentar al hombre consigo
mismo; tomaron los corazones de los animales y de los hombres y los mezclaron, pusieron un poco de cada hombre en un animal y un
poco del corazón de un animal en cada hombre, de esta manera cada vez que el hombre hiciera algún mal a un animal sin pedir permiso y mostrarle sus respetos, correría con la misma suerte. Cuando los
señores terminaron, volvieron a sus recintos y el hombre quedó marcado con un animal, de ahí que si matamos a algún animal por
simple diversión alguien moriría; si lo herimos los patronos se enojan y nos castigarían con curarlo y cuidarlo. Cuenta otra leyenda que si tu corazón está abierto a la naturaleza y tienes el valor y la fe,
podrás ver a tu animal protector (nahual) y si este es débil lo deberás proteger tu, y así asegurarás tu vida y tu salud. Si puedes
llegar a comunicarte con él, obtendrás las recompensas de sus
bendiciones y dones otorgados en el pasado y serán uno sólo de
nuevo.
En el cuento de El Diosero, donde se narra el proceso para saber el
Tonal de Damián Bicicleta, se hace referencia a un niño que acaba de nacer en
su casa y los familiares tienen que saber cuál es su tonal a través de un rito 312
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especial; o sea, conocer su animal particular. Ello para conocer su protector y el nombre que llevará el día de su bautizo.
Sin embargo, en algunas localidades indígenas, el Tonal se sigue
entendiendo como la unión mística de la persona con su animal-‐compañero, y la consecuente repercusión recíproca en las enfermedades; en cambio, por Nagual se entiende la transformación que realiza un brujo en animal. Así, toda
persona tiene un Tonal, pero sólo el hechicero puede transformarse en Nagual.
En las partes altas de la sierra de Zongolica existen sabios que pueden
ayudar a las personas a conocer su Nagual y se puede hacer el compromiso
con él para que lo cuide cuando se necesite su auxilio; pues lo que le suceda a
él, le sucederá al Nagual y viceversa. Esto forma parte de las creencias de los
demás pueblos de la zona del pie de monte de la sierra, pues en el municipio de San Andrés Tenejapan, una familia narró su anécdota personal18, con una
señora que falleció de una manera muy rara y sin razón aparente, tras un comportamiento poco usual:
Un grupo de cazadores pasó en la mañana, venían de San Juan y de
otros lugares, no eran más de cinco, traían a sus perritos y no todos
traían armas. Unos días antes, una señora vino a nuestra casa a pedir alojamiento, pues se encontraba sola y buscaba a familiares,
que todavía no había encontrado; y pues como ya casi empezaban
las fiestas de los muertos y eran tiempos de frio, y por su edad la
dejamos quedarse, y ella en agradecimiento se puso a ayudar en las
tareas de la casa y los preparativos de la fiesta.
En la tarde de ese mismo día, los vecinos comentaron que los
cazadores habían encontrado venados y que iban siguiendo uno
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El narrador pidió no mencionar su nombre, por respeto a la finada, 2009.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. muy grande por el monte. La señora que se encontraba en el interior de la cocina dijo que no se sentía bien, después tuvo repentinos
ataques de ansiedad, seguidos de comportamientos raros; y entre
palabras cortadas, decía que sentía miedo y que alguien la seguía o
espiaba. Al poco rato se retiró a descansar y estando recostada, se
trataba de esconder con su petate en las esquinas de la casa, un rato
más tarde, los familiares la empezaron a atender e inesperadamente falleció.
Antes de que el sol dejara de brillar, ya un poco tarde, los hombres
venían cargando una hembra de venado y se iban contentos para su casa con carne, para repartirse a gusto.
Las personas que vinieron a la casa, ese día de la tragedia, se sorprendieron por lo sucedido, y los abuelitos dijeron:
– Pobre mujer, ese que llevan allá era su nahual…
Así nosotros presenciamos eso y por eso somos respetuosos de las
costumbres.
En algunos códices prehispánicos aparecen las imágenes de seres con
figuras humanas y rasgos de animales; en el Códice Laud hay una imagen de un Nagual en proceso de transformación de hombre-‐animal o bien de
reversión de animal-‐hombre (Fig. 51).
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Fig. Fig. 52. 51. Nahual hombre-‐venado en “proceso” de transformación o reversión: en la parte superior de la cabeza sólo tiene un cuerno, la cabeza y el brazo derecho es totalmente de venado, el brazo izquierdo es mitad venado y mitad humano, las piernas son de humano.
Morante López (2000:37) señala que…
Xolotl es también el maguey gemelo, el maguey cuate, aspecto que lo relaciona con la Luna, con la cual aparece a veces en el cielo
nocturno. Según Jacinto de la Serna, el signo 9 Izcuintli o 9 Perro se aplicó a los hechiceros que se transfiguraban en animales, hoy
conocidos como nahuales.
En algunos contextos, el valor espiritual del Tonal puede ser el
Nagual, y así, como el Tonal se encuentra vinculado a la gente (desde su
nacimiento), el Nagual está vinculado naturalmente y a voluntad con los
brujos; los cuales pueden mandarlo para atacar a un enemigo.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Un padecimiento complejo en torno al daño del Tonal, es cuando un
espíritu malo (amo kualli ehecatl) entra y enferma el cuerpo de una persona; ésta “se sobresalta, se asusta todo el día y no puede conciliar el sueño”, o por
el contrario “duerme y se asusta con pesadillas cuando descansa”; y a pesar de
no presentar lesiones externas en el cuerpo, le aparecen “moretones” y se dice
que “lo chupó la bruja”, si la persona no se atiende se comienza a debilitar,
después puede enfermar gravemente y en algunas ocasiones puede llegar a
morir.
Cabe mencionar que los elementos naturales (agua, viento, tierra,
montañas, entre otros), los espíritus de la naturaleza (los seres que cuidan los
bosques, el agua y las cuevas, entre otros) y los sitios sagrados (cuevas,
cerros, manantiales, santuarios, entre otros) también tienen Tonal, y los
brujos pueden llegar a utilizarlos negativamente para dañar a alguien,
llevándole una ofrenda a la persona, pues éstas entidades espirituales no son
malas ni buenas, y algunos dicen que “son como el corazón del ser humano y
que las pueden convencer”.
En algunos relatos es común escuchar que los brujos practican sus
artes en las cuevas y que utilizan estos recintos para hacer sus labores
positivas y negativas; en algunas narraciones se muestra una visión diferente al hablar de las curaciones contra todo mal en las cuevas, mientras que en otros relatos se dice lo contrario.
Según algunos informantes, el Nagual es un espíritu familiar
adquirido con el paso del tiempo por algunos ancianos y personas que están
destinadas para un futuro especial o para una obra; son parte de la naturaleza
invisible, del mundo espiritual y por eso no pueden ser dañados fácilmente,
porque “son del aire”; pero cuando se les requiere en casos necesarios, se manifiestan y materializan en formas propias de la naturaleza (plantas y 316
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animales), o hasta en formas humanas admirables (un anciano o un niño). Su transitar es generalmente de tipo nocturno.
En algunas leyendas se menciona que es por la noche cuando los
Naguales dejan el cuerpo de su dueño y se dedican a andar atacando, viendo o
escuchando a alguien. Pero lo más temido por el dueño del Nagual es que “le quiten a su protector” y así “puede quedar desprotegido y hasta morir”.
En la cosmovisión de los pueblos netamente agrícolas, la figura
relevante es la flora, pero al mismo tiempo posee un sentido relacionado con
lo animal, y algunas de sus antiguas deidades están relacionadas con ellos. En
los códices se observan representaciones de distintos dioses que tienen Nahual: Tezcatlipoca se asocia con el guajolote, Xólotl con un canino,
Quetzalcoatl con la serpiente y el quetzal, Tláloc con las ranas y Huitzilopochtli con el colibrí, entre otros.
En el México indígena después de la conquista, se da un proceso de
conciliación entre la cultura dominante y dominada, transformándose los
Dioses tutelares en Santos patronos, mismos que son acompañados por
“animales que comparten su saber y protección” (Fig. 52), tal es el caso de la
figura exaltada del “caballo” de Santiago Apóstol en su faceta de “mata moros”, o en el caso de San Martín Caballero y “su caballo”, San Pedro y “su
gallo”, San Isidro y “su yunta”, San Ramón y “su burrito” o San Lázaro y “su perro”, San Martín de Porres y su “ratón, gato, perro y paloma”, San Juan
Bautista y “su borrego”, San Juan Evangelista y “su águila”, San Lucas y “su
toro”, San Marcos y “su león”, San Mateo y “su ser alado”, entre otros.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Santiago Apóstol y “su caballo”
San Martín de Porres y su “ratón, gato, perro y paloma.
Fig. Fig. 53. 52. Santos patronos con su “animal acompañante”.
San Martín Caballero y “su caballo”.
Dentro de las comunidades, estos elementos no dejan de lado la importancia simbólica de los animales en los calendarios agrícolas y religiosos, así como la carga espiritual que representan y su función en las fiestas (Foto 42); así por ejemplo, en la fiesta de Semana Santa en Tequila, se “encierra” a la imagen de Cristo con la imagen de “un jaguar”, en una cárcel improvisada durante la noche del jueves santo (Foto 43). Esta acción manifiesta la importancia simbólica de los dos elementos (Cristo y jaguar); Cristo como el personaje o figura más importante dentro del Cristianismo y el Jaguar (animal-‐fuerza-‐fuego), que en el México prehispánico tuvo y sigue teniendo en nuestros días mucho simbolismo, por representar al sol, a una edad cósmica y una fecha calendárica (Fig. 53). El Jaguar era la representación de un Dios tutelar que fue desplazado por algún Santo patrono.
Foto 41. 42. Niño con traje de Jaguar para la Danza de Negritos durante la fiesta del Santo Patrono Foto San Pedro, en Tequila en 2013 (Foto Pedro Montalvo Nolasco), 318
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Foto 42. 43. (izq.) Jaguar “encerrado” en las fiestas de Semana Santa en Tequila (Foto Pedro Montalvo Foto Nolasco).
Figura Fig. 53. 54. Relación hombre-‐jaguar (Pintura 1d, Cueva de Oxtotitlan, Gro., Cultura Olmeca, Preclásico medio tardío 800-‐500 a.C.).
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
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Las prácticas religiosas de las culturas indígenas contemporáneas,
representan una presencia y continuidad de algunos Dioses tutelares
mesoamericanos (que se apropian de las características de los animales considerados sobrenaturales), y en el rito actual los animales desempeñan el papel de víctimas sacrificiales.
En la visión del mundo mesoamericano destacan las participaciones y
aportaciones de la fauna en los mitos, en especial los que relatan cómo los
hombres de otras épocas se transformaron en animales. Así en los mitos prehispánicos y las leyendas de las andanzas de los dioses, se narra la
mutación de los hombres en las Cuatro edades de los Soles o creaciones, en la
cual algunos seres, al ser quitados de la creación anterior, fueron convertidos
en animales.
Los nahuas (Moreno de los Arcos s/f:187) “contaban su época como
la quinta y consideraban que antes de ésta hubo cuatro edades más, con
características especiales, destruidas por cataclismos identificables con los
cuatro dementos: agua, aire, fuego y tierra”: Sol de Agua…
Atonalíuh…convertidos en peces; Sol de Viento… Ehecatonalíuh…convertidos
en monos; Sol de lluvia de Fuego…Tletonalíuh…convertidos en guajolotes; Sol de Tierra…Tlalchitonalíuh…convertidos monos.19
Gracias a las fuentes, se puede afirmar que el conocimiento y las
leyendas sobre los Nahuales tienen una gran importancia en la cosmovisión
mesoamericana y siguen teniendo un lugar importante en el acervo cultural de las culturas populares.
También el pensamiento religioso se remonta a las percepciones
sobre el alma de los muertos que se transforman en mariposas o aves para
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En la bibliografía hasta ahora escrita no hay acuerdo en el orden de los soles y en que se convirtieron los hombres. 320
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regresar durante las fiestas de día de muertos, visitar a sus familiares y recibir
sus ofrendas; así mismo, los Naguales transforman su cuerpo humano original
a la forma animal, integrando la cosmovisión actual que se desprende de la época prehispánica.
La protección y el signo del animal acompañan a los seres humanos
desde su nacimiento hasta su muerte; por ejemplo, los perros que ayudan a
las almas a atravesar el río, que se encuentra en el camino de los muertos
hacia el Mictlan, esperan a la orilla del rio a quien en vida fue su amo, para
atravesarlo juntos. En la cosmovisión de la cultura popular, el perro es uno de
los Nahuales predilectos por quienes tienen el don de la transformación, pues
por la abundancia de su especie en los poblados, hace que sea desapercibida
la presencia del Nahual; así mismo, es el único animal que se dice es capaz de poder ver y sentir la presencia de la muerte y los espíritus.
El Tonal o Tona. (sol, día, energía), es un concepto vinculado
a la etimología de la palabra náhuatl tonalli (significa día): 13 tonallis
integraban cada uno de los veinte meses del calendario ritual mesoamericano o tonalpohualli. Cada Tonal o día se representaba con un signo, el que indicaba
cual sería el destino del recién nacido o su signo tutelar, y para conocerlo,
debían acudir ante un sabio, el cual consultaba el Tonalamatl (libro de los días) para pronosticar su futuro; es comparable con lo que actual y
astrológicamente se le denomina destino.
El Tonal tiene continuidad, hasta hoy en día, con el santoral del
calendario gregoriano y la disposición para nombrar a los recién nacidos con
el día de la celebración de un Santo. En algunas comunidades de la sierra de
Zongolica, a cada día o Tonal se le dice Axan Ilwitl que significa Hoy es fiesta20 en el sentido que “todos los días son fiesta, porque siempre hay una entidad
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Com. personal del Profesor Miguel Ángel Tepole Rivera, 2010.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
superior a la que se le celebra”. El uso actual de esta expresión es
comprendida entre muchas poblaciones indígenas nahuas y todavía las creencias
actuales
adoptan
estos
significados de origen prehispánico para cuidar la salud y respetar la naturaleza.
Foto 43. Foto 44. Colgante asociado a un entierro secundario en el sitio Teteltitla, San Juan del Río, Ver., es la representación del posible Nagual del individuo sepultado. La figura tal vez corresponde a una especie de lagartija (Foto Luis Heredia Barrera).
El Tonal también se entiende como la vitalidad o energía del cuerpo y
esta puede salir accidentalmente, su falta o pérdida produce enfermedades y en última instancia hasta la muerte. En un relato contado por una familia de San Juan del Río21 se menciona que…
Hace tiempo, una señora de avanzada edad caminaba sola de
regreso a casa y a la orilla de un camino húmedo de tierra, la señora
cayó lastimándose fuertemente una de sus rodillas. Unas personas que vivían cerca, la vieron y la levantaron, llevándola a su casa; sus
familiares se sorprendieron de verla en esa condición e
inmediatamente la atendieron; pasaron los días y la llevaron con personas especializadas en luxaciones y torceduras, pero nunca
pudo quedar bien y por eso ella pedía que la levantaran de donde se
cayó.
En este relato es notorio el concepto de la pérdida del Tonal o
Tlamachilis después de un desafortunado accidente; para que esta energía
pueda regresar a su dueño o portador, es necesario invocarla y levantarla en
el mismo lugar donde aconteció el accidente que provocó la salida de energía.
21
La familia pidió no mencionar su nombre, por respeto a sus creencias, 2006. 322
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En algunos casos el “levantamiento” se hace con soplos de agua o
aguardiente en el lugar de los hechos, ello lo realiza un tepahte (“alguien que cura”), que es una persona mayor con experiencia en estos padecimientos; a
esta práctica los sanjuaneros le denominan Tla alpichiah (soplar agua); en
otras se suele tomar una vara para pegar siete veces sobre el suelo, o si esto
ocurrió recientemente se usa una prenda del afligido y se le grita por su nombre de pila siete veces, invitándole a que regrese a su casa (a su cuerpo) y no se quede sólo. Se dice que si el Tonal se queda ahí, tendrá frío y la tierra se
lo quedará; esto refuerza la idea de los númenes de los dioses que habitan en la tierra: frio, humedad y agua. Por esta razón, si la persona no es levantada,
sufrirá de enfermedades relacionadas con la humedad o el frío, es decir,
tendrá dolor articular, desarrollará tos continua y gripes.
Si los “soplos” y la “vara” no dieron resultado y los padecimientos
persisten o se agravan, entonces el tepahte realiza, junto con la familia del “aquejado”, una pequeña ofrenda dedicada a la tierra “para la salud”, ello para
pedir que su energía le sea “devuelta”.
La ofrenda consiste en flores blancas (de cultivo o silvestres), ceras o
velas, aguardiente, en ocasiones se lleva copal y tabaco (extraído de los
cigarros comerciales). Se realiza una petición a Tlaltikpac (la Madre tierra) y a
las energía que viven en ella. Si el tepahte es barón y lleva sombrero se descubre la cabeza, en señal de respeto, se arrodilla e inicia la ceremonia. Las cuatro velas son paradas formando un cuadro y se prenden, en medio del cual
se colocan las flores (sin un acomodo específico), o bien sólo los pétalos, así como un ramito pequeño de flores (xochimanale o makxochitl). Con un copero
riega aguardiente al pie de cada una de las velas, y pide permiso a la Madre
tierra diciendo moixpantzin (“en su presencia”) o moixkotzin (“frente a usted”) para ingerir una copa, que simboliza la comunión entre los seres
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humanos y las fuerzas de la naturaleza para propiciar la armonía entre ambas partes, así mismo sirve para restablecer la salud del convaleciente.
Al presentar la ofrenda, el tepahte ofrece una pequeña oración a
Tlaltikpak, en la que se refrenda el respeto que merece por ser Madre y “lugar
de sustento”; pide perdón a la tierra por las faltas cometidas, o en el caso de
un accidente no provocado, pide a la tierra para que “suelte” la energía del
enfermo y así pueda sanar, pues se dice kimokawiah (“la tierra se queda con la persona”), ello alude a apoderarse de algo y que la energía de la persona se ha
quedado en la tierra y por eso el tepahte debe pedirle amable y
respetuosamente que le sea devuelta para restablecerle su salud. La ofrenda
puede realizarse bien en la casa del enfermo o bien en el lugar donde ocurrió
el “sobresalto”, donde “se quedó” el enfermo, donde se “originó” la enfermedad.
En San Andrés Mixtla (Álvarez Santiago 1991:101, 106) el “tepahte
recomienda, antes de la partida, dejar puerta y ventana de la casa abiertas
para no obstaculizar el regreso del tonal”. Así “prepara ejekatlpahtle
mezclando la hierba de espanto, tabaco y aguardiente en un frasco. Es el remedio para gritarle al tonal”.
Con el remedio dispuesto sale al sol. Se orienta en direccioón al
lugar donde se realizó la ofrenda, el sitio en el que quedó el tonal;
toma un trago de remedio y lo esparse con la boca al viento, luego grita mientras agita el sombrero del enfermo en señal de llamamiento:
Ximalolmoika nika fulano… ven aquí…, no ahí te quedes, ven aquí a
tu casa. Ven aquí, no ahí te quedes, no te espantes, vamos a tu casa, no estés tirado ahí, ven. 324
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Algunos miembros de la familia salen de la casa a observar las
acciones curativas; el enfermo continúa acostado dentro de la
habitación; la puerta abierta, nadie se interpone. Durante los
próximos ocho días se espera que el tonal se “reconforte” con el
individuo, mientras tanto éste debe quedarse acostado y no tomar
cosas frias ni bañarse con agua cruda.
Aún cuando el “levantamiento” tiene el mismo objetivo en San Andrés
Mixtla y en San Juan del Río, éste varía tanto en los elementos utilizados como en el acto ritual en sí (Op. cit.:101).
Los elementos que se utilizan en el ritual son: flor de zempoalxochitl,
hojas de naranjo o de una planta llamada sompiltek, kopale iztak y kopale cholochi; velas de cera y velas de sebo (cuatro de cada una);
agua bendita; aguardiente y café; xochipayanali de rosa banca y
rosada y una cruz cubierta con zempoalxochitl. La compara de los artículos comerciales se hace con un día de anticipación y la “flor” se
colecta por la mañana del mismo día de la curación con el objeto de
que se ofrende fresca.
En Cuetzalan, Puebla (Aramoni Burguete 1990: 51-‐52)…
Los verdaderos agresores del tonal resultan ser las fuerzas sobrenaturales presentes en el momento y en el lugar en que una
persona, voluntaria o involuntariamente, traspasa la sutil línea divisoria que separa el mundo humano del divino, profanándolo. Se
cree que al “molestar” a los “dueños” de la tierra, de los ríos, de las lagunas, de los bosques o de los animales, éstos cautivan y toman
bajo su control el tonal del transgresor. Su libertad y retorno
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión. depende entonces de la expiación de la afrenta; a ellos se les debe
rogar y ofrendar para que lo liberen22.
Con lo antes señalado, el Tonal es la entidad anímica alojada en el
interior del cuerpo humano: le da calor y gobierna las facultades relacionadas
con el movimiento y el crecimiento, la fuerza y la vigorosidad e incluso hasta
la fertilidad.
Para algunas personas de la región de Zongolica, el centro de
concentración del Tonalli reside en la cabeza y es una esencia luminosa; para
otras se encuentra presente en todo el cuerpo y otras más lo ubican en la sangre, las manos, el corazón, la sombra y el aliento.
Sin embargo, en todos los lugares (hasta en los urbanos), se dice que
en los infantes se encuentra en la cabeza y que los bebés están expuestos a que “los chupe la bruja por la mollera” y que es el punto más delicado del cuerpo, “porque los pequeños ahí reciben la energía de su entorno”.
El desprendimiento del Tonal es posible durante el sueño, la
embriaguez, el acto sexual o una intensa emoción o coraje (muina), pero principalmente después de llevarse un susto (espanto)23, llegando a provocar
un sinfín de enfermedades, que si no se atienden rápido pueden llegar a ser
mortales. Por ello, padres y madres de familia acuden a los ríos, pozos o
ameyales para cuidar y evitar que sus hijos se acerquen, pues en un susto o caída, su Tonal podría quedar atrapado entre el agua y la tierra,
provocándoles problemas de salud. Aquí se señala lo apuntado anteriormente: los númenes de humedad son activos y pueden provocar padecimientos.
22
Arthur J. Rubel, Carl W. O’Neil y Rolando Collado-‐Ardón, Susto, a Folk Illness, EUA, University of California Press, 1984, p. 42; citado por Aramoni Burguete. 23 Álvarez Santiago (1991: 128) señala que el espanto es “una desavenencia con la divinidad”. 326
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No existe un acuerdo fijo en cuanto al destino del Tonalli después del
deceso. Unos señalan que esta energía, por no ser tangible, se tiene que ir al
otro mundo, dependiendo del comportamiento del poseedor; otros afirman
que se incorpora a la tierra y se queda pasiva (tla mattok=esta aguardando),
para ser parte de la naturaleza (tlalticpac).
También los Dioses –algunos hoy transformados en Santos-‐ que
cuidan los bosques y el agua, tienen Tonalli, pero el de ellos, en comparación
con los de los seres humanos es especial; los de ellos tienen poder y en ellos está la gran responsabilidad de asegurar la vida, la salud y la fertilidad en el
mundo (semanahuac). Cada uno de ellos posee una especialización y un poder
sobre un determinado quehacer. Al igual que los dioses de la época prehispánica, poseen un compromiso con los hombres para su sustento, por
ello hay una continuidad en el culto y respeto a los santos. Existen santos para
cada situación: San Isidro-‐la labranza, San Juan-‐la lluvia y San Martín Caballero-‐bienaventuranza para emprender un plan.
Sobre lo anterior Delgado Calderón (1994: 49) señala que con… la conquista los indígenas no abandonaron del todo sus antiguas
creencias y ritos, y cuando éstas eran en parte similares a las españolas hubo oportunidad de disfrazar las propias bajo el ropaje
del cristianismo. Así los viejos dioses como Tlaloc o Chicomecoatl fueron adorados como San Isidro Labrador, Mixcoatl como San
Francisco y Tonantzin como virgen de Guadalupe.
Una muestra del poder del Tonal de los dioses, es la facultad para
transformarse en elementos que ayudan, protegen y vigilan al ser humano, así como en su capacidad de hacerse presentes y materializarse.
Existen leyendas que narran que los Santos alguna vez estuvieron
presentes en el lugar en donde hoy en día se levantan las construcciones de
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sus templos; o que sus imágenes cobraban vida y elegían el lugar del
asentamiento del pueblo que iban a proteger. Por ejemplo, en el caso de San Andrés (en Tenejapan) y San Pedro (en Tequila), se cuenta que las fundaciones de sus pueblos y la ubicación de sus cabeceras fueron elegidas por los mismos Santos, ello al negarse a permanecer en el lugar designado por
los pobladores y elegir por cuenta propia la ubicación de su templo,
trasladando su propia imagen hasta el lugar donde le parecía mejor.
Pero existen casos todavía más interesantes en los mismos contextos
como son San Juan en San Juan del Río y San Pedro en Tequila24, ya que ellos
retoman la energía del agua para extender su poder divino sobre el lugar que cuidan.
A manera de resumen se puede señalar que Nahualli o Nagual es un
término de origen nahua que define conceptos mágico-‐religiosos, se refiere a
un signo animal que se encuentra vinculado a la existencia del hombre desde
su nacimiento; por otro lado, también es el concepto que define el enlace
hombre-‐animal, uniendo el uno con el otro, por lo tanto, la suerte de uno
implica la suerte del otro. Sin embargo, en la cultura actual es una palabra para denominar a una persona con poderes sobrenaturales para hacer el bien
y el mal a otras personas, y en algunos casos hasta tener influencias
meteorológicas. Todos estos conceptos terminaron por converger bajo una idea muy diversa definida por el contexto donde se desarrolle. También
resulta interesante la continuidad de esta tendencia ideológica hasta la actualidad y en localidades urbanas.
El Tonal, decían los abuelos, nos es impuesto desde el nacimiento;
después, debido a nuestras acciones y crecimiento espiritual creamos un
24
En Tequila se narra la leyenda de una laguna subterránea debajo de la zona céntrica, que tiene por entrada el templo que está edificado a San Pedro; como estás leyendas hay todavía muchas en la sierra. 328
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Tonal más enérgico, o sea, el mundo que conocemos nos va formando y ejerce
su influencia. El Tonal es personal, y también existe un colectivo para el altepetl, que se representa con la energía del Santo Patrono-‐Protector.
Xochitopil o Xochitopilli. El Son del Xochitopilli 25 o Son del
Guajolote, es la música representativa del municipio, también significa “son
de la caña enflorada”; es imprescindible en las bodas, con esta pieza se danza
con una caña enflorada que representa a la fertilidad, el fruto de las flores y al hijo amado que vendrá.
La elaboración de este objeto ceremonial es a partir de una caña de
azúcar tierna, de mediano tamaño, variando de grosor; es adornada con
anillos elaborados con margaritas blancas, que se colocan espaciados; la parte
media queda libre para ser sostenida, por la madre de alguno de los novios;
en la parte alta se dejan las hojas de la planta y se recortan para que queden ergidas26 (Foto 45 -‐izq. y centro izq.-‐).
25
Traducción al español: Xochi=Xóchitl-‐Flor, to-‐nuestro, pil=pilli-‐hijo o príncipe; según la traducción de Sahagún. 26 Tal vez en alusión al miembro viril masculino. 329
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Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Foto Foto 44. 45. (izq.) Xochitopilli: en una representación de una boda de San Juan del Río; (centro der.) El Padre Jesús en el interior de la Iglesia de San Juan del Río; (centro izq.) Deidades portando sus bastones adornados y un ramillete de flores en las manos, mientras que el tercer personaje (en orden descendente) lleva flores en el bastón y el atuendo (Códice Borgia, Lámina 55); (der.) Danza de las Varas de Amoxoyawuatl, Platón Sánchez, Ver. (Fotos Pedro Montalvo Nolasco).
Este vínculo de la “caña enflorada” como representación fálica de
fertilidad, se hace patente en la siguiente cita (CONACULTA-‐INAH 2004:109). Las sociedades mesoamericanas de agricultores sedentarios cuya subsistencia dependía fundamentalmente del maíz, tenía una
estrecha relación con la tierra en su organización de la vida y su
universo simbólico. Los cultos a la fertilidad –la fertilidad de la especie humana que permitía la pervivencia del grupo, y de la
naturaleza que asegura la vida y la multiplicación de animales y plantas necesarios para la subsistencia– están muy extendidos. La
tierra deificada desde los primeros tiempos de la civilización mesoamericana, debe ser fertilizada por el agua, principio húmedo
encarnado por distintos dioses entre los que sobresale Tláloc. Esta misma dualidad se encuentra simbolizada por el par femenino-‐ 330
masculino. Lo femenino, receptor y creador y lo masculino simiente
necesaria. Las figuras femeninas con caderas abultadas, triángulo
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pubiano y senos remarcados o las representaciones de diosas de la
fertilidad se unen a representaciones fálicas para simbolizar las fuerzas necesarias para la continuidad de la vida a través de ritos
propiciatorios.
Las Varas o Bastones de Mando juegan un papel importante en la
historia mesoamericana, son símbolos representativos que “dan poder” a quien lo porta: lo acompañan en señal de su dignidad, autoridad, sabiduría o respeto. Las representaciones de dioses que los portan remiten a esa
importancia y significado que tenían; así mismo, varían en cuanto a sus decorados, tamaño, tipo y contexto.
La tradición no ha desaparecido en su totalidad y los bastones aún
continúan usándose en los pueblos indígenas de México, conservando su importancia, aún es símbolo sagrado y de respeto, es el emblema del poder y
del cargo. Los Danzantes de la Vara de la comunidad de Amoxoyawuatl,
portan una “vara”, de la cual penden o “brotan” de la parte superior, listones
de colores; ellos no saben lo que significa y sólo lo hacen “por costumbre”, señalando que anteriormente la “vara” era cubierta de flores, pero que “desde hace mucho tiempo” sólo se adorna con listones (com. pers. Macario Hernández27, 2013).
En San Juan del Río el símbolo más representativo, en cuanto a
tradiciones, es el xochitópilli (xochi=flor, to=nuestro, pilli=hijo, príncipe, “nuestro hijo más querido”), el que acompaña a los rituales y ceremonias de las bodas, en donde representa al hijo que vendrá, lo más querido de la pareja
recién casada, simbolizando la fertilidad y la unión entre el agua, la semilla y
la tierra para generar vida, representándolo a través de las flores que lo
adornan.
27
Representante de los Danzantes de las Varitas.
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Los Mayores o los tlayekankeh, “los que guían”, los que conocen la
costumbre e imparten los consejos a los jóvenes y a las parejas, son los que se encargan de conservar y trasmitir el uso del xochitopilli. Sus consejos están presentes en todas las ceremonias, pero principalmente en el paso hacia la
vida adulta, que representa la responsabilidad de continuar con el ciclo de vida.
La ceremonia nupcial (Foto 46) principia con la intervención de la
familia, que se encarga de hacer la fiesta para el casamiento, quien pide a los presentes “conseguir la mejor caña de azúcar de los campos” y las flores blancas con las que se va adornar el xochitopilli. Una persona mayor es quien
se encarga de elaborar la “caña enflorada”: se limpia perfectamente y se
deshoja; en la parte superior se recortan las hojas tiernas; después se
empiezan a hacer ramilletes de flor en suficiente cantidad para poder envolver perfecta y totalmente la caña; se colocan las flores en formas de anillos sobre ella, iniciando desde arriba, ello para evitar que sobresalgan los
tallos y así dar la apariencia de estar tapizada por las flores.
Finalizada su preparación se lleva al altar familiar, donde estará
boda
religiosa;
aguardando el momento para salir rumbo a la iglesia, en la cual se efectuará la algunas
personas suelen sahumar
este objeto antes de salir, pues éste será el símbolo de
la consagración de la unión familiar.
Foto 46. Representación de una Foto 45. boda de San Juan del Río, Ver. (Foto Pedro Montalvo Nolasco).
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Al término de la boda se deja junto al altar familiar (si con
anterioridad son pareja se deja donde están viviendo, si son recién casados se
deja o bien en la casa de la novia o del novio); días después se desmantela con
mucho cuidado y se llevan las flores a un jardín cercano, ello para que las
flores regresen a la tierra. Teniendo en cuenta que este objeto fue para un uso sagrado, a la hora de desecharlo se hace con mucho cuidado y respeto.
Figura 55. Representación de una boda en la época Figura 54. prehispánica; se observan dos elementos que están presentes actualmente en San Juan del Río: el mole de guajolote y la “caña florida” (Códice Mendoza).
Fig. 56. 55. Boda en el Códice Florentino. Figura
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Capítulo CINCO: Cosmovisión
Capítulo CINCO: Cosmovisión.
Si la tradición del xochitopilli es de origen prehispánico éste debió ser
de caña de maíz, ya que la caña de azúcar fue introducida a México a principios del virreinato para producir dulces, piloncillo y licores. El estado de
Veracruz por sus recursos naturales, los suelos fértiles y el clima, hicieron propicio su cultivo. Según cuentan los abuelos, “los campos estaban llenos de
caña del Ingenio y Hacienda de Jalapilla”, con ello se constata el desplazamiento del maíz y otros cultivos tradicionales; quizás sea esta la razón por la cual se toma en cuenta a la caña de azúcar, para hacer el xochitopilli, en vez de la caña del maíz; que si es representativa de las culturas
prehispánicas y es símbolo del sustento y origen del hombre mesoamericano.
Maíz azul y negro, amarillo, rojo y blanco, los múltiples colores representan la variedad no sólo de la planta, sino también la diversidad del orígen de la
población mesoamericana, tal y como dice el mito nahua de la creación del
hombre: “creado con masa de maíz para que ésta fuera su carne y huesos”.
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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COMUNICACIÓN PERSONAL Tzitzihua Xotlanihua, Adán. Maestro en Pedagogía, labora en la Universidad Pedagógica Veracruzana en Orizaba, Ver. Tepole Rivera, Miguel Ángel Licenciado en Pedagogía; Maestro jubilado; laboró en el Sistema de Educación Indígena, en los Municipios de Zongolica, Tehuipango y Tequila; danzante, escritor e investigador de la lengua nahua; traductor de Gonzalo Aguirre Beltrán en la Sierra de Zongolica; Teachka (Te=ajeno y achka=propio; Ajeno a lo mundano, o propio de los oficios o ritos).
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Bibliografía
ÍNDICE DE FOTOS pág. 25
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pág. 51
pág. 52
pág. 55
pág. 57
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pág. 84
pág. 92
Foto 1. Inscripción al interior de la iglesia de San Juan Bautista, donde se lee “San J-‐B del Río., Junio 24 1964” Foto Luis Heredia Barrera. Foto 2. Rafael Delgado Sáinz. http://cultuver.blogspot.mx/2009/10/rafael-‐delgado.html; consultado el 5 de enero de 2013. Foto 3. Fiesta Foto 3. Fiesta al Santo Patrono San Juan Bautista en el 2013, (sup.) salida de la iglesia rumbo a la casa del Mayordomodo; (der.) mostrando respeto y reverencia al Santo Patrono. Fotos Pedro Montalvo Nolasco Foto 4. Juegos pirotécnicos en la fiesta del Santo Patrono San Juan Bautista en 2013: (sup.) castillo y (der.) torito. Fotos Luis Heredia Barrera. Foto 5. Mole de Guajolote (sup.) con etamales (tamales de frijol), tortillas y arroz, servidos en cualquier festividad; (der.) en un tazón o plato poblano, servido con atole de cacao para un aniversario luctuoso. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 6. Danza de Moros y Cristianos en Tequila durante su Fiesta Patronal 2013 en honor a Santiago Apóstol. Foto Pedro Montalvo Nolasco. Foto 7. Manga grecas de algodón. Foto Luis Heredia Barrera. Foto 8. Traje típico de las mujeres. Foto Pedro Montalvo Nolasco. Foto 9. Colgante asociado a un entierro secundario en el sitio de Teteltitla, San Juan del Río, Ver., es la representación del Nagual del individuo sepultado. Foto Luis Heredia Barrera. Foto 10. Xochimalale de San Juan del Río. Foto Pedro Montalvo Nolasco. Foto 11. Altar adornado con flores en honor al Santo Patrono San Juan Bautista en su celebración de 2013 en San Juan del Río. Foto Pedro Montalvo Nolasco. Foto 12. Representaciones de Quincunce a través del tiempo y del espacio mesoamericano: (der.) Chalcatzingo (Olmeca; Formativo Medio y Tardío; 900 a.C.-‐200 d.C.), (centro) Teotihuacan (Teotihuacano; Clásico Temprano y Medio; 200-‐650 d.C.) y (izq.) Tenochtitlan (Mexica; Posclásico Tardío; 1320-‐1521 d.C.). http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/faro/Jaguares%20y%20guerrer os/sesion2.htm; consultado el 20 de febrero de 2013. http://abakmatematicamaya.blogspot.mx/2011/04/bak-‐matematica-‐maya-‐gran-‐sur.html; consultado el 20 de febrero de 2013. http://abakmatematicamaya.blogspot.mx/2011/04/bak-‐matematica-‐maya-‐gran-‐ sur.html#!/2011/04/bak-‐matematica-‐maya-‐gran-‐sur.html; consultado el 20 de febrero de 2013.
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pág. 114
pág. 115
pág. 115
pág. 137
pág. 149 pág. 151
pág. 174
pág. 181
pág. 208
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Bibliografía
Foto 13. (izq.) Don Josafat Colohua Tlayekanki del municipio de Tequila en un Xochitlalli realizado en Ixhuatlancillo en 2009, con el humo de copal sacraliza el lugar donde se realiza el ritual; (der.) Miguel Ángel Tepole Rivera Tlayekanki del municipio de Zongolica en el Xochitalli realizado en el sitio de Teteltitla en 2010, en sus manos sostiene su librillo en donde él trae representada la geografía cosmogónica de los cerros para invocar su presencia y protección durante la ceremonia. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 14. Tlayekankeh en el Xochitlalli de inicio de la excavación en el sitio Teteltitla de San Juan del Río: Jorge Luis Hernández (izq.) y Miguel Ángel Tepole Rivera (der.); realizan el saludo a los cuatro rumbos (el nauhcampan mencionado por varios autores). Foto Luis Heredia Barrera. Foto 15. Fotografías tomadas en el Xochitlalli realizado en San Juan del Río, con motivo de las excavaciones arqueológicas realizadas en 2010. Fotos Luis Heredia Barrera. Foto 16. Palabras finales del Xochitlalli (Rogelio Allende Hernández). Foto Luis Heredia Barrera. Foto 17. (izq.) Xochitlalli del 6 de Agosto de 2011 en el sitio Teteltitla; (de izq. a der.): Arqlgo. Luis Heredia Barrera (Responsable del Rescate Arqueológico), Lic. Rodolfo Isidro Hernández (Sindico del Ayuntamiento de San Juan del Río 2010-‐2013), Arqlgo. Fernando A. Miranda Flores (Investigador del Centro INAH Veracruz, responsable de la zona de Zongolica), Juan Manuel Mota Espejo (Iniciado en ritos indígenas), Miguel Ángel Tepole Rivera (Teachka o Tlayekanki), Jorge Luis Hernández (Teachka o Tlayekanki), Prof. Miguel Alonso Torres (propietario del predio con su Esposa y Nieta); (der.) Juan Manuel Mota Espejo y Rogelio Allende Hernández. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 18. La Diputada María Bernardina Tequiliquihua Ajactle realizando el Xoxhitlalli, dentro del recinto legislativo. Foto Victor Manuel Fuentes/fotover. http://archivo.vazquezchagoya.com/?p=5880; consultado el 29 de junio de 2012. Foto 19. Iglesia “Nuestro Señor del Calvario”. http://www.oem.com.mx/elsoldeorizaba/notas/n2930949.htm; consultado el 1º de mayo de 2013. Foto 20. Procesión cargando la imagen de San juan Bautista en la Mayordomía de San Juan Bautista en el 2013. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 21. Imágenes de San Juan Bautista en la iglesia; izquierda al interior, derecha en la fachada. Fotos Luis Heredia Barrera. Foto 22. (der.) Arco de cucharilla colocado en la entrada de la iglesia de San Juan Bautista durante la Fiesta Patronal del 2011; (inf. izq.) Vasija-‐Tláloc (Tula, Hidalgo). Fotos Pedro Montalvo Nolasco. http://www.mesoweb.com/es/recursos/MNA/31.html; http://es.wikipedia.org/wiki/Dzahui; consultado el 7 de mayo de 2013. Foto 23. Vasija efigie de El Marquesillo, San Juan Evangelista, Ver. tomado de Hernández Jiménez 2012:34-‐37. Foto 24. Figura majestuosa de El Dios Mictlantecuhtli “el señor de los muertos, elaborada en terracota (barro cocido), en el sitio El Zapotal Nº 1.
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pág. 247
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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Bibliografía
Foto 39. Limpiando la carne para la Fiesta del Caldo de Guajolote. Foto Alejandro Aquino. http://movil.voz-‐e-‐imagen.com.mx/sites/default/files/fotos/2012/01/23/fotocomentario-‐ 2.jpg; consultado el 14 de mayo de 2013. Foto 40. Imagen del Dulce Nombre de Jesús a la que se le colocan guajolotes elaborados en papel. Foto Alejandro Aquino. http://movil.voz-‐e-‐imagen.com.mx/sites/default/files/fotos/2012/01/23/5.jpg; consultado el 14 de mayo de 2013. Foto 41. Niño con traje de Jaguar para la Danza de Negritos durante la fiesta del Santo Patrono San Pedro, en Tequila en 2013. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 42. (izq.) Jaguar “encerrado” en las fiestas de Semana Santa en Tequila Foto Pedro Montalvo Nolasco. Foto 43. Colgante asociado a un entierro secundario en el sitio Teteltitla, San Juan del Río, Ver., es la representación del posible Nagual del individuo sepultado. La figura tal vez corresponde a una especie de lagartija. Foto Luis Heredia Barrera. Foto 44. (izq.) Xochitopilli: en una representación de una boda de San Juan del Río; (centro der.) El Padre Jesús en el interior de la Iglesia de San Juan del Río; (centro izq.) Deidades portando sus bastones adornados y un ramillete de flores en las manos, mientras que el tercer personaje (en orden descendente) lleva flores en el bastón y el atuendo (Códice Borgia, Lámina 55); (der.) Danza de las Varas de Amoxoyawuatl, Platón Sánchez, Ver. Fotos Pedro Montalvo Nolasco. Foto 45. Representación de una boda de San Juan del Río, Ver. Foto Pedro Montalvo Nolasco.
ÍNDICE DE FIGURAS
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Fig. 1. Regiones Administrativas del Estado de Veracruz de Ignacio de la Llave. http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Divisi%C3%B3n_Regional_de_Veracruz.svg; consultado el 5 de enero de 2013. Fig. 2. Mapa de localización y límites de San Juan del Río, Ver. http://portal.veracruz.gob.mx/pls/portal/docs/page /GobVerSFP/ sfpPortlet/ sfpPPortletsDifusion/ CuadernillosMunicipales/2011_2013/ rafaeldelgado.pdf; consultado el 20 de septiembre de 2011. Fig. 3. Mapa de localización y límites de San Juan del Río, Ver. http://www3.inegi.org.mx/sistemas/mexicocifras/datos-‐geograficos/30/30135.pdf; consultado el 20 de septiembre de 2011. Fig. 4. Mapa del Municipio de San Juan del Río. Consejo Municipal de Desarrollo Rural Sustentable. Plan de Desarrollo Rural de Rafael Delgado Veracruz. Fig. 5. Mapa de localización del montículo afectado. proporcionado por el Arqlgo. Fernando A. Miranda Flores. Fig. 6. Escudo de Armas de San Juan del Río. Luis Heredia Barrera.
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Bibliografía
Fig. 7. Plano de San Juan del Río con los 6 Barrios que lo conforman. Diseño Antonio Lozano Domínguez Fig. 8. Fragmento del borde de un cajete de tipo “negro pulido inciso”, localizado en las excavaciones del sitio de Teteltitla. Dibujo Luis Heredia Barrera Fig. 9. En la esquina superior izquierda se presenta la decoración “mano-‐ala-‐pata” reportada para el sitio olmeca de San Lorenzo; semejante a la recuperada en el sitio de Teteltitla; figura basada en la presentada por Covarrubias Arte indígena de México y Centroamérica; diseñada por Antonio Lozano Domínguez. Fig. 10. Figurillas de filiación olmeca localizadas en el sitio de Teteltitla. Foto y Figura Antonio Lozano Domínguez. Fig. 11. Mapa Historia tolteca-‐chichimeca. http://xxxoyuaualiumetstli.blogspot.mx/p/mesoamerica.html consultado el 5 de enero de 2013 Fig. 12. Litografía de la Hacienda Xalapilla. http://www.todocoleccion.net/postal-‐hacienda-‐jalapilla-‐orizaba-‐f-‐martin-‐n-‐173-‐mexico-‐d-‐ f~x26210292; diseño Antonio Lozano Domínguez. consultado el 5 de enero de 2013. Fig. 13. Xochimalale de San Andrés Mixtla. adaptado de Álvarez Santiago 1991:21; diseño Antonio Lozano Domínguez. Fig. 14. Comerciante de Flores (A partir del Códice Laud). https://www.google.com/search?newwindow=1&hl=es&site=imghp&tbm=isch&sourc e=hp&biw=1366&bih=643&q=comerciante+de+flores+códice+laud&oq=comerciante+ de+flores+códice+laud&gs_l=img.3...2004. Fig. 15. Mural de Tepantititla, Teotihuacan, donde las flores aparecen haciendo alusión a un lugar paradisiaco. http://dandax.wordpress.com/2011/04/05/teotihuacan-‐ciudad-‐de-‐los-‐dioses-‐en-‐ caixaforum/; consultado el 5 de octubre de 2011. Fig. 16. Los días del mes en el calendario azteca: xóchitl (flor) es el 20avo día. http://www.bing.com/images/search?q=d%c3%adas+del+mes+azteca&view= detail&id=2B1CE4BA7 8D66C5F19EF0FA129B9ED1B5D972B76&first=31&FORM= IDFRIR; consultado el 2 de octubre de 2011. Fig. 17. Los días del mes en el calendario azteca: xóchitl (flor) es el 20avo día. http://www.uaq.mx/ingenieria/publicaciones/calendarios/calazt.html; consultado el 1 de abril de 2013. Fig. 18. Representación de El Cielo y El Purgatorio (La Divina Comedia) (der.), y Representación de la Cosmovisión del Universo de los Aztecas (Códice Vaticano A) (izq.). https://www2.bc.edu/gregory-‐kane-‐2/dante3.html; consultado el 13 de abril de 2013. http://nepohualtzintzin.blogspot.com/2010/09/ometeotl-‐divino-‐sin-‐division-‐posible.html; consultada el 13 de abril de 2013. Fig. 19. Los Cuatro Rumbos del Universo y su Centro. http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3dice_Fej%C3%A9rv%C3%A1ry-‐ Mayer#/media/File:Codex_F%C3%A9jervary-‐Mayer_(Lacambalam_2014).jpg consultado el 13 de abril de 2013. 5
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Bibliografía
Fig. 20. (izq.) Ilustración de la concepción del Universo: de los antiguos sanjuaneros; integrada por tres planos horizontales y sus cuatro rumbos y de los náhuas de Chicontepec (izq.). (der.) Diseño Alejandro Marcial y (der.) adaptado de Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:83, diseño Antonio Lozano Domínguez. Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:83 http://www.ciesas.edu.mx/desacatos/05%20Indexado/Saberes_1.pdf; consultado el 20 de febrero de 2013. Fig. 21. Representaciones de la cueva como lugar mítico de origen y legitimación en las culturas mesoamericanas. Chalcatzingo: http://home.coqui.net/pamp/Chalcatz.htm; consultado el 2 de septiembre de 2011. Teotihuacan: http://www.jornada.unam.mx/2003/04/01/quet-‐tollan.html; consultado el 2 de septiembre de 2011. Chicomoxtoc: http://www.mexicolore.co.uk/aztecs/language/aztec-‐placenames-‐then-‐and-‐ now; consultado el 2 de septiembre de 2011. Fig. 22. Teachkas o Tlayekankis celebrando un ritual. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco). Fig. 23. El Tepoztécatl de San Juan del Río. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco Figura 24. (izq.) Concepción espacial del Universo entre los tzotziles de Chiapas (Villa Rojas s/f:239) y (der.) los nahuas de Chicontepec. (Báez-‐Jorge y Gómez Martínez 2000:84 (Diseño Antonio Lozano Domínguez). Fig. 25. Chicomoxtoc, “lugar de las siete cuevas”. http://www.wdl.org/es/item/6717/zoom/#group=1&page=1&zoom=0.8687883516633819 ¢erX=0.4684555648059735¢erY=0.4602889211790199; consultado el 2 de septiembre de 2011. Fig. 26. Fases lunares (de der. a izq.): 1) Nueva o Creciente, 2) Cuarto creciente, 3) Gibosa creciente, 4) Llena, 5) Gibosa menguante, 6) Cuarto menguante y 7) Menguante. http://www.elcharco.org.mx/boletin/2013%20ABRIL/boletinAbril.html; consultada el 15 de febrero de 2013. Fig. 27. Fases lunares. http://es.wikipedia.org/wiki/Fase_lunar; consultada el 15 de febrero de 2013. Fig. 28. Ilustración de Homshuk (el dueño o dios del maíz para los zoque-‐popoluca). http://afrarodriguez.blogspot.mx/2012/03/homshuk.html; consultado el 30 de abril de 2013. Fig. 29. (der.) El Dios Xochipilli (príncipe de las flores), cargado por su séquito de servidores, en un trono hecho de milpas. http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/musicprec/musicprec7.htm; consultado el 20 de agosto de 2012. Fig 30. Olla-‐Tláloc (Posclásico Tardío, Museo del Templo Mayor; Diseño Antonio Lozano Domínguez) Fig. 31. (izq.) Sacerdote del dios de la lluvia, con atributos del dios del maíz, cargando una canasta con mazorcas. Zacuala, Teotihuacan, (Clásico Medio, Museo Nacional de Antropología); (der.) del personaje salen dos vírgulas de las cuales brotan gotas de agua). http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/teotihuacan/murales.swf
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Bibliografía
http://tech.groups.yahoo.com/group/arqueologiamaya/message/1629; consultado el 15 de mayo de 2013. consultado el 20 de agosto de 2012. Fig. 32. (inf. der.) Representación de Dzahui “Dios de la lluvia” mixteco “haciendo” llover, Posclásico Tardío -‐1350-‐1521 d.C. http://es.wikipedia.org/wiki/Dzahui; consultado el 7 de mayo de 2013. Fig. 33. Cánidos de Mesoamérica, en la parte superior a) Izcuintli; b) Xoloitzcuintlli; c) Tlalchichi; representación en el Códice Florentino y d) Malix reconstrucción a partir de sus restos; en la parte inferior cánidos actuales de los ejemplares arqueológicos. http://www.canismundi.org/historia/xoloitzcuintle; http://itzcuintli.blogspot.mx/2012/11/xoloitzcuintle-‐la-‐cuestion-‐del-‐nombre.html; http://www.perrosdemexico.com.mx/especiales/chihuahueno/004.html; http://sipse.com/archivo/perroton-‐al-‐rescate-‐de-‐fauna-‐callejera-‐31366.html; consultado el 1º de mayo de 2013. Fig. 34. Cánidos “híbridos de lobo y perro”: A) Teotihuacan y B) Templo Mayor. tomado de Blanco, Rodríguez y Valadez 2009:159; adaptado por Antonio Lozano Domínguez. Fig. 35. El perro en el primer obstáculo del camino para llegar al Mictlan. Códice Rios http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/azteca/cosmos.html consultado el 1º de mayo de 2013. Fig. 36. Perro asociado a una ofrenda en San José Mogote. tomado de González Licón y Fernández Dávila: 2005:227. Fig. 37. Chichihualcuauhco o árbol nodriza, códice Vaticano, lámina 4. http://www.mexicolore.co.uk/images-‐ans/ans_26_01_2.jpg; consultado el 1º de mayo de 2013. Fig. 38. Bulto mortuorio recibido por las fauces del monstruo de la tierra. Tomado de http://isabelhermidasilva.blogspot.mx/2008_09_01_archive.html; consultado el 25 de febrero de 2013 Fig. 39. (izq.) Mictlantecuhtli corta con un cuchillo de pedernal “un cordón” a un recién nacido. https://es.m.wikipedia.org/wiki/Archivo:Codex_Laud_(folio_27).jpg; consultado el 10 de enero de 2013. Fig. 40. Fragmento de relieve del Edificio de de las Columnas de El Tajín; se representa el sacrificio de un hombre; de su vientre “brota” hacia arriba un cordón el cual va ha ser “devorado” por un águila, misma que está asociada al Dios Tonatihu (Sol). tomado de Ladrón de Guevara González 1999:93. Fig. 41. El curioso (dibujo en proceso). Dibujo Pedro Montalvo Nolasco. Fig. 42. Las lagañas del perro. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco. Fig. 43. El Leñador. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco. Fig. 44. Guajolote frente a anciano que porta el símbolo de Quetzalcóatl en el bastón. http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013.
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Bibliografía
Fig. 45. Silbatos zoomorfos procedentes de Nopiloa, Ver. (Mpio. De Tierra Blanca), que representan a “una simpática familia de guajolotes, formada por 7 adultos machos garborosamente esponjados, la madre y un polluelo hijo”. (Adaptado de Medellín Zenil 1987:149; Diseño Antonio Lozano Domínguez). Fig. 46. (izq.) Guajolote (Códice Borgia); (der.) El Dios Tezcatlipoca vestido con la apariencia de guajolote (Códice Borbónico). http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013. Fig. 47. (izq.) El Dios Tonatiuh alimentándose de la sangre de un ave decapitada por un ser con forma de animal, en la parte superior derecha se muestra la imagen de un guajolote; (der.) Detalle del guajolote. http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013. Fig. 48. (arriba) Guajolote con la vírgula de la palabra la cual es tomada por una pata cortada de otra ave; (der.) Guajolote (Códice Borgia). http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013. Fig. 49. El guajolote en asociación con le muerte (izq.) y el perro (der.) (Códice Laud). http://www.mexica.ohui.net/lecciones/4; consultado el 2 de febrero de 2013. Fig. 50. Dibujo de la del Flauta del Depósito 3 del Templo de Fuego Nuevo del Cerro de la Estrella de la cultura Colhua del periodo Postclásico 950-‐1150 d.C. Se copió de la original exhibida en la Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología de la ciudad de México. Tomado de Velázquez Cabrera 2010. Fig. 51. Cajete con carne de guajolote para la conmemoración de un casamiento. http://www.mexicolore.co.uk/images-‐4/410_00_2.jpg; 1º de junio de 2013. Fig. 52. Nahual hombre-‐venado en “proceso” de transformación o reversión: en la parte superior de la cabeza sólo tiene un cuerno, la cabeza y el brazo derecho es totalmente de venado, el brazo izquierdo es mitad venado y mitad humano, las piernas son de humano. https://www.pinterest.com/pin/550916966887591440/; consultado el 27 de mayo de 2013. Fig. 53. Santos patronos con su “animal acompañante”. Santiago Apóstol y “su caballo” http://www.flickr.com/photos/eltb/4410175268/ San Martín de Porres y su “ratón, gato, perro y paloma. http://www.clipartscatolicos.com/2008/12/cliparts-‐de-‐santos-‐catolicos-‐martin-‐ de.html San Martín Caballero y “su caballo” http://mexfiles.net/2012/08/03/rebranding-‐saints/ consultados el 27 de mayo de 2013. Figura 54. Relación hombre-‐jaguar (Pintura 1d, Cueva de Oxtotitlan, Gro., Cultura Olmeca, Preclásico medio tardío 800-‐500 a.C.) http://loquecuentaelnahual.wordpress.com/tag/cosmovision-‐mayas/; consultado el 27 de mayo de 2013. Figura 55. Representación de una boda en la época prehispánica; se observan dos elementos que están presentes actualmente en San Juan del Río: el mole de guajolote y la “caña florida” (Códice Mendoza http://www.mexicolore.co.uk/images-‐4/410_00_2.jpg; consultado el 1º de junio de 2013.
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Bibliografía
Fig. 56. Boda en el Códice Florentino. http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/586686; consultado el 1º de junio de 2013. Fig. 57. Un sacerdote (parte superior izq.) lleva a cuestas un niño para ser sacrificados en honor a Tláloc, ello con fines de fertilidad. http://mexica.ohui.net/descargas/codice_borbonico.pdf consultado el 20 de agosto de 2013. Fig. 58. Mural de Cacaxtla donde las mazorcas están representadas como cabezas humanas. http://mexicocooks.typepad.com/.a/6a00d8341c571453ef01761752e922970c-‐popup; consultado el 20 de agosto de 2013. Fig. 59. Guajolote. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco. Fig. 60. Generalmente los brujos se esconden de los demás para poderse cambiar. No quieren que nadie sepa lo que hacen, por eso tienen hábitos muy discretos y raros (Códice Laúd, lámina 22. Conversión hombre-‐venado o Reconversión venado-‐hombre). https://www.pinterest.com/pin/550916966887591440/; consultado el 27 de mayo de 2013. Fig. 61. El Tepoztécatl de San Juan del Río. Dibujo Pedro Montalvo Nolasco.
ÍNDICE DE CUADROS
pág. 33 pág. 46
pág. 79 pág. 82 pág. 83 pág. 87 pág. 91 pág. 96
pág. 109 pág. 110 pág. 111 pág. 120 pág. 180
pág. 196 pág. 293
Cuadro 1. Localidades y sitios arqueológicos mencionados en el texto. Cuadro 2. Demografía del Municipio de San Juan del Río. http://www.veracruz.gob.mx/finanzas/files/2013/04/Rafael-‐Delgado.pdf; consultado el 3 de abril de 2015. Cuadro 3. Deidades que portan o se acompañan con flores y/o elementos con representaciones de flores. Cuadro 4. Palabras con la raíz xochi (flor) en el léxico de la población de San Juan del Río. Cuadro 5. Palabras con la raíz xochi (flor) que no son conocidas localmente. Cuadro 6. Los Niveles del Supramundo y el Inframundo según el Códice Vaticano A. Cuadro 7. Los Cuatro Rumbos del Universo, su nombre, traducción y su color asociado en la cosmovisión de San Juan del Río y Chicontepec. Cuadro 8. Los siete rituales en la región de la sierra de Zongolica, encaminados a solicitar, invocar, propiciar y desagraviar; dedicados a la Madre Tierra, a los seres superiores, a las energías naturales, a las deidades. En los tres primeros se realiza una oquedad para el depósito de la ofrenda, en los restantes la ofrenda se coloca sobre la tierra o en altares. Cuadro 9. Alimentos ofrendados en el Xochitlalli. Cuadro 10. Bebidas ofrendadas en el Xochitlalli. Cuadro 11. Ornamentos y elementos acompañantes varios ofrendados en el Xochitlalli. Cuadro 12. Fases lunares y su cosmovisión en San Juan del Río. Cuadro 13. Elementos que conforman el arco de la Fiesta en honor a San Juan Bautista. Foto Pedro Montalvo Nolasco. Cuadro 14. Fiestas y Celebraciones de los mexicas. Cuadro 15. Conceptos en lengua materna relacionados con la Muerte.
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
ANEXO A
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. ANEXO A Xiwimeh…Las Brujas come niños…dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.1
El municipio nahuahablantede San Juan del Río, se localiza al pie de
monte de la Sierra de Zongolica, Ver. Son tres las poblaciones más importantes que la conforman: Rafael Delgado (cabecera municipal), Zoncolco
y Jalapilla; en cuanto a la conservación de sus raíces prehispánicas ancestrales Zoncolco es la más tradicional, de ahí le sigue la cabecera municipal, mientras
que Jalapilla (conurbada con el Municipio de Orizaba) ya ha perdido gran parte de sus costumbres.
Las sociedades mesoamericanasdesarrollaron un entramado cultural
y social sobre el mundo que habitaron y conocieron. Los astros, cerros,
afluentes, manantiales y lagos, la flora y fauna, fueron dando forma al cosmosa lo largo del proceso de formación del hombre en estas tierras,
dándole complejidad al sostenerlo con mitos y leyendas que salían de las
explicaciones sobre sus orígenes. Al darpoderes sobrenaturales a los elementos que constituían elcosmos, se observa que las energías se mueven, viven y se integran alrededor de los seres humanos, y algunas veces pueden intervenir y hasta afectarles. Los poderes del cosmos se muevende maneras
misteriosas, en medio de todo esto el hombre trata de entender e interpretar la complejidad de movimientos cósmicos y los designios divinos. A través de
los siglos todo este manejo de saberes ha generado un conocimientosobre la naturaleza y lo sobrenatural, el pensamiento del hombre mesoamericano ha pervivido y hoy en día los diversos pueblos indígenas siguen conviviendo con
los conocimientos que proceden de la ciencia, se mezclan con la magia y
1
Presentado en Segundo Encuentro sobre Religión Popular en México y el Mundo, Museo del Carmen, D.F., octubre de 2013.
372 Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
forman un aspecto especial de la religión actual. Guido Münch (2005: 24) menciona que…
La identificación del hombre con el universo, lo llevó a pensar en el principio de la secuencia luz-‐oscuridad y ubicarse en un orden
superior a su voluntad. La regularidad del cosmos fue acoplada al
orden humano como dependiente de la autoridad del padre sol y la
madre tierra.
La imagen del mundo se concibe como una mujer, una gran madre,
que se encuentra adormecida, que siente, que vive y que piensa: TonantzinTlaltikpak. Las perturbacionespropinadas por los seres humanosen
su piel, su rostro y su interior, son una falta de respeto. Las montañas, las
cavernas y la vegetación, son parte del cuerpo sagrado de éste ser que alberga a los seres humanos, a losdioses y a otras formas de vida, tanto físicas como
espirituales. El agua, la vida y la fertilidad son parte de este complejo que da
vida al cosmos, el hombre tiene que mediar y estar en armonía con esta imagen, y armó las funciones y las normas de su sociedad. Para López-‐Austin
(1994: 15), esta cosmovisión está presente en todas las actividades de la vida social, principalmente en aquellas que comprenden los distintos tipos de producción, la vida familiar, el cuidado del cuerpo, las relaciones comunales y las relaciones de autoridad.
En el pensamiento prehispánico el hombre desarrolló un complejo
culto a la fertilidad, a la par quefue dando forma a sus sociedades, por ello se
menciona que el maíz es un agente civilizador, dando cuenta de la importancia de la naturaleza y la agricultura, resumiendo el sentido del
cosmos como un ciclo constante, tal cual fuese el crecimiento del maíz
durante los temporales. 356
373
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera.
Los niños, la bruja y la sangre. El simbolismo de las ofrendas
dedicadas a la naturaleza, que generalmente van acompañadas del
derramamiento de sangre (humana o animal), simboliza a la lluvia como el líquido vital que necesita la tierra para poder ser fértil y alimentar, o paradar
sustento al hombre. La justificación de la presencia de sangre en las ofrendas, hoy en día señaladaspor las comunidades indígenas, sigue siendo “la renovación de la vida por medio del líquido que la hace posible”.
La sangre se ofrenda a la tierra y a los seres sagrados que cuidan a la
naturaleza, ello para brindarles vida, pues la sangre es el contenedor de la
vida, así la tierra dará lo necesario para vivir, y para los curanderos la sangre es una parte material del alma. En muchas comunidades indígenas de todo el país, la sangre o la vida de los animales (sustituyendo la humana), es el
alimento predilecto y simboliza el trueque sagrado de “vida a cambio de
vida”2. En el caso de la región de la Sierra de Zongolica, este elemento forma
parte de las ofrendas colocadas en los Xochitlallis, que son los ritos propiciatorios y de desagravios previos a la temporada de siembra y cosecha. Para Yolotl González (1985: 36):
La sociedad donde existen todavía los grupos con intereses
comunes, es en donde perduraron como reminiscencia los sacrificios que tienen como fin unir a los miembros de la
comunidad.
En el pensamiento indígena sobre las y los brujos xiwimeh, hay un
vínculo que une a “las entidades prehispánicas” con “los seres de la oscuridad” importados de la edad media en Europa, dando vida a un pensamiento rico en imágenes y concepciones, por ejemplo: la sangre como
2
Comunicación personal de Don Mariano Dolores, volador de San Miguel Tzinacapan, Cuetzlan Puebla. Quien participa en las fiestas locales con su grupo de voladores y quetzales. 357
374
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
elemento que asegura la vida, el sacrificio, la niñez como alimento de seres sobrenaturales y fuerzas que intervienen en este contexto humano.
En la antigüedad, los sacrificios de niños buscaban el apoyo de las
deidades acuáticas y de la fertilidad. Es bien sabido que, valiéndose de este recurso, los pueblos del Altiplano y sus vecinos pedían lluvias y cosechas
abundantes a Tláloc en las montañas (Fig. 56). Arturo Montero (2011:18), citando a Sahagún dice que en la fiesta de Atlacahualo, sacrificaban niños que
llevaban a matar a los montes elevados y les sacaban los corazones, si en el camino del sacrificio lloraban mucho, los concurrentes se alegraban porque
serían abundantes las lluvias. En el municipio de Hidalgotitlán, Veracruz, en el sitio arqueológico el Manatí, fueron localizados restos de niños acompañando
las ofrendas colocadas, mismas que tienen una temporalidad de 1600 al 1200 a.C. El hallazgo más sobresaliente, es el de los restos de niños sobre las esculturas (Ortíz Ceballos y Rodríguez Martínez 1994:29).
Fig. 57. 56. Un sacerdote (parte superior izq.) lleva a cuestas un niño para ser sacrificados en honor a Fig. Tláloc, ello con fines de fertilidad (Códice Borbónico, Lám. 25). 358
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera.
Yolotl González (1985: 137) menciona que a Tláloc y a los Tlaloque
les ofrecían sacrificios en mayor número, entre los que destacan los niños, que recibían el nombre de ciertos cerros y en ellos morían. Con el paso del tiempo
y con la Conquista que impuso una nueva fe a los pueblos mesoamericanos,
muchos de estos ritos trascendieron en forma de mitos y leyendas. Al respecto Aguirre Beltrán (1992: 93) señala que…
Una peculiaridad de los ritos y ceremonias de la religión mesoamericana que por su extrema visibilidad produce en los
conquistadores cristianos mayor impacto y sumo horror, es la
contenida en el sacrificio humano.
Por su parte Graulich (20053) menciona que quienes se encontraban
en situaciones de adversidad, prometían entregar a sus hijos a cambio de su
salvación. En el caso del municipio de Tequila (en la Sierra de Zongolica), el profesor Miguel Ángel Tepole Rivera (com. per.), señalaque “una pareja de jóvenes recién casados se había comprometido a ‹‹buscar›› o procrear a un
niño para que a los 10 años siguientes fuera ‹‹el padrino›› del arrullo del Niño Dios”. Este acto por sí mismo confirma la continuidad del ofrecimiento de un
menor a la deidad, mismo que representa la pureza y la renovación de la vida, sólo que en este acto no hay presencia de derramamiento de sangre, más bien de una manda, respeto y mucha fe.
También es de mencionar que en varias culturas indígenas actuales,
al maíz se le considera un bebé o niño. En San Juan del Río, se piensa que
cuando se dejan mazorcas olvidadas en los campos de cultivo, éstas lloran y se
quejan como si fueran bebés; mientras que en algunas comunidades nahuas
de la Sierra de Zongolica, a los tamales se les imagina como a “bebés” que
3
Le sacrificehumainchez les Aztèques; citado por DavideDomenici en “Un posible caso de sacrificio de niños del clásico tardío en el área zoque: la cueva del lazo”, en Revista de Cultura Maya XLI. 359
376
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
tienen la capacidad de “entender”, de “alegrarse” o “chiquearse” o hacer
“berrinche”, de ahí que “no se cuecen y hay que hablarles para que con regaños o súplicas entiendan que tienen que alimentar a la familia, reproduciendo la misma conducta que un niño”. Para el Sur del Estado, entre
los popolucas, el maíz es Homshuk, un niño que pasa por muchas aventuras y
que siempre regresa a la tierra a visitar a los hombres, o en la huasteca es Dhipak un niño que surge para dar sustento al hombre.En muchos pueblos
indígenas actuales se cree que los antepasados, sobre todo los niños muertos
antes de comer maíz o de ser bautizados, van a un lugar relacionado con el dios de las aguas, donde revolotean como pajaritos o mariposas y ayudan a los humanos para que llueva (González Torres 2007:57).
Es muy probable que las ceremonias de hoy en día sean el resultado
de la transformación de antiguos rituales, cuyo propósito original debió ser el derramamiento de sangre sobre la tierra, con el fin de propiciar la caída sobre ésta del líquido vital a través de la lluvia. En este sentido va el ofrecimiento de copal, que es la sangre del árbol, mismo que tiene por objetivo sacralizar lo ofrendado, el espacio o hasta al ser humano (Montúfar López 2007). El correr de los años ha ido cubriendo la intencionalidad original de estas ceremonias, convirtiéndolas en tradiciones cuyos orígenes son casi imposibles
de rastrear. Esto hace sumamente difícil
encontrar una confirmación testimonial clara
sobre los posibles significados de las muertes de los niños.
Fig. 58. Fig. 57. Mural de Cacaxtla donde las mazorcas están representadas como cabezas humanas. 360
377
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera.
En el pensamiento nahua de San Juan del Río, los combates que libran
los seres de las alturas Ahahuahkameh4con Itzcuauhtih (águilas de obsidiana)
no tienen como fin el derramamiento de sangre, pero aparecen las imágenes
de seres alados, que vuelan por donde se origina el trueno y la obsidiana5. No obstante, el drama sagradoes muy impresionante, tanto por el entorno
ceremonialcomo por la gran cosmovisión comunitaria que lo rodea.Parece
que esta lucha es la representación simbólica entre el bien y el mal, aunque
sería más oportuno interpretarlas como una recreación de las fuerzas de una Naturaleza (en cuyo aspecto no figura el concepto de bondad ni maldad).
Brujas o Xiwimeh. Desde tiempos remotos el desconocimiento de los
fenómenos observados por el hombre ha generado una cosmovisión
sustentada en apreciaciones asociadas con lo sombrío o lúgubre; por ejemplo: la muerte y los seres que habitan en la oscuridad. La noche es percibida como
tinieblas que albergan a una diversidad de seres que viven bajo la protección
de esta ausencia de luz. Así, nacen el diablo, las brujas, los animales extraños y grotescos, las entidades fantasmales y apariciones extrañas, entre otros. Cada espacio donde se manifiestan estos entes, despliega una energía dañina
contra los seres vivos: ya sean plantas, animales u hombres. Los cerros, el
monte, las barrancas, los cruces de caminos, los ríos y pantanos, no son sólo peligrosos por el tipo de sitio, sino por las fuerzas invisibles que pueden dañar a los seres vivos.
La noche establece esa parte del día en que todo puede esconderse o
cobijarse bajo la falta de luz. La luna es el vínculo entre la luz y la oscuridad,
4
Los vientos, no se habla de un nombre específico, solo se habla de los que “juegan”, pero se les considera seres alados de color verde. 5 Se piensa que la obsidiana se produce con la caída del rayo y que es parte del plumaje de un ave legendaria. 361
378
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
por ello los seres fantásticos se relacionan con su aparición o desvanecimiento, para Guido Münch (2005:28)…
La polaridadluz-‐oscuridad, noche-‐día, mantuvo el marco de los sistemas metafísicos del pensamiento originario. La estructura
mental del hombre se integró en el régimen diurno de la existencia regida por la aparición y ocultamiento del sol. La sombra
inspiración del culto a los antepasados, quienes, en la solidarización posterior, se convirtieron en hombres héroes y dioses.
De esta manera, los personajes sobrenaturales poseen sus orígenes
desde que el hombre comenzó a interpretar el mundo en donde vivía, donde los seres metafísicos adquirieron rasgos que hicieron posible su identificación y la vinculación con espacios, momentos y situaciones particulares.
En el México prehispánico existieron diversos seres sobrenaturales
que enriquecieron y extendieron sus rasgos a partir de la conquista y la
evangelización; por ejemplo: “las cihuateteo” fueron desplazadas por “la llorona”, “los chaneques” por “los duendes” y “los espíritus guardianes de los caminos” por “los charros o jinetes”. Entre todos estos entes hay uno que ha
sobrepasado las barreras de la historia y continúa teniendo en su forma, algunas características que hacen suponer su antigüedad: la bruja que se transforma en “bola de fuego”.
Generalmente, los y las brujas tienen características tanto de la
cultura mesoamericana como de la europea, ya que ambas convivieron y se
fusionaron, dando como resultado la imagen de la bruja que hoy en día se conoce. Así, mientras que en las poblaciones urbanas la bruja es una mezcla
de estas dos culturas, en las localidades indígenas actuales, la bruja conserva gran parte de sus características autóctonas mexicanas. 362
379
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera.
Entre las características autóctonas se pueden apuntar las siguientes:
1) su vínculo con la sangre (líquido sagrado contenedor de vida), es decir, la
necesidad del consumo de la energía a través de la sangre, tal como en la antigüedad se expresaba simbólicamente con el sacrificio o derramamiento
de sangre para la continuidad de la vida deluniverso; 2) su forma de
trasladarse, pues contrario a la idea occidental de “las escobas”, en las comunidades se menciona la transformación del ser oscuro en una “bola de lumbre”, misma que vuela a
través de los cerros,bosques y por encima de barrancos; y 3) su unión con el nagualismo y la
fauna (entre lo sagrado y lo profano), ya que tienen habilidad
para convertirse en “totolas” que
se posan sobre los techos o tejados de las casas para poder alimentarse de los niños (ello remite
a
la
antigua
idea
mesoamericana de “la sangre
como alimento” y “el sacrificio de infantes”).
Fig. Fig. 59. 58. Guajolote (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
Ya se ha mencionado el caso de los dioses que tienen un nahual o
nagual para poder pasar desapercibidos o darse a notar, o en el caso de los
difuntos que regresan convertidos en mariposas o avesen Todos Santos; así mismo, los mitos hacían mención de que los guerreros muertos se transformaban en colibríes o aves de hermosos plumajes y bellos cantos.
363
380
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
La xiwimeh es una entidad negativa que se alimenta de sangre y
principalmente de los niños. Este ente adquiere la forma de un animalito tan
especial para el indígena de la Sierra de Zongolica, tanto en su dieta como en su cosmovisión: la totola (siwatotoli o hembra del guajolote), apariencia de la cual se vale este ente negativo para absorber la energía de su víctima
mientras duerme. A continuación se presentan cuatro relatos sobre las xiwimeh, narradas por sanjuaneros6…
Primer relato…
Hay varios tipos de brujas, algunas se comunican con el maligno,
otras se valen de conjuros para engañar, robar o hacer daño, e incluso matar…
Pero de todas las que hay, la más mala es la que sale de noche, esa
que sale a hacer maldades aprovechando la oscuridad mientras la
gente duerme; esa mata a los niños chiquitos que todavía no son bautizados.
Dicen que las brujas salen de noche, que vienen de lejos; pero también son de aquí mismo, porque las han visto cómo bolas de lumbre que se alzan encima de los solares y cafetales.
En sus braceros esconden con ceniza sus piernas, que se sacan para
poder volar, necesitan quitárselas para convertirse en bolas de lumbre, pero también les estorban cuando se vuelven totolas.
Hacen esto para poder esconderse cerca de las casas o encima del tejado. Si siguen siendo lumbre las pueden ver, por eso se vuelven totolas y en esa forma esperan a que los que viven ahí se duerman.
Cuando la gente está dormida aprovechan para meterse y
van sobre los niños que no están bautizados [de pocos meses]. Les
6
Habitantes de San Juan del Río; pidieron no mencionar su nombre. 364
381
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. chupan la mollera y sin hacerles heridas les quitan la sangre y la
vida. Ya cuando hicieron la maldad salen rápido, volviéndose otra vez bolas de lumbre y regresan a sus casas. Llegan a su bracero, se
ponen las piernas otra vez y se vuelven personas. Entonces sacan de su panza toda la sangre que le quitaron al bebé, y la esconden; eso les sirve para comer, porque ellas casi no comen lo que
nosotros comemos y les da asco la comida, nomás fingen que comen como nosotros, pero a las brujas no les gusta la comida,
porque comen sangre…
Segundo relato…
Hay brujos y brujas por igual, no sólo se trata de mujeres. En el campo, mientras unos compañeros cuidaban su parcela sembrada de flor, vieron cuando pasó una bola de lumbre. Unos dicen que
vieron cuando cayó en otro terreno donde había pasto y caña, se
pusieron al revés la camisa y fueron a ver quién era, y al llegar encontraron que estaba tirado un señor.
También un día fuimos a tomar con los compañeros del campo, entonces uno de ellos se empezó a quejar de un dolor de cabeza,
pensamos que era por el mal tiempo, pero cuando tocó su cabeza
vio en su mano una mancha de sangre. Los compañeros trataron de auxiliarlo y lo revisaron, pero no tenía ninguna herida o marca de donde pudiera salir la sangre. Entonces un señor de los que estaba
tomando vio el alboroto que se hizo y salió rápidamente de ahí.
Después nos dimos cuenta que fue él el responsable, porque antes de sentirse mal nuestro compañero, tuvo problemas con ese señor.
Nosotros ya habíamos oído que ese hombre es nagual y por eso
tiene siempre los labios oscuros y la presencia pesada.
365
382
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Tercer relato…
Estos demonios [los brujos que comen sangre] tienen sus mañas.
No sólo chupan de noche, también lo hacen de día, de preferencia a medio día, cuando de repente te da mucho sueño y te dejas vencer y te acuestas a dormir. Cuando te levantas ves en los pulsos
[muñeca, atrás del codo y en el cuello] las marcas o moretones en forma de boca. Eso es porque te pegó espiritualmente la boca para jalarte la sangre.
Para que no te chupen, no te duermas. Si te están chupando ponte
caca de gallina donde sientas la sensación [succión] o vidrio molido. Con esto le vas a provocar asco o le vas a llenar degranos la boca,
con el vidrio le vas a cortar los labios y se le va a lastimar la lengua. Y cuando veas a alguien en la calle o cerca de tú casa con mucho
asco o con quejas de dolor en la boca, ten cuidado, puede ser quien
te quería chupar la sangre.
Cuarto relato…
Para que las brujas no les hagan daño a los niños hay que ponerles
cosas especiales. Ellas le tienen miedo a su reflejo en un espejo,
porque piensan que es otro animal que está mirándolas, se espantan y se van. Si pones agua con flores blancas debajo o junto
de la cama donde duerme el bebé no se acercan y no le harán daño, el agua también las refleja.
Si pones unas tijeras abiertas en forma de cruz en la cabecera del bebé tampoco se arriman, les da miedo la cruz y el fierro.
Si pones machetes cruzados debajo de donde duermen los niños, ese animal no se arrima y no les hace nada. 366
383
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. Cuando el papá del bebé regresa de trabajar debe poner de
cabecera la camisa que sudó, con esto la bruja no se arrima al bebé porque siente que su papá lo está cuidando.
Las brujas no sólo atacan de noche a los bebés, ya que de día se pueden convertir en distintos animales, como pájaros, serpientes o perros, para acercarse a los niños y dañarlos.
Por eso, cuando andes solo de noche en el camino y veas a la bola de lumbre o a la totola arriba de una casa, sácate la camisa y póntela
al revés, así ya no se podrá ir y hasta la puedes matar. También
cuando veas a la bruja saca tu machete y clávalo en el suelo, ya no podrá escapar, o sólo saca tu sombrero y ponlo boca arriba, así tampoco puedeirse.
Cuando las brujas o brujos [los que comen sangre], no pueden
escapar, te pueden ofrecer tratos a cambio de su libertad, y puedes obligarlos a decir su nombre. Ellos deben volverse personas antes que salga el sol o se quedarán con esa forma [animal] y no podrán ser personas otra vez. Pero debes ser bueno, no dejarte engañar, ni
hacer malos tratos con ellos. Porque son despiadados y no tienen
corazón para respetar un trato. Podrán cumplirte las ambiciones que quieras pero al final te pueden hacer algo malo y traicionarte.
Si encontraste la casa de una bruja, entra en la noche cuando se
vuelve lumbre y fíjate a dónde deja sus piernas, dónde las esconde y quémaselas o también escóndeselas7. Cuando regrese de haber
ido a hacer un mal, no va a encontrar sus piernas para volverse gente y se matará azotándose en el suelo.
7
Se cuenta que los xiwimeh dejan sus piernas junto al bracero de la casa, porque este lugar es el centro de la misma, también los tenamaxtles (piedras) son sagrados y pueden causar enfermedades a los niños, por eso se les relaciona con las xiwimeh. 367
384
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Fig. 60. 59. Generalmente los brujos se esconden de los demás para poderse cambiar. No Fig. quieren que nadie sepa lo que hacen, por eso tienen hábitos muy discretos y raros (Códice Laúd, lámina 22. Conversión hombre-‐venado o Reconversión venado-‐hombre).
Esta visión generada en torno a la presencia de seres negativos que se
dedican a dañar al hombre, ha pervivido desde épocas muy remotas, tanto en
el llamado “viejo mundo” como en América. Leyendas sobre seres con fuerzas e influencias sobrenaturales abundan de norte a sur, variando su forma de describirlos y de representarlos.
En medio de esta cosmovisión, el ser que vuela de noche y hace daño
a los indefensos, es una entidad con forma casi humana con rasgos femeninos.
En algunos casos este ser posee actitudes antisociales, imagen poco grata y
hábitos extraños, por otro lado se escucha la descripción de mujeres con bellezas incomparables, a tal grado de ser igualadas con encantos celestiales,
que por su extrema belleza embrujan y encantan a quien se cruza con su mirada. Un ejemplo en la región es y ha sido siempre “La mulata de Córdoba”.
En la cosmovisión europea, las brujas suelen hacer hechizos,
encantamientos o ciertos desfiguros para poder trasladarse a algún punto
especial; la bruja viaja en escobas según la pinta ilustrada por el conocimiento 368
385
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Las Brujas come niños… dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. popular. Pero en los pueblos indígenas actuales lo hace como “bola de fuego” y después para permanecer al acecho se transforma en totola o guajolote.
Como se apuntó anteriormente, en la Mesoamérica prehispánica a
Tezcatlipoca se le asoció a la hechicería por representar al cielo nocturno
estrellado, además de que en algunos relatos se hace mención de su transformación en jaguar o guajolote. Tezcatlipoca en su nombre lleva la
palabra tezcatl que significa espejo, quizás esta sea una de las tantas razones por la cual la bruja de la cosmovisión indígena tiene miedo o le tiene respeto al espejo y al reflejo (en el caso del traste con agua). En las leyendas europeas
aparece una idea similar con el caso de la plata, pues se dice que Cristo fue vendido por plata, por lo tanto, este metal se convirtió en una maldición para
los malditos, por ello se piensa que para combatir a los seres malignos (lobos, vampiros, brujas, etc.) se utiliza la plata.
Así, el guajolote es el disfraz idóneo para quien desea hacer el mal, ya
que en las comunidades no pueden faltar, pues por excelencia es el ave
doméstica de los antepasados y del indígena actual, sea cual sea su origen (nahua, otomí, huasteco, popoloca, totonaco, mixteco, etc.). Es el animalito predilecto de la ofrenda, apreciado por su carne, su sabor y el simbolismo que
le rodea, ese mismo misticismo nos remite a épocas remotas en las que las sociedades mesoamericanas se encontraban en plena formación. BIBLIOGRAFÍA
Aguirre Beltrán, Gonzalo. 1992 Zongolica. Encuentro de Dioses y Santos Patronos. Fondo de Cultura Económica, segunda edición. México D.F. González Torres, Yolotl 1985 El Sacrificio humano entre los mexicas. Fondo de Cultura Económica e Instituto Nacional de Antropología e Historia. México D.F., 329 pp. 2007 “Notas sobre el maíz entre los indígenas mesoamericanos antiguos y modernos”. Revista Dimensión Antropológica, Año 14, Vol. 41., pp. 45-‐80.
369
386
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO A: Xiwimeh… Brujas come niños… de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río Delgado), Veracruz. Anexo ALas : Xiwimeh…Las Brujas cdentro ome niños…dentro de la Cosmovisión nahua de S(hoy an JRafael uan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
López-‐Austin, Alfredo 1994. Tamoanchan y Tlalocan. Colección antropología. Fondo de Cultura Económica. México D.F., 261 pp. Montero García, Ismael Arturo 2011 “Advocaciones y recintos sagrados en la montaña”, en Moradas de Tláloc. Arqueología, historia y etnografía sobre la montaña, Editores: Ricardo Cabrera Aguirre y Margarita Loera Chávez y Peniche. Instituto Nacional de Antropología e Historia. México D.F., pp. 15-‐40. Montúfar López, Aurora. 2007 Copales mexicanos y la resina sagrada del Templo Mayor de Tenochtitlán. Instituto Nacional de Antropología e Historia, Colección Científica 509, Serie Antropología, México D.F., 116 pp. Münch Galindo, Guido. 2012 La magia tuxteca. Instituto de Investigaciones Antropológicas-‐UNAM, México D.F., 352 pp. Ortiz Ceballos, Ponciano y Ma. Del Carmen Rodríguez Martínez. 1994 El Manatí: Un espacio sagrado olmeca, Universidad Veracruzana, Xalapa, Veracruz, México, 60 pp.
370
387
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
ANEXO B
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. ANEXO B El Tepoztécatl…el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahua de San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.1
En el presente se expone el culto a los cerros y los secretos que
guardan para los nahuas de San Juan del Río y del resto de la región de la
sierra de Zongolica, en cuestiones de salud y enfermedad, de la producción agrícola, la fertilidad y la vida en las comunidades. En especial se hace referencia a los cerros que son usados como asentamiento por varios grupos humanos, y de los cuales se nutre la cosmovisión indígena.
Los cerros constituyen un elemento importante del paisaje ritual y al
mismo tiempo, en algunas comunidades, son la base para formar la identidad local, por ejemplo el Tepoztécatl para los habitantes de la cabecera de San
Juan del Río o el Petlacala para los de Tenejapa, el Tzonkoltzin para los
habitantes de Texhuacan o el cerro de la Coyotera para los de Tlilapan, y por
último el Chicahuastla (en los límites de Ixtaczoquitlán y el Citlaltépetl o Pico
de Orizaba (montaña más alta de la zona) para casi toda la región). La
presencia de estas elevaciones y la fe en los señores o dueños que moran en
sus cañadas, bosques y cuevas, proporciona un sentido de fe particular, pues cada pueblo se siente el escogido o el centro de la región; así, cada uno tiene su
espacio sagrado. Las montañas más altas no necesariamente fueron las más importantes ritualmente: cada grupo legitimó su herencia, territorio, poder
prestigio o historia desde su perspectiva particular (Montero García 2011:
47). Al mismo tiempo, el cerro constituye una base para la subsistencia, la agricultura, la recolección y la caza.
1
Presentado en Segundo Encuentro sobre Religión Popular en México y el Mundo, Museo del Carmen, D.F., octubre de 2013.
389 Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
A través de la observación del culto regional, y aparentemente
marginal de los cerros como entidades sagradas (en la petición del Xochitlalli), se presenta una mezcla de símbolos, costumbres y tradiciones en
torno al respeto a los cerros. En este sentido, la presencia del hombre en las altas montañas, no corresponde a un orden productivo, ni habitacional, es un
acto de expiación religiosa propiciado por el ascenso, la ofrenda, el sacrificio y
la permanencia (Montero García 2009: 28).
Fig. Fig. 61. 60. El Tepoztécatl de San Juan del Río (Dibujo Pedro Montalvo Nolasco).
En la actualidad existe la percepción de que el cerro Tepoztécatl es un
lugar sagrado y lleno de misterios. Cabe mencionarse que no acuden peregrinaciones ni se organizan ceremonias grandes que congreguen a
habitantes de la cercanía en la cima, pero en sus faldas si, por la presencia de manantiales. El culto, las ofrendas para éste cerro y sus dueños, tiene más bien un carácter privado y a veces oculto, en especial cuando se conectan con la
secreta y peligrosa esfera de el mal aire, la brujería y las terapias para
devolver la salud. A pesar de que la popularidad de esta elevación no
sobrepasa los límites de los municipios vecinos y en su culto no se emplean 372
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. espectaculares ceremonias ni ofrendas, resulta de interés profundizar en la cosmovisión que ha generado. Esta tradición tiene sus raíces tan antiguas
como la presencia de los grupos humanos en la región. Para observar cuál es
el significado de los cerros en la vida cotidiana y religiosa de las comunidades, se mencionarán algunos hechos y leyendas que se narran entre los pobladores.
Entre los pueblos mesoamericanos se otorgó un significado particular
a los cerros, muy diferente al de las culturas del Viejo mundo, como se ve en
los relatos bíblicos de los montes con presencias sagradas (Tabor, Sinaí, Carmelo, etc.). Los grupos indígenas dependen en gran medida de la
agricultura de temporal y de riego, por ello la cosmovisión se sustenta en las
actividades humanas y las deidades adquieren valores propios de la etnia que forma su cultura, este sentido ha facultado la preservación de las tradiciones
rituales que se ejercen en la montaña, y ha permitido la resignificación de los
símbolos (Hernández Zarza y Magaña Castillo 2011: 88). Así, las
precipitaciones y el buen temporal son el principio fundamental de su
existencia. Los cerros y las deidades que los habitan se convierten en apoyo
para la supervivencia, el agua, la lluvia, la fertilidad y la salud, y en muchos
casos es un agente generoso que provee de su protección contra incidentes, accidentes o ataques de animales. La montaña y la cueva implican un factor
hidráulico relevante en la cosmovisión mesoamericana. El templo mismo era considerado como un cerro sagrado que cubría las aguas subterráneas como una cueva (Montero García 2009: 35), lo que puede interpretarse como una socialización de la naturaleza (Rivas Castro 2009: 280).
En las leyendas, las entidades que habitan los cerros, controlan la
fertilidad de la tierra y la vida, ello gracias al poder que tienen sobre los
fenómenos atmosféricos. Por ejemplo los chirrioneros, son vistos como niños
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ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
que habitan en lo alto de las nubes, ellos azotan su cuerda (chirrión) contra el suelo y con ello generan el rayo, mismo que es un agente anunciador de los aguaceros que dan vida a la milpa. Se cuenta en otra leyenda, que si existe
algún animal ponzoñoso, que atente contra los humanos, los niños de las nubes
azotan su chirrión para generar al rayo y alcanzar al animal, con esto se evita
que se afecte a los seres humanos que respetan a la naturaleza y trabajan en el monte.
Por otro lado, la cima de la montaña guarda un aspecto misterioso y
mágico (que es clásico dentro del paisaje ritual mesoamericano), sobre la cual se acercan y se posan las nubes cargadas de agua y generadoras de lluvia; las nubes se entienden como grandes depósitos de agua que aseguran la vida.
Todas estas imágenes se asocian en la cosmovisión mesoamericana con dueños o protectores de todas las fuerzas naturales, y dan vida a un agente
fertilizador dueño del agua. Hoy en día, los santos son quienes se aparecen en
los cerros y ayudan a los hombres a atravesar por los dificultosos caminos y veredas en el monte, por ello, los nuevos señores del cerro también pueden ser
santos y espíritus sagrados (ángeles) y ancestros, esto se debe al proceso de sustitución religiosa al que fue sometido el pensamiento nahua, en donde un Altépetl es protegido por un santo (Aguirre Beltrán 1992).
Según las creencias de los nahuas locales, se dice que debajo de los
cerros se encuentran almacenes de agua formando lagunas y ríos
subterráneos, que son mundos de naturaleza prodigiosa donde residen los señores. Los cerros también albergan la entrada a otro mundo, el paraíso
natural llamado Tlalocan. Por consiguiente, para los indígenas actuales siguen
existiendo en su pensamiento las imágenes de entidades acuáticas que juegan un papel importante en la vida y las actividades productivas, en especial en
cuanto a la fertilidad de la tierra y la salud de los miembros de la familia. El 374
392
Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. paraíso o Tlalocan se concebía, en cierto modo, como un espacio debajo de la
Tierra lleno de agua que comunicaba a los cerros y a las cuevas con el mar
(Montero García 2009: 35), para López-‐Austin (1994: 9): el Tlalocan es una
montaña hueca llena de frutos porque en ella hay eterna estación productiva. Esta misma idea se reproduce en relatos y mitos contados por la gente, en los
cuales la moraleja siempre será el respeto a la naturaleza y al equilibrio del cosmos.
En el panteón mexica, el dios principal de las lluvias es Tláloc (el
señor del Tlalocan), cuya morada preferida eran las cuevas y las montañas;
para los nahuas de la región de la sierra de Zongolica es Tlalokan Tata. Para los que han dedicado sus estudios 2 a Tláloc y a los lugares sagrados,
mencionan que pertenece a los dioses mesoamericanos más antiguos, cuya influencia y presencia en toda Mesoamérica, es observada mediante los trabajos de arqueología y etnografía.
Tláloc es patrón de la lluvia, de los rayos y de otros fenómenos
atmosféricos asociados al agua y la fertilidad, también es una deidad
importante para la agricultura y para el sustento de la vida, la cual se basaba
en la agricultura (que sigue siendo principal actividad de los pueblos indígenas). Pero por otro lado, su influencia es signo de buena salud o ausencia de salud; pero también es un ente que por ser parte de lo divino,
tiene características mágicas, pues también puede influir en el mundo espiritual.
Tlalokan Tata (Tláloc) está rodeado por entidades que son sus
subordinados 3 , los cuales reciben el nombre de Xocoyoles o Xocoyomeh 4 ,
2
Doris Heyden, Johanna Broda, Alfredo López-‐Austin, entre muchos más. A Tláloc lo asisten los Tlaloques. 4 Son los hijos más pequeños. 3
375
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ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
Chirrioneros, Ahuahkameh5 y los niñitos según el contexto del cual se hable. Estos entes viven con Tlalokan Tata, en las cumbres de los cerros y en las
nubes, ellos lo ayudan a controlar los fenómenos atmosféricos y a esparcir el
agua de la lluvia en los campos. Por ser servidores y distribuidores de agua se
les tiene respeto y miedo, pues ellos generan los rayos y matan a los animales ponzoñosos que pueden dañar al hombre.
También en cuanto a la función del cerro y los seres que lo habitan, se
asocian a la dualidad, pues la tierra y el agua cumplen esa función; la tierra es
madre-‐mujer-‐fertilidad y el agua es agente fertilizador, dador de vida y
nutriente para la flora, pues se observa el fenómeno de penetración de las
aguas de lluvia a través de la tierra, las aberturas del cerro y las cuevas. La
montaña tiene conexión con el interior de la tierra y al mismo tiempo, es alta y comunica con el cielo, es fuente y origen de vida, pero también es hogar de los ancestros (muertos).
Siglos y siglos de poblamiento de los grupos nahuas en las zonas
montañosas de la Sierra de Zongolica, proporcionó una observación mística
de la acumulación de nubes sobre las cumbres de los montes: de donde procede el agua. De ahí se originaron las peticiones de lluvia, el culto a las
montañas y a las entidades que viven en ellas. En el pensamiento religioso
popular se identifican aguas de tipo divino y mundano. Las sagradas emanan
de lugares con prioridad a lo sagrado, como santuarios naturales (hechos por las deidades) y los realizados por personas que han sido bendecidos por una
entidad sagrada, por ejemplo es común escuchar que las personas guardan el agua de los pozos de las iglesias, (como en el caso del famoso pozo de Juquila o el agua del señor de Chalma). En San Juan del Río, al presentarse un deceso,
se le ofrenda al difunto (en su ataúd), dos calabazos o guajes pequeños llenos
5
Sin traducción al español. 376
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. de agua bendita y agua de un ameyal o manantial, con esto se refuerza la idea
del poder que tienen en el último viaje las aguas sagradas que brotan del
interior de la tierra: de Tonantzin Tlaltikpaktzintli (nuestra madre la
superficie terrestre). Las aguas benditas6 son para la protección del alma y para ofrendar en el camino, mientras que las del ameyal ayudan al alma a no sentir sed en el trayecto al Mictlan (lugar de Mictlantecuhtli).
En la actualidad, en las cimas de los cerros, donde las entidades
sagradas controlan los cambios del tiempo, los fenómenos atmosféricos
siguen siendo asociados a como lo eran en la cosmogonía prehispánica. Las altas cumbres eran consideradas como depósitos de agua, y los manantiales
que fluían de las cuevas, eran brazos de mar que irrigaban los campos agrícolas, razón por la que eran venerados. (Montero García 2009:35). Hoy en
día en las localidades, estos saberes se combinan, dando forma a un culto lleno de elementos prehispánicos con católicos tradicionales.
Altépetl (en lengua náhuatl agua-‐cerro). El Altépetl, es la muestra
de la dualidad creadora, base de la cosmogonía nahua para denominar a los lugares donde se busca establecer el asentamiento; así, los mexicas se
establecieron en medio de un lago y luego levantaron sus pirámides que son representaciones del cerro; Cholula se levantó sobre un manantial y tomó
forma de cerro, y varios asentamientos prehispánicos más se desarrollaron con ayuda de los lugares donde había agua, y ahí se levantaron sus montículos que también dan cuenta del gran simbolismo religioso del cerro (Tépetl). Uno
de los primeros sitios donde se da esta unidad agua-‐cerro es El Manatí, lugar
de ofrendamiento cuyo primer depósito se sitúa en el año 1600 a.C., en una época pre-‐Olmeca (Ortiz Ceballos y Rodríguez Martínez 1994).
6
Aguas tomadas de las pilas de los templos católicos.
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ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
El culto a los cerros, como punto de integración de lo sagrado y lo
mundano, no terminó pese a las campañas evangelizadoras de los conquistadores, pues de manera transformada, la antigua cosmovisión
mesoamericana permanece entre los actuales pueblos indígenas de la región. Representa el punto de unión entre lo celeste y lo terrestre: accionan como
una rampa que intenta comunicarse con los cielos y cuya función de conciliar las fuerzas de la naturaleza para garantizar la producción de la colectividad. (Montero García 2009: 35).
A través de la observación, se puede apreciar la magnitud del
pensamiento mágico-‐religioso que poseen los cerros, pues aparecen en la
espiral del rito de Xochitlalli, en curaciones, advocaciones, en leyendas y en
mitos. Un buen ejemplo es el cerro del Tepoztécatl de San Juan del Río, que está relacionado con el Santo Patrono, seres sobrenaturales, animales
extraordinarios y sucesos míticos, mantienen una relación de reciprocidad
entre el hombre y la naturaleza, como parte esencial de la cosmovisión, relacionando al cerro con el concepto mesoamericano del lugar de los mantenimientos (Broda 2009: 166).
El Tepoztécatl no es de gran altura, pero si es visible desde las lejanías del valle, en la parte alta colinda con el municipio de Tlilapan. Su mayor leyenda versa sobre una campana de oro en su cima7, y es conocida tanto dentro como
fuera del municipio. Un buen número de personas acostumbran a subir para pasear y observar el paisaje, en las fiestas patrias se coloca una bandera en la
parte inicial del ascenso y otra más en la parte más alta para conmemorar los acontecimientos que se suscitaron en esta etapa de la historia de la nación;
7
Las piezas de oro en las cimas es mencionada en muchos relatos en la Mesoamérica actual: campanas, imágenes de animales, incensarios, imágenes de santos, entre otros. 378
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. mientras que en su parte baja realizan misas en los nacimientos de agua y tanques de almacenamiento que proveen de agua al pueblo8.
En algunos relatos, se menciona que los curanderos iban al cerro o a
sus cuevas a colocar sus ofrendas y visitar a los patrones del cerro (Tlalokan
Tata y Tlalocan Nana y los espíritus de los ancestros), que son los dueños de
todos los elementos que hay en el monte: bosque, nacimientos de agua, cuevas y animales. Según la opinión de los ancianos y gente conocedora del
tema: no es la altura ni el tamaño del cerro lo que constituye su fuerza, más bien es el poder que emana de su interior, pues en sus entrañas guarda agua y un
mundo paralelo al nuestro (Tlalocan). En un relato se menciona que el
Tepoztecatl tiene poder, porque mantiene una comunicación constante con el Pico de Orizaba (Citlaltépetl o antiguamente Pocyauhtecatl): La gente cuenta que: hace mucho tiempo el volcán no era lo que ahora es (el volcán), era un
cerro enorme que terminaba en punta, pero un día los brujos le cortaron la cabeza y se la escondieron, desde entonces quedó así, por eso dicen que se enojó y sacó lumbre9 del cuello cortado.
En el caso del cerro Tepoztécatl se reconocen las cuevas de Oxtok,
para el acceso se debe atravesar un arroyo que sólo crece en épocas de lluvia; para poder entrar hay que encorvarse o incluso arrastrarse. A la entrada hay
espacio para estar de pie (en la bóveda habitan murciélagos). Al internarse en su interior, la estrechez puede provocar un sentimiento de claustrofobia, la oscuridad y la humedad aumentan la dificultad y dan la sensación de extravío. La inaccesibilidad de la cueva y los animales ponzoñosos que la habitan
(arañas, tarántulas, ciempiés y murciélagos) aumenta las sensaciones de
8
El día 10 de Septiembre del año en curso, se colocó una base de cemento para el asta, por lo que muchas personas subieron, colocaron ofrendas al cerro e hicieron una pequeña ceremonia para pedirle permiso por los daños que se iban a causar al cerro debido a la colocación de la base. 9 Leyenda que cuenta el origen del volcán Pico de Orizaba. 379
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miedo y misticismo. Cuando el agua del arroyo cercano no sube su nivel se pueden encontrar huellas de personas que han ingresado al interior, se observan restos de cera y se puede percibir olor a aguardiente o yerbas aromáticas que son parte de los conjuros.
Los cerros, al igual que otros elementos del paisaje natural y junto
con el paisaje creado por el hombre (siembras, tala y cafetal), con frecuencia aparecen en los sueños de los que han vivido en una época diferente: ancianos
y campesinos, pues la juventud ya no toma en cuenta a estos elementos de la
cultura local. En una descripción muy poética contada por uno de los habitantes de San Juan del Río, el cerro es un espacio mágico donde convergen
los mundos real y mítico. Cuando el narrador miró en dirección al cerro afirmó que éste se encuentra rodeando o abrazando al pueblo de San Juan del Rio
como si lo estuviera cuidando. Ciertamente los espíritus o dueños de los cerros, o los cerros mismos, son concebidos antropomórficamente por quienes viven cerca de ellos. (Iwanizewski 2009: 119).
Los cerros, como espacio natural, constituyen parte de la identidad
local, pues se piensa que tienen influencia sobre algunos fenómenos naturales
necesarios para la agricultura y es en este punto donde existe un vínculo entre los cerros y el ciclo agrícola, y con esto el ciclo de vida (com. per. Miguel Ángel Tepole).
El cerro…espacio propiciatorio. De la preocupación por falta o
exceso de agua surgen los intentos de controlar su flujo, principalmente entre las sociedades agrícolas. El respeto a los cerros se relaciona en gran medida
con la idea de que son padres, madres y protectores. Como lo dice la oración de
Xochitlalli del ritualista Miguel Ángel Tepole Rivera cuando se invoca a cada cerro
por
separado:
Weititotah,
weitinonah.
Ompawitzkiawitl,
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. ompawitztlahtlatzinilistli, ompawitznochi…Gran padre mío, gran madre mía. De ahí viene la lluvia, de ahí viene el rayo, de ahí viene todo…
Cuando dice de ahí viene todo, se mencionan lo siguiente: respeto,
vida, crecimiento, saber y grandeza describiendo que la grandeza no es propia de los seres humanos, la grandeza es propia de Dios y sus Santos. Los ritualistas no buscan el control, más bien la benevolencia de la naturaleza a través de los
ritos de desagravio, de las súplicas y mediante el buen comportamiento con
todos los seres vivos. La base de todo requerimiento nahua es el respeto y la
paciencia. Por medio de los ritos los grupos sociales toman posesión simbólica del paisaje creando así un Paisaje Ritual. La cosmovisión se construye a partir de la observación de la naturaleza (Broda 2009: 167).
Las presencias espirituales que habitan en la naturaleza no son
visibles para quien no tiene un don o es irrespetuoso, sin embargo, se cuenta
que algunas personas pueden oír los ruidos, ver cosas o sentir presencias cuando las entidades espirituales están cerca o se les ha perturbado. No se
conoce el número de seres que habitan en estos espacios, pero si se pueden identificar en la actualidad a los que están relacionados con el cuidado de la
naturaleza y que están ligados al monte y al Tlalocan, entre ellos los más
sonados son los chaneques que según la cosmovisión local, se aparecen cerca
de los afluentes. Al respecto de los espacios ceremoniales, Iwanizewiski (2009: 130-‐131) nos dice:
Los espacios ceremoniales cercanos a los manantiales y brotes de agua, se asocian con los espíritus femeninos protectores de estos lugares, mientras que los espacios rituales localizados en los promontorios o
cimas están ligados a los espíritus protectores masculinos o quedan bajo la protección de una pareja femenina-‐masculina.
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Los cerros y sus poderes también pueden amenazar la integridad de
la subsistencia humana afectando los cultivos. Por esta razón en el rito del
Xochitlalli también se hace la mención del granizo, el viento y el frío [nortes]. Por otra parte en algunos relatos y leyendas se menciona que los espíritus que
habitan el cerro se pueden transformar en entes benignos o en seres espantosos para cuidar a la naturaleza. En algunas ocasiones la gente llega a
contar un encuentro con una enorme serpiente con atributos casi sobrenaturales. Este ser es protagonista en varios relatos distintos
relacionados con el trabajo en el cerro, pues se mencionan a leñadores,
campesinos y ociosos que andan en el monte, y esto también aplica a quienes hacen daño a la naturaleza. Sobre ella se dice que: es una víbora monstruosa
[la que cuida el cerro], de color verde o negro, tiene el grosor de un árbol o tronco, mide casi diez metros y tiene el pescuezo emplumado; que cuando pasa, los sonidos fuertes de los pájaros advierten su llegada y que al estar cerca, todo queda en silencio; que es el dueño o señor del cerro y de los nacimientos y que si alguien llegara a atentar contra su vida, la vegetación y el agua desaparecerán.
Un dato poco conocido por los habitantes de San Juan del Río, es que
en la construcción de la Escuela Primaria “Miguel Hidalgo” fue hallada una
escultura de piedra con forma de serpiente que se encontraba en posición enroscada. Al mismo tiempo hay relatos antiguos de campesinos que cuentan que esta serpiente también baja al río, y es de saberse que el río nace en los
cerros y en un riachuelo del Tepoztécatl se nutre para tomar fuerza en el caudal.
Cerro-‐Ciclo agrícola. Los cerros y cuevas están vinculados con el
agua, la tierra y el viento. Las entidades responsables por los cambios de temporal y cambios en la agricultura pueden provocar las enfermedades. 382
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera.
En San Juan del Río y la región no hay grandes riesgos por la falta de
precipitaciones10, sino más bien por el exceso de ellas. El periodo de lluvias
inicia a mediados de mayo (con las fiestas de San Isidro Labrador: 15 de
mayo), con un periodo intenso que va de junio (San Antonio: 13 de junio; San Juan Bautista: 24 de junio y San Pedro Apóstol: 29 de junio) a julio (La Virgen del Carmen: 16 de julio; Santiago Apóstol: 25 de julio y Santa María Magdalena: 22 julio), y culmina hasta finales de septiembre (San Miguel Arcángel: 29 de septiembre) o incluso a mediados de octubre con algunas reminiscencias leves en noviembre.
En verano, las matas de maíz crecen en los campos y se hidratan con
las lluvias de la temporada. Antiguamente los campesinos de San Juan del Río
hacían ceremonias y ritos para pedir el buen crecimiento y desagraviar a la tierra por los daños provocados durante el proceso de siembra. Hasta hoy en día, San Juan Bautista es merecedor de una feria en el lugar que lleva su
nombre, quizás ya no se realizan los ritos que antiguamente se
acostumbraban, pero se ve reflejada la idea de agradecimiento por el temporal durante la fiesta al Santo Patrono.
Los sanjuaneros sacan de su iglesia a la imagen de San Juan y la llevan
en procesión a recorrer los barrios, simbolizando un peregrinar del Santo Patrono por la tierra que tiene bajo su tutela y protección. Durante la
procesión se va sahumando o incensando el camino por donde pasa, en su transitar la gente acostumbra acompañarlo con cantos y flores.
El día 23 de junio, en lo que se conoce como su víspera, se cuenta que
ocurren fenómenos mágicos y sobrenaturales, por ejemplo la aparición de
flores en plantas que nunca se les ve florear: yerbabuena, cañuela y caña. Se dice también que…
10
En casos contrarios se hace uso del sistema de riego para la hidratación del suelo.
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ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. En las lagunas o pozas se aparecen jícaras decoradas que son enviadas por sirenas con exuberante belleza que piden que algún
hombre valiente y generoso las pueda sacar para hacerlas sus esposas y hacerse dueños de las riquezas que custodian; pero tienen
que llevarlas a algún templo cercano en donde tienen que jurarles
amor para poder liberarlas de la maldición que las aprisiona en las aguas frías de las lagunas. Si alguien logra sacarlas, debe llevarlas cargando hasta los templos y no voltear, pues si voltean por la curiosidad de ver a la dama la verán convertida en una enorme serpiente, ella los dejará y se irá llorando de nuevo al agua a esperar
que alguien más las rescate.
Pero lo más interesante es la percepción que se tiene del cerro de
Tepoztécatl y los cerros aledaños…
donde se abren cuevas en las que se encuentran tesoros y riquezas enormes, y que sólo esta noche se encuentran abiertas y al llegar el
día se cierran dejando adentro a todo ser que haya entrado,
dejándolo salir hasta el siguiente año. Así, quien queda atrapado no morirá, pues el tiempo transcurre más despacio en su interior; y
quien queda encerrado tiene la sensación de estar solo un día,
mientras que el exterior o mundo real ha pasado un año.
Para otros pueblos nahuas (Noriega Orozco 2008) San Juan Bautista
se considera también como dueño potente y peligroso que domina los
fenómenos atmosféricos. Al bautizar a Cristo se transformó en el patrón de las aguas superficiales, las lluvias, las tempestades y los fenómenos naturales relacionados con ellos.
Es importante señalar que, de los santos católicos traídos por los
conquistadores europeos, en San Juan del Río se eligió a San Juan Bautista
como Santo Patrono, porque se retomó su imagen como Patrono del rio y de la 384
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. lluvia. Se puede llegar a pensar que esto fue un acto intencional de los
evangelizadores para reemplazar un culto mesoamericano antiguo con un culto católico nuevo, relacionado con la agricultura y el clima, y con una
filosofía religiosa que parte de la observación del espacio. De haber sido
intencional la asignación de San Juan para sustituir a Tláloc o su versión local Tlalokan Tata, se puede señalar que el intento falló, pues el culto
mesoamericano sigue y se complementa con el católico, originando una diversidad cultural rica en saberes y cosmovisión.
El cerro y los curanderos. Los cerros en su faceta de señores tienen
la designación para mediar en los fenómenos atmosféricos, de atraer la lluvia o de almacenar la niebla. Así mismo, el cerro tiene poder para propiciar salud
o enfermedad. Por ello el cerro es nombrado cuando un curandero le pide la restitución de la salud. Es preciso entender que entre los nahuas, así como
entre otras etnias, las actividades rituales principales son la búsqueda de la salud y la benevolencia de la naturaleza para el sustento del hombre.
Un especialista en el campo ritual es quien cumple la función de
intermediario entre lo sagrado y lo profano. El tepahte o tepahti es quien ayuda a restituir la salud o dañarla (para desequilibrar a un individuo). Los
habitantes de San Juan del Río, como de otras localidades y municipio de la región, afirman que para ser curandero es necesario un don, así como una
fuerza espiritual, física y mental, pues no cualquiera puede tener la energía
que se requiere para ayudar a los demás. La aceptación del don no siempre es
obligatoria, se considera que uno mismo debe de elegir trabajar el bien o el mal para los demás.
En algunos relatos se menciona que algunos curanderos hacían sus
oficios en el monte o acudían a las cuevas a hacer un rito de petición por la
salud del paciente o de algún familiar aquejado por alguna enfermedad
385
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desconocida. También en estos espacios se hacían las ofrendas para pedir por la cosecha y por la buena producción agrícola, el maestro Miguel Ángel Tepole
comentó que en Ixhuatlancillo 11 todavía hace poco se sabía de algunas
ofrendas dejadas en el cerro para propiciar las actividades agrícolas. Estas
actividades mencionadas dan cuenta de la importante relación de los espacios sagrados y el cerro.
En las leyendas locales sobre nahuales u otros seres sobrenaturales
(como las xiwimeh), siempre aparecen mencionados los cerros; su
importancia tanto en el paisaje natural (su altura y dimensiones), como en el
paisaje sagrado (el espacio y agua que alberga en su interior, los seres que lo
habitan y su influencia en los fenómenos meteorológicos), dan forma a su imagen característica en la cosmovisión indígena del pasado y del presente.
Por esta y otras razones el cerro se asocia a los curanderos, no sólo por el lado
mágico, sino también por el lado natural, pues el cerro es la farmacia o la
botica de donde se obtienen plantas medicinales que sirven para curar
actualmente distintas enfermedades, entre varios grupos indígenas o etnias.
El Tepoztécatl es importante para los nahuas de San Juan del Río en
varios aspectos. En lo económico algunos siembran y cosechan café, mientras
que otros obtienen madera para la preparación de alimentos; así mismo, se recolectan varias plantas comestibles, (variedades de quelites, frutillas y
hongos que complementan la dieta diaria en sus respectivas épocas de crecimiento) y se cortan hojas de xocotamal, de aguacate, platanillo y plátano
(para envolver tamales), de Ixote (para empacar o amarrar productos);
existen una biodiversidad de aves y de orquídeas. Debido a su biodiversidad
faunística existen venado, jabalí, felinos, tepezcuintle, tejó, mapache, tlacuache, zorrillo y armadillo, y aunque la caza mayor está prohibida de
11
Municipio nahua ubicado al norte de Orizaba. 386
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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ANEXO B: El Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de la Cosmovisión nahuaNdeolasco San Juan delHRío (hoy BRafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo y Luis eredia arrera. manera oficial, todavía hay personas que cazan con armas de fuego o con ayuda de sus perros; sus carnes se consumen con agrado por la mayoría de los sanjuaneros, pues se dice que es carne que no produce alteraciones a la salud por estar libre de alimentos de origen industrial.
En cuanto a la cosmovisión el Tepoztécatl es un enorme contenedor
de agua (literalmente un tanque), ya que provee a la cabecera municipal de agua limpia y apta para el consumo; que se obtiene de los nacimientos o
pequeños manantiales que brotan de sus faldas u orillas. Sobre ello Sahagún (1956) señala que…
“.. los montes… están llenos de agua, y por fuera son de tierra, como si fueran vasos grandes de agua, o como casas llenas de agua: y que
cuando fuese menester se romperían los montes, y saldrá el agua que adentro está, y anegará la tierra…” (Sahagún, 1956, Vol. 3: 334,
335)12.
Conclusiones. Los cerros no sólo son elementos geográficos
comunes para la cultura nahua de San Juan del Río (ni en general para las
demás comunidades de la Sierra de Zongolica), sino que son entidades vivas
que sienten, que piensan y que pueden ser generosas o no. Tanto en el contexto material como en el sobrenatural, tienen un valor de tipo identitario y de pertenencia para la comunidad, misma que territorialmente une a los
habitantes y con su historia. En el Tepoztécatl se encuentran espacios
sagrados y míticos, consistentemente cubiertos de la misma naturaleza y un halo de misticismo. Los sanjuaneros platican con orgullo de sus andanzas en el cerro y de los espacios naturales tan bellos al ojo humano. Los nahuas de San Juan del Rio intentan protegerlo de sí mismos y contra la voracidad de sus
vecinos, ya que lo que es su motivo de orgullo, implica a la vez el incremento
12
Citado por Robles García, Alejandro. 2009: 156. La Montaña en el paisaje ritual.
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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B: El Tepoztécatl…el culto al cerro de la Cnahua osmovisión ahua San Juan del Delgado), Veracruz. ANEXO B: ElAnexo Tepoztécatl… el culto al cerro dentro de ladentro Cosmovisión de SannJuan delde Río (hoy Rafael Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz.
de exigencias y obligaciones. Por eso hoy en día existen grupos empeñados en rescatar los espacios y proteger a los que aún no han sido dañados por el humano, entre estos grupos está Sepantekipanolistli, Xochitlalli y Totlahtol. BIBLIOGRAFÍA
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Xochitlalli, Mayordomía, Todos Santos, Ritos Funerarios y Cosmovisión en San Juan del Río (hoy Rafael Delgado), Veracruz. Pedro Montalvo Nolasco y Luis Heredia Barrera.
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