Vygotsky es marxista? Una aproximación desde el método

“La piedra que rechazaron los constructores, esa vino a ser piedra angular” Evangelio Mateo 21:42 Citado por Lev Vygotsky

¿Vygotsky es marxista? Una aproximación desde el método David Añazco Ojeda Resumen Desde los años 50 la propuesta vygotskyana viene alcanzando diferentes espacios académicos fuera de su contexto de origen (URSS). En el campo de la psicología y de la educación se ha situado como un referente ineludible. Sus principales hipótesis han dado origen a líneas de investigación que han consolidado horizontes prácticos. Sin embargo algunos rasgos de su teoría implican verdaderas discusiones que nos llevan hacia sus raíces de tradición filosófica marxista. Sobre este punto, en los últimos años se han abierto nuevos espacios de diálogo, investigaciones e intereses que replantean un viejo debate: ¿Era Vygtosky marxista? En el presente texto intento presentar una forma de abordar una posible respuesta centrada en el método materialista dialéctico, la cual sitúo como “piedra angular” (filosófico – metodológica) de la propuesta vygotskyana. Planteo la necesidad de una aproximación y conocimiento de ese método, demarcando una necesaria diferencia entre la dialéctica marxista y hegeliana, ubicada en el materialismo. Finalmente considero que el primer paso hacia una vinculación marxista de la obra de Vygotsky, está en la consideración de los signos como materiales. Transversalmente se expresan consideraciones necesarias sobre posibles prejuicios ideológicos en el abordaje de este tipo de cuestiones. La importancia de su discusión implicaría posibilidades de ampliación de los programas de investigación en áreas como el de la psicología de la educación y del desarrollo. Palabras Clave: Vygotsky, Materialismo Dialéctico; Marx; Método vygotskyano

Is Vygotsky Marxist? An approximation from the method Abstract

Since the 50s the vygotskian proposal is reaching different academic areas outside from original context (USSR). Nowadays has established itself as an essential reference in the field of psychology and education. The belonging hypotheses have led to investigation trends that have consolidated practical horizons. However, some features of his theory involve real discussions that lead us to the roots of the Marxist philosophical tradition. New dialogue spaces have been opened in recent years about this topic and there are investigations and interests which redraft an old debate: Was Vygotsky Marxist? Therefore attempts this text to present a way to address a possible response centered on

the dialectical materialist method, which is ranked as the "head of the corner" (philosophical - methodological) Vygotsky's proposal. For an approach and new knowledge about this method it is necessary to mark a difference between the Marxist and Hegelian dialectic, located in materialism. Finally we considered that the first step towards a Marxist proposal of Vygotsky´s work is the regard of signs as material. Crosswise, necessary considerations about possible ideological prejudices in dealing with such inquiries are presented. The importance of its debate would involve possibilities of an amplification of the research programs in areas such as educational and developmental psychology. Key words Vygtosky, Dialectical materialism, Marx, vygotskian method

Introducción Cuando acudí al texto de Jaan Valsiner (2012) sobre la dialéctica en el estudio del desarrollo, me sorprendió, que tras una detallada explicación, no exista una aproximación ni mención a la dialéctica Marxista. ¿Es acaso normal que en el campo de la reflexión teórico-filosófica en la psicología del desarrollo, desde una perspectiva dialéctica, Marx quede relegado? Cuestión que me sugirió las siguientes interrogantes: ¿han sido los planteamientos de Vygotsky despojados de su raíz marxista? ¿Le habrá ocurrido a Marx lo mismo que temía y le molestaba sobre el estudio de Hegel: Ser tratado como un perro muerto? (Marx, 1987), ¿Existe o no una diferencia entre la dialéctica Hegeliana y Marxista? ¿Qué implicaciones tiene tomar postura sobre esto? Son solo algunas preguntas que inspiran el desarrollo del presente texto. En el campo de la psicología y de la educación, las aportaciones de la producción de Vygotsky han sido relevantes en distintitos niveles (psicología, educación, metodología ) y en distintos lugares (Estados Unidos, Europa, América latina) (Arias, 2004; Castorina & Baquero, 2005; Kozulin, 1984; Cambridge Collection, 2007; Rivière, 1985; Veer, 2007; Vigotski, Luria, Río, & Álvarez, 2007). Tras varios años de recorrido, de discusiones y estudios empíricos, la propuesta ha ganado cierta simpatía. Sin embargo continuamos en el necesario proceso de generar pruebas para rechazar o sustentar sus hipótesis. Y por otro lado, ampliar las posibilidades de la discusión filosófica que a mi juicio son tan importantes como la investigación empírica, ya que nos aporta al menos dos aspectos fundamentales. Lo primero relacionado con la comprensión y definición del método. Y segundo, con las posibilidades de ampliación del programa de investigación socio-cultural. Es por ello que en el desarrollo del presente texto, intento defender la tesis sobre que la filosofía marxista es la base (“piedra angular”) de la teoría vygtoskyana. Sin embargo, el método que Vygotsky intentó desprender desde el materialismo dialéctico no está completamente formulado. Para ello apunto a demarcar que la relación teórica desde Vygotsky hacia Marx es en esencia filosófico – metodológica. Luego se presenta la necesidad del acercamiento al materialismo dialéctico (con la intensión de visualizar la complejidad que ello implica) desde un señalamiento de la distancia/relación entre la dialéctica de Hegel y Marx, centrada en el materialismo. Por último propongo que los

pasos iniciales para definir el método están en considerar a la teoría vygotskyana como materialista en el sentido marxista. Han sido varios estudiosos de la obra socio – cultural que en los últimos años han enfocado su investigación en este tipo de problemas (Lima Junior, Ostermann, & Rezende, 2013; Rodrigues, Camillo, & Mattos, 2014; W -M Roth, 2007; Wolff-Michael Roth, 2008; van der Veer & Zavershneva, 2011; Veresov, 2005; Wong, 2006). Transversalmente al desarrollo del presente texto se advierte del peligro de que esta discusión se vea marcada por ciertos prejuicios ideológicos que podrían entorpecer la labor académica en esta línea. Por lo tanto, una primera idea a plantear, es que la producción de Marx no solo ha sido abandonada u obviada de sus implicaciones en algunos desarrollos teóricos y empíricos en psicología, sino también en el desarrollo científico dominante1. En el presente no abordaré con rigurosidad las posibles explicaciones de aquel abandono. Pero sí explicitaré la conjetura de que la omisión del pensamiento de Marx en la tradición científico – académica, no es causal, sino que es posible caracterizarla como una herencia de la guerra fría y del combate ideológico al comunismo. Para liberarnos de aquella herencia, propongo que sean desechadas las posibles discusiones en torno a lo que significó el estalinismo, autoritarismo, dogma etc. y que las ideas de Marx no sean arrastradas por aquellas, sino que se reflexione sobre sus contribuciones, en concreto de la dialéctica materialista, en el marco de la pluralidad del pensamiento. Eso sin perjuicio de la complejidad de su abordaje.

Sobre posible prejuicios ideológicos Asumir como “peligrosa” o “bondadosa” acríticamente a la producción teórica y/o científica que se generó en el marco de lo que significó la URSS, es negarle y negarnos la posibilidad de un diálogo, además de académico, histórico y político, siempre necesario en ciencias sociales. De ahí que, los nuevos estudiosos de la obra de Vygtosky, debemos asumir que la presencia de la propuesta socio-histórica en la academia actual, puede responder a un “dogmatismo provinciano”2 o por otra parte haber sido despojado de algunos aspectos relevantes de su producción, como el político o filosófico, sin mayor argumentación académica, que implícitamente puede guardar un prejuicio ideológico. Por ejemplo esto parece suceder con Juan Daniel Ramírez Garrido, en la Introducción a la edición española de “Vygotsky y la formación social de la mente” (Werstch, 1988), quien expresaba que Wertsch era el sujeto idóneo para la revisión de la obra Vygorskyana, por su nacionalidad y por ser ajeno a la psicología soviética, lo cual a mi juicio no argumenta el distanciamiento “en sentido bretchiano” que sustenta el autor, por una razón sencilla, 1

Por ejemplo ver Matthews (2012), el apartado títulado: “Bunge’s Systematism and Chinese Communist Party Philosophy”: “The intellectual and cultural horrors associated with Dialectical Materialism in the former USSR and Eastern Bloch countries is well documented; an example of bad philosophy having horrendous social and personal consequences” p. 7 2 Dentro de la exposición de “Falsos dilemas” en el texto “Hacia una psicología de la liberación” Martin – Baró expone lo siguiente: “Una teoría psicológica no es reaccionaria sin más por el hecho de venir de Estados Unidos, como el que tenga su origen en la Unión Soviética no le convierte automáticamente en progresista o revolucionaria… Tras los dilemas se esconden posturas dogmáticas, más propias de un espíritu de dependencia provinciana que de un compromiso científico…”

que la propia psicología soviética tenía una diversidad de posturas y discusiones, es decir no era una totalidad como para hacer tan evidente ese distanciamiento a través de un criterio tan simple como la procedencia nacional de Wertsch. Pero en todo caso, esta aseveración tiene connotaciones tanto metodológicas y epistemológicas que no podremos abordar aquí. Por otro lado, Ramírez Garrido nos alerta sobre versiones “mutiladas” y traducciones “censuradas”3, en su “Prólogo a la edición en lengua Castellana” de “Obras escogidas de Vygotsky” Tomo II (1993). En el mismo texto señala su molestia a que, injustificadamente se le diera la espalda a la obra Vygotsyana4 en el contexto español. De la misma forma que Ramírez Garrido, en esta última afirmación, considero que la teoría Vygotskyana no merece que le demos la espalda. Tampoco merece que le demos la bienvenida acríticamente. Es necesario aclarar que no tengo pretensión alguna de entregar una posición cerrada, sino presentar una limitada aproximación a la problemática filosófica e ideológica que la teoría vygotskyana comporta. Que a mi juicio tiene uno de sus centros de discusión en la definición del método, el cual Vygotsky pretendió desprender del materialismo dialectico. Tampoco hay un interés de crear ídolos a los cuales haya que rendirles veneración, todo lo contrario, intento conocerlos para ejercer una crítica auténtica.

Marxista por el método Wells (2001) indica que el estudio continuado de la Zona de Desarrollo Próximo (ZDP) ha provocado señalar la interdependencia con todas las líneas principales de la teoría vygotskyana. De aquella formulación tomaré dos aspectos: “La relación dialéctica entre individuo y sociedad donde cada uno crea al otro y es creado por él… la actividad como el lugar en el que estas líneas se entretejen a medida que estos recursos del pasado se despliegan en el presente para construir un futuro imaginado” pp. 333 sin embargo más adelante señala: “Al mismo tiempo el concepto de desarrollo también ha experimentado algunos cambios. La visión revolucionaria de Vygotsky que tenia del desarrollo como progreso hacia la sociedad ideal ahora se tiene por insostenible” pp. 333. No me detendré a una discusión sobre el “mito del origen” y a la crítica postmoderna sobre lo teleológico, sin embargo es necesario evidenciar aquí aquella tensión, que es muy difícil eludir en psicología del desarrollo (ver: Holzman, 2006). Pero sí comentaré que me parece terrible que por un lado, se apele a la “relación dialéctica” para comprender la interdependencia de las líneas de la teoría de Vygotsky, y más tarde con frialdad contradictoria, se exprese que el desarrollo en el sentido vygotskyano es insostenible. ¿Insostenible por quiénes? Tengamos en cuenta que Wells está escribiendo de forma impersonal “se tiene por insostenible”. Creo que lo más justo es que Wells diga: Tenemos por insostenible. Entonces explicitaría el contenido ideológico de aquella expresión.

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En esto coinciden Carmo & Jimenez (2013) “pelas mãos de seus tradutores e organizadores, a obra de Vygotsky foi severamente retalhada e distorcida” 4 “¿Cómo explicar este curioso rechazo a un conjunto de ideas mal debatidas y escasamente exploradas… No me faltan razones para pensar que la psicología española puede llegar a incurrir nuevamente en esta tendencia rayana en la frivolidad de dar por bien sabido lo que sólo se ha leído una vez y fragmentariamente”.

Miremos detenidamente esto, por un lado hay una adscripción al sistema explicativo, en consecuencia hay una adscripción al sentido vygtoskyano del aparecimiento de lo psicológico, a través de la relación entre desarrollo onto, filogenético y a la historiogenesis. Pero hay un rechazo del sentido propiamente histórico de la propuesta Vygtoskyana. Esto a mi juicio tiene una consecuencia directa sobre nuestra forma de entender el método que intentó desarrollar Vygtosky en su investigación empírica. Ni la ontogénesis ni la filogénesis tienen un destino pre-derterminado, tampoco el desarrollo histórico. La carga dialéctica está en comprender que el avance del propio desarrollo se da de forma contradictoria, y que cuando logremos entender esa dinámica de “avance” podemos “calibrar” la ayuda en función de unos u otros intereses. Es decir, el avance no es azaroso, es intencionado. Y los intereses a los que nos referimos tienen vinculación con un propósito social, consciente o no. Por lo tanto, 1) hay una relación dialéctica en el desarrollo del individuo, 2) hay una relación dialéctica entre el desarrollo del sujeto y el desarrollo de la sociedad. Pero lo que no asume Wells, es que 3) la sociedad se origina y transita también en un proceso dialectico. Vygtosky (1996) lo sintetiza de la siguiente manera: “Si tuviéramos que formular una tesis formal, un tanto generalizada, sería correcto decir que el medio determina el desarrollo del niño a través de la vivencia de dicho medio. Así pues, lo más esencial es renunciar a los índices absolutos del medio. El niño es una parte de la situación social, su relación con el entorno y la relación de éste con él se realizan a través de la vivencia y la actividad del propio niño; las fuerzas del medio adquieren significado orientador gracias a las vivencias del niño” pp. 381. Es decir como el desarrollo del individuo está en movimiento, el desarrollo social también. Por lo tanto, el sujeto inserto en la sociedad también la trasforma y esta a su vez lo transforma a él. Apartarnos de esto tiene serias implicancias metodológicas y prácticas si suscribimos a la hipótesis vygotskyana sobre que el pensamiento tiene un origen social (Wertsch, 1988), porque de ser el caso, estaríamos negando el origen histórico de la sociedad. Y además, implicaría una ruptura con un punto esencial de la inspiración marxista en Vygtosky, la vinculación dialéctica entre teoría y práctica con una intención transformadora (Castorina & Baquero, 2005). Sin embargo las palabras de Wells (2001) habían sido “relación dialéctica”. La diferencia es que cuando nos referimos a Vygtosky, estamos hablando de Lógica Dialéctica en sentido Marxista, es decir nos estamos refiriendo a Materialismo Dialéctico. Hay que reconocer que los principales estudiosos de la teoría vygotskyana en el mundo occidental han señalado y coincidido que la teoría de Marx y Engels está en las raíces de la teoría de Vygotsky (Cole, 2007; Brunner, 2007; Rivière, 1985; Wertsch, 1988) mientras que otros se han dedicado matizar los aportes marxistas y los no – marxistas (Veresov, 2005). En un artículo historiográfico bastante interesante de van der Veer & Zavershneva (2011) señalan una anotación de Vygtosky en su diario personal durante una conferencia en Londres: “La revolución es la suprema causa…Yo he sido enviado por Rusia y hablo en nombre de la revolución”5 (La traducción es mía) p. 466. Frente a posibles criterios y juicos sobre que Vygotsky estaba contaminado de la Revolución de Octubre de 1917 o 5

“The Revolution is our supreme cause… I was sent by Russia and I speak on behalf of the Revolution”

que estaba obligado a pensar de esa forma –es decir con criterio marxista– con toda seguridad incurren en un reduccionismo. Dejando de lado la posible simpatía/antipatía de Vygtosky sobre Marx, en el contexto soviético que pudiera suponer la cita anterior, defiendo la idea de que Vygtosky intentó ser un marxista por el método. A mi juicio él no tenía la cabeza amoblada a la hegemonía. Una prueba contundente de aquello es esta cita en la que expresa con toda claridad su postura: “No quiero saber de momio, entresacando de un par de citas, qué es la psique, lo que deseo es aprender en la globalidad del método de Marx, cómo se construye la ciencia, cómo enfocar el análisis” p. 391 (Vigotski, 1991). En consecuencia, no hace falta pretender explicitar que Vygtosky fue un marxista o no, tanto desde una posición política enunciativa, o por simple necesidad de señalar sus raíces, que a mi juicio es una limitación del estudio de su obra. Hay que procurar entender y definir ese método.

La necesidad de aproximarnos al método materialista dialéctico Bajo mi juicio hay que asumir tres cuestiones cuando intentamos abordar el método dialéctico. Lo primero es tener claro que es un campo de suma complejidad, que hay varias tendencias y formas de asumirlo e incluso de negarlo. Por ejemplo, según Allthouser existían diferentes formas de entender al marxismo, diferentes formas de entender la dialéctica, más tarde llegó al punto de negarla, y sobre la misma línea, recientemente el filósofo Sève, L. (2015) ha cuestionado algunos de los argumentos del rechazo a la dialéctica. Lo segundo es que históricamente se ha asociado a la dialéctica como alejada de la razón, como algo borroso y por lo tanto sin espacio en el campo científico, sin espacio para la lógica6. Bastante gráfica me parece la afirmación respecto a Hegel, que realiza el filósofo Carlos Pérez (2006): el filósofo más criticado y el menos leído. Y lo tercero, es la necesidad de demarcar una diferencia sustantiva entre la dialéctica marxista y la dialéctica hegeliana. En Hegel, la dialéctica está puesta de cabeza (Marx, 1987). Lo que realiza Marx es centrarla en la materia, es decir pasar del idealismo al materialismo: “…Para mí, por el contrario, el movimiento del pensamiento es tan sólo el reflejo del movimiento real, transportado y traspuesto en el cerebro del hombre” (Marx, 1987; Plekhanov, 1930). Sin embargo, se ha juzgado que la dialéctica materialista de Marx, no se han eliminado de ningún modo todos los presupuestos idealistas (Röd, 1977), lo cual refleja el carácter complejo de lo que abordamos, pero considero que esto tiene relación con los prejuicios ideológicos que antes se habían alertado, por todo lo que desarrolla Röd (1977) en el capítulo “De Marx hasta el presente”. A mi juicio procura conectar dogma y materialismo dialéctico. Pero a nuestro interés lo que nos interesa resaltar es que aquella formulación de Marx, en Vygtosky tiene una valoración indiscutible: “La piedra angular del

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Con respecto a la dialéctica es importante tener en cuenta la discusión filosófica sobre Ontología y Lógica: “‘Logic’ and ‘ontology’ are big words in philosophy, and different philosophers have used them in different ways. Depending on what these philosophers mean by these words, and, of course, depending on the philosopher's views, sometimes there are striking claims to be found in the philosophical literature about their relationship. But when Hegel, for example, uses ‘logic’, or better ‘Logik’, he means something quite different than what is meant by the word in much of the contemporary philosophical scene” Disponible en: http://plato.stanford.edu/entries/logic-ontology/

materialismo es la tesis de que la conciencia y el cerebro son producto y parte de la naturaleza y reflejan el resto de la naturaleza” pp.381 (Vigotski, 1991) En dos de sus textos más representativos, “Pensamiento y Lenguaje” y “el significado histórico de la crisis de la Psicología” cita una frase del evangelio: “La piedra que rechazaron los constructores vino a ser piedra angular”. A criterio de Leontiev A.N (Artículo sobre la “Obra creadora de Vygotsky” incluida en “obras escogidas de Vygtosky” Tomo I) “La piedra tiene un doble significado: por un lado, se refiere a la teoría filosófico-metodológica de “nivel intermedio” y, por otro, a la actividad práctica del hombre” p 427. Quiero insistir que esa piedra, de nivel “intermendio” como dice Leontiev, se sustenta en la idea materialista que hemos visto de Vygotsky. Dicho de otra manera, el materialismo – dialéctico es la piedra angular “base” de la piedra angular “intermedia” (la teoría socio – cultural). ¿Y esto no es importante? ¡Por supuesto que sí! Porque nada más y nada menos estamos jugándonos el método y las hipótesis fundamentales, si hablamos de forma metafórica, no podemos ofrecer una casa que no sabemos cómo se ha construido. El problema está en que ninguna de las dos piedras están claras y comprensibles (en el caso de Marx, la referencia más fuerte al método dialectico, es lo que ya hemos nombrado, ponerla de pie. Es decir, convertirla en materialista). Y esta quizá es una primera crítica para Vygtosky, porque trabajó y defendió una filosofía que no estaba completamente delimitada ¿o es que acaso era demasiado obvia para que la explicitara como método? Considero que no, debido a que entre 1927 y 1935 se publicaron apenas 12 volúmenes, del proyecto MEGA I (obras completas de Marx y Engels) que pretendían publicar 42 tomos (Pérez Soto, 2008), es decir lo que conocían los soviéticos del propio Marx era muy poco en los años 30. Sin embargo en defensa de Vygtosky debemos decir, que él ha explicitado que estaba en la búsqueda de la “Globalidad del método” (Vigotski, 1991). Por lo tanto, Vygtosky buscaba para la psicología una “meta-teoría” desplegada desde el materialismo dialéctico, como lo era para la economía de Marx el Materialismo-histórico (Veresov, 2005; Vigotski, 1991). Por otro lado y en el hilo de esta argumentación, me parece riesgoso, que se rastree la piedra de base o esa meta-teoría, con la ausencia de la dialéctica materialista. Por ejemplo en una interesante reflexión de Wong (2006) en el intento de entender el pensamiento dialectico en la perspectiva socio-cultural, realiza acercamientos a la 1) Dialéctica Griega, 2) Dialéctica Hegeliana, 3) Dialéctica negativa, 4) Dialéctica india, 5) Dialéctica Trascendental. Mientras que la aproximación a Marx, se asienta en considerar que hizo una utilización del método de Hegel, es decir, que para Wong (2006) no existe la diferencia material entre la dialéctica hegeliana y marxista. Pero por otro lado, y en soporte de mi argumento, Wong (2006) en la nota (6): “En retrospectiva, el materialismo dialectico ha dejado sus huellas en la vida social y política a través de un experimento comunista”7 (La traducción es mía). Esto es lo que hemos señalado con anterioridad, y hemos nombrado como los prejuicios ideológicos, que cruzan la discusión que intentamos poner sobre la mesa, que además alertamos de peligrosas, por cuanto, una sistema de ideas no puede ser juzgado únicamente por aparentes resultados de su “aplicación”. Y para 7

“In retrospect, dialectical materialism has mainly left its traces in political and social life by way of a communist experiment”.

nuestro interés, no podemos ser reduccionistas. Marx no puede “dejar sus huellas” en la vida académica y científica en el marco de la teoría socio – cultural, porque juzguemos que en un contexto dado ha sido parte de un “experimento comunista”.

El materialismo en Vygotsky primer paso en la comprensión del método Como venimos desarrollando, intentamos situar al materialismo dialectico como la base que usó Vygotsky para desprender un método en psicología, tarea de elevada complejidad. Esto nos exige una necesaria aproximación a la relación y distancia, entre Hegel y Marx, la cual aún en el campo académico aún está inmadura y poco documentada (Pérez Soto, 2008). Sin embargo, defiendo la distancia evidente que el mismo Marx señala y que ya hemos apuntado anteriormente: Idealismo – Materialismo. Pero es necesario resaltar que esta distancia, se plantea más que como una contradicción, como una síntesis que el propio Vygotsky (1991) demarca: “Hegel iba a la verdad cojeando” p. 304. La “vuelta de tuerca” de la dialéctica hegeliana, realizada por Marx, es a lo que nos referimos como Materialismo Dialectico y es a lo que intenta situar Vygtosky como piedra angular. Considero que la aproximación al método que intentó plantear Vygtosky empieza definiendo el núcleo de su teoría como materialista: En Marx, el trabajo se organiza mediante la actividad del hombre sobre la naturaleza a través del uso de herramientas, y en consecuencia se puede crear herramientas materiales cada vez más sofisticas. En Vygtosky la actividad psicológica se organiza mediante las herramientas simbólicas, que una vez interiorizadas dan origen a sistemas psicológicos más complejos. Es decir, que existen al menos dos niveles: Natural y Cultural. En Marx, la mano en un primer nivel (natural), en segundo nivel herramientas materiales (cultural) por ejemplo un martillo. En Vygotsky, un primer nivel los procesos psíquicos elementales (natural) y un segundo nivel los procesos psíquicos superiores (cultural) (Vigotski, 1991). Pasar de un nivel a otro es posible con la mediación de otras herramientas que han sido creadas culturalmente. A criterio de Vygtosky la principal herramienta simbólica es el lenguaje (Vygotsky, Kozulin, & Abadía, 1995). Como ya hemos visto, en el caso de Marx permitirán organizar el trabajo, en el caso de Vygtosky la actividad psicológica. El punto decisivo en cuanto a la argumentación de la explicación materialista de Vygtosky, está en decir que los signos son materia producto de las relaciones sociales. Con esta maniobra lograría ceñirse a la tesis de que la materia precede a la idea. Para ello se sostiene de la VI Tesis sobre Feurbach (Marx & Engels, 1974) “La esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales”.

Conclusiones Lima Junior et al., (2013) han formulado categorías “meta-teóricas” del materialismo dialéctico: (1) Tesis, antítesis, síntesis (2) unidad de análisis dialéctica, (3) historia y proceso, (4) Revolución y (5) Materialismo. Sin embargo el estudio de estas u otras categorías debe ser cuidadoso y responsable para no caer en un análisis superficial de la lógica dialéctica que nos aparte de los principios fundamentales del sistema filosófico y que se centre en una propaganda ideológica enmascarada en un discurso académico (Zuss, 2014). Pero en respuesta complementaria a Zuss (2014) y como he intentado

defender en el presente, vincular a Vygotsky con Marx, supone reacciones ideológicas y políticas ineludibles, y en el marco del marxismo, una invitación a una “no contaminación” ideológica, también implica una forma ideológica. Estas características que puede adquirir la discusión, continuamente generará tensiones, las cuáles son necesarias a fin de comprender la imposibilidad de la neutralidad en este tipo de debates. Lo importante es alertar de su presencia y evitar que el diálogo y el estudio sean suprimidos por prejuicios ideológicos Por otro lado invitar a una reflexión sobre la raíz marxista en la obra de Vygotsky no supone de ninguna manera negar la importancia de la investigación empírica. Por el contrario, es el interés en la investigación la que debe permitirnos encaminar una necesaria discusión filosófica hacia una reflexión sobre el replanteamiento de los métodos que empleamos en investigación en psicología. En el sentido que lo plantea Vygotsky: Teoría intermedias, metodologías o ciencias generales que permitan arrojar luz a la realidad desde una concepción marxista. La metáfora del abandono de “la piedra angular” supone dos cuestiones. La primera, la necesidad definir el método antes nombrado y la segunda ser conscientes que ese método es parte de un sistema filosófico. Como he intentado argumentar, el materialismo dialéctico es el Sistema filosófico que se constituye en la base de los aportes de la teoría vygtoskyana. Sin embargo, ese sistema filosófico se encuentra en plena disputa – y probablemente negación – académica, política e ideológica, lo que dificulta desarrollar la definición del método para profundizar en la investigación. Por otro lado, es probable que la discusión que he intentado evidenciar, suscite críticas en cuanto a los pocos resultados que implica llevar reflexiones de esta índole. Uno de los que suscriben esta posición es Friedman (2011) quien señala que la teoría marxista es más útil en la actividad que en el discurso. Sin embargo, considero que la acción en el sistema filosófico marxista no debe ser separada de la teoría. Es decir teoría – práctica se complementan dialécticamente. Por lo tanto no podría haber práctica sin comprensión de la teoría y no podría haber desarrollo de la teoría sin implicaciones prácticas que le precedan. En nuestro interés de definir y comprender el método que Vygtosky intentó desprender del materialismo dialéctico, nos enfrentaríamos a dos tareas que han de ser desarrolladas responsablemente: 1) entender el Materialismo Dialectico y 2) Desarrollar investigaciones con el método que se configura a partir de dicha comprensión (efectuar teoría - práctica). A mi juicio el punto de partida hacia la construcción del método, está en considerar a la teoría como materialista. Lo cual guarda su argumento en equiparar los signos como algo material. A pesar de que algunas hipótesis de la teoría vygotskyana (herramientas semióticas, origen social de la mente, actividad conjunta) pueden ser potentes en el campo de la investigación y práctica educativa, la teoría presenta una espacio no agotado, que insisto, tiene que ver con la definición del método. Esta definición no representa una dirección hacia un purismo vygtoskyano o marxista, sino a una ampliación del programa de investigación.

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