Pablo concha Ferreccio. santiago silvano. Una literatura en los... Estudios 20:40 (julio-diciembre 2012):358-363
saNtiaGo, siLViaNo. UNA LITERATURA EN LOS TRÓPICOS. ENSAYOS DE SILVIANO SANTIAGO. Pablo concha Ferreccio Universidad de chile
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antonio cândido, Darcy ribeiro, afrânio coutinho, alfredo Bosi, roberto schwarz: tal vez los nombres con mayor circulación en el mundo hipanohablante en lo que a teoría cultural del Brasil se refiere. El volumen que reseñamos nos alerta de una importante omisión a la brevísima lista precedente, el nombre de silviano santiago (Formiga, Minas Gerais, 1936). No deja de llamar la atención –y de ser un dato de reflexión– que un exponente fundamental de la teoría cultural producida en ese país no haya tenido ninguna traducción al castellano hasta el año recién pasado1: llamativo, porque el autor viene escribiendo (y con este verbo nos referimos a la producción de un pensamiento original) desde los setenta; digno de reflexión, porque el dato evidencia, una vez más, la necesidad de un intercambio más actual con la cultura brasileña. Esta es la principal motivación que decidió a Mary Luz Estupiñán y raúl rodríguez Freire a seleccionar y luego traducir un conjunto de sus ensayos, a través de los cuales podemos leer el itinerario de un pensamiento que, desde un punto de vista deconstructivista, traza prontamente un programa cuyo principal objetivo es pensar el lugar y las características de la pro-
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santiago, silviano. Una literatura en los trópicos. Ensayos de Silviano Santiago. traducción, presentación y edición de Mary Luz Estupiñán y raúl rodríguez Freire. santiago: Ediciones Escaparate, 2012. reseña escrita por Pablo concha Ferreccio. Estudiante del Magíster en Estudios Latinoamericanos de la Universidad de chile. Becario coNicYt
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ducción cultural latinoamericana en el contexto de la cultura occidental. se trata de once ensayos ordenados cronológicamente (desde 1972 hasta 2006), a los que se suma su presentación, una entrevista al crítico minero y, para cerrar, una exhaustiva bibliografía de/sobre aquel. Producto de la ajenidad que pueden suscitar algunos términos propios de la cultura brasileña, los traductores han añadido también una serie de notas explicativas, que refuerzan la prolijidad y el cuidado en la traducción de los textos, labor que fue asistida, en los casos problemáticos, por el mismo santiago. La presentación, por su parte, es realmente un comprometido ensayo introductorio en que se realiza un recorrido bio-bibliográfico tomando como referencia algunos de los ejes que atraviesan su obra: la deconstrucción como clave hermenéutica, la valoración de la etnografía, los estudios coloniales del Brasil, la posición periférica del arte latinoamericano, la diferencia como foco de análisis. El escrito resulta muy útil para entender su pensamiento en el concierto crítico de la región, pues las características de su propuesta son acentuadas mediante el contraste con lo que los editores llaman la tradición marxista ortodoxa o economicista. Los ensayos que abren el volumen, “Eça, autor de Madame Bovary” (1970) y “El entre-lugar del discurso latinoamericano” (1971)2, anuncian una línea de indagación que se irá agudizando y adquiriendo nuevos matices con el tiempo: partir desde el problema característico de toda cultura colonial, acerca del original y la copia, para investigar los descentramientos y aporías efectuados por la cultura periférica en la dimensión universal. En el análisis de la novela de Eça de Queiros, O Primo Basilio, santiago devela aquellos trazos en que el modelo flaubertiano es traicionado y, en consecuencia, complejizado y enriquecido. Esta opción de lectura fue altamente disruptiva en el medio brasileño de la época, pues significó un intento por comprender de otro modo los estudios de literatura comparada: dejar de lado la obsesión de la influencia (esto es, leer desde el original, rastreando la deuda de la copia con aquel), para proponer un método que estableciera “como único valor crítico la diferencia” (68). otro quiebre con el medio sería su interés por el estudio del periodo colonial del Brasil, olvidado en los setenta, pero del cual él se sirve en casi todos los escritos aquí reunidos para descubrir las raíces del colonialismo y del problema que comentamos. al respecto, es ilustrativo el epígrafe del Barthes de S/Z, que enfatiza la tarea del lector como catalizador de nuevas vías interpretativas. 359
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como destacan Estupiñán y rodríguez Freire, santiago es el primero en trabajar sistemáticamente con la deconstrucción en Latinoamérica, apartado de cualquier servilismo teórico (22), pues el modo de lectura bosquejado más arriba no es otro que el del suplemento derrideano. Desde esa trinchera, sostiene que “La mayor contribución de américa Latina a la cultura occidental proviene de la destrucción de los conceptos de unidad y pureza” (64-65). El entre-lugar discursivo sería esa mediación, esa manipulación agresiva y auténtica que efectúa el intelectual periférico del “original” llegado desde fuera. Este ensayo se adelante así al de Homi Bhabha, que dos décadas más tarde popularizará una noción similar –el in-between o “entre-medio”–, ubicada también en la genealogía del deconstruccionismo y que hoy se tiene por una de las principales contribuciones de la teoría poscolonial. Desde el entre-lugar, el pensador minero devuelve la agencia a las creaciones culturales latinoamericanas, que pasan a ser propositivas, no reproductoras pasivas. Por último, destaquemos el temprano rescate de la noción de weltliteratur (“literatura universal”, acuñada por Goethe), que le impide caer en esencialismos o añoranzas de lo anacrónico, y que también fue considerada por Bhabha y por Bolívar Echeverría (recordemos su propuesta codigofágica, basada en el modernismo brasileño) a propósito del mismo problema. En los cinco textos que siguen, “Vale cuanto pesa (la ficción modernista brasileña)” (1978), “a pesar de dependiente, universal” (1980), “¿Por qué y para qué viaja el europeo?” (1984), “La permanencia del discurso de la tradición en el modernismo” (1985) y “El narrador postmoderno”3, que cubren la década de los ochenta, se abordan asuntos recurrentes en la obra de santiago: el modernismo, la geopolítica del conocimiento y el viaje y su sentido en el contexto del (neo)colonialismo y la mirada en la narración. En el caso del primero, al que se dedican dos ensayos, se trata de leer a contrapelo el modernismo, que, según acusa el pensador, es presa de lugares comunes basados en una lectura vanguardista. Para ello, procede a identificar los puntos en que es articulado al interior del modernismo el discurso de la tradición, diferenciando uno de raíz neoconservadora y otro no conservador, sino que toma la tradición como una forma de respaldo que sirve para el advenimiento de lo nuevo y la diferencia, en la propuesta utópica de oswald de andrade. Este sutil análisis se suma al de “Vale cuanto pesa…”, en que considera la subjetividad que construyen en el modernismo las autobiografías y el 360
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discurso ficcional memorialista. En su aproximación, el concepto de clase resulta fundamental, pues explica la narrativa del modernismo como homogénea (diríamos, con cornejo Polar); tanto modernismo como literatura populista están presos de un círculo vicioso: la producción es realizada por y para la clase dominante. La inclusión de la voz iletrada, disruptiva del discurso dominador, se afirmará con la literatura nacional-popular que rescata el elemento indígena, y que en definitiva se revela como otro entre-lugar desde donde leer las tensiones de la cultura letrada brasileña. Un elemento interesante de esos escritos, y que continúa presente en los dos que pasamos a comentar, es el análisis de la producción de subjetividades o la dimensión del yo en la cultura. Esto se puede advertir no solo en la elección de temas, sino también en la constante referencia a Tristes Trópicos, de Lévi-strauss, y la importancia de la mirada (elemento siempre problemático) en el proceso de generación del conocimiento. El argumento sería que el discurso antropológico desbarata el etnocentrismo y la narrativa teleológica de la Historia: “El antropólogo sería la conciencia infeliz del viajero y colonizador europeos” (125). tanto en “a pesar de dependiente…”, como en “¿Por qué y para qué…?”, se examina aquel etnocentrismo, encarnado en la creación de la “inteligencia” en Brasil (un enciclopedismo repetitivo) y en los viajes del colonizador al territorio (pos)colonial. Frente a uno y otro, el crítico ofrece los antídotos cáusticos que constituyen las formas culturales periféricas: reivindica así expresiones aparentemente tan disímiles como la antropofagia cultural y el hiperrealismo norteamericano. La pregunta por la universalidad recibe en estos textos tal vez su tratamiento más acabado: se la concibe como un campo de lucha cuyo juego diferencial –y no dialéctico– evita la subsunción de la periferia en la metrópoli, para acentuar su irreconciliable divorcio y naturaleza paradojal (110). El problema de la mirada es retomado en “El narrador postmoderno”: desde un análisis del narrador de Edilberto coutinho sienta las bases cognoscitivas de un nuevo tipo de subjetividad letrada. En este sentido, entiende la mirada como herramienta que restituye la perdida comunicabilidad humana, antes confiada a la palabra, y que ahora se traslada a la imagen (167). Destaca aquí la lúcida lectura de Benjamin (“La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica”) y de los postulados sobre La sociedad del espectáculo, de Guy Debord.
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Desde aquel ensayo hace su entrada el cine, referente ineludible desde entonces. asimismo, en esta etapa reciente santiago se pronunciará acerca de una serie de problemas que el auge de los estudios culturales puso en circulación: la relación entre imagen y palabra, el género y el multiculturalismo4. tanto “Literatura y cultura de masas” (1993) como “interpretando interpretaciones de américa Latina” (2008)5 constituyen reflexiones de carácter disciplinar, aunque deudoras del relato cinematográfico también: ¿cuál es el valor y la función social de la literatura en tiempos de la hegemonía de la cultura de masas? Después de un análisis de la naturaleza de la producción literaria así como de su consumo, nos responderá que ella es transgresiva, pues económicamente no depende del mercado y ofrece una comprensión de la actualidad que busca “formas de conocimiento que escapan al campo epistemológico común a sus contemporáneos” (197). “interpretando…”, por su lado, es un comentario a su libro As raízes e o labirinto da América Latina (2006), en que se ofrece una comparación de El laberinto de la soledad (octavio Paz, 1950) y as raízes do Brasil (sérgio Buarque de Hollanda, 1936). se enfrenta a estos dos clásicos de la moderna hermenéutica latinoamericana (235) en una lectura contrastiva que tiene por objetivo desentrañar la “estructura significante” sobre cuyo idiolecto cada autor no tiene control. Es un texto que explica paso a paso el argumento del libro en base a su análisis; en síntesis, una clase maestra de deconstrucción. Por último, “El cosmopolitismo del pobre” (2002) y “El homosexual astuto” (2000) son reflexiones en la veta subalternista. En el primero, las condiciones de la sociedad postindustrial (de la mano de saskia sassen) y el análisis cinematográfico llevan a santiago a caracterizar la nueva condición de precarización y clandestinidad del marginado. a esta reconfiguración, afirma la posibilidad de ayudarse de un cosmopolitismo particular, que (muchas veces gracias a las redes del internet) crea un tipo de asociación que no reconoce las fronteras del Estado-nación. Quizás podría compararse esta propuesta con la de Partha chaterjee, en La nación en tiempo heterogéneo, respecto de la narrativa de la comunidad, pues el ejemplo del brasileño es la reconfiguración de la cultura afro-brasileña producto del contacto entre África y Brasil. En “El homosexual…”, por otro lado, se trata de ensayar una política comportamental que deconstruye la dicotomía público/privado, y que llama a repensar la deseabilidad de la importación teórica hacia el ámbito local. al descubrirse que 362
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aquella dicotomía en Brasil responde a un constructo de clase, se abren posibilidades para un actuar que transgreda la norma del sistema sexo-género no desde el exhibicionismo de lo diferente (que siempre viene acompañado de la humillación pública), sino desde un modo astuto, silencioso, de causticidad: el desmantelamiento del código dominador desde una conducta otra. La publicación de estos ensayos significa un aporte fundamental para el conocimiento tanto de las ideas del santiago como del tinglado teórico de su país y sus avatares –respecto de esto último, la entrevista final resulta especialmente aleccionadora. Para terminar, un detalle formal: la actualidad de los textos se conjuga con su peculiar escritura, libre, algo derivativa, que habla de un sujeto que al escribir ensaya el pensamiento, que no tiene miedo a esa leve deriva, ese riesgo de la inteligencia, pues entiende que “Hablar, escribir significa: hablar contra, escribir contra” (65).
Notas además del libro que nos ocupa, en el 2012 la editorial argentina corregidor editó el 2012 el último volumen de ensayos de silviano santiago, Las raíces y el laberinto de América Latina, traducido por Mónica González García. 2 Publicados en Uma Literatura nos Trópicos (1978), su primera recopilación ensayística. 3 Los primeros dos, publicados en Vale quanto pesa: ensaios sobre questões político-culturais. rio de janeiro: Paz e terra, 1982; los otros tres, en Nas malhas da letra. são Paulo: companhia das Letras, 1989. 4 junto a “El cosmopolitismo del pobre” y “El homosexual astuto”, este texto corresponde a su cuarto libro de ensayos, O Cosmopolitismo do Pobre. Belo Horizonte: UFMG, 2004. 5 conferencia dictada en la Universidad de Edimburgo y publicada por primera vez en el volumen que reseñamos. 1
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