Teoría al final de los tiempos: Un nuevo campo de lucha en los albores de la era de las demandas imperativas

Manuel Bernardo Vargas Ricalde

Teoría al final de los tiempos

Teoría al final de los tiempos: Un nuevo campo de lucha en los albores de la era de las demandas imperativas

ALGUNAS PALABRAS INTRODUCTORIAS PARA UN TEXTO QUE COMENZÓ SIN TENER UN NOMBRE O TEMA ESPECÍFICO EN UN PRINCIPIO, PERO LUEGO OBTUVO UNO. En este ensayo trataré de usar las herramientas que grandes pensadores del pasado y presente con tanto esfuerzo y estruendo han desarrollado para que nosotros continuemos rellenando o parchando los agujeros con el saber y entendimiento que previamente se desconocía o aún no se encontraba de libre acceso o de una forma legible para el hombre común, y con esta discreta acción mantener la tradición filosófica con vitalidad y en desarrollo constante, sin piedad y un punto prefijo. El fin del saber Absoluto continuará siendo inalcanzable debido a que en el momento en que pensamos tener acceso a él, éste se esfuma de nuevo en el horizonte, creando posibilidades no tomadas en cuenta. Esta analogía se repite de diversas formas, como la idea del Mesías como figura imposible ya que su condición misma de estar ahí contradice su esencia mesiánica de anonimidad. Marx de igual manera descubre que todo lo sólido se desvanece. Este texto puede tener la apariencia en primera instancia de pretensión, pero le aseguro que no es para nada redundante y es una propuesta sincera del uso de lo que yo, su servidor, interpreta como método dialéctico, cuidadosamente desarrollando tanto en la Grecia clásica (Sócrates) hasta la cúspide de la modernidad del pensamiento representado por el idealismo germánico, siendo más específico, Hegel. Esto es un pequeño 1

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homenaje para aquellos que han visto el vacío y regresado para contarlo, como el mito de Er, descrito en el décimo libro de la República de Platón, que va al más allá y descubre sus secretos. Trataré, de igual manera, de no hacer uso oscuro de terminologías inalcanzables a los conocidos como iniciados, primero, porque no me identifico con ellos, segundo, porque para mí la filosofía es algo tan abstracto y tan desplazado de la realidad que sólo puede ser considerado un ideal. Lucho para poder entender conceptos complejos, muchas veces desterrados de nuestra experiencia directa, pero también confieso que soy un oportunista ya que ante todo trato que mis condiciones sean a beneficio propio y siempre tengo en mente un objetivo, pero esta actividad se ve frenada, más veces que las que quisiera admitir, ya que no mantengo las cosas en el orden que uno esperaría. En el momento que escribí este texto trabajaba como bibliotecario, tiempo que utilicé para bajar información, entretenerme viendo películas bajadas del internet y pensar sobre qué es lo que quería expresar. Lo sé, fue un lujo, pero para mí ese era el objetivo, sólo en un espacio como este puedes tener la necesidad de salir de él. También confío vagamente en mi intuición, y creo poseer gracias a este tiempo que pasé enfrente de esta estación de entretenimiento inagotable llamado internet, bastante contenido, que quizá, lo más importante se ha ido almacenando en mi archivero inconsciente y con ello las habilidades suficientes como para exponer un texto interesante que, espero, hará sentirse identificado con él o por lo menos encontrar en él algún tipo de valor. Muchas gracias, lector, por su tiempo. Este texto no estaba destinado a existir en un principio. ¿CONOCERSE A SÍ MISMO? SÍ, POR FAVOR. Hay un momento en el desarrollo de todo ser humano en el que se ve confrontado con un cul-de-sac, impenetrable y misterioso, bizarro y confuso. 2

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Después de haber ido en la vida con tantas expectativas y preconceptos de cómo el mundo es y debe de ser, esta subjetividad choca con la realidad misma. Este es el momento en el que las preguntas surgen, cuando la conciencia de uno mismo comienza a analizar las decisiones del pasado, cuando un vértigo te inunda y se demanda respuestas que muchas veces se han encontrado siempre ante nosotros, pero tener la idea de esta posibilidad es el punto de partida. Existe un largo proceso frente nosotros sobre la articulación mediante un lenguaje accesible y comprensible no sólo para nosotros mismos, sino para todos de nuestro enfrentamiento con el mundo. Para estructurar estas ideas, la razón se vuelve un arte en sí mismo y hasta no darnos cuenta continuaremos con nuestras vidas como individuos delusorios que piensan que son maestros absolutos de su propio destino, tomando responsabilidad de sus acciones sin considerar y sin ser subyugados a la justicia por el caos y todos los movimientos tectónicos y procesos que se entrelazan y nos rodean, esta superestructura ideológica. Esto es lo que pienso que es la filosofía, no sólo ser capaz de observar y entender, sino también de actuar y transformar. Si no aceptamos que somos parte de esta interconectividad, permaneceremos como la mónada leibniziana, como esta alma cerrada al mundo o como el cuarto sin ventanas como apuntó Kant--esto quiere decir que somos programas de computadora conectados a un circuito cerrado, con una entidad superior jalando las cuerdas. Quizás no somos este individuo aislado que no percibe que su trabajo y sus actos están incrustadas en este circuito de relaciones que conformamos, en esta larga cadena de producción material como Jason Read y muchos otros académicos han ido exponiendo con sus lecturas de cerca del Capital (esto fue uno de los fines de Marx, de volver estos procesos visibles, exponiéndose en su forma más cruda y en su estado más primario), fracasar esta empresa sólo nos 3

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mantendrá atrapados en este sistema que se auto-reproduce de ideas establecidas y modelos económicos que se nos han presentado como formas dominantes de ideología, que son básicamente una filosofía de finitud, presentando los tiempos actuales junto con sus contradicciones como un proceso lógico del movimiento de la historia. No debemos sólo hacer demandas infinitas a los que consideramos que están en el poder de lo que consideramos nuestro derecho natural, esto sólo nos daría los incentivos para mantenernos callados y conformarnos, de mantener el id contento mientras que el falo se ve satisfecho en su perpetuo recibimiento, como muchos lacanianos han notado (incluyendo a Badiou). El objeto es el de transformar el plano de la realidad misma a lo que consideramos más fidedigno inclusive cuando esto sólo puede ser alcanzado mediante una revolución verdadera. Una revolución que haga estallar las cosas desde su propio centro y que no tome en consideración los riesgos ya que de cualquier manera todo ya estaba perdido. Esto quiere decir que debemos estar preparados y listos para una lucha constante, de romper con aquellos modelos de pensamiento que hemos ya sea consciente o inconscientemente edificados para que podamos adaptarnos al lugar donde nos encontramos y hacer parecer que las cosas son más fáciles que lo que uno piensa. Que este pensamiento no tiene un sustento sólido para la producción de descontento. Este movimiento a la auto-conciencia previa a la acción será constante y muy cansada, envuelta por más complejidades que no son tomadas en consideración, como por ejemplo la primacía de las contradicciones, observación tomada de mi amigo Sergio Rueda, y el sentimiento de fracaso. Pero, también tenemos que estar conscientes que no estamos solos y que aprender a hacer las preguntas correctas es una herramienta necesaria para confrontar el mundo, que nos vuelve capaces de 4

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criticarlo sin dividirlo, de lidiar con lo negativo (usando las palabras de Hegel en su prefacio de la Fenomenología del espíritu y Zizek desarrolla sin cesar y de manera recurrente) y comprometernos con el vació sin tener miedo de las consecuencias. Un pequeño nivel de sufrimiento y confusión quizás surja, pero debemos de estar preparados para no rendirnos porque aquellos sentimientos son los que nos posicionan en el mismo camino que grandes pensadores tanto del pasado (por ejemplo, Samuel Beckett, Bertolt Brecht, Walter Benjamin, Rosa Luxemburgo, Simone de Beauvoir, etc.) como del presente han transitado. La restauración de la justicia para que se mantenga a la par del progreso en el terreno de búsqueda y logro de verdadero entendimiento--aún y cuando sepamos que esto es un ideal, es un ideal por el que se merece luchar-pero primero tenemos que saber cuáles fueron estas semillas que estas personas dejaron, primero tenemos que estudiar y aprender mucho. Así como lo ha descrito el psicoanálisis, la verdadera felicidad comienza con conocerse a sí mismo, por lo que esta actividad no es ni irrelevante ni una pérdida de tiempo, sino que engrandece y es capaz de ayudarnos a recibir el ataque de extraños, ya que ¿qué tan efectivo puede ser el ataque hacia uno si uno mismo conoce tan bien sus debilidades? El conocerse a sí mismo y el estudio crítico moldearán el objetivo de nuestro contragolpe de manera más precisa y ensordecedora. 1. El matrimonio eterno entre Platón y Hegel. Hegel fue el primer filósofo que trató el espíritu dentro de sus confines materiales. Esto fue un parteaguas dentro del ideal germánico ya que volvió sensible algo que era considerado una idea abstracta, una noción ubicada en el terreno de la subjetividad hasta ahora, lo que Kant quiso localizar dentro de los límites del saber noumenal, en el meta de la física y ¿qué es lo que quiero decir? 5

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Kant quiso incluir el saber dentro de un circuito cerrado para que pudiese ser tratado como un todo, pero dentro de ciertos límites dictados por la física de Newton, práctica con la que estaba familiarizado, pero este método tiene que ser reconsiderado si queremos seguir avanzando. El método de Kant es un punto de partida, no su final, ¿por qué? Porque ha sido ya apropiado por el Aparato Ideológico Estatal.(1) Hegel torna esta idea en objeto, en su estado fenomenológico, abriendo la posibilidad para su disección y estudio bajo el método científico, que era para Hegel su máximo principio filosófico, el convertir la filosofía en ciencia para que pueda ser tratada como se merece y continuar su "progresivo despliegue hacia la verdad".(2) Pero este nuevo rigor científico que comenzó con Kant, ahora abre el terreno para el surgimiento de nuevas multiplicidades y de esta forma emancipa al pensamiento y crea el espacio para nuevos espacios de lucha. Cuando la filosofía se convierte en sujeto-materia, también abre la posibilidad para su propia multiplicidad, como fue descrito en el párrafo anterior, porque la filosofía ahora no sólo es algo que puede ser encontrada en la mente, sino que también se adhiere a las fisuras del mundo, transformándose en el materialismo dialéctico que figuras como Marx usarán para demostrar los mecanismos del funcionamiento del capital dentro del sistema capitalista, en otras palabras se libera a sí mismo de las ataduras de la especulación y el juicio, le da las herramientas para el apoyo o el rechazo, de una concepción general, con la razón y convierte la definición pasada de la filosofía como amor por el saber para llegar a ser saber real (3) mediante un proceso emblemático atribuido a Hegel conocido como dialéctica que trataré de explicar en este texto, ojalá. En otras palabras, Hegel da vida al espíritu en sí mismo de lo que era anteriormente sólo una idea o intuición. Kant da las primeras coordenadas de 6

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cómo tratar el espíritu como fenómeno cuando declara lo siguiente en La Crítica de la Razón Pura: “Yo pienso” o “Yo existo pensando” es una proposición empírica. Ahora bien, este tipo de proposiciones se basa en una intuición empírica y, por ello mismo, en el objeto pensado como fenómeno. De ahí que parezca como si en nuestra teoría el alma se tornara enteramente fenómeno, incluso en el pensamiento, y como si, de esta forma, nuestra propia conciencia, en cuanto mera ilusión, no se refiera realmente a nada. (4)

Entonces, si pensar en sí mismo es un objeto siendo cogitado, también puede ser objetivamente analizado en una exposición sistemática que la filosofía misma provee. (5) Pienso que en este sentido Hegel fue el primer verdadero materialista en contra de lo que Marx creyó (6). La filosofía de Hegel no es idealista en el sentido estricto, ya que esto implicaría que su filosofía sólo funciona en un contexto utópico, como la física que se ocupa del movimiento y propiedades de los objetos dentro de planos que en la naturaleza no pueden ser replicados, como la caída libre de objetos a través del vació sin la fricción de partículas de aire, etc. De este modo podemos decir también que no es platónica ya que demuestra lo que es, pero no te da los resultados para ser aceptados como factuales, como escritos en un manual, sino en su lugar da la posibilidad de comprender por ti y tus propios recursos la verdad. Se rebela en contra de la aceptación de verdades empíricas. Pero ¿de qué manera Plato era un idealista? Fue idealista en el sentido que tanto él como Hegel usaron el método dialéctico a manera de saber cómo la razón es usada para el desarrollo de la verdad, o por lo menos trazar la ruta por la que la verdad pueda desplegarse dentro de los límites de lo que es 7

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razonable. "Y así también la dialéctica; cuando una persona comienza su descubrimiento del absoluto por la luz de la razón solamente y sin la guía del sentido y persevera hasta que por pura inteligencia llegue a percibir el bien absoluto, él al fin se encuentra al final del mundo intelectual, como es el caso del percibir lo que se encuentra al final de lo visible." (7) Esto es absolutamente sin precedente en el pensamiento occidental ya que da las bases fundacionales del propósito emancipador de la filosofía. Posiciona al sujeto al centro de todo lo que puede ser entendido, lo libera de los caprichos de los dioses y los empuja a meros espectadores sin la habilidad de intervenir directamente. (8) "¡MATAR AL PADRE!" COMO EL PRIMER IMPERATIVO EN EL PENSAMIENTO

MODERNO

FILOSÓFICO

QUE

DEBEMOS

DE

CONSIDERAR SERIAMENTE. La filosofía es el punto de partida, como ya hemos establecido. Y el tener un punto de partida significa que también tienes que comenzar con un maestro, pero ¿qué es lo que quiere decir tener un maestro? Zizek nos dice que "El Maestro añade ningún nuevo contenido positivo - él tan sólo añade un significante que de repente da orden al caos, trae consigo un "nuevo orden armónico". (9) Entonces ¿qué significa esto? Cuando estamos comprometidos en un acto emancipatorio, tenemos el reto de construir un nuevo Maestro que dictará y dará coherencia a nuestras nuevas demandas y de esta forma estaremos nuevamente subyugados por una estructura súper-ego por lo que estaremos atrapados de nuevo y forzados a actuar de nuevo. Pienso que a lo que Zizek hace referencia con respecto a la noción del Maestro, es que este "punto de ebullición" también se refiere al imperativo de arrasar con todo, abre el espacio para un terreno de lucha recurrente. Cuando sólo nos conformamos con el mundo del otro, sólo estamos circulando este terreno positivo, dentro de este 8

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espacio armonioso, pero esto no puede permanecer igual por mucho tiempo debido a que el desplome es parte de este movimiento, si nos mantenemos prefijos en un lugar entonces somos tan sólo como hijos de Dios, como ángeles circulando los cielos carentes de deseo. El punto es romper con esto y no me refiero en forma violenta, sino de manera amorosa y tierna, y es por esto que pienso que Freud estaba en lo correcto cuando propuso esta noción en su análisis del complejo de Edipo ... y con esta acción da nacimiento a una nueva ciencia llamada psicoanálisis. (10) El matar al padre es volverse el padre, con toda la ansiedad y las responsabilidades que implica, porque te posiciona en una dimensión desconocida, donde no existen puntos de referencia previos o establecidos. Pero ¿es este el caso? El primer filósofo que simbólicamente mató a su padre fue Platón cuando declaró que "Debemos matar a nuestro padre, Parménides". (11) Así, no sólo Plato abre el espacio para que algo nuevo emerja, sino que establece que Parménides FUE de hecho el padre, y aquí es donde nos topamos con una encrucijada, el padre es aquel que nos dio las herramientas y los recursos para potencialmente convertirnos en nosotros mismos, pero el acto final del amor es el de simbólicamente matarlo, el partir del confort de su sabiduría y ser lanzado al mundo, completamente desnudo, pero con memorias del pasado precedente. Platón parte del pensamiento de Parménides, pero se dio cuenta que si quería ir MÁS ALLÁ tenía que cometer este acto radical. Esto me parece hermoso, ya que el matar al padre se convierte en un acto de amor mismo, Plato explícitamente está reconociendo de donde surge su pensamiento, pero también dejando en claro que de ahora en adelante una nueva dirección será tomada.

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PLATO FUE EL PRIMER DECONSTRUCCIONISTA En Timeo, Platón a través de Sócrates, describe la naturaleza del ser ideal como lo siguiente: La razón exige que la idea, la materia y Dios, autor del perfeccionamiento de todas las cosas, sean anteriores al nacimiento del cielo. Como lo más antiguo vale más que lo más moderno, y lo regular vale más que lo irregular, Dios, que es bueno, al ver la materia recibir el sello de la idea y experimentar toda especie de cambios, pero sin sujeción a regla, resolvió introducir en ella el orden y remplazar los cambios sin fin con movimientos sometidos a leyes, para que las diferencias de los seres tuviesen su armonía, en lugar de estar abandonados al azar. Compuso por lo mismo el mundo con todo lo que había de materia, y encerrándolo todo en él, le dio por límite los límites mismos del ser; le hizo uno, de una sola y misma naturaleza, perfecto, animado, razonable; porque lo que está animado y es racional es mejor que lo que no lo es; en fin, le dotó de un cuerpo esférico, porque esta forma es la más perfecta de todas. Así es como, queriendo producir una criatura excelente, hizo este dios engendrado, que no puede ser destruido por otra causa que por el Dios que lo ha formado, en caso de que llegara un día en que este Dios quisiera destruirlo; pero no es propio de un ser bueno intentar destruir una criatura perfectamente bella; porque el mundo debe subsistir incorruptible, indestructible y dichoso. De todos los seres que han comenzado a existir es el más fuerte, porque ha sido producido por la causa más fuerte, y porque esta [123] causa ha imitado al formarle, no un modelo perecible, sino la idea y la esencia inteligible; es una copia fiel de la misma, de una 10

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belleza acabada, y en él ninguna reparación será jamás necesaria. Es siempre completo en lo que concierne a los seres sensibles, porque su modelo contiene todos los seres inteligibles y no deja ninguno fuera de sí, siendo el límite de lo inteligible, como este mundo lo es de lo que está sometido a los sentidos. (12) Por lo que tenemos la representación del Uno para Platón, expuesta magníficamente usando sólo la razón especulativa, este alcanza una comunalidad de la materia que trascenderá el tiempo mismo porque abarca lo más profundo del pensamiento abstracto y lo proyecta al exterior con un poderoso detournement para que pensadores posteriores mantengan en expansión y desarrollo del concepto. También introdujo la idea del matheme, exponiendo matemáticamente la idea del Absoluto dentro del plano de la lógica, pero dejando suficiente espacio para su indagación. Para mí este párrafo se muestra a sí mismo como el momento en el que la deconstrucción nace. Platón toma un concepto y lo lleva hasta el extremo de su comprensión, de lo que el concepto mismo significa, él radicalmente corta la espiritualidad griega y la destierra a nuestro nivel, donde lo sagrado debe estar. Ya no existe nada sagrado. Estamos ahora a la deriva. Hemos ya matado al padre y nada podrá ser como antes. Platón provino de un sistema de creencia panteísta y aquí toma a toda marcha el método dialéctico para describir el movimiento hacia el Absoluto y es en este texto que encuentro el vínculo entre Platón y Hegel. Este texto es crucial para entender a Kant y a Hegel quienes en la cúspide del renacimiento germánico de la filosofía a finales del siglo 18 y 19, lo toman como punto vital de referencia para el desarrollo de su propia filosofía y dan vida a conceptos que habían sido sentenciados al olvido o como un mero ejercicio escolástico 11

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desprendido del contexto histórico de luchas de clases, o como una práctica especulativa retórica en el mejor de los casos. Antes de Kant la filosofía no podía desarrollarse porque la humanidad seguía bajo los prejuicios que habían sido impuestos por las instituciones establecidas a cargo de la estructura social, siendo estas principalmente la Iglesia y las universidades medievales, que utilizaron los tesoros del pasado exclusivamente para mantener su manipulación hacia la población, con la única intención de mantener control de lo posible para hablar. En otras palabras, la filosofía de la era medieval era usada como una mera forma ideológico para validar la posición de poder y riqueza de las personas a cargo. Pero la verdad siempre encuentra su camino y con nuevos avances científicos un nuevo principio comienza a surgir de las tinieblas. Platón no sólo trató la filosofía como sujeto-materia, sino que también nos enseñó a cómo continuar expandiéndola. Platón comenzó desde lo que dejó Parménides, rompiendo con ideas preconcebidas y transformándolas a las suyas, alcanzando un punto de desconfianza que es aquel en el que todo filósofo debe de comenzar, porque comenzamos desde las alturas, pero tenemos que caer para seguir caminando. Platón peleo contra la idea de que sabemos algo de Parménides cuando exclamó que sólo sabía no saber nada. Es aquí donde mata al padre, donde comienza de nuevo, como un hijo bastardo que huye de casa sólo para toparse con que no existe nada nuevo y que ahora tendrá que enfrentar su responsabilidad de pelear para la independencia de su voluntad de crear algo nuevo. Aquí nos enfrentamos con el primer imperativo que la filosofía demanda: el matar al padre. Pero me aventuraré a añadir al estilo Badiousiano 'de manera amorosa' lleno de piedad y respeto por lo que nos ha dejado.

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Interludio DE ACONTECIMIENTO A NO-ACONTECIMIENTO La cristiandad y el comunismo poseen muchas características que asemejan una a la otra. Debemos dejar en claro que el lenguaje es lo que constituye la categoría más alta de expresión humana porque engloba todos los campos con el uso del lenguaje. Algunas personas piensan que no existe más que el lenguaje, pero yo no estoy tan seguro porque si este fuese el caso entonces los mimos no existirían o las películas mudas no hubieran sido tan populares, pero bueno, esa es la situación actual por la que estamos obligados a obedecer. No existe nada fuera del lenguaje, nada que no pueda ser expresada o dicho pertenece al mundo material, un pensamiento es un logos atrapado dentro de la mente del sujeto que sólo se libera del ático de la imaginación hasta que obtiene la forma lingüística, hasta que se vuelve articulable. El proceso de obtener sabiduría del lenguaje es lo que yo entiendo como método dialéctico, que se ejemplifica en el trabajo de Hegel y Hölderlin en el campo idealista germánico, Mallarmé y Lacan del lado francés, y Pascal y Rousseau en el lado clásico. (13) Los campeones que van más allá de la teoría a la práctica son Marx, Engels, Lenin, Mao y Stalin. El lenguaje debe de ser usado para romper prejuicios, debe ser usado como una herramienta para alcanzar la comprensión de lo que nos rodea y cuestionar a la autoridad y las instituciones establecidas. No es un imperativo, pero el lenguaje no es algo usado para ejercer control, cuando se usa para normalizar o para justificar un sistema que se encuentra atrapado y confinado mediante la violencia y la represión, se dice que quien controla aquel poder lo usa en su forma retórica para un fin específico. Básicamente, la retórica son pre13

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conceptos populares con los que la mayoría de la gente se identifica, por lo que pueden relacionarse con mayor facilidad con lo que están escuchando, para validar acciones que no son para el beneficio de la mayoría, sino para un pequeño grupo de gente privilegiada, que bajo su posición de obtener lo mejor del sistema a cualquier costo, depende de él pase lo que pase. El sistema tiene que estar siempre en cambio constante para prevenir que la población bajo su yugo se dé cuenta de su potencial, es como el hipotético padre egoísta que quiere que su hijo se mantenga en la fase infantil indeterminadamente para poder ejercer control absoluto sobre su voluntad. Cuando mantienes a alguien ocupado con la promesa de un mañana mejor alcanzable con el trabajo duro y los obstáculos, el subyugado maldecirá a los dioses por su destino en lugar de darse cuenta de las injusticias que se ejercen sobre él y con ello la posibilidad de revuelta y camaradería verdadera. Habrá muchas formas en las que el sistema prevendrá la liberación del logos, mediante entretenimiento masivo y la homogeneización de las ideas, mediante espectáculos sorprendentes, como la Copa Mundial. Es bien sabido del uso de métodos represivos en contra de los protestantes brasileños previos a la Copa Mundial del 2014. Éstos protestaban en contra de la evacuación masiva de personas para la construcción de infraestructura necesitaba para soportar el masivo influjo de personas que asistirán a aquellos juegos. Por el otro lado, las cadenas de televisión usan este espectáculo para ganar atención a los productos más recientes de consumo, para expresar una forma devaluada de unidad y camaradería mediante una falsa fachada de competencia y amistad. Desde el exterior luce como una realización del potencial total humano, los mejores atletas de su generación exponen sus habilidades, millones de personas celebran con riguroso fervor una vez que 14

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sucede un gol y por un momento abrazos y besos sobran. Pero esta camaradería falsa sólo se mantiene durante la duración del juego, una vez que termina este flujo de gasto extremo se necesita para crear la próxima burbuja y esterilizar emociones básicas que no pueden desplegarse a menos que el truco se realice de nuevo. Como la pornografía, cuando el usuario obtiene su placer de la novedad de lo que está viendo, siempre viendo algo que lo excite más, siempre viendo algo nuevo que sacie por un momento su pulsión sin mitigación. (14) Estos no-Acontecimientos como la Copa Mundial son en sí mismos celebraciones al estatus quo. Son replicantes del goce que produce un verdadero Acontecimiento. Acercan a las personas por un momento sólo para expulsarlas a la misma situación en la que se encontraban anteriormente, sólo con una resaca. Un verdadero cambio es cuando todas las coordinadas del pasado se desintegran que abre el espacio para algo nuevo y debido a esta propiedad de ser alguno nuevo no existe un resultado que pueda esperarse, pero aun así la fidelidad debe de ser mantenida, sólo en retrospectiva el Acontecimiento puede ser etiquetado como uno y es por ello que las elecciones o la Copa Mundial son no-Acontecimientos debido a que sus resultados ya son esperados, todos los resultados posibles ya se han calculado previamente y es aquí donde se adhieren al sistema capitalista, porque sólo sirven el interés de unos cuantos y su constante reproducción de necesidades que necesitan ser impuestas para que puedan seguir ejerciendo su poder como ideología dominante. Pero no debemos de engañarnos. Todos nos encontramos atrapados dentro del sistema y todos trabajamos para él, no tiene sentido el pensar que debido a nuestros hábitos personales parecen ser subversivos estamos de algún modo peleando en contra de él. La única manera en que las cosas pueden 15

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cambiar es en el plano político. Aún y cuando pensamos que estamos haciendo nuestra parte de no contribuir al daño ambiental porque sólo consumimos productos éticos, reciclamos, usamos nuestras bicicletas en lugar de coches, etc.; estamos fuera. Todo está tan adherido dentro de los mecanismos del capitalismo que no existe salida fácil. Todos nuestros aparatos electrónicos terminarán ya sea en islas masivas de deshechos en el océano o en vertederos abiertos en el occidente de África, en el que millones de personas trabajan a un nivel sub-económico reciclando materiales tóxicos de parte de computadoras viejas. El desperdicio es la característica por excelencia del sistema capitalista, ya que siempre se encuentra en la necesidad de la creación de plusvalía que sólo deriva de la producción. Cada batería de nuestra nueva revolución tecnológica liderada por Apple, Google y Microsoft, necesitan del mineral coltán, un recurso extraído de las minas del Congo que son controladas por jefes de guerra que usan este flujo de capital para mantener su exterminación masivo. (15) Este es el costo de la 'sociedad de la información'. En alguna época fueron las maquiladoras de grandes marcas de ropa que llamaron a nuestra indignación, ahora son los smartphones y iphones que tanto necesitamos y amamos para seguir funcionando en esta economía. Pero el daño no termina aquí. Puede decirse que Asia se está convirtiendo en el centro del proletariado moderno, mientras que el occidente es la burguesía (16). India y China están manufacturando casi todos los aparatos que usamos a diario. En el futuro cuando ordenamos una pizza de Domino's, el que contesta la llamada será alguien localizado geográficamente en un call center en Bangalore, con jornadas más largas a las que estamos acostumbrados y un sueldo mediocre, probablemente no contará con bienestar social ni garantía de empleo por mucho tiempo. Pero permanezcamos en el presente por un 16

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momento, Foxconn es la compañía que hace smartphones para Sony y la mayoría de los productos de Apple, han instalado redes en la base de sus edificios para prevenir el alarmante número de suicidios. Estos son los costos escondidos de nuestro insaciable apetito del sistema. El ciudadano desplazado que no tiene un nombre se encuentra al final de la línea de producción en algún lugar de China soñando en lanzarse desde su oficina para terminar con todo. Pero ¡oh, alabemos! Ya que nuevos productos se encuentran en puerta esperando ser anunciados cada temporada para alegrar la ocasión y hacer al consumidor tener buenos tiempos sorprendido de las maravillas que el progreso le ofrece. El capitalismo es silencioso. Lidia con unidades y es independiente al lenguaje para que este funcione. Opera dentro de la estructura lógica que sólo las computadoras pueden entender como tal, ya que se encuentran adheridas a priori dentro de su estructura (entre la sucesión sin fin de la relación binaria de 1 y 0 que simula lo Real). Aquí se nos presenta una maquinación de la humanidad. Estamos obligados a pensar lógicamente todo el tiempo si no queremos ser excluidos de la fiesta. Pero el ser lógico todo el tiempo es obedecer las normas todo el tiempo, ya que dentro de su lógica no existe espacio para lo que Ernst Bloch describió como "el pensar los medios para sobre llevar, para sobresalir" (17), lo que quiero decir es que se necesita desprender el objeto de su materialidad no tomando en cuenta sobre la plausibilidad de lo que está siendo pensado. El único sistema que puede traer de nuevo a la humanidad donde pertenece es el comunismo ya que es el reino del lenguaje, o el reino de los filósofos usando la definición de Platón en la República.

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2. El capitalismo ha triunfado. La nueva área de combate es la ideología. Debemos establecer qué es lo que queremos decir cuando nos referimos a ideología antes de continuar. Para Hegel la noción de la ideología es el entendimiento equívoco de la condición de posibilidad (de lo que un componente inherente a tu posición) como la condición de la imposibilidad (como un obstáculo que previene la auto-realización--el sujeto ideológico es incapaz de tomar conciencia cómo su identidad depende de lo que percibe como un obstáculo impenetrable. (18) Lo que significa que involucra el pelear con un obstáculo para la completa realización de mi ser, pero esta posición es una ilusoria como Slavoj Zizek expone en su obra maestra sobre Hegel: Menos que nada donde escribe que 'el sujeto en lucha necesita una figura del enemigo para la manutención de su propia consistencia ilusoria, su propia identidad depende de esta oposición a su enemigo, por lo que muchas de sus victorias (futuras) serán con respeto a su propio fracaso o desintegración. (19) Pero esta noción tiene una trampa; puede ser apropiada por ambos opuestos del espectro político preestablecido y por violentos reproches sobre quién es el culpable de nuestros errores. "EL IMPASSE DE LOS TAN CONOCIDOS MOVIMIENTOS CON LÍDERES SIN CABEZA" De acuerdo a Michael Hard (20) los movimientos revolucionarios se están transformando en una estructura sin cabeza, lo que significa que el binario clásico de la oposición entre liderazgo = estrategia / movimiento = táctica, intercambian bandos en un tipo de negación de la negación Hegeliana. Hay muchos ejemplos que podemos usar: Turquía, Brasil, la primavera árabe, Ocupar Wall Street, etc. Estos movimientos comparten el mismo tipo de estructura sin cabeza, por lo que no están comandados por figuras como en el 18

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pasado, como personajes carismáticos como Che Guevara, Rosa Luxemburgo, entre otros; lo que ocasiona muchos problemas a los medios masivos de comunicación ya que no pueden adaptarse tan rápido a estos movimientos (o quizás es una indiferencia preestablecida para no poner en riesgo la duda de su veracidad en caso de no estar en lo correcto), por lo que siguen siendo objetivos claros para seguir señalando. Esta mentalidad tiene su lógica, al cortar la cabeza del líder se tiene que matar el cuerpo, pero este no es más el caso ya que sin uno sin cabeza de facto se tiene que eliminar a toda una multitud que comparte un objetivo común para lograr una represión deseable, pero roguemos para que este no sea el caso. Pero ¿qué pasa si esto es aplicable a la estructura que comanda y moldea nuestra realidad social? Y, aún y cuando esto suene a ciencia ficción, es importante de tomar en cuenta: si las multitudes no cuentan con un líder, entonces se puede decir que nadie está a cargo tampoco. Pero, ¿no es esta una característica primordial del sistema capitalista? De acuerdo a Zizek "nuestra civilización cuenta con dos características hoy en día: el capitalismo global con sus dinámicas nunca antes escuchadas y el rol de la ciencia." (21) El capitalismo fluye hacia las redes sin cabeza también, las transacciones de valores están operadas por supercomputadoras que intercambian en nanosegundos; por lo que mi pregunta sería ¿es esta característica del capitalismo global también la causa del surgimiento de movimientos civiles sin cabeza en todo el mundo? Me aventuro a decir que sí. Pero existe otra característica que es su cinismo adherido. El problema de la izquierda ha sido su incapacidad de traducir su discurso a acción política directa, funcionando como su medio desapegado, forzado a ser enviado al frente del primer batallón de la infantería académica y/o excluídos a espacios donde la teoría pueda florecer y expandirse sin tocar 19

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nunca el fondo sino sólo a una comunidad pre-establecida de seguidores leales y que trabajen en sincronía al Aparato Estatal mientras que no causen ningún problema y se comporten como se debe. Zizek escribe sobre esta posición que "La razón cínica no es más ingenuidad, sino una paradoja de una falsa conciencia ilustrada: uno sabe de esta falsedad muy bien, uno está consciente de un interés particular escondido detrás de la universalidad ideológica, pero aun así está imposibilitado a renunciar a ello." (22) Pero, por otro lado, pienso, es el único espacio libre para nosotros en los que pueda florecer en la era de los movimientos sin cabeza. IDEOLOGÍA -> TEATRO -> MEDIOS MASIVOS La ideología se arraiga a un sistema de creencias, el punto no es liberarnos de ellas y convertirnos en este espectador cuya mirada se encuentra encima de todos los demás que siguen atrapados en el 'sistema', como si miráramos pasivamente una obra de teatro, una noción que el filósofo francés Jacques Ranciere ha desarrollado en su obra el "Espectador emancipado". En este libro Ranciere define al espectador emancipado siguiendo las líneas de Guy Debord como alguien que pasivamente absorbe y asimila las apariencias y actitudes desde fuera, manteniéndose petrificado y conformándose con lo que comanda la estructura social establecida, constantemente obedeciendo, constantemente consumiendo. "Mientras más contempla menos vive; mientras más acepta el reconocerse a sí mismo en las imágenes dominantes, menos entiende su propia existencia y deseo. La externalidad del espectáculo en relación a al hombre activo aparece en el hecho que sus propios gestos no son más suyos, sino de quienes lo representan a uno. Es por ello que el espectador se siente en casa en ningún lugar, porque el espectáculo está en todas partes." (23)

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El punto no es romper con este patrón, sino cambiarlo, regresar su valor como de verdad es, el espectador como fuerza dinámica de cambio que interactúa intercambiablemente con sus alrededores, con lo que está siendo observado y reina sin hacer menosprecio en cómo la realidad alrededor de él se despliega. En sus propias palabras: "El teatro es una transmisión de la ignorancia que enferma a la gente mediante el medio de la ignorancia como una ilusión óptica. Por lo tanto, una comunidad buena es una comunidad que no permite la mediación del teatro, una comunidad cuyas virtudes colectivas son directamente incorporadas en las actitudes vivas de sus participantes."(24) Por lo que, Ranciere siguiendo una larga tradición de pensadores y artistas. trata de reposicionar el lugar donde el teatro pertenece, como una manifestación de la vida misma, con todos sus duelos y sus ritos diarios, con todos los dramas y las comedias que engloban. Por lo que, en este sentido, el teatro debe de ser una reflexión de la vida misma, no de la otra forma. Por último, lo que Ranciere propone es "lo se debe buscar es un teatro sin espectador, un teatro donde los espectadores no sean más espectadores, aprenderán cosas en cambio de ser capturados por imágenes y convertirse en participantes activos en una presentación colectiva, en lugar de ser sólo observadores pasivos" (25) Esta es básicamente la noción que Bertolt Brecht propone y entrega con sus conocidas "obras de aprendizaje". De esta manera Brecht trata de reconectar al público con la lucha del proletariado o como Giorgio Agamben describe como el homo sacer (26) La clase explotada que ha sido segregada del proyecto universal, que vive fuera de la periferia. Brecht busca exponer cómo su pobreza moldea no sólo su identidad, sino también la manera en que las cosas emergen del estrato más bajo de la sociedad y la distancia que los separa de la superestructura nacional de donde están localizados. Lo que Brecht trató de hacer, en otras

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palabras, es el emancipar al espectador, el volverlo participante y regresarle lo que ha perdido de vuelta. Aquel que sólo imita no tiene nada que decir En qué es lo que imita Un pobre chimpancé, que imita a su entrenador fumando No fuma al realizar esta acción. Ya que nunca Será una imitación sin voluntad Una real imitación. (27) Bertolt Brecht fue el primero en darse cuenta de este cambio en este deterioro del entretenimiento masivo como algo no más que lo que Ranciere acuñó como ilusión óptica, como un canal efectivo para los poderes establecidos en mantener reproduciendo y expandiendo sus ideas tóxicas mediante un medio ampliamente consumido, parte del aparato de propaganda Nazi, basado en la presunción de que el sujeto no es más que algo a ser manipulado, algo que no es más que un receptor que asimilará todo lo que se le ponga enfrente que le cause algún tipo de placer o disfrute, como una salida a su común existencia que llena un vacío. Por lo que el aparato Estatal trata de llenar este vacío con imágenes y un mañana prometedor, de imágenes de un estado ideal que no es más que un deseo autodestructivo de lo que ya se encuentra latente dentro de nosotros, y que no puede ser alcanzado, sino que sólo puede ser añorado y ¿no es esto lo que Sigmund Freud descubre como la pulsión de muerte? Como esta repetición sin sentido que se adhiere a nosotros y palpita sin cesar fuera de nuestra voluntad, siempre demandando, siempre buscando su propia satisfacción a costa del sujeto receptor mismo.

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ALGO EN MÍ MÁS QUE MI PROPIO SER (O CÓMO EL ALIEN LLEGÓ A CONTROLARME). La noción de la pulsión de muerte fue desarrollada por Sigmund Freud en su libro "Más allá del principio del placer" donde lo describe como esta compulsión a repetir una experiencia inconsciente dolorosa a manera de sublevarse y ganando mayor control de la fuerte impresión que fue posible sólo por una mera experiencia pasiva (28). A lo que quiero llegar es que esta pulsión tiene características demoniacas. ¿En qué sentido? En el sentido que es algo adherido a nosotros que no tiene propiedades materiales, es algo que existe sólo de un modo bizarro del orden simbólico lacaniano (29) que se caracteriza por la ausencia de una relación predeterminada entre el significante y el significador. Y es aquí mientras más nos damos cuenta de su existencia, que los problemas comienzan más a acentuarse. En la película "The Hidden" (30) vemos a esta criatura que se apodera del cuerpo de su receptor y controla todas sus acciones hasta que el sujeto se destruye por completo y tiene que trasladarse a otro anfitrión para continuar su frenesí sin fin hasta que consigue lo que quiere. "Una presencia espectral que depende sobre "algo en mí más que mi propio ser": un cuerpo extraterrestre indestructible que representa la pre-simbólica sustancia de vida, un parásito nauseabundo que invade mis entrañas y toma el control. (31) Por lo que, si la pulsión de muerte es este impulso que se arraiga en el centro mismo del subconsciente del sujeto ¿cómo podemos frenar su paso devastador y sádico? Un conocimiento profundo del problema no parece ser de mucha ayuda, ya que aún y cuando sepas que existe "algo en mí más que mi propio ser" continúas haciéndolo de cualquier manera. Más que estar consciente de la situación, tenemos que articular el problema hasta que alcancemos un punto de 23

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ebullición hasta que sus características demoníacas desaparecen en las profundas corrientes de la articulación, algo así como tirándolo a la basura mediante el lenguaje. Y pienso que Marx intuyó esto cuando desarrolló su noción de praxis. Cuando declaró al final de sus 11 Tesis sobre Feuerbach que "los filósofos sólo han interpretado el mundo en varias maneras; el punto es cambiarlo." (32) Por lo que a través de la acción puede uno redimirse, pero esta acción puede tomar muchas formas y es aquí donde la importancia de la teoría comienza a surgir como un verdadero tour-de-force político.

UN ÚLTIMO COMENTARIO SOBRE LA PULSIÓN DE MUERTE ¿No se encuentra la pulsión de muerte adherida al sistema económico en la forma de capitalismo? Ambos parecen seguir una lógica similar de repetición y reproducción. Mientras que el capitalismo necesita tomar del futuro los medios para mantener su producción en la forma de deuda (33), lo único que garantiza su sobrevivencia es su frenético ritmo que tiene en mente un resultado completamente independiente para beneficio o problema de la sociedad que se encuentra dictada por ello. Podemos darnos cuenta que es un sistema inherentemente pervertido ya que sólo puede funcionar dentro de su propia estructura lógica, dentro de sus propias reglas. Como una compulsión de siempre ir más allá del placer para enterrar una experiencia traumática del pasado, el capitalismo sigue evolucionando y escondiéndose a sí mismo en formas novedosas, como un signo de progreso, pero que funciona sólo como un disfraz de obsolescencia que se requiere en el capitalismo para que pueda barrer con la mercancía del ayer con la nueva brillante y fetichizada. Esta lógica de obsolescencia planeada tiene que seguir en marcha para que los medios de producción puedan seguir su mandato, para que los pocos privilegiados que 24

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controlar puedan seguir ejerciendo aquí control indefinidamente, porque son aquellos que poseen la maquinaria y el 'saber' de la adaptabilidad en un contexto cada vez más dinámico y cambiante. 3. El Estado Ideológico Estatal de Althusser Revisado. ¿Qué es lo que Althusser quiso decir cuando declaró que vivimos bajo la dominación del Aparato Ideológico Estatal? Para él todas las instituciones establecidas tenían el mismo propósito, el mantener el estatus quo entre las relaciones maestro/esclavo y sus relaciones de poder y mando. "Todos los aparatos ideológicos Estatales, sean cuales sean, contribuyen al mismo resultado: la reproducción de las relaciones de producción, i.e. de las relaciones capitalistas de explotación." (34) El aparato de comunicación, siendo lo que llamaríamos medios, es aquel que se encuentra a cargo de la transmisión del mensaje de manera efectiva para que cada ciudadano pueda acceder a él, forzando a cada 'ciudadano' a recibir una dosis diaria de nacionalismo, chauvinismo, liberalismo, moralismo, etc., por medio de la prensa, radio y televisión. (35) Y sigue este mismo tren de pensamiento con la misma efectividad descriptiva para la Iglesia y la Escuela que se han ganado el rol dominante en el AIE al imponer su voluntad a sus estudiantes demandándoles mantenerse en silencio. Althusser declaró que la ideología no posee historia, usó como ejemplo la ideología germánica, que considera que sus formulaciones aparecen en un contexto positivista simple. La ideología se concibe como una ilusión pura, un sueño puro, i.e. como nada (36). Y sigue bajo esta línea para establecer que la ideología es nada mientras sea un sueño puro (manufacturado por quién sabe qué poder: si no es que, por la alienación de la división del trabajo, pero 25

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eso, también, es una determinación negativa). La ideología no tiene historia, que no quiere decir enfáticamente que no existe historia dentro de ella (al contrario, para ella es meramente la pálida, vacía e invertida reflexión de la historia real) pero tampoco tiene historia propia (37). En ese sentido él está posicionando la ideología en el mismo campo del inconsciente Freudiano, que es eterno. Y, debido a esta propiedad, puede pasar propiamente entre un cuerpo y otro porque su relación entre aquellos dentro de la ideología es meramente imaginaria por lo que los individuos moldean sus condiciones reales de existencia de acuerdo a estos imperativos impuestos que, ya de por sí extraños, se sienten como una decisión consciente escogida con toda libertad por la voluntad y como un predicado que todos creemos compartir en el mismo plano de existencia, porque vemos la multiplicidad de nuestras acciones en los otros sin darnos cuenta que lo que estamos compartiendo con ellos no es un agradable sentido de humanidad en común, sino un imaginario ideológico que viene de las instituciones a cargo de mantener su poder. (38) ILUSIONES COMPARTIDAS ENTRE LA REALIDAD Y LA TEORÍA Entonces, mientras que la ideología no constituya la realidad, sino un mero mundo de ilusiones ¿no se podría utilizar el mismo caso para la teoría? Cuando se dice que la teoría no posee un valor real debido a que no existe una validación empírica de sus axiomas expuestos, puede decirse que por la misma razón tiene más peso que su práctica sin sentido, ya que representa un mundo como debe de ser de acuerdo a su lógica particular, es una alusión a la falta de lo que aquel quien desarrolla teoría trata de rellenar y responder de manera apropiada, esto de cierta forma es la actividad subjetiva primaria, ya que trae a la superficie lo que es sólo una idea. Nuestro objetivo es el de tratar de formular nuestro deseo a través del lenguaje, entonces la teoría es la máxima exposición universal de la 26

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subjetividad. Marx en La Ideología Germánica establece que la ideología no tiene historia que, por lo tanto, de acuerdo Louis Althusser, significa que: 1. La ideología no es nada mientras que sea sólo un sueño (manufacturado por quién sabe qué poder: sino por la alienación de la división del trabajo, pero esto, también, es una determinación negativa); 2. La ideología no tiene historia, lo que no quiere decir empáticamente que no existe una historia en ella (al contrario, ya que es meramente una reflección de la historia real invertida, vacía y sólo con algunas similitudes) pero que no tiene ninguna historia propia (39) Y, nuevamente, si la ideología existe en el imaginario, aquel que establece las mismas cualidades del inconsciente Freudiano, también debe de ser tratada entonces como un sueño. El contenido de un sueño es en parte una impresión material del soñador y algunos significantes escondidos adheridos a él que el soñador no puede recordar después que despierta (40). Es como lo que estructura al sueño como lo que es, el catalizador en otras palabras. Pero este significador escondido se encuentra enterrado en lo más profundo del inconsciente, y es aquí donde de nuevo Althusser hace la conexión entre el inconsciente y la ideología, porque funcionan dentro del mismo mecanismo, como siendo ambas eternas. (Es aquí donde veo la intención política de Lacan, ya que él comienza a tratar la ideología de la misma manera en que los psicólogos en el pasado tratan patologías dentro de los sueños, él trató de exponer la naturaleza inconsciente de la ideología, lo que no puede ser palpado por la persona que ha sido subyugada. De esta manera la histeria, la depresión neurótica, etc. se convierten en enfermedades adheridas dentro de la estructura del sistema. Y para que el paciente se deshaga de sus síntomas, necesitará volverse consciente de estas fuerzas que lo oprimen. De esta manera el 27

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psicoanálisis lacaniano se convierte en una fuerza revolucionaria, porque traslada los síntomas del psicoanálisis a una realidad objetiva.) EL VÍNCULO ENTRE ALTHUSSER Y LOS SITUACIONISTAS La ideología entonces se convierte en el nuevo campo de lucha. Su constante reproducción asegura el control de las elites y el mantenimiento de la actual relación entre explotado y explotador. Debido a las propiedades inmateriales de lo que constituye la ideología es fácil el insertarlas dentro del proyecto de nuestras interacciones diarias mediante las instituciones sociales, de esta manera los explotados no pueden encontrar la raíz de los mensajes con los que han sido bombardeados durante toda la vida. Un Aparato Ideológico Estatal peleará por la totalidad del control de cada medio que sea utilizado para transmitir el mensaje. No es sorprendente que el internet ha sido tantas veces censurado en varios países cuando representa una amenaza a la estabilidad política, ya que el internet se percibe como el terreno donde las ideas fluyen libremente que también pone en evidencia el pánico de los líderes de aquellas naciones y el miedo de perder el control, como en el caso de Turquía, por ejemplo. (41) Aún y cuando se ha demostrado la falsedad de esta idea. El internet sólo sigue la misma lógica liberal de las sociedades, existe esta ilusión de libertad adherido a ello, pero cuando no tienes que comportarte de acuerdo a las reglas implícitas y ciertos parámetros, la fiesta termina para ti. El mecanismo de monitoreo masivo que Edward Snowden expuso al mundo, prueba que esta idea de libertad en el internet es sólo una mera ilusión. Pero ¿qué pasa cuando sabemos que este no es el caso, que los gobiernos aún lo ven como una amenaza? ¿quiere decir que esto, aún y cuando, sí, todos están siendo monitoreados, existe algún terreno donde una verdadera comunidad pueda exteriorizar y organizar luchas en 28

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común? El gobierno de Japón por supuesto piensa que no, después de pasar una ley que prohíbe cualquier tipo de criticismo o publicación que refuta la línea oficial relacionado a lo que pasó en Fukushima. (42) Y ¿no se encuentra aquí el vínculo creado entre Debord y este nuevo terreno de lucha? Debord publica su Sociedad del Espectáculo en 1967 en medio de lo que un año más tarde se iba a convertir en la revuelta social más importante que el mundo ha experimentado en la historia reciente, el movimiento de Estudiantes y Trabajadores en el verano de 1968 en París. En las sociedades donde la condición moderna de producción prevalece, toda la vida se presenta a sí misma como una inmensa acumulación de espectáculos. "Todo lo vivido directamente se ha trasladado a la representación." (43) Y es aquí donde veo la lucha de Debord cuando publica su Sociedad del Espectáculo en 1967. Es aquí también posiciono a Althusser como el primer situacionista, porque en su discurso especulativo de lo que objetivamente es, logra anticipar el futuro. ALGUNAS OBSERVACIONES PRÁCTICAS DE CÓMO LA IDEOLOGÍA FUNCIONA EN EL DÍA A DÍA ¿Cómo funciona la tecnología como una herramienta ideológica en el ámbito del trabajo? En México la ley establece que la duración máxima al día es de 8 horas laborales de 5 a 6 días por semana, sin embargo, para proporcionar una manera eficiente de obediencia de los trabajadores a esta norma pre-establecida, se instala un reloj checador que funciona como un registro automatizado de las horas de trabajo de los trabajadores. Es una forma eficiente de mantener un registro de cómo se comporta el trabajador y forza al trabajar no sólo a obedecer a sus superiores, sino también a la máquina, por lo que el trabajador de cierta forma también maquiniza su día, que es dictada por tiempos específicos, 29

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alienando y desposeyendo al trabajador de sus tendencias y ritmos naturales con imposiciones extranjeras de métodos estandarizados. Por lo que, el trabajo en sí se aliena también ya que se regulariza por un modo extranjero de producción fuera de sí mismo que funciona independientemente de lo que el trabajador logra durante las horas mandadas. Hoy en día la mayor parte de las horas establecidas de trabajo es tiempo que se espera para que estas horas de trabajo sean completadas, por lo que la satisfacción que proviene del trabajo hecho no es lo que ha sido producido para el beneficio del trabajador, sino sobre qué tan obedientemente aceptó y siguió las reglas dictadas por una máquina, para luego ser analizadas por el oficial que también tiene que seguir sus reglas. Pero ¿no es entonces que la mayoría de los productos de consumo de hoy en día siguen la misma lógica del AIE? Edward Snowden abrió un nuevo campo de batalla cuando compartió públicamente cómo la Agencia de Seguridad Nacional estaba recolectando todo el metadata de cada smartphone y casi cualquier otro aparato electrónico de comunicación. Por lo que de esta manera se muestra que cada una de las personas que está en posesión de estos costos portátiles está funcionando también como medio de transmisión de datos para su análisis. Y ¿no puede esto también relacionarse con la noción hegeliana de la negación de la negación? Déjenme desarrollar por un momento. Una vez que estos aparatos se anuncian y se publican como la próxima gran revolución de las telecomunicaciones, como estas cosas que van a cambiar el modo en que las personas interactúan con nuevas funciones de integración de video etc., y la funcionalidad de una computadora dentro de una tableta que cabe en la bolsa, el sueño rápidamente se subleva al convertirse en este agente que revisa la vida privada de todas las personas y sabe de sus relaciones más íntimas, de paso

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marcando quienes podrían ser criminales en potencia, como una película de ciencia-ficción con final trágico. 4. Estructuralismo en puerta La actividad del estructuralismo de acuerdo a Roland Barthes, ya sea reflexiva o poética, consiste en la reconstrucción de un "objeto" de cierta manera en la que manifieste, por ende, las reglas de su funcionamiento (las "funciones") de este objeto. (44) El estructuralismo, por lo tanto, se enfoca al movimiento de la creación más que en el producto creado por este movimiento. Se posiciona en significancia a la técnica desarrollada por el significante en su obra. Una obra de arte de esta manera es algo que no fue creado por coincidencia, sino por una actividad consciente. (45) El producto final puede o no parecerse a la intención primaria, pero en este proceso se expuso algo "en mí más que mi propio ser". La poesía de esta manera se separa de la literatura, es una forma de plasmar lo "inimaginable" y con esta actividad también trata con lo desconocido por ser subversiva. (46) La poesía por lo tanto trata con lo ilegible, lo indecible y lo inimaginable, trata el lenguaje como su objeto y lo previene de su normalización, lo previene del uso afirmativo en su contra. El estructuralismo abre las posibilidades del arte. Deja de tratar con el objeto como es para tratar con las posibilidades que ese objeto representa. Cuando vemos un cuadrado negro pintado sobre un fondo blanco, como la serie de pinturas de Malevich, no podemos sólo verlas de manera superficial. Sí, puede que sean un tanto sosas y/o aburridas, pero en ellas existe una fuerte teoría e intención política. Malevich comenzó su movimiento artístico conocido como Suprematismo como una reacción a las tendencias constructivistas de la revolución Rusa. Él quería relocalizar nuevamente al objeto en el plano de lo imaginario, quería regresar al ingenuo estado de pureza en la obra de arte. Su 31

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arte es completamente performativo y de esta manera es que veo el poder de su intención que luego muta en diferentes variables que están aún presentes hoy en día en la arquitectura y la música. "El arte ya no se ocupa de servir ni al estado ni a la religión, ya no desea más el ilustrar la historia de manierismos, no quiere tener nada que ver más con el objeto como tal, y cree que éste puede existir, para y en sí mismo, sin las "cosas" (esto quiere decir, el "manantial probado por el tiempo de la vida") (47) Entonces ¿puede decirse que Malevich fue de hecho una fuerza contrarrevolucionaria en el arte? No es por nada que su trabajo ha sido percibido como impactante, para luego ser censurado por el régimen de Stalin después de haber sido etiquetado como arte burgués. Pero ¿no es el trabajo del arte de estar en cierto nivel reaccionario a las instituciones políticas establecidas? De esta manera se puede considerar el trabajo de Malevich como vanguardista de verdad, porque no sólo mediante una regresión a lo básico del arte expone al 'emperador' sin ropa, sino que en sus acciones también creó el espacio para el surgimiento de algo 'nuevo', un movimiento con tal potencia que no pudo ser detenido y que reconfigurará el horizonte del mundo del arte. Y es aquí, en el surgimiento de algo nuevo que el Suprematismo se adhiere a un Acontecimiento, porque esfuma todas las concepciones del pasado sobre qué es lo que el arte debe de ser. Destruye al arte mismo y sirve como su punctum, como un nuevo punto de partida cuyas posibilidades aún están desplegándose y que hacen imposible el mirar hacia el nostálgico pasado sin ser etiquetado como kitsch y desprendido de su tiempo. Algo similar ha pasado en la música, después de la revolución atonal de Schönberg, todas las concepciones románticas previas a la música se sintieron como una nostálgica repetición de un momento ya muy en el pasado. 32

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Y este movimiento es sumamente Hegeliano. Zizek explica que la lección hegeliana es que "el punto cero es el punto que uno debe de cruzar a medida de comenzar nuevamente "desde cero"--en el arte, es tal marca del punto cero luminoso de la diferencia mínima el cuadrado negro sobre superficie blanca de Malevich, que crea las condiciones para un nuevo comienzo." (48) Este minimalismo que consiste en mostrar los más básicos componentes de lo que conforma una pintura, es una clara respuesta al realismo kitsch socialista que permeó a Rusia después de la revolución y adoptada primordialmente por Stalin. El realismo socialista es una forma de mostrar idealisticamente lo que está ocurriendo, siempre invocando los valores que estamos tratando de imponer ideológicamente por el Aparato Estatal, como trabajadores colaborando con enormes sonrisas, hermosos y relucientes edificios representando un mejor mañana, agricultores orgullosos de su labor y felices de estar sirviendo el bien común, etc. No es por nada que este tipo de arte florece mejor en sociedades autoritarias (49). Mantiene al sujeto soñando sobre qué es el principal objetivo para la sociedad, siendo esto una manera de enseñarles a qué deberían de estar y no orgullosos de. Malevich luego en su carrera abandona este avance minimalista, retroactivamente interpretándose como la presentación de un hombre moderno "sin alma", no como un acto artístico de liberación. (50) ¿Puede este cambio en su enfoque de qué es arte ser considerado en parte por la constante presión y mitigación del régimen de Stalin? En sus últimos retratos temas socialistas son mostrados como trabajos últimos de Malevich, como mujeres trabajadoras, campesinos, etc., pero su fidelidad continuó en el uso de "rostros sin rostro", o cuerpos humanos incompletos que pueden ser leídos como las instanciaciones de una nueva dimensión de la subjetividad, del "sujeto de-subjetivado" post33

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psicológico. (51) De esta manera sigue transformando su ideal en el mundo material, libera al cuerpo humano de las ataduras del realismo y lo eleva una vez más a su forma objetiva. Como fue mencionado anteriormente, una vez que sucede un acto revolucionario no hay manera de volver a las viejas normas. Apéndice Para más información sobre el trabajo que he realizado relacionado a medios por favor visite la página: http://www.orangegutanlab.com

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1. Althusser develops this term in his book On Ideology where he states that the State, Mass Media and the Church are there so they can impose their will so they can maintain their power and in that way the status quo that benefits them. 2. G.W. Hegel, Phenomenology of the Spirit. 2 3. Phenomenology of the Spirit. 3 4. Immanuel Kant, Crítica de la Razón Pura, (Editorial Gredos, Madrid). Lógica transcendental. División II. Dialéctica transcendental, 352 5. Phenomenology of the Spirit, 3. 6. Marx departs from Hegel after criticizing Hegel’s Philosophy of Right when he states, I believe, that the model which Hegel proposes for a State is not grounded in the material world, but still is grounded in the speculative idealism thought that was still on vogue and latent in the thinking of their time. 7. Plato, Republic Book VII, http://classics.mit.edu/Plato/republic.8.vii.html 8. This remains of a sacred One will last until Nietzsche declares in the late 1800s that God finally is dead, and with that the last adherence to a divinity is lost, we are alone and we are in charge and there will be no way back. A lot of postmodern movements have being trying really hard lately to revive God from the ground, but this will just locate their thinking in a nostalgic past that cannot longer be because the innocence is already lost — I will develop this notion later on in the text (hopefully). 9. Slavoj Zizek, “On Alain Badiou and Logiques des Mondes,” Lacanian Ink retrieved from http://www.lacan.com/zizbadman.htm 35

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10. Sigmund Freud introduced the idea of the Oedipal Complex in the book Interpretation of Dreams, first published in 1899 11. I own this quote to Badiou’s lecture at European Graduate School on August of 2014 12. Plato, Timeo retrieved from http://www.filosofia.org/cla/pla/azc11121.htm 13. Alain Badiou, Theory of the Subject, Trans. By Bruno Bosteels, 3 14. These events where widely covered by The Guardian. For more info. Please go to http://www.theguardian.com/world/2013/jul/01/brazil-protestscontinue-despite-victory 15. The Congo’s Blood Metals, The Guardian, 25 December 2008. Retrieved from http://www.theguardian.com/commentisfree/2008/dec/25/congo-coltan 16. Slavoj Zizek, “The Revolt of the Salaried Bourgeoisie”. London Review of Books, 26 January 2012. Retrieved from http://www.lrb.co.uk/v34/n02/slavojzizek/the-revolt-of-the-salaried-bourgeoisie 17. I own this quote to Peter Thompson’s Introduction to the Ersnt Bloch book Atheism & Christianity, Verso. 18. Slavoj Zizek, Less Than Nothing, 200. 19. Ibid. 20. Michael Hardt, EGS Lecture, August 2014 21. Slavoj Zizek. “The Buddhist Ethic and The Spirit of Global Capitalism.” in: European Graduate School Lecture. August 10, 2012. Transcribed by Roland Bolz and Manuel Vargas Ricalde. Retrieved from

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http://www.egs.edu/faculty/slavoj-zizek/articles/the-buddhist-ethic-and-thespirit-of-global-capitalism/ 22. Slavoj Zizek, “Cynicism as a form of Ideology”, The Sublime Object of Ideology, 28-30. Retrieved from http://www.egs.edu/faculty/slavojzizek/articles/cynicism-as-a-form-of-ideology/ 23. Guy Debord, Society of the Spectacle (1967) 24. Jacques Ranciere ‘The Emancipated Spectator’ Retrieved from http://members.efn.org/~heroux/The-Emancipated-Spectator-.pdf 25. Ibid. 26. To more information about the notion of Homo Sacer by Giorgio Agamben please read Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995). I’m sorry for not being more concrete but the deadline for sending this dissertation is approaching and I need to write as quick as possible. I promise you, my dear reader, you will have a better and more concrete development of every topic here I expose on my PhD. Dissertation. 27. Wikipedia contributors. “Lehrstücke.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Wikipedia, The Free Encyclopedia, 8 Jul. 2014. Web. 18 Aug. 2014. 28. Sigmund Freud, Beyond the Pleasure Principle (1899) 29. “The Lacanian Symbolic initially is theorized on the basis of resources provided by structuralism. Tied to natural languages as characterized by Saussure and specific post-Saussurians, this register also refers to the customs, institutions, laws, mores, norms, practices, rituals, rules, traditions, and so on of cultures and societies (with these things being entwined in various ways with language). Lacan’s phrase “symbolic order,” which encompasses all of 37

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the preceding, can be understood as roughly equivalent to what Hegel designates as “objective spirit.” This non-natural universe is an elaborate set of inter-subjective and trans-subjective contexts into which individual human beings are thrown at birth (along the lines of Heideggerian Geworfenheit), a pre-existing order preparing places for them in advance and influencing the vicissitudes of their ensuing lives.” Retrieved from the Stanford Encyclopedia of Philosophy entry of Jacques Lacan http://plato.stanford.edu/entries/lacan/ 30. Jack Sholder, The Hidden (1987) http://www.imdb.com/title/tt0093185/ 31. Less Than Nothing, 684. Zizek turns the Deleuzian concept of “organs without bodies” —which makes reference of it as an egg that starts developing its body parts out of a slime until it reaches its material form as an independent entity of where it came from to state the point of the mechanisms of the processes of becoming and transition— into “bodies without organs” which are basically the phallus, body that continues insisting against the will of where it is attached. 32. I own this quote to Peter Thompson series about Karl Marx in The Guardian retrieved from http://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2011/apr/18/karl-marxmen-make-history 33. I took this idea from “Lenin’s Full Subjective Engagement” by Slavoj Zizek retrieved from: http://www.egs.edu/faculty/slavoj-zizek/articles/leninsfull-subjective-engagement/ 34. Louis Althusser, On Ideology, 28 35. Ibid.

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36. Ibid. 37. Ibid. 38. On Ideology, 36 39. On Ideology, 34 40. Recall the description of a dream in Freud’s Interpretation of Dreams: It happens that certain material appears in the dream-content which cannot be subsequently recognized, in the waking state, as being part of one’s knowledge and experience. One remembers clearly enough having dreamed of the thing in question, but one cannot recall the actual experience of the time of its occurrence. The dreamer is therefore in the dark as to the source which the dream has tapped, and is even tempted to believe in an independent productive activity on the part of the dream, until, often long afterwards, a fresh episode restores the memory of that former experience, which had been given up for lost and so reveals the source of the dream,. One is therefore forced to admit that in the dream something was known and remembered that cannot be remembered in the waking state. 41. Retrieved from http://www.bbc.com/news/world-europe-26873603 The case in Turkey is very exceptional. The detonator of what become what of the biggest social upheavals in Turkey started as the grassroots movement known as #occupygezi in response of what was being perceived of the intention of the government of the privatization of public spaces for the construction of a shopping mall, an ongoing threats to the secular society by imposing a prohibition for kissing in public or drinking alcohol outside of determinate areas; has escalated in absurd use of propaganda by the government or Recep

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Tayyip Erdogan, as when he used an hologram for delivering a speech to his supporters. But this also, can be analyzed on terms of what is a spectacle. 42. Retrieved from http://www.washingtonsblog.com/2013/11/japan-reactsfukushima-crisis-banning-journalism.html 43. The Society of Spectacle (1967) Retrieved from: https://www.marxists.org/reference/archive/debord/society.htm 44. Roland Barthes, The Structuralist Activity 45. Ibid. 46. I own this to Alessandro De Franscesco in his lectures imparted at EGS about poetry in June 2013 47. From Cubism and Futurism to Suprematism: The New Realism in Painting. Retrieved from http://www.mariabuszek.com/kcai/ConstrBau/Readings/MlevchSupr.pdf 48. Less Than Nothing, 712 49. The Guardian published a set of pictures of representations of the ideal architecture by North Koreans. It shows a very stylish and futuristic motif, if not very an impractical one. Grand architectonic projects are under development in nations like Kazakhstan and China. http://www.theguardian.com/artanddesign/architecture-designblog/2014/jun/10/north-korean-architects-shake-up-tourism-utopian-tours 50. Less Than Nothing, 713 51. Ibid.

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Trabajos citados Althusser, Louis. On Ideology. Trans. Ben Brewster. London: Verso, 2007. Print. Badiou, Alain. Theory of the Subject. Trans. Bruno Bosteels. New York: Continuum, 2009. ---. “Five Fundamental Philosophical Concepts”. European Graduate School. Saas-Fee, Switzerland. August 2014. Lecture. Barthes, Roland. “The Structuralist Activity”. Barthes: Critical Essays. Retrieved from University of Colorado. PDF File. De Franscesco, Alessandro. “Poetry and Philosophy”. European Graduate School. Saas-Fee, Switzerland. August 2013. Lectures. Debord, Guy. Society of Spectacle (1967). Trans. Black & Red. Marxists Archive. Accesed Online. Freud, Sigmund. Beyond the Pleasure Principle (1899). Trans. J.C.M. Hubback. London, Vienna: Psycho-analytical. 1922. Bartleby.com 2010.