Teologías y ciencias sociales: convergencias epistemológicas y hermenéuticas

Teologías  y  ciencias  sociales:   convergencias  epistemológicas  y  hermenéuticas      

Por  Nicolás  Panotto   Publicado  en  Fernando  Bullón,  ed.,  Misión  holística,  acción  interdisciplinaria  y   realidad  latinoamericana.  Grand  Rapids:  Libros  Desafío/AIPESC,  2015,  pp.59-­‐72  

  Introducción     La   relación   entre   teología   y   ciencias   sociales   ha   sido   desarrollada   más   ampliamente  por  parte  de  la  primera  que  por  las  segundas.  En  América  Latina  en   particular,   la   teología   de   la   liberación   es   la   corriente   que   más   ha   abordado   este   tema   (Boff,   1982),   especialmente   por   su   diálogo   con   el   marxismo.   Richard   Roberts   (2002:190-­‐214)   habla   de   cinco   modos   en   que   se   construye   esta   relación:   el   fundamentalismo  (negación  total  de  la  relación),  las  ciencias  sociales  por  sobre  la   teología   (E.   Troeltsch),   las   ciencias   sociales   como   una   herramienta   metodológica   de   la   teología   (teología   de   la   liberación),   la   teología   y   las   ciencias   sociales   como   disciplinas  que  comparten  los  mismos  ejes  epistemológicos  (Farley)  y,  por  último,   la   que   denomina   como   “cuasi   fundamentalismo   posmoderno”,   que   representa   el   debate   actual   en   torno   a   las   propuestas   de   John   Millbank   (2004),   quien   niega   la   posibilidad  de  un  diálogo  entre  estas  dos  instancias,  proponiendo  el  desarrollo  de   la  especificidad  de  la  teología  como  campo  para  el  análisis  social.       Otro   de   los   temas   discutidos   en   este   campo   es   el   lugar   de   la   teología   dentro   del   campo   académico.   Dicho   debate   ya   ha   sido   desarrollado   ampliamente   en   Europa  y  Estados  Unidos  (Soares  y  Passos  2011:149-­‐210).  En  nuestro  continente,   Brasil  es  el  lugar  donde  más  se  han  abordado  estos  procesos  debido  a  las  nuevas   disposiciones   que   reconocen   oficialmente   carreras   de   bachillerato   y   posgrado   en   teología   (Neutzling,   2005,   Soares   y   Passos,   2011;   Shaper,   Westhelle,   Oliveira   y   Gross,  2012)  A  pesar  de  esto,  la  teología  continúa  siendo  una  disciplina  relegada,   siendo   el   conjunto   de   las   llamadas   “ciencias   de   la   religión”   las   escogidas   para   el   estudio  del  fenómeno  religioso.     Creemos   que   uno   de   los   elementos   que   promueven   esta   situación   es   el   hecho  de  que  existe  una  visión  reduccionista  con  respecto  a  la  definición  y  práctica   de   lo   teológico,   en   tres   sentidos.   Primero,   se   la   concibe   como   una   tarea   ligada   únicamente   a   cuestiones   confesionales.   Segundo,   hay   una   visión   poco   crítica   en   conexión   a   lo   que   implica   dicha   confesionalidad   para   el   análisis   socio-­‐ antropológico,  más  aún  teniendo  en  cuenta  los  debates  en  torno  a  la  subjetividad   del  investigador  social  y  la  construcción  del  conocimiento.  Y  tercero,  predomina  un   desconocimiento   sobre   el   desarrollo   de   la   labor   teológica   como   disciplina   y   su   heterogeneidad   metodológica   y   epistemológica,   como   resultado   del   colonialismo   en  el  cientificismo  moderno  y  su  cancelación  de  la  construcción  de  la  realidad.   Para  realizar  un  replanteo  de  esta  relación,  es  necesario  profundizar  sobre   los  modos  desde  donde  comprendemos  dichos  campos,  como  también  los  diversos   abordajes  críticos  en  torno  a  las  nuevas  perspectivas  desde  las  cuales  cada  uno  ha   sido  redefinido.  Por  ello,  en  una  primera  instancia  vamos  a  introducir  algunos  de   los   procesos   de   transformación   dentro   de   las   ciencias   sociales   en   las   últimas   décadas,   para   desde   allí,   en   segundo   lugar,   intentar   encontrar   una   comprensión   de   lo   teológico   que   permita   crear   puentes   de   diálogo.   Por   último,   concluiremos   desarrollando   dos   posibles   formas   en   que   dichos   campos   pueden   entrar   en    

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relación:  el  lugar  de  la  teología  dentro  del  estudio  del  fenómeno  religioso,  y  cómo   la  hermenéutica  teológica  sirve  a  y  se  retroalimenta  de  los  procesos  hermenéuticos   dentro  de  las  epistemologías  en  las  ciencias  sociales.     Nuevas  formas  del  saber  en  las  ciencias  sociales     Las   ciencias   sociales   han   experimentado   fuertes   cambios   en   las   últimas   décadas,   especialmente   al   cobrar   una   mayor   autonomía   disciplinaria   y   epistemológica.   En   este   sentido,   Codina   y   Díaz   (2006:31-­‐32)   hablan   de   cuatro   líneas   de   ruptura   del   “nuevo   saber”   emergente:   la   formulación   de   nuevos   problemas   en   los   límites   del   conocimiento   científico   y   la   vida   social,   el   acercamiento  mutuo  entre  conocimiento  científico  social  y  natural  con  respecto  a   los   cuestionamientos   sobre   los   límites   de   la   ciencia   occidental,   el   replanteo   de   la   ciencia   como   objeto   metodológico   y   ético,   y   las   soluciones   teóricas   innovadoras   de   lo  que  denominan  Bioética  Global,  Holismo  Ambientalista,  Nueva  Epistemología  y   enfoque   “de   la   complejidad”.   Al   hablar   de   la   crisis   del   “paradigma   dominante”,   Boaventura  de  Sousa  Santos  lo  resume  de  la  siguiente  manera:     En   vez   de   la   eternidad,   la   historia;   en   vez   del   determinismo,   la   imprevisibilidad;   en   vez   del   mecanicismo,   la   interpenetración,   la   espontaneidad   y   la   autoorganización;   en   vez   de   la   reversibilidad,   la   irreversibilidad   y   la   evolución;   en   vez   del   orden,   el   desorden;   en   vez   de   la   necesidad,  la  creatividad  y  el  accidente  (2009:34)       Este   resumen   propuesto   por   de   Sousa   Santos   nos   permite   adentrarnos   en   diversos   elementos   con   respecto   a   los   cambios   paradigmáticos   dentro   de   las   ciencias  sociales  en  las  últimas  décadas.  Desarrollaremos  muy  brevemente  algunos   de   ellos.   En   primer   lugar,   muchos   estudios   latinoamericanos   –especialmente   aquellos   enfocados   en   la   teoría   de   la   descolonización-­‐   han   mostrado   que   las   dinámicas   coloniales   aún   siguen   presentes,   particularmente   en   los   modos   de   construcción   del   conocimiento   y   sentido   social.   Es   lo   que   se   denomina   como   colonialidad  del  saber  (Lander,  2011)       Esta   perspectiva   conlleva   reconocer   tres   elementos.   En   primer   lugar,   que   las   ciencias   siempre   han   estado   vinculadas   a   dinámicas   de   poder.   En   América   Latina  especialmente,  la  construcción  de  conocimiento  históricamente  se  relacionó   con  la  legitimación  de  situaciones  de  injusticia  y  desigualdad.  En  segundo  lugar,  la   justificación   de   dichas   dinámicas   de   poder   ha   proporcionado   una   forma   de   comprender   el   ontos   social   como   naturalización   de   relaciones,   dinámicas   y   estratificaciones.   De   aquí   los   sentidos   de   homogeneidad   cultural   y   jerarquía   social,   los  cuales  no  sólo  respaldan  el  lugar  de  países,  grupos  o  ideologías  en  posiciones   hegemónicas,   sino   también   se   transforman   en   lentes   de   lectura   socio-­‐política   en   todos  los  niveles.  Es  por  ello  que  nociones  homogeneizantes  de  lo  cultural  o  modos   deductivos  y  positivistas  de  indagación  social  a  través  de  la  búsqueda  de  leyes,  se   posicionan  como  modos  absolutos  de  análisis.     Por   último,   desde   una   lectura   más   amplia,   esto   implica   reconocer   la   complejidad   de   las   dinámicas   de   poder   y   su   necesaria   deconstrucción   a   partir   de   las   inconsistencias   y   contingencias   inherentes   a   ellas.   Así   como   se   reconoce   lo   subrepticio   o   la   microfísica   de   los   poderes   (o   sea,   de   cómo   dichas   dinámicas   permean   no   sólo   a   través   de   jerarquías   y   procesos   de   subida/bajada,   arriba/abajo,   central/periferia,   sino   también   –y   especialmente-­‐   en   modos   de   convivencia,  

 

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construcciones   subjetivas   e   instancias   cotidianas),   de   la   misma   manera   se   evidencian   caminos   alternativos   y   heterogéneos   de   resistencia   y   contra-­‐poder   que   parten   desde   nuevas   construcciones   de   sentido   y   conocimiento,   entre   las   fisuras   del   mismo   “sistema”.   Es   lo   que   Walter   Mignolo   (2010)   denomina   pensamiento   fronterizo:   la   necesidad   de   reconocer   las   fracturas   de   los   pensamientos   y   prácticas   hegemónicos   que   falsamente   se   adjudican   homogeneidad,   para   intervenir   desde   la   creatividad  que  ellos  esconden  y  que  se  inmiscuyen  a  partir  de  las  fisuras.       Este  elemento  deriva,  en  segundo  lugar,  de  la  emergencia  de  nuevos  marcos   epistemológicos.   Boaventura   de   Sousa   Santos   (2009)   propone   analizar   estas   instancias  desde  una  sociología  de  las  ausencias  (que  de  cuenta  de  la  diversidad  de   formas   de   conocimiento   ausentes)   y   una   sociología   de   las   emergencias   (como   espacio   donde   articular   la   pluralidad   de   opciones),   a   partir   de   las   siguientes   características,   que   representan   el   paradigma   emergente:   todo   conocimiento   científico   natural   es   científico   social,   todo   conocimiento   es   total   y   local,   todo   conocimiento  es  autoconocimiento,  todo  conocimiento  científico  busca  constituirse   en  sentido  común  (2009:31-­‐57)         En   tercer   lugar,   hay   un   replanteo   de   la   clásica   relación   sujeto-­‐objeto-­‐ naturaleza.   La   construcción   del   Sujeto   moderno   –autónomo,   controlador   de   la   naturaleza,  occidental-­‐  ha  sido  fuertemente  cuestionado.  La  división  entre  sujeto-­‐ objeto  (donde  el  último  es  controlado  y  construido  por  el  primero)  ha  promovido   lecturas   antropocéntricas   de   los   procesos   sociales,   como   también   ha   legitimado   dinámicas   geopolíticas   excluyentes   y   cosificantes.   En   una   primera   instancia,   se   criticó   este   binomio,   poniendo   sobre   la   mesa   la   heterogeneidad   de   sujetos   que   componen   un   grupo   social,   como   así   también   evidenciando   las   dinámicas   discursivas   que   entran   en   juego   en   dicha   relación,   lo   cual   deconstruye   y   a   su   vez   pluraliza   los   sentidos   sociales   y   las   nociones   de   “objetividad”   (Faubion,   1995;   Laclau  y  Mouffe,  2004)     Esto   trae   grandes   consecuencias   en   las   lecturas   socio-­‐culturales   como   también   en   las   prácticas   políticas,   al   poner   el   lugar   de   la   identidad   como   criterio   central,  y  no  sólo  el  de  institución  o  burocracia  (Salzman,  1997)  Pero  en  segunda   instancia,   hay   algunos   abordajes   –especialmente   desde   la   antropología,   mas   particularmente   francesa-­‐   que   afirman   que   dicha   deconstrucción   aún   responde   a   parámetros   modernos   ya   que   continúa   excluyendo   la   naturaleza   como   marco   englobante   de   las   relaciones   sociales   (Latour,   2007;   Descola,   2012)   En   este   sentido,   se   requiere   profundizar   en   el   lugar   que   tiene   el   contexto   natural   desde   donde   emergen   las   relaciones   (redes)   y   las   interacciones   entre   sujetos   y   objetos   (discursivos)         Como   consecuencia   de   todo   esto,   podemos   decir   que   se   evidencia   una   complejización   en   los   estudios   de   procesos   sociales.   Varios   elementos   entran   en   juego   aquí:   el   concepto   de   interculturalidad   (que   cuestiona   las   visiones   homogeneizantes   y   unidireccionales   de   cultura,   como   también   aquellas   segmentadas,   como   la   multiculturalidad),   el   sentido   de   sociedades   complejas   e   hibridación   cultural   (Canclini,   2001),   el   lugar   de   los   procesos   “glocales”   como   conjunción   entre   globalización   y   localidad   (Beck,   2004),   los   juegos   discursivos   y   el   lugar   de   la   hermenéutica,   entre   muchos   otros   que   podríamos   mencionar.   Principalmente,   vale   recalcar   el   fuerte   cuestionamiento   a   las   nociones   de   “ley   social”   (Berger   y   Luckmann,   1982),   el   lugar   de   la   pluralidad   de   subjetividades,   y   con  ellas  las  perspectivas  de  sentido.      

 

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Vale   mencionar   la   crítica   al   conocimiento   científico   desde   el   trabajo   etnográfico.  La  antropología  ha  cuestionado  los  parámetros  científicos  modernos,   especialmente  en  lo  que  refiere,  en  palabras  de  Anthony  Giddens,  al  “secuestro  de   la   experiencia”   (1991:144-­‐180),   donde   los   parámetros   de   análisis   y   de   construcción   del   conocimiento   son   complejizados   a   la   luz   de   la   diversidad   de   contextos  y  la  heterogeneidad  del  campo  de  estudio.     Por   último,   todo   esto   conlleva   cambios   a   nivel   metodológico,   especialmente   en  dos  aspectos:  en  primer  lugar,  en  la  comprensión  de  que  el  método  no  es  solo   un   medio   sino   un   elemento   integral   de   la   construcción   del   conocimiento;   y   segundo,   que   no   existe   objetividad   total   por   parte   del   mecanismo   o   del   propio   investigador/a.   Precisamente,   uno   de   los   aspectos   fundantes   del   “paradigma   emergente”   fue   reconocer   la   profunda   dimensión   subjetiva   y   contextual   de   la   construcción   del   conocimiento,   lo   cual   implicó   evidenciar   la   heterogeneidad   de   elementos  en  juego.     Dimensiones  de  lo  teológico     Existe   cierto   consenso   en   definir   la   teología   como   un   tipo   de   saber   que   se   vincula  con  la  experiencia  de  fe  de  un  sujeto  (individual  o  colectivo)  en  el  marco  de   una   tradición   eclesial   o   religiosa.   Más   específicamente,   es   conveniente   hacer   una   distinción   entre  teología   en   tanto   discurso   religioso   identitario  y   la  teología   como   disciplina   dentro   del   campo   del   saber.   Con   respecto   a   la   primera,   se   comprende   como  marco   de   sentido  que  parte  de  una  fe  específica  en  la  manifestación  histórica   de   lo   sagrado,   basada   en   un   conjunto   de  experiencias   religiosas  mediadas   por   prácticas   discursivas,   simbólicas,   rituales   e   institucionales  dadas   en   un  marco   contextual  concreto,   que   a   su   vez   responde   a   un   proceso   histórico  dentro   de   un   período   de   tiempo.   Con   respecto   a   lo   segundo,   la   teología   se   vincula   más   bien   al   campo   educativo   y   académico,   cuyo   fin   es   profundizar   el   análisis   de   todas   estas   dinámicas,   especialmente   en   lo   que   refiere   al   estudio   de   los   procesos   históricos   de   lo  religioso,  de  los  textos  sagrados  –en  el  caso  que  los  haya-­‐,  las  transformaciones   dentro  de  los  espacios  religiosos,  entre  otros.   De   estas   definiciones   se   desprenden   varios   elementos   que   merecen   ser   profundizados.   En   este   caso,   lo   haremos   desarrollando   cuatro   dimensiones   centrales.   La   primera   es   la   dimensión   confesional   o   apologética.   Todo   discurso   teológico  responde  a  una  especificidad  eclesial  o  religiosa  particular,  donde  explica   sus  puntos  dogmáticos  y  declaraciones  de  fe,  los  cuales  se  han  gestado  dentro  de   un  proceso  histórico  particular.  Lo  apologético  tiene  que  ver  específicamente  con   el   desafío   que   tiene   toda   expresión   religiosa   en   intentar   exponer,   resignificar   y   responder  desde  los  elementos  propios  de  su  discurso  identitario  y  a  los  procesos   contextuales  e  históricos  en  los  que  se  ubica.     La   segunda   es   la   dimensión   pública.   Mientras   la   dimensión   anterior   se   relaciona  más  concretamente  con  la  especificidad  identitaria  o  superficie  sincrónica   de   la   teología   en   relación   a   una   particularidad   religiosa,   la   dimensión   pública   responde   más   puntualmente   al   abordaje   de   instancias   que   vinculan   al   sujeto   o   comunidad  religioso  con  el  campo  social  más  amplio.  Aquí  el  abanico  se  abre  hacia   varios  campos  en  torno  a  cómo  la  teología  responde  al  abordaje  de  temas  éticos,  de   coyunturas   políticas,   de   problemáticas   sociales,   a   la   relación   con   diversos   espacios   y   sujetos   sociales   o   religiosos,   entre   otros.   Como   resume   David   Tracy   (2006),   los  

 

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públicos   de   una   “teología   pública”   son   la   sociedad,   la   comunidad   de   fe   y   la   academia.1   En   este   sentido,   teniendo   en   cuenta   lo   desarrollado   anteriormente,   se   podría   decir   que   no   existe   una   estricta   división   entre   la   dimensión   confesional   y   pública   de   la   teología,   ya   que   los   elementos   confesionales   son   siempre   comprendidos  en  un  contexto,  así  como  también  la  resignificación  de  éstos  habilita   lecturas   críticas   del   contexto.   Esto   lo   podemos   ver,   por   ejemplo,   en   la   cristología   desarrollada   por   la   teología   de   la   liberación.   Dicha   corriente   nace   como   una   vertiente   crítica   dentro   del   cristianismo   católico,   como   respuesta   a   diversas   coyunturas   en   el   campo   socio-­‐político,   eclesial   y   académico   del   continente,   las   cuales   llevaron   a   una   profunda   revisión   del   discurso   dogmático.   Uno   de   los   elementos  más  destacados  fue  la  revisión  de  la  cristología.  La  lectura  socio-­‐política   de  los  textos  bíblicos  llevó  a  un  mayor  énfasis  en  el  Jesús  histórico,  lo  cual  permitió   a   su   vez   una   apertura   hacia   un   análisis   crítico   del   contexto   por   parte   de   los   creyentes   y   las   comunidades   religiosas.   En   resumen,   podemos   ver   una   doble   vía:   dicha  relectura  bíblico-­‐dogmática  fue  habilitada  por  la  convergencia  de  elementos   críticos  contextuales,  e  inversamente,  estas  resignificaciones  a  nivel  hermenéutico   posibilitaeon  la  construcción  de  nuevos  sentidos  y  prácticas  sociales.   Esto   nos   permite   ver   que   existe   una   tensión   constante   entre   las   segmentaciones   discursivas   (dogmas)   y   la   pluralidad   de   narrativas   que   emergen   desde   las   coyunturas   históricas,   contextos   y   experiencias   de   fe.   Mark   Lewis   Taylor   lo  define  desde  la  relación  entre  la  “Teología”  y  “lo  teológico”  (2010:9-­‐17)  Más  aún,   este   proceso   nos   permite   deconstruir   diversos   preconceptos   vinculados   con   la   tarea   teológica,   en   el   sentido   de   que   ella   no   se   relaciona   solamente   con   la   afirmación   de   dogmas   por   parte   de   “agentes   religiosos”   (Willaime)   o   “especialistas”   (Weber)   sino   que   es   una   construcción   individual   y   colectiva   que   tiene   que   ver   con   cada   sujeto   creyente   y   cada   comunidad,   a   la   luz   de   las   circunstancias   de   su   contexto.   La   teología   trabaja   con   una   economía   simbólica   que   incluye   un   camino   particular   de   acceso   a   la   “verdad”   religiosa   –su   fundamento-­‐   así   como  una  forma  de  administrar  la  sociedad  religiosa  que  se  genera  a  partir  de  allí.       La   dimensión   disciplinar   es   la   tercera.   Más   allá   que   afirmamos   que   la   teología   tiene   que   ver   con   un   tipo   de   saber   construido   por   la   comunidad   de   creyentes,   una   de   sus   dimensiones   responde   estrictamente   al   campo   de   lo   académico,  con  respecto  al  desarrollo  disciplinar  de  la  teología.  Implica  el  estudio   de  la  superficie   diacrónica   de  la  fe  en  lo  que  respecta  a  su  desarrollo  histórico,  los   diversos   discursos   dogmáticos   en   juego   y   los   procesos   hermenéuticos   que   se   gestan   en   su   construcción.   Por   ello,   la   teología   también   elabora   mediaciones   metodológicas  que  sistematizan  los  procesos  de  construcción  de  sentido  que  le  son   propias,   desde   los   diversos   campos   que   entran   en   juego   (Pannenberg,   1981;   Lonergan,  2006;  Tracy  2006)  Es  aquí,  además,  donde  encontramos  la  instancia  de   diálogo  interdisciplinario  de  la  teología  junto  a  otras  ciencias.       La   última   es   la   dimensión   fenomenológica.   Con   ello   nos   referimos   más   concretamente  a  la  especificidad  de  la  teología  con  respecto  a  su  objeto.  Podríamos   decir   que   ello   se   refiere   a   la   indagación   sobre   las   implicancias   del   sentido   del   Mysterium   Tremendum   (Rudolf   Otto)   o   de   profundidad   existencial   (Tillich)   inherentes  a  la  experiencia  religiosa.  La  teología  tiene  su  punto  de  partida  en  esta                                                                                                                     1  Sobre  la  corriente  de  teología  pública,  ver  también  Stackhouse,  1987;  Benjamin,  2002;  Hainsworth  

y  Paeth,  2010;  Matínez,  2001;  von  Sinner  y  Calvacante,  2011;  von  Sinner,  Jacobsen  y  Zwetsch,  2012;   von  Sinner,  2012.  

 

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experiencia   (de   la   cual   emerge   todo   lo   dicho   anteriormente:   lo   confesional,   lo   público   y   lo   disciplinar)   para   intentar   indagar   en   torno   a   esa   dimensión   sagrada,   trascendental   y   mistagógica   del   fenómeno   en   sí   (la   dinámica   de   la   revelación),   y   reflexionar   hermenéuticamente   sobre   el   sentido   último   (místico)   de   la   experiencia   histórica  a  la  que  lo  religioso,  en  tanto  mecanismo  y  práctica,  responde.     En   conclusión,   la   identificación   de   estas   dimensiones   nos   permite   contar   con   otros   marcos   desde   los   cuales   ampliar   el   lugar   hermenéutico   de   la   teología,   además  de  vincular  desde  ciertos  ejes  transversales  dos  campos  que  suelen  estar   separados:  lo  académico  y  las  dinámicas  propias  del  fenómeno  religioso.     De  lo  centrípeto  a  lo  centrífugo,  y  viceversa:  de  las  posibles  relaciones  entre   teologías  y  ciencias  sociales     Desde   esta   introducción   en   torno   a   los   nuevos   procesos   en   las   ciencias   sociales  y  la  propuesta  de  redimensionamiento  de  la  teología,  propondremos  dos   formas  de  comprender  la  relación  entre  estos  campos.       La  teología  y  el  fenómeno  religioso     Boaventura   Santos   de   Sousa   (2010:11-­‐44)   habla   del   paso   de   un   pensamiento   abismal,   característico   de   la   modernidad   (donde   el   conocimiento   occidental   realiza   un   sistema   de   distinción   entre   lo   visible   e   invisible,   quedando   esto   último   excluido   como   posible   fundamento   del   conocimiento   frente   a   la   imposibilidad   de   la   copresencia   de   ambos   elementos),   a   uno   posabismal   como   pensamiento   ecológico   (o   ecología   de   saberes),   donde   los   procesos   epistemológicos   son   tan   variados   como   la   pluralidad   de   experiencias   histórico-­‐ culturales.  La  ecología  de  saberes  apela  al  conocimiento  como  inter-­‐conocimiento   (o,   como   afirma   Michael   Jackson   1998   desde   una   perspectiva   fenomenológica,   la   construcción  intersubjetiva  del  conocimiento  antropológico)     Desde   esta   perspectiva,   la   teología   puede   ser   considerada   como   un   tipo   específico   de   construcción   del   conocimiento,   que   intenta   indagar   en   torno   a   los   mismos   misterios   e   interrogantes   (visibles   e   invisibles)   con   los   que   la   ciencia   se   enfrenta.   Algunos   afirman   que   el   elemento   confesional   de   la   teología   impediría   tomar   la   “distancia”   necesaria   para   una   investigación   objetiva,   donde   las   percepciones   particulares   no   entren   en   juego   con   los   resultados.   Pero   en   este   sentido,  diversos  trabajos  en  torno  al  rol  del  antropólogo  en  el  proceso  etnográfico   han  cuestionado  estas  pretensiones  metodológicas  que  proponen  la  imposibilidad   de   lo   subjetivo   o,   inclusive,   la   toma   de   opciones   éticas   en   la   investigación   con   respecto   al   campo   de   estudio   (Jackson,   1996;   Turner,   2007)   La   antropología   ha   servido   al   cuestionamiento   de   los   aprioris   positivistas   de   la   ciencia,   ubicando   el   discurso,   lo   ritual,   lo   simbólico,   la   práctica   y   la   experiencia   como   locus   epistemológico.   En   este   sentido,   lo   religioso   en   tanto   fenómeno   y   la   teología   en   tanto   saber   ligado   al   conocimiento   de   su   contexto,   corresponde   a   un   saber   más   dentro  de  esta  ecología  de  saberes.   El   segundo   elemento   a   tener   en   cuenta   es   el  lugar  de  la  teología  dentro  de  la   complejización   del   análisis   y   determinación   del   fenómeno   religioso.   Cesar   Ceriani   (2013)  realiza  un  exhaustivo  análisis  del  término  “religión”  como  categoría  social,   demostrando  que  dicha  representación,  ubicada  en  la  modernidad  como  categoría   analítica,   posee   limitaciones   para   explicar   la   pluralidad   de   construcciones   que   se   dan  en  las  experiencias  de  fe.  Por  ello,  términos  como  “espiritualidad”  o  “estilo  de   vida”   emergen,   no   sólo   desde   afuera   –o   sea,   desde   la   investigación   socio-­‐

 

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antropológica-­‐   sino,   principalmente,   desde   dentro   de   las   particularidades   religiosas,  para  cuestionar  las  comprensiones  tradicionales,  y  desde  allí  posibilitar   nuevas  formas  de  comprensión  de  la  experiencia  religiosa  desde  otras  claves  más   ligadas  a  los  procesos  cotidianos.  Es  aquí  donde  entra  la  teología  como  un  marco   que  permite  una  lectura  de  mayor  profundidad  en  torno  a  estas  intersecciones  que   se   gestan   en   los   procesos   experienciales   comprendidos   desde   las   prácticas   cotidianas  de  fe  o  espiritualidad.   Desde   una     mirada   disciplinar,   tal   como   mencionamos   al   inicio,   existe   una   discusión   en   torno   a   la   definición   de   la   especificidad   de   la   teología   dentro   del   campo   de   las   ciencias   de   la   religión.   En   este   sentido,   la   diferencia   reside   en   la   manera   en   que   se   aborda   la   experiencia   religiosa   (Blundell,   2000:49),   aunque   también   existen   abordajes   que   enmarcan   la   similitud   entre   la   metodología   etnográfica  y  la  teológica  (Scharen  y  Vigen,  2011:28-­‐74)    

Ciencias  sociales

Teología

Cruce  disciplinar Cruce  hermenéutico

Superficie sincrónica

Superficie diacrónica

  Etienne   Higuet   (2006)   afirma   que   mientras   las   ciencias   socio-­‐ antropológicas   analizan   los   fenómenos   externos,   la   teología   se   focaliza   en   los   procesos  internos  del  fenómeno  religioso.  Desde  una  perspectiva  antropológica    -­‐ en  especial  teniendo  en  cuenta  el  lugar  de  las  perfomances  simbólicas  y  prácticas   sociales  como  instancias  de  construcción  de  sentido-­‐  lo  externo/interno  sería  una   distinción  cuestionable.  Por  ello,  aquí  preferimos  hablar  de  superficies  sincrónicas  y   diacrónicas  que  se  entrecruzan  y  redefinen  en  las  experiencias  religiosas.  En  este   caso,   la   teología   se   focalizaría   en   la   superficie   diacrónica,   pero   en   tanto   tal   no   puede   separarse   de   la   sincrónica,   a   partir   de   la   cual   se   historiza   en   un   momento   particular.       Por   ello,   la   teología   acompaña   el   trabajo   etnográfico   con   el   objetivo   de   fortalecer  las  indagaciones  en  torno  a  las  resignificaciones  discursivas  y  prácticas,   dentro   de   un   proceso   socio-­‐histórico   más   amplio.   El   análisis   de   las   afirmaciones   del   nativo   o   la   observación   de   campo   debe   ir   de   la   mano   de   un   estudio   de   las   cargas  significativas  que  se  le  dan  a  narrativas,  símbolos,  rituales  o  prácticas  que   mantienen  cierta  presencia  y  permanencia.        

 

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La  hermenéutica  teológica  en  el  campo  del  saber  social     Desde   una   segunda   perspectiva,   existen   trabajos   –especialmente   en   los   estudios  poscoloniales-­‐  que  ven  a  la  antropología  más  como  una  hermenéutica  de   la   cultura   que   una   ciencia   de   la   cultura   (Scott,   1989),   donde   se   enfatiza   más   específicamente   los   procesos   de   construcción   de   sentido   que   la   búsqueda   de   normativas   sociales.   Como   afirma   Hauget   (2006),   la   teología   es   también   una   ciencia   hermenéutica   ya   que,   como   vimos   anteriormente,   en   ella   se   entrelazan   necesariamente   diversos   elementos   analíticos   y   epistemológicos,   que   indagan   en   torno  a  los  procesos  de  interpretación  y  acción  de  los  discursos  y  comunidades  de   fe.   Más   concretamente,   la   teología   también   representa   una   práctica   discursiva   donde  mito  y  rito  van  juntas  (Macquarre,  1976:20)     Pierre  Gisel  (mencionado  por  Hauget,  2006:38)  afirma  que  las  ciencias  de  la   religión   comparten   al   menos   tres   focos   de   interés   con   la   teología:   la   referencia   a   lo   absoluto   (lo   trascendente,   lo   Sagrado),   la   referencia   a   lo   simbólico   y   ritual,   y   la   referencia   a   los   lugares   de   pertenencia,   de   tradición   y   experiencia.   Más   concretamente,   Joel   Robins   (2006)   propone   que   la   noción   de   alteridad  es   uno   de   los   elementos   que   vincula   la   teología   y   la   antropología,   en   relación   a   la   centralidad   que   poseen   comprensiones   como   diferencia,   otredad,   trascendencia,   en   ambos   campos.   Como   resume   Vitor   Westhelle   (2012),   la   teología   trata   de   explicitar   la   paradoja  y  darle  representación,  mientras  las  ciencias  tienden  disimularlo.       Esta   propuesta   de   vinculación   hermenéutica   entre   ciencias   sociales   y   teología   conlleva   comprender   la   relación   entre   estos   campos   no   sólo   desde   una   perspectiva  pragmática  o  metodológica  sino  epistemológica  y,  más  aún,  ontológica.   Se   conecta   en   buena   medida   con   la   dimensión   fenomenológica   de   la   teología   que   desarrollamos   anteriormente.   En   otros   términos,   estos   procesos   parten   desde   la   interacción  y  redefinición  recíproca  de  los  fundamentos  constitutivos  y  puntos  de   partida   de   ambas   disciplinas.   De   aquí   que   las   ciencias   sociales   no   solo   son   un   “método”  utilizado  por  la  teología  (ver  la  discusión  de  Mo  Sung  1994  sobre  el  uso   del   materialismo   dialéctico   por   parte   de   la   teología   de   la   liberación)   sino   que   penetran   en   las   comprensiones   mas   básicas   de   esta   dimensión.   Por   otro   lado,   la   teología   también   puede   trabajar   en   relación   a   instancias  centrales   de   las   ciencias   sociales,   no   solo   como   una   disciplina   centrada   en   el   fenómeno   religioso   en   tanto   campo  aislado  sino  como  aporte  para  la  construcción  de  conocimientos  y  lecturas   de  sentido  social  alternativas  y  complementarias  a  otras  epistemologías.     En   esta   dirección,   podríamos   vincular   tres   elementos   entre   estos   campos.   Primero,  la  dimensión  de  trascendencia  como  construcción/promoción  de  alteridad.   Esto  significa  que  el  sentido  de  trascendencia,  tan  propio  del  fenómeno  religioso  (y   vinculado  también  a  nociones  como  sagrado  o  misterio),  puede  transformarse  en   una   clave   de   lectura   socio-­‐cultural,   donde   el   “más   allá”   deviene   en   marco   hermenéutico   de   reinterpretación   de   los   hechos   en   tanto   sentidos   construidos.   Desde   la   filosofía   existen   trabajos   sobre   esta   relación,   como   la   teología   del   acontecimiento   (Caputo,   2006)   o   ciertas   corrientes   de   teología   posmoderna   (Caputo   y   Scanlon,   2007)   También   encontramos   propuestas   desde   la   teología   poscolonial  (Rivera,  2010)  y  la  teología  latinoamericana  (Hinkelammert,  2010)  El   mismo   de   Sousa   Santos   (2009:52)   afirma   que   el   paradigma   epistemológico   emergente  tiene  que  ver  con  un  “Dios  en  vías  de  regreso”,  sin  nada  de  divino  sino   con  deseo  de  armonía  y  comunión,  como  una  “nueva  gnosis  en  gestación”.   El   segundo   elemento   es   el   reconocimiento   de   la  imaginación  teológica  como   imaginación   social.   Cuando   hablamos   de   imaginación   teológica   nos   referimos   al  

 

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mismo   discurso   de   fe,   con   sus   mediaciones   rituales   y   simbólicas   inherentes   a   la   cotidianeidad   de   los   sujetos   creyentes   y   las   comunidades   religiosas.   Los   espacios   religiosos  y  los  discursos  teológicos  son  instancias  de  construcción  de  sentido  en   vistas,   como   mencionamos   anteriormente,   de   los   cambios   en   torno   a   la   relación   entre   pluralización   y   construcción   identitaria   como   marco   de   significación   socio-­‐ cultural   y   político.   Esto   lleva   a   la   necesidad   de   ampliar   la   comprensión   de   la   ontología   de   lo   teológico   como   su   relación   e   inter-­‐penetración   con   las   ciencias   sociales.   Por   último,   en   conexión   al   punto   anterior,   la   pluralización   de   sujetos   creyentes   como   pluralización   de   sentidos.   Aquí   hay   varios   aspectos   a   resaltar.   En   primer   lugar,   es   importante   valorar   la   importancia   del   discurso   religioso   y   teológico  como  marcos  de  pluralización  de  significados  (social,  identitario,  cultural,   político,  etc.)  En  segundo  lugar,  la  pluralización  de  sujetos  e  instituciones  que  ello   produce,   también   es   un   aporte   a   la   vinculación   con   temas   centrales   para   las   ciencias   sociales,   como   los   discursos   alternativos   y   heterodoxos   de   identificación   socio-­‐política,   las   transformaciones   en   el   marco   de   las   construcciones   de   instituciones   sociales   más   allá   de   los   sentidos   y   formas   tradicionales   (nación,   Estado,  partido,  ideología,  entre  otras)     Conclusiones       Podemos   decir   que   el   redimensionamiento   de   la   relación   entre   teología   y   ciencias   sociales   pasa   por   comprender   desde   otra   óptica   ambos   campos.   Como   vimos,  por  un  lado,  los  reduccionismos  con  respecto  a  la  definición  de  lo  teológico   no  sólo  se  evidencian  en  el  campo  de  las  ciencias  sociales  sino,  paradójicamente,  en   la   misma   academia   teológica   y   religiosa.   Por   ello,   se   requiere   profundizar   aun   más   la   definición   del   quehacer,   saber   y   enseñanza   teológicos,   con   el   propósito   de   ampliar   tanto   las   matrices   que   definen   su   especificidad   como   también   su   capacidad   de   construir   puentes   de   diálogo.   Dichas   intersecciones   no   sólo   deben   darse   de   forma   pragmática   –o   sea,   de   cómo   la   teología   se   toma   de   las   ciencias   sociales  en  tanto  método  de  análisis  social,  o  estas  últimas  a  la  primera  como  una   disciplina   restringida   al   estudio   de   la   confesionalidad   en   un   fenómeno   religioso-­‐   sino   desde   una   perspectiva   más   profunda,   enfocada   en   un   giro   ontológico   que   abarque  los  locus  de  sentido  que  convocan  a  ambos  campos.       Por   otro   lado,   también   se   necesita   construir   un   mejor   acercamiento   a   las   ciencias  sociales,  en  varios  sentidos.  Primero,  como  hemos  dicho,  dejar  de  ver  estas   disciplinas   simplemente   desde   una   perspectiva   metodológica   o   utilitarista,   para   entenderlas   como   encuadres   epistemológicos   a   partir   de   las   cuales   se   da   sentido   a   los   elementos   simbólicos,   discursivos   y   prácticos   inherentes   a   la   fe.   Segundo,   entender   el   lugar   que   posee   una   lectura   teológico-­‐hermenéutica   dentro   de   las   ciencias  sociales,  para  encontrar  puentes  más  fundamentales  de  diálogo.       Más   aún,   esta   relación   se   podría   profundizar   si   se   deconstruyen   diversos   elementos.   Primero,   comprender   que   la   teología   es   un   discurso   contextual,   y   por   ello   contingente,   subjetivo   y   pasajero.   Aunque   esto   parece   una   verdad   de   Perogrullo,   muchas   instituciones   y   comunidades   eclesiales   aún   no   comprenden   esta  dimensión,  hecho  por  el  cual  se  produce  una  gran  dificultad  para  entablar  un   diálogo   constructivo   entre   estos   campos.   Segundo,   que   la   disciplina   teológica   requiere   de   una   profunda   transformación   en   los   campos   hermenéuticos,   epistemológicos   y   metodológicos,   donde   no   se   pierda   la   especificidad   de   la   teología,  pero  donde  ella  se  construya  más  intencionalmente  desde  los  escenarios  

 

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históricos.   Esto   arroja   muchas   preguntas   sobre   la   pertinencia   de   los   diseños   curriculares  de  instituciones  educativas  y  los  métodos  teológicos  contemporáneos.   ¿Desde  dónde  parten:  principios  dogmáticos  o  nudos  problemáticos?   En   resumen,   podemos   decir   que   en   el   campo   del   quehacer   teológico   el   problema  principal  es  –valga  la  redundancia-­‐  teológico.  En  este  sentido,  carecemos   de   definiciones   de   la   tarea   teológica   que   evidencien   más   concretamente   el   lugar   del   discurso,   de   las   prácticas   simbólicas   y   rituales,   y   de   la   contingencia   de   los   procesos   socio-­‐culturales.   La   teología   sigue   muy   arraigada   a   concepciones   clausurantes   y   positivistas   del   conocimiento,   aunque   ello   no   se   lo   reconoce.   Por   esta   razón,   elementos   como   espiritualidad,   hermenéutica,   misión   y   pastoral   no   pueden  seguir  siendo  dimensiones  ad  hoc  sino  deben  pasar  a  ser  constitutivos  de   la  teología,  desde  cuyo  análisis  –de  la  mano  de  las  ciencias  sociales  como  marco  de   estudio   ontológico-­‐   se   analicen   las   resignificaciones   dogmáticas,   los   procesos   de   construcción   religiosa   del   discurso   y   la   pluralidad   de   imaginaciones   teológicas   con   respecto  a  la  revelación  del  misterio  divino  en  los  intersticios  de  la  cotidianeidad.       Bibliografía     Beck,  Ulrich  (2004)  ¿Qué  es  la  globalización?  Buenos  Aires:  Paidós     Berger,   Peter   y   Luckman,   Thomas   (1982)   La   construcción   social   de   la   realidad.   Buenos  Aires:  Amorrortu     Blundell,   Boyd   (2000)   “Theological   Manners:   How   Theologians   Should   Behave   in   Public”.  En  Barnes,  Michael,  ed.,  Theology  and  the  Social  Sciences.  New  York:  Orbis,   pp.43-­‐55     Boff,  Clodovis  (1982)  Teología  de  lo  político.  Salamanca:  Sígueme     Canclini,   Néstor   (2001)   Culturas   híbridas.   Estrategias   para   entrar   y   salir   de   la   modernidad.  Buenos  Aires:  Paidós   Caputo,   John   (2006)   The   Weakness   of   God.   A   Theology   of   the   Event.   Indianapolis:   Indiana  University  Press     Caputo,   John   y   Scanlon,   Michael   (2007)   Trascendence   and   Beyond.   A   Postmodern   Inquiry.  Indianapolis:  Indiana  University  Press     Ceriani,   Cesar   (2013)   “La   religión   como   categoría   social:   encrucijadas   semánticas   y   pragmáticas”.  En:  Cultura  y  Religión.  Vol.  VII,  Nº1,  enero-­‐junio  2013,pp.10-­‐29     Codina,  Sotolongo  y  Delgado,  Díaz  (2006)  La  revolución  contemporánea  del  saber  y   la  complejidad  social.  Buenos  Aires:  CLACSO     De   Sousa   Santos,   Boaventura   (2009)   Una  epistemología  del  sur.   Buenos   Aires:   Siglo   XXI   -­‐-­‐   Para   descolonizar   Occidente.   Más   allá   del   pensamiento   abismal.   Buenos   Aires:   Prometeo  libros/CLACSO     Descola,  Philipe  (2012)  Más  allá  de  naturaleza  y  cultura.  Buenos  Aires:  Amorrortu  

 

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