\"¿Qué es gobernar un navio? Foucault y la figura de la navegación como metáfora de gobierno en Aristóteles\"

Actas de las VII Jornadas Nacionales de Filosofía Antigua “El cuerpo y el alma en la filosofía antigua”

Centro de Estudio de Filosofía Antigua Dr. Ángel J. Cappelletti Actas de las VII Jornadas Nacionales de Filosofía Antigua. El cuerpo y el alma en la filosofía antigua / compilado por Romina Andrea y Gisela Cadirola. - 1a ed. - Rosario : UNR Editora. Editorial de la Universidad Nacional de Rosario, 2015. E-Book. ISBN 978-987-702-118-9 1. Filosofía Antigua. I. Andrea, Romina, comp. II. Cadirola, Gisela, comp. CDD 180

Fecha de catalogación: 13/05/2015

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Actas de las VII Jornadas Nacionales de Filosofía Antigua “El cuerpo y el alma en la filosofía antigua”

Índice La doble creación del hombre en Filón de Alejandría María Elisa Acevedo Sosa (UNGS)…………………………………………………….. 8

Contra Palamedes por traición o cómo construir agonalmente el cuerpo del otro Lucía Aguilar (UNL) …………………………………………………………………… 14

Constelación de sentido para un término. Platón, la sophrosýne en la relación alma-cuerpo Alejandro Adrián Aguirre (UNSTA) …………………………………………………… 21

Corpus et animus en el Libro VI de Eneida de Virgilio Liliana Maricel Aranda Barreiro (UNNE) - Leonardo Sebastián Traverso (UNNE)..…

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Un nudo en la garganta de las mujeres María Isabel Barranco (UNR) ………………………………………………………….. 40

El problema de la unidad del alma en la República de Platón Esteban Bieda (UBA) …………………………………………………………………... 48

Pampsiquismo Número y Geométrico en la cosmología platónica Nazareno Bussanich (Normal Nº 2) ……………………………………………………. 56

Autoconservación y pasión en el estoicismo Doriana Cadoni (Università degli Studi di Cagliari - Universidad Alberto Hurtado)….. 64 Acerca de moralidad, acción y afecto en el escepticismo de Sexto Empírico Gilbert Caroca (Universidad Alberto Hurtado) ………………………………………… 72

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El extraño purificador del alma del Sofista (228d-231b) de Platón Néstor Cordero (Universidad de Rennes I) ……………………………………………. 79 Palamedes en el seno de la πόλις: apelar al cuerpo civil ante una falsa acusación Julián Correa (UNL) ……………………………………………………………………. 91

Est aliquis et dolendi decor: autofiguración y control del cuerpo en las consolationes epistolares senecanas (Sen., Epp. 63 y 99) Soledad Correa (UNR-CONICET) …………………………………………………….. 98

La integración epicúrea alma-cuerpo: repercusión de principios físicos en el ámbito ético Giuliana De Battista (UNR) …………………………………………………………….. 106

Sôma y percepción en los Esbozos Pirrónicos de Sexto Empírico Marisa Divenosa (UBA) ………………………………………………………………... 112

Algunas reflexiones sobre el dualismo cuerpo-alma en Platón: el discurso como “cuerpo” del alma en el Fedro María Angélica Fierro (UBA-CONICET) - Marcos Travaglia (UBA)…………………. 121

La inmortalidad del alma humana: de la filosofía griega al cristianismo antiguo Silvana Filippi (UNR-CONICET) ……………………………………………………… 129

Hacia una nueva interpretación del escepticismo de Sexto Empírico Tristán Fita (UNC-CONICET) …………………………………………………………. 139

Sobre el alma y el cuerpo en Sócrates Andrés Gallardo Gómez (Universidad de Santiago-Universidad de Chile-CONICYT)... 148

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El cuerpo andrajoso de Jerjes y el espectro puro de Darío. Hybris y sophrosyne en los ersonajes de Los persas Carlos Andrés Gallego Arroyave (Fundación Universitaria Luis Amigó)……………… 156 El origen poético de la filosofía Francisco Tomás González Cabañas……………………………………………………. 165

Contra el dualismo Virginia Gorr (UNR) - Gabriela Nogués (UNL) ……………………………………….. 171

Orestes: entre la razón y la locura, la enfermedad y el ímpetu Jhoana Andrea Gutiérrez Cadavid (Fundación Universitaria Luis Amigó)…………….. 178

La ambivalencia del alma humana en el Timeo: ¿cómo concebir su carácter personal? Alejandro Tomás Kosinski Ussher (UBA) …………………………………………….. 184

Cuidar los cuerpos o cultivar las almas. Democracia y filosofía en los proyectos de Hipodamo y Platón Martín Lavella (UNR) ………………………………………………………………….. 191 “Todo aprender es un recordar”: Reflexión y análisis acerca de la teoría de la Reminiscencia en el Fedón Ana Pía León Miranda (UNAB) ………………………………………………………... 196

Edipo: el hombre del exceso, aquél que sabía demasiado y podía demasiado Diana Leone (UNR-CIFFRA) ………………………………………………………….. 204

Nutrir la vida: entre oriente y occidente Manuel Lopez (UNL) - Virginia Gorr (UNR) …………………………………………

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Alma y sensación según Platón (Fed. 72e-77a, Teet. 184b-186c) Graciela E. Marcos de Pinotti (UBA-CONICET) ……………………………………… 218

La hexis en Aristóteles y su relación la teoría práctica Carolina Modenutti (UNNE) …………………………………………………………… 228

Ladridos demoledores. Risas, burlas e ironías cínicas para invertir el platonismo Gonzalo Agustín Moreyra (UNR-CIFFRA) ……………………………………………. 234

¿Qué es gobernar un navío? Foucault y la figura de la navegación como metáfora de gobierno en Aristóteles Pablo Rojas Olmedo (UNR-CIFFRA) ………………………………………………….. 238

La Naturaleza es una capa de Arlequín. El epicureísmo según Deleuze María Elena Pontelli (UNR-CIFFRA-CONICET) - Nerina Carrero (UNR-CIFFRA)…. 246

El abrazo en el Somnium Scipionis Alexis Robledo (UBA) - Josefina Morley (UBA) - Facundo Bustos Fierro (UBA)……. 253 “El temor del Señor es fuente de vida para escapar a los lazos de la muerte” (Pro. 14.27) La dicotomía alma / cuerpo en IV Macabeos Roberto Jesús Sayar (UBA) …………………………………………………………….. 261

Ciencias del alma y ciencias del cuerpo en el Protéptico de Aristóteles Claudia Seggiaro (UBA-CONICET) …………………………………………………… 268

Hacia una superación del dualismo: una relectura del argumento de Teeteto 184b186e Pilar Spangenberg (UBA-UNR-CONICET) …………………………………………… 275

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¿Por qué Platón exalta el alma y desprecia el cuerpo? Reconsideración argumentativa del Fedón 64a – 69c. Daniel Armando Toro Hincapié (Universidad Nacional de Colombia)………………… 283 Título del trabajo: Ἡράκλειτος: la contrariedad recíproca, las combinaciones misteriosas y la Diferencia secreta María del Carmen Vitullo (UNR-CIFFRA) …………………………………………….. 291

Ceguera del alma, desmembramiento del cuerpo: castigo ejemplar en las bacantes de Eurípides (vv. 1-1150) Anabel L. Yong (UNCOMA) …………………………………………………………... 300

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¿Qué es gobernar un navío? Foucault y la figura de la navegación como metáfora de gobierno en Aristóteles Pablo Rojas Olmedo (Universidad Nacional de Rosario / CIFFRA)

Quizá la historia universal es la historia de unas cuantas metáforas. Bosquejar un capítulo de esa historia es el fin de esta nota. JLB, La esfera de Pascal

Así como algún autor lo ha demostrado1, los escritos de la tradición comparados entre sí ponen en tensión puntos intermedios de transformación que colaboran a la comprensión del avance y novedades de las propuestas teóricas. La figura de la nave como metáfora del orden político y de gobierno, en la tradición de la escritura política en la antigüedad y el medioevo, ha sido utilizada en al menos cuatro ocasiones. Una primera aparición corresponde a la República de Platón2, la segunda a la Política de Aristóteles, la tercera al De Republica de Cicerón3 y la última al De Regnode Tomás de Aquino4. 1- El uso de la metáfora en Foucault En la clase del 1º de Febrero de 1978, en el proyecto de caracterizar y definir la noción de gobierno dentro de la pre-modernidad, pensando específicamente en Maquiavelo, Foucault da

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JurgenHabermas, La doctrina clásica de la política en “Teoría y praxis. Estudios de filosofía social”. Editorial Tecnos, Madrid, 1987 p. 49.En la obra aristotélica la política es parte de la filosofía práctica. Su tradición todavía alcanza más allá del umbral del siglo XIX, y sólo por medio del historicismo se quebró definitivamente (...) Ya con el comienzo de la Modernidad le fue disputado el derecho a la existencia en el marco de la misma filosofía, (...) en Hobbes (...) ya no se cultiva la política al modo aristotélico, sino la social philosophy. 2 PLATÓN, VI 488a-489d también en Eutifron 14b y Protágoras 352c, Político 296e-297a, 297e, 301d, 302a y 304a y Leyes 737a, 941b, 945c y 961 3 CICERÓN, De república II 47 pero también en Ad Atticum 10,8,6 4 Tomás de AQUINO, De RegnoL I 2, L II 3. Existe traducción española: T. de AQUINO, Del ente y de la esencia, Del Reino,trad. Tursi, Ed.Losada, BsAs, 2003

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con el uso de la metáfora naval5, pero la enmarca dentro de su proyecto y la hace responder en eco y síntesis de la tradición: El gobierno se refiere a las cosas entendidas como imbricación de los hombres y las cosas: creo que encontraríamos con facilidad la confirmación de este aserto en la metáfora inevitable a la que siempre recurren esos tratados de gobierno, que es por supuesto la metáfora de la nave. ¿Qué es gobernar un navío? Es hacerse cargo, desde luego, de los marineros, pero al mismo tiempo de la nave y su cargamento: gobernar un navío es también tener en cuenta los vientos, los escollos, las tempestades, las inclemencias del tiempo.

Esta caracterización general de “gobierno” se posiciona frente al problema de cómo hacer ingresar a la economía dentro de la política, decir con esto, cuáles son los procedimientos necesarios que debe establecer un gobernante para que la mutación de estos dos términos se transformen en la fórmula de la teoría política como una “economía política”6 , es decir, el gobierno completo de los hombres7: ¿Cómo introducir esa relación del padre de familia con los suyos dentro de las funciones con el estado?8 A partir de esta intención se define a la praxis de gobernar un estado como poner en acción la economía a nivel estatal, es decir, ejercer con respecto a los habitantes, a las riquezas, a la conducta de todos y de cada uno, una forma de vigilancia y control; traducido a la terminología clásica, establecer una relación de dominium, así como el padre de familia sobre la casa y sus bienes. Y esta puesta en relación de los marineros con el barco que es preciso salvar, con el cargamento que hay que llevar al puerto, y sus vínculos con todos esos sucesos (...) Lo mismo vale para una casa: en el fondo, gobernar una familia no es en esencia tener como objetivo, como blanco, a los individuos que la componen, su riqueza, su prosperidad; es tener en cuenta los acontecimientos que puedan sobrevivir: las muertes, los nacimientos; es tener en cuenta las cosas que pueden hacerse, por ejemplo, las alianzas con otras familias.

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Michel FOUCAULT, Seguridad, territorio, población, Trad.Pons, H, Editorial FCE,Bs.As., 2006 pp. 122-123 El concepto EconomiePolitique, al parecer, ingresa como noción técnica de la mano de Rousseau, en Discours sur l’economiepolitique (1755) donde hace el obvio desglose que vincula su fuerte raíz terminológica de οἶκος y νόμος, decir con esto, el gobierno legítimo de la casa.Existe traducción al español, Jean-Jacques ROUSSEAU, Discurso sobre la Economía Política. Trad. José E. Candela, Ed. Tecnos, Madrid, 1985, 2001.Se puedevertambiénChristopher BERTRAM, "Jean Jacques Rousseau", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed.) 7 (...) que el poder haya ido asumiendo en Occidente la forma de una oikonomia, es decir, el gobierno de los hombres. Giorgio AGAMBEN, Reino y la Gloria, Ed. Adriana Hidalgo, Bs. As. 2008, p. 9 8 FOUCAULT (2006) p. 120 6

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Ante lo expresado, Foucault en su itinerario, no ve representada en la pre-modernidad estas cuestiones como una gestión económica gubernamental esencial, sino queestos elementos son relativamente secundarios.Lo esencial dentro del ámbito de la modernidad es el complejo de hombres y cosas;y el territorio y la propiedad sólo son, de cierto modo, una de sus variables. Por lo tanto, este análisis tiende a explicitar el fin del gobierno político como la conservatio del poder soberano. 2- El uso de la metáfora en Aristóteles En Aristóteles el uso surge en Política 1276 b 20-30: Así como el marino -πλωτὴρ- es un miembro de la comunidad -κοινωνῶν-, así también lo decimos del ciudadano -πολίτην-. Aunque los marinos son desiguales en cuanto a su función (uno es remero, otro piloto, otro vigía y otro tiene otra denominación semejante), es evidente que la definición más exacta de cada uno será la propia de su función, pero al mismo tiempo una cierta definición común se adaptará a todos. La seguridad -σωτηρία- de la navegación es, en efecto, obra de todos ellos, pues a este fin aspira cada uno de los marinos. Igualmente ocurre con los ciudadanos; aunque sean desiguales, su tarea es la seguridad de la comunidad, y la comunidad es el régimen. 9

Este argumento se sitúa dentro del libro tercero que ocupa la discusión general acerca de una Teoría general de la πόλις10. Antes de avanzar, es necesario aclarar que el sentido técnico de πόλιςconlleva en sí la forma del correcto orden político, decir con esto, que su composición conserva ciertas tesis fijas que no pueden confundirse con algún otro régimen -πολιτεί-11. ¿Qué es, entonces, una πόλις? Aristóteles la define como 1) toda comunidad que está constituida con miras en algún bien -ἀγαθοῦ- 12 , la más representativa, 2) la comunidad perfecta -κοινωνία τέλειος- que alcanza el límite total de αὐτάρκεια, y surgió con el fin de preservar la vida, pero

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Trad. de Santa Cruz, MI y Crespo, MI, en Aristóteles, Política, Ed.Losada, Bs.As., 2005.“ ὥσπεροὖν ὁ πλωτὴρεἷςτιςτῶνκοινωνῶνἐστιν, οὕτω καὶ τὸν πολίτην φαμέν. τῶνδὲ πλωτήρων καίπερἀνομοίωνὄντωντὴνδύναμιν (ὁ μὲνγάρἐστινἐρέτης, ὁ δὲκυβερνήτης, ὁ δὲπρῳρεύς, ὁ δ’ ἄλληντιν’ ἔχωντοιαύτην ἐπωνυμίαν) δῆλονὡς ὁ μὲνἀκριβέστατος ἑκάστουλόγοςἴδιοςἔσται τῆςἀρετῆς, ὁμοίωςδὲ καὶ κοινόςτιςἐφαρμόσει πᾶσιν. ἡ γὰρσωτηρία τῆς ναυτιλίας ἔργονἐστὶν αὐτῶν πάντων· τούτουγὰρἕκαστος ὀρέγεται τῶν πλωτήρων. ὁμοίωςτοίνυνκαὶ τῶν πολιτῶν, καίπερἀνομοίωνὄντων, ἡ σωτηρία τῆςκοινωνίας ἔργονἐστί, κοινωνία δ’ ἐστὶν ἡ πολιτεία·” 10 Irving DÜRING, Aristóteles, Trad.Navarro,UNSAM, México, 2005, p.734 Suele utilizarse indistintamente el término πόλις en equivalencia con el sentido moderno de estado o asociación de dominio, etc. 11 M. RIEDEL, “¿Teoría de la sociedad o Filosofía política?”en Metafísica y metapolítica, Ed. ALFA, Bs.As. 1976. 12 Arist. Pol I 1252 a 1-7 ἐπειδὴ πᾶσαν πόλινὁρῶμενκοινωνίαν τινὰοὖσαν καὶ πᾶσαν κοινωνίαν ἀγαθοῦ τινοςἕνεκενσυνεστηκυῖαν (τοῦγὰρεἶναι δοκοῦντοςἀγαθοῦ χάριν πάντα πράττουσι πάντες), δῆλονὡςπᾶσαι μὲνἀγαθοῦ τινοςστοχάζονται, μάλιστα δὲ καὶ τοῦκυριωτάτου πάντων ἡ πασῶνκυριωτάτη καὶ πάσας περιέχουσα τὰςἄλλας.

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existe con el fin del vivir bien -τόευζεν-13 y 3) por último, la perteneciente al libro III,un número de ciudadanos suficiente para asegurar una vida autosuficiente14. Bajo estas consideraciones Aristóteles indica que para establecer un análisis acerca de la naturaleza y características de la πολιτεία, es necesario definir primero lo que es un ciudadano πολίτη-, puesto que según el régimen al que pertenezca la definición variará15. Un ciudadano en sentido estricto por ningún otro rasgo se define mejor que por participar de la justicia (δίκη) y en el gobierno, es decir, que es ciudadano quien tiene el poder de tomar parte en la administración. La cuestión acerca del papel del ciudadano se complejiza, puesto que Aristóteles expresa claramente que las diversas partes de la ciudad son las que determinan su πολιτεία 16, puesto que la formación de un régimen específico depende de la combinación de sus partes.. En este sentido, si los ciudadanos actúan justa o injustamente, convertirán al régimen específico en su desviación, pero no en uno distinto. Se puede definir con esto, que la πόλις, en cuanto κοινωνια πολιτική, es idéntica a su πολιτεία 17. Su supervivencia se apoyaría en la virtud de los ciudadanos y es a partir de esto que la metáfora de la navegación cobra sentido, la seguridad σωτηρία- de la κοινωνια, en su identidad con la πολιτεία, es obra de todos los πολιτες, sin importar que sean desiguales. La virtud del ciudadano, entonces, está relacionada directamente con la constitución de la ciudad. Se puede ser buen ciudadano sin poseer la virtud por la cual un hombre es bueno. La virtud del buen ciudadano es totalmente necesaria en cada uno de sus miembros, pero lo que no es necesario que todos sean virtuosamente buenos. Esta virtud específica es la de saber y ser capaz de obedecer y mandar: conocer el gobierno de los hombres libres bajo estos dos aspectos a la vez18. El gobierno político en la πόλις aristotélica, es decir, el mandato o imperio político, es aquél por el cual se manda a los de la misma clase y a los libres, y esto se debe aprender siendo gobernado. Se supone una educación (παιδεια) propia del gobernante, puesto que difiere en virtud a la del ciudadano, el gobernante debe ser poseedor del φρόνιμος además de ser

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Arist.Pol. I 1152 b 27-29 ἡ δ’ ἐκ πλειόνωνκωμῶνκοινωνία τέλειος πόλις, ἤδη πάσηςἔχουσα πέρας τῆς αὐταρκείας ὡς ἔποςεἰπεῖν, γινομένημὲντοῦζῆνἕνεκεν, οὖσα δὲτοῦεὖζῆν. 14 Arist. Pol. III 1275 b 20 τῆς πόλεως, πόλινδὲτὸτῶντοιούτων πλῆθοςἱκανὸν πρὸς αὐτάρκειαν ζωῆς, ὡς ἁπλῶςεἰπεῖν 15 Arist. Pol. III 127 b 32 -1275 a 5 16 Arist. Pol. IV 1289 a15-20 17 Arist. Pol. III 1276 a 7- 1276 b 15 18 Arist. Pol. III 1277 b 13-16

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virtuosamente bueno.Por lo tanto, el gobierno de los libres es el más virtuoso, puesto que la virtud propia del gobernante es la Φρόνησις. En la ciudad perfecta sólo pueden ser considerados ciudadanos todos aquellos sin los cuales la ciudad pudiera no existir, y si aquellos innecesarios existiesen como ciudadanos, serían ciudadanos incompletos. Por lo tanto, ni el trabajador manual, ni el campesino, ni el jornalero, ni los comerciantes ni los metecos, puesto que no posee de las condiciones necesarias para dedicarse a la vida propiamente política, es decir, todos aquellos que no son propietario de la σχολή, del tiempo libre, tienen restringida la ciudadanía. Así la πόλιςencontraría su determinación distanciándose de las actividades ïἶκο-nomicas, dado que su fin último es la vida virtuosa. La πόλις incluye a ciertas instancias incompletas o no autosuficientes, a saber, la familia (οἶκος) y la aldea19, ambas dan con el origen de la ciudad pero no alcanzan el nivel de autarquía necesario, de esta forma se pueden considerar a las instancias incompletas como prepolíticas. Ambos ámbitos, el prepolítico y el político, están situados por fines diferentes 20. Además de proveer todo lo necesario para la subsistencia, el fin natural de la πόλις está dado por el τόευζεν, con respecto Ross señala: El estado (es decir la ciudad) ofrece un campo más adecuado que las formas anteriores para la actividad moral, una mayor variedad de relaciones en las cuales las virtudes pueden ejercerse.21La vida ευδαιμονικον, que sólo se alcanza en la combinación del τοευζεν y el τοευ πραττειν, (el vivir bien sumado a la vida vida virtuosa), se puede alcanzar en la βιος πολιτικος y no en el ámbito del simple vivir. 22 La vida del οἶκος, el ámbito de lo prepolítico, se corresponde a satisfacer las necesidades básicas. La Oikonomia, la “administración de la casa”, encuentra su desarrollo dentro del ámbito de lo privado. Es un paradigma gestional que no está vinculado a otras reglas que al

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Arist. Pol. I 1252 b 16-18 María Elena DIAZ y Lucas SOARES; El pensamiento político de Aristóteles, Reflexiones entorno a algunos conceptos básicos en Política, en AAVV, Lecturas de Platón y Aristóteles, Pensamiento Político, Facultad de Filosofía y Letras, BsAs, 2005, Vol.VII, pp.71-94 21 David ROSS, Aristóteles, ed. Charcas, Bs.As., 1981, p. 339 En Aristóteles, las cuestiones éticas están subordinadas a la disciplina arquitectónica, la política, que tiene como fin procurar la mejor vida para el ciudadano. El correlato en la ética aristotélica se da en EN 1095 b 15 dónde se presentan tres géneros de vida son tres, 1) el de los placeres o la vida de las bestias, 2) el político y el 3) teórico. Este pasaje guarda estrecha afinidad con 1098 b 10 donde se expresan las tres virtudes éticas, a saber, 1) los relacionados con el cuerpo, 2) con el alma y 3) los externos. 22 Es muy interesante ver el breve análisis que realiza Giorgio AGAMBEN,Homo Sacer, El poder soberano y la nuda vida, Trad. Antonio Gimeno Cuspinera, Ed. Pretexto, España, 1998, p.9 20

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funcionamiento ordenado de la casa23 y es la comunidad constituida naturalmente para la vida cotidiana 24 . Aquí, se satisfacen dos inclinaciones primarias que también son causa de la asociación natural de los hombres en estas sociedades mínimas: la inclinación de reproducción 25 y la de conservación. Por un lado se encuentra lo necesario para la vida cotidiana, la mujer y los hijos; por el otro, los esclavos, los bienes y las cosas necesarias para la vida en sentido biológico. En esta instancia se dan ciertas relaciones de potestad o dominio y son representadas bajo tres términos: La δεσποτική, el dominio ejercido por el amo sobre el esclavo, la γαμική la relación de dominio entre el marido y la mujer; y por último la τεκνοποιητική, la relación con los hijos26. La δεσποτική es la forma de dominio que se contrapone cualitativamente a la forma del dominio político, puesto que esta última se ejerce sobre iguales y libres, y la primera, sobre los esclavos que carecen de la capacidad racional plena que les permite ordenar su conducta en relación con algún fin 27 . Por último, además de establecer estas relaciones de dominio, se establecen relaciones con las propiedades, definida como los instrumentos indispensables para la vida. Lugar en donde el esclavo cumple el papel de un tipo particular de posesión animada: La propiedad -κτῆσις- es una parte de la casa y el arte adquisitiva es una parte de la administración doméstica - οἰκονομίας- (pues sin las cosas indispensables es imposible vivir, y más aún, vivir bien -καὶ ζῆν καὶ εὖζῆν-). Así como para las artes que (...) el administrador doméstico debe disponer de instrumentos -ὄργανα- adecuados. Algunos de los instrumentos son inanimados -ἄψυχα-, mientras que otros son animados -ἔμψυχα(...), así también, una posesión -τὸκτῆμα- es un instrumento para la vida y la propiedad es un conjunto de instrumentos, y el esclavo es una posesión animada 28. 23

G. AGAMBEN (2009) p.43 Arist. Pol. 1252 b 13 25 Arist. Pol. I 1252a 25 26 Arist. Pol. I1253b 5-10 δ’ ἐντοῖςἐλαχίστοιςπρῶτονἕκαστονζητητέον, πρῶταδὲκαὶἐλάχισταμέρηοἰκίαςδεσπότηςκαὶδοῦλος, καὶπόσιςκαὶἄλοχος, καὶπατὴρκαὶτέκνα, περὶτριῶνἂντούτωνσκεπτέονεἴητίἕκαστονκαὶποῖονδεῖεἶναι. ταῦταδ’ ἐστὶδεσποτικὴκαὶγαμική (ἀνώνυμονγὰρἡγυναικὸςκαὶἀνδρὸςσύζευξις) καὶτρίτοντεκνοποιητική (καὶγὰραὕτηοὐκὠνόμασταιἰδίῳὀνόματι). 27 DIAZ-SOARES (2005) ver n. 20 28 Arist. Pol. I 1253 b 23-33 ἐπεὶοὖν ἡ κτῆσιςμέροςτῆςοἰκίας ἐστὶ καὶ ἡ κτητικὴμέροςτῆςοἰκονομίας (ἄνευγὰρτῶνἀναγκαίων ἀδύνατον καὶ ζῆν καὶ εὖζῆν), ὥσπερ δὲ ταῖςὡρισμέναις τέχναις ἀναγκαῖον ἂνεἴη ὑπάρχειντὰοἰκεῖα ὄργανα, εἰμέλλει ἀποτελεσθήσεσθαι τὸἔργον, οὕτω καὶ τῷοἰκονομικῷ. τῶν δ’ ὀργάνωντὰμὲνἄψυχα τὰδὲἔμψυχα (οἷοντῷκυβερνήτῃ ὁ μὲνοἴαξ ἄψυχον ὁ δὲ πρῳρεὺςἔμψυχον· ὁ γὰρ 24

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En este entorno es donde quizás exista una imbricación entre los hombres y las cosas. Esta forma de la propiedad como instrumento para vivir y vivir bien -καὶ ζῆν καὶ εὖζῆν- dan con el carácter principal de la οἰκονομίας, es decir, con su parte más importante, la χρηματιστικῆς29. La producción o intercambio de bienes. La propiedad en general, tiene una existencia práctica para la vida, sin bienes es imposible la subsistencia, de este modo, el fin de la propiedad sería la utilización y no la acumulación. Pero en este contexto, la propiedad en Aristóteles no sólo se refiere a los objetos concretos de intercambio, consumo, territorios, etcétera, sino también a cierto tipo de propiedad animada. Este tipo de indiferencia entre propiedades es la que en el modelo político del estagirita se mantiene en el ámbito de loprepolítico. El esclavo es una posesión animada, es un hombre que por naturaleza no se pertenece a sí mismo, sino que es un hombre de otro30, así este tipo de hombre, un hombre-propiedad, adquiere la tarea de facilitar la satisfacción de las necesidades materiales de la vida, una forma de vida no política, sino simplemente económica, productiva.31 Entonces ¿qué es lo que se puede poner en evidencia con Aristóteles en comparación con el uso Foucaultiano de la metáfora? En este marco lo que se representa en el modelo político aristotélico es un polo diferencial del ámbito económico, y es prueba de esto que el sentido de gobierno que ofrece la figura de la navegación está dada por la virtud del buen ciudadano, en el ámbito de lo público.En conclusión, lo que se ofrece en el modelo aristotélico es una polarización entre los ámbitos del gobierno político y del dominio económico. Pues la autoridad política se ejerce sobre los hombres libres por naturaleza, mientras que la potestad del amo, sobre los esclavos; la administración doméstica, por su parte, es una monarquía (pues cada casa es gobernada por uno solo) y la autoridad política es un gobierno de libres e iguales. 32

ὑπηρέτηςἐνὀργάνουεἴδει ταῖςτέχναις ἐστίν)·οὕτω καὶ τὸκτῆμα ὄργανον πρὸςζωήνἐστι, καὶ ἡ κτῆσις πλῆθοςὀργάνωνἐστί, καὶ ὁ δοῦλοςκτῆμάτιἔμψυχον, καὶ ὥσπερ ὄργανονπρὸ ὀργάνων πᾶς ὑπηρέτης. 29 Arist. Pol. I 1253 b 14 (…)τῆς καλουμένηςχρηματιστικῆς. 30 Arist. Pol. I 153 b 14 – 154 a 31 Leonardo RODRÍGUEZ ZOYA, “Propiedad y esclavitud en el pensamiento económico de Aristóteles, Génesis delbios económico” en Revista Científica de UCES, Vol. XIII nº 1 – Otoño 2009 Este articulo si bien extrapola ciertas cuestiones conceptuales del modelo político aristotélico acerca un panorama útil en relación de ver al “esclavo” como “hombre-propiedad”. 32 Arist. Pol. I 1255 b 16-21 φανερὸνδὲ καὶ ἐκτούτωνὅτιοὐ ταὐτόνἐστιδεσποτεία καὶ πολιτική, οὐδὲ πᾶσαι ἀλλήλαις αἱ ἀρχαί, ὥσπερ τινές φασιν.ἡ μὲνγὰρἐλευθέρωνφύσει ἡ δὲδούλωνἐστίν, καὶ ἡ μὲνοἰκονομικὴμοναρχία (μοναρχεῖται γὰρ πᾶςοἶκος), ἡ δὲ πολιτικὴἐλευθέρων καὶ ἴσωνἀρχή.

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Formas que a lo largo de la historia de la teoría política van a ir mezclándose, así como lo muestra Foucault, hasta llegar a la modernidad y hacerse indiferentes.

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