Pensamiento y Realidad: Epicuro y el Zen, Universidad Católica de Costa Rica

Ilías Tampourakis, Universidad Católica de Costa Rica (Matr. Bach. Enseñanza Inglés)

https://idiaiteramathimataxenonglosson.wordpress.com/

ENCUENTROS FILOSÓFICOS: EPICURO Y EL ZEN

I.

INTRODUCCIÓN

El objetivo de esta obra es dar a conocer el encuentro filosófico en la margen de dos culturas: la helénica clásica y la antigua japonesa, por medio del filósofo Epicuro1 y el método del Zen2 budista3, respectivamente.

1

Epicuro (en griego: Επίκουρος) (Samos, 341 antes de nuestra Era - Atenas, 270 a.n.E.), fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su nombre (epicureísmo). Los aspectos más destacados de su doctrina son el hedonismo y el atomismo. Defendió que el sabio debía mantenerse al margen de la vida política. De padres pobres (Neocles, su padre, era maestro de escuela y Queréstrates, su madre, adivina), nació y se educó en Samos, lugar en el que los atenienses habían establecido una cleruquía (colonia). A los catorce años, se trasladó a la isla de Teos, donde estudió con Nausífanes, discípulo de Demócrito. En el año 323 se trasladó a Atenas para cumplir el servicio militar. Cumplido éste, tras diez años dedicados al estudio de la filosofía, comenzó a enseñar en Mitilene, de donde fue probablemente expulsado (310 a.n.E.), y después en Lámpsaco. En el año 306 a.n.E., a los 35 años, regresó a Atenas, donde fundó su escuela, denominada Jardín. Fue maestro de la misma hasta su fallecimiento en el año 270, a la edad de 72 años. Dejó la dirección de su escuela a Hermarco de Mitilene, quien afirmó que su maestro, después de verse atormentado por crueles dolores durante catorce días, sucumbió víctima de una retención de orina causada por el mal de la piedra. En su testamento, conservado por Diógenes Laercio, otorgó la libertad a cuatro de sus esclavos. La filosofía de Epicuro consta de tres partes: la Gnoseología o Canónica, que se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso; la Física, que estudia la naturaleza; y la Ética, que supone la culminación del sistema y a la que se subordinan las dos primeras partes. La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso. Según Epicuro, la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que desprenden los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación, el ser humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces, se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas). Para que las sensaciones constituyan una base adecuada, sin embargo, deben estar dotadas de la suficiente claridad, al igual que las ideas, o de otro modo nos conducirán al error. Diógenes Laercio, menciona un cuarto proceso de conocimiento, además de las sensaciones, los sentimientos y las ideas generales: las proyecciones imaginativas, por las cuales podemos concebir o inferir la existencia de elementos como los átomos, aunque éstos no sean captados por los sentidos. Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la filosofía epicúrea. 2

Zen (en japonés: 禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna,

cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (en chino: 禪). Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia.

En la presente asignatura se referirán de modo comparativo los puntos principales de los dos sistemas filosóficos antes mencionados, a fin de comprender mejor el agnosticismo4 del último período de la antigua Helenidad y la ausencia de un dios cierto en la cultura indochina. Finalidad principal de esta presentación abreviada es dialogar con dos culturas ajenas a la actualidad costarricense, en el seno de la tolerancia y la expresión libre y edificativa del pensamiento. Así, se comprenderán los orígenes y las diferencias de estas etnias, que embellecen la cultura global de la humanidad y mantienen a los pueblos unidos. La investigación consiste en 20 páginas, que comprenden una introducción en 4 párrafos (=1/7 del tema), un cuerpo principal con 28 párrafos de diversos tamaños y una conclusión en 2 párrafos (igual que la mitad de la introducción). En la parte introductoria se presenta la justificación, el objetivo, el tema y la descripción de la obra, mientras que en la conclusión se ofrecen las experiencias de este aprendizaje. El cuerpo principal se extiende de manera comparativa, basándose en la metodología del antiguo logos5 –el racionamiento de las dos culturas clásicas. Su finalidad no es partir de un resultado requerido y extenderse retrospectivamente escogiendo evidencias convenientes, sino dirigirse por caminos paralelos hacia una conclusión: el sincretismo histórico de la filosofía helénica y los métodos del Asia Menor6, y la coincidencia de la mens razonabilis del Homo Universalis 7. 3

El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika. El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas. 4

El agnosticismo (del griego: α- a-, sin + γνώσις gnōsis, conocimiento) es aquella postura filosófica o personal que, a grandes rasgos, considera inaccesible para el ser humano todo conocimiento de lo divino y de lo que trasciende o va más allá de lo experimentado o experimentable. El agnosticismo es una doctrina basada en observaciones y experiencias, y por lo tanto declara como inaccesible todo fenómeno que escape de la experimentación o reproducibilidad. En otras palabras, para un agnóstico, el valor de verdad de ciertas afirmaciones (particularmente las metafísicas respecto a la teología, el más allá, la existencia de Dios, dioses, deidades, o una realidad última) es incognoscible o, dependiendo de la variante de agnosticismo, imposible de adquirir su conocimiento debido a la naturaleza subjetiva de la experiencia. 5

Logos (en griego: λόγος) significa: la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, es decir: "Razonamiento", "Argumentación", "Habla" o "Discurso". También puede ser entendido como: "Inteligencia", "Pensamiento", "Ciencia", "Estudio", "Sentido". Es uno de los los tres modos de persuasión en la retórica (junto con el ethos y el pathos), según la filosofía de Aristóteles. 6

Anatolia (del griego: Ανατολή, anatolé, oriente o levante) o Asia Menor (Μικρά Ασία) es una península emplazada en el Próximo Oriente, ocupada actualmente por la parte asiática de Turquía. Limita al norte con el mar Negro, al este con las cadenas montañosas del Tauro y el Antitauro, al sur con el mar Mediterráneo y al oeste con el mar Egeo y el mar de Mármara. El estrecho de Bósforo y el estrecho de los Dardanelos la separan de Europa. En la antigua Grecia se conocía como Asia a la parte occidental de la península, extendiéndose posteriormente el nombre a todo el continente, por lo que la península fue llamada Asia Menor. 7

Un polímata (en griego: πολυμαθής), que quiere decir «que conoce, comprende o sabe mucho», es un individuo que destaca en diversas ramas del saber. El término se refiere a personas cuyos conocimientos no están restringidos a un área concreta sino que dominan

La temática incluye los orígenes históricos de los dos sistemas filosóficos, explicaciones etimológicas en seis idiomas, datos biográficos y etnológicos, influencias culturales, ideales y contemplaciones, comparaciones y el asunto del sufrimiento y del placer. Después de la conclusión sigue una breve referencia a las fuentes bibliográficas, basadas en textos originales de la Antigüedad, mientras que a lo largo del texto aparecen 53 notas explicativas al pie de la página. La asignatura termina con un breve currículum vitae del estudiante Ilías Tampourakis.

II.

EPICURO Y EL ZEN

El budismo Mahayana8 indica en la enseñanza del Buda Siddhartha Gautama Sakyamuni9 más un método que una doctrina; un método similar al científico y contrario al cristiano, en el sentido que indaga para deducir la verdad, sin prejuicios y con completa libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado. El epicureísmo es un sistema filosófico que promueve la búsqueda de una vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ausencia de turbación, llamada “ataraxia” 10 y los vínculos de amistad entre sus discípulos.

diferentes disciplinas, generalmente las artes y las ciencias. La mayoría de los filósofos de la antigüedad eran polímatas, tal como entendemos el término hoy en día. También se utilizan los términos Hombre Renacentista u Hombre del Renacimiento y, con menos frecuencia, Homo Universalis (expresión latina que podría traducirse como «hombre de espíritu universal»). 8

Mahāyāna (literalmente Gran vehículo) es una de las tres principales ramas del budismo. Algunas de las áreas en las que se practica son China, Tíbet, Japón, Corea, Vietnam, y Taiwán. Del Mahāyāna se desarrolló el Vajrayāna esotérico que afirma combinar todas las escuelas previas. 9

Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhārtha Gautama (en pali Siddattha Gotama), nacido en Lumbinī (Nepal). Vivió aproximadamente entre los años 566 y 478 antes de nuestra Era, a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de componer el Rig vedá (texto sagrado hindú). 10

Se denomina ataraxia (en griego: αταραξἰ α, "ausencia de turbación") a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos, gracias a la cual un sujeto alcanza el equilibrio emocional - mediante la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos y la fortaleza del alma frente a la adversidad - y finalmente la felicidad, que es el fin de estas tres corrientes filosóficas. La ataraxia es, por tanto, tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma, la razón y los sentimientos. En el lenguaje común, también se denomina ataraxia a la sensación de indiferencia.

Como toda escuela budista, el Zen -esa tradición del Mahayana- tiene sus orígenes en la India. La palabra Zen (禅) es una transcripción japonesa del término sánscrito dhyana (धधधधध), que significa “meditación”. El epicureísmo fue enseñado por Epicuro, un filósofo griego del siglo IV antes de nuestra Era, cien años antes de la fundación del budismo en Asia. Durante la Era helenística11 -que siguió la muerte de Alejandro el Magno12-, las fronteras entre las culturas estaban abiertas y la sociedad ya era multilíngüe. Nuevos cultos del Asia Menor vinieron a fundirse con la antigua civilización helénica, cuyas columnas solitarias pero todavía de pie, continuaban la historia entre los milenios, formando así un sincretismo basado en un escepticismo13 ante los credos. Un concepto universal tiene ya lugar en la mente colectiva. Por el otro lado, el Zen se desarrolló en el siglo VI de nuestra Era, como una escuela filosófica, conocida como “Chan” en China, donde el budismo había encendido sus inciensos aromáticos ya desde el siglo I. Por lo tanto, estos dos sistemas filosóficos tienen una diferencia cronológica de 1.000 años y una distancia geográfica de 100 grados de longitud. El Zen fue basado en la influencia de diversos sutras o “discursos” -es decir textos sagrados del budismo Mahayana-, a los que más tarde se les añadió una serie de apócrifos. Su texto principal es el denominado “Prajña paramita”, mientras que un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sutra de la Perfecta Iluminación".

11

Se denomina período helenístico (también llamado alejandrino) (en griego: ελληνιστική, αλεξανδρινή) a una etapa histórica de la Antigüedad, cuyos límites cronológicos vienen marcados por dos importantes acontecimientos políticos: la muerte de Alejandro Magno (323 antes de nuestra Era) y el suicidio de la última soberana helenística, Cleopatra VII de Egipto, y su amante Marco Antonio, tras su derrota en la batalla de Accio (30 a.n.E.). Es la herencia de la cultura helénica de la Grecia clásica que recibe el mundo griego a través de la hegemonía y supremacía de Macedonia, primero con la persona de Alejandro Magno, y después de su muerte con los diádocos (en griego: διάδοχοι) o sucesores, los reyes de las tres grandes dinastías: Ptolemaica, Seléucida y Antigónida. 12

Alejandro Magno (en griego: Μέγας Αλέξανδρος, Megas Alexandros; Pella, 20 ó 21 de julio de 356 antes de nuestra Era – Babilonia, 10 ó 13 de junio, de 323 a.n.E.), fue el rey de Macedonia desde 336 a.n.E. hasta su muerte. Hijo y sucesor de Filipo II de Macedonia, en su reinado de 13 años cambió por completo la faz del mundo al conquistar el Imperio Aqueménida y dar inicio a una época de extraordinario progreso e intercambio cultural, en la que lo griego se expandió por los ámbitos mediterráneo y próximoriental. Es el llamado Período Helenístico (323-30 a.n.E.).

13

El escepticismo (en griego: σκεπτικισμός) es una corriente filosófica basada en la duda. A diferencia de los cínicos, su doctrina no está basada tanto en la negación de la filosofía como en la negación de la existencia de un saber objetivo, necesario y universal. Los escépticos creían que todo es tan subjetivo que sólo es posible emitir opiniones.

En su adolescencia, Epicuro había escuchado a un educador enseñando en el Ágora14 que “al principio era el caos”, y entonces él le preguntó: -“Y el caos, ¿de dónde nació?” En el año 306 antes de nuestra Era Epicuro adquirió "El Jardín" [Κἠ πος], en un suburbio de Atenas, y fundó ahí su escuela de filosofía, llamada “Herejía epicúrea” [επικούρειος αίρεσις] y formada tanto por hombres, como por mujeres -una gran novedad en las escuelas helénicas. Además, en ésa participaban también de modo igualitario esclavos y prostitutas. Allí vivió él sencillamente y alejado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento. Los métodos del budismo Chan se vieron pronto influenciados por las ideas filosóficas del taoísmo15, que se interpreta como "vía" o "camino", y se puede entender como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida", o de un modo más abstracto, como "sentido". Una de las enseñanzas de Lao Tze16 el filósofo taoísta más importante- afirma que “el tao que puede ser denominado tao, no es el verdadero Tao17”... El budismo primigenio enseñaba una progresión en diferentes niveles de la meditación, que suceden en un cultivo paulatino del practicante. En este contexto, el Zen afirma la existencia de un acceso directo y espontáneo al estado superior, aquél que precede inmediatamente a la experiencia del 14

Ágora (en griego: αγορά, asamblea, del verbo: αγείρω, reunir) es un término por el que se designaba en la Antigua Grecia a la plaza pública de las ciudades-estado griegas (polis). Era un espacio abierto, centro del comercio (mercado), de la cultura y la política de la vida social de los griegos. 15

El taoísmo (en chino: 道教, pinyin: dàojiào, literalmente ‘enseñanza del camino’) es un

término que a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido". El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao-Tsé. El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tsé es el Dào Dé Jing. Lao-Tsé, se supone que vivió durante el siglo VI antes de nuestra Era y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Dào Dé Jing, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas. 16

Lao-Tsé, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio (en chino: 老子, pinyin:

lǎozǐ, literalmente ‘Viejo Maestro’). Su nombre real era Li Er (李耳). Es una figura cuya existencia histórica se debate, es uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI antes de nuestra Era, pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a.n.E., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing o Tao Te Ching (道德經), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, Dao o Tao ("el Camino") puede verse cómo el cambio permanente y éste es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre su existencia y la etapa histórica en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio. 17

Tao (en chino: 道, pinyin: Dào ) alude al significado más importante en la antigua filosofía

china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal, en su versión japonesa se le llama Dō.

nirvana, sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. Epicuro proponía que el placer no debía limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo18 cirenaico19 -un sistema filosófico griego de África del Norte-, sino que debía ser también intelectual, dado que el ser humano es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual y el aburrimiento, entre otros. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad. Compárese aquí la enseñanza budista de la “voz de justo medio” -una especie de reconciliación entre el hedonismo de la Antigüedad clásica y el ascetismo20 de la Era cristiana.

18

El hedonismo (en griego: ηδονισμός) νes la doctrina filosófica basada en la búsqueda del placer y la supresión del dolor como objetivo o razón de ser de la vida. Las dos escuelas clásicas del hedonismo son la escuela cirenaica y los epicúreos. Hedonismo es la doctrina que considera el placer como el fin de la vida, por lo que se deduce que los seres humanos deberíamos dedicarnos exclusivamente a vivir en su eterna búsqueda. En la Grecia antigua se formularon las primeras teorías sobre el placer: En la primera doctrina se plantea que los deseos personales se debían satisfacer de inmediato sin importar los intereses de los demás. Esta teoría fue expuesta por un grupo llamado los cirenaicos. La segunda doctrina fue formulada por los epicúreos o hedonistas racionales, seguidores del filósofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 antes de nuestra Era. La doctrina que predicó Epicuro de Samos ha sido tergiversada a través de la historia, hasta el punto de que algunos lo toman como un libertino mientras que otros lo consideraron una faceta. Epicuro consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo placer, porque para muchas personas el placer es concebido como algo que excita los sentidos. Epicuro consideró que no todas las formas de placer se refieren a lo anterior, pues lo que excita los sentidos son los placeres sensuales. Existen otras formas de placer que según él se refieren a la ausencia de dolor o de cualquier tipo de aflicción. También afirmó que ningún placer es malo en sí, sólo que los medios para buscarlo pueden ser el inconveniente, el riesgo o el error. 19

La escuela cirenaica (en griego: Κυρηναϊκή) fue una escuela filosófica fundada por Aristipo de Cirene, discípulo de Sócrates, en el siglo V antes de nuestra Era, emparentada con las escuelas megárica y cínica; su doctrina fue bautizada generalmente como Hedonismo, aunque esta escuela se descompuso en diversas ramas que llevaron a algunos a distinguir entre cireneos (seguidores de Arístipo), hegesíacos (seguidores de Hegesías), anicerios (seguidores de Aníceris) y teodorios (seguidores de Teodoro, el Ateo, en griego: Θεόδωρος ο Άθεος). Según este último, el objetivo máximo de la vida humana es obtener la felicidad y evitar la desgracia, una fruto de la prudencia y la otra de la idiotez; la prudencia y la justicia eran buenas y todo lo que se le oponía doloroso. 20

Se denomina ascética o ascetismo (en griego: ασκητισμός) a la doctrina filosófica y religiosa que busca purificar el espíritu por medio de la negación de los placeres materiales; al conjunto de procedimientos y conductas de doctrina moral que se basa en la oposición sistemática al cumplimiento de necesidades de diversa índole que dependerá, en mayor o menor medida, del grado y orientación de que se trate. En muchas tradiciones religiosas, la ascética es un modo de acceso místico. La mayoría de los sistemas ascéticos desdeñan las necesidades fisiológicas del individuo por considerarlas de orden inferior. El fundamento de este aserto reside en la adhesión a dualismos del tipo alma-cuerpo, espíritu-materia, bienmal.

La palabra budista “nirvana” tiene connotaciones de quietud y paz. La persona que experimenta el nirvana se equipara a un fuego apagado cuando su provisión de combustible se ha extinguido; y este combustible sería la falsa idea del Yo, que causa (y es causada por) el nacimiento y la muerte, la necesidad y el deseo, la consciencia y la ignorancia, la avaricia, el odio y la confusión. Entonces el nirvana no es un sitio ni un estado, sino una verdad absoluta que debe ser experimentada. “Nuestra propia vida es el instrumento con el cual experimentamos con la verdad” afirma el vietnamita Thich Nhat Hanh21, y el japonés Hakuín22 añade: “ignorando cuán cerca está, la buscamos lejos”. “La verdadera visión llega cuando ya no se ve”, dice un proverbio chino. Según el filósofo griego Epicuro, el placer puro es el bien supremo y el dolor se considera como el mal supremo. Los placeres y sufrimientos constituyen la consecuencia de la realización o impedimento de los apetitos. Él distinguía tres clases de placeres: Los naturales y necesarios, como el de alimentarse, abrigarse, y el sentido de seguridad, que son fáciles de satisfacer; los naturales pero no necesarios, como la conversación amena, y la gratificación sexual y las artes, y los innaturales e innecesarios, como es la búsqueda del poder, la fama y el prestigio. En el seno religioso, el término nirvana se aplica en las religiones aparecidas en la India, como el hinduismo23 y el jainismo24, para así indicar un estado de cese de la actividad mental corriente, cosa que significa una liberación espiritual. El Zen es, por antonomasia, la tradición budista de la intuición y la espontaneidad. Epicuro distinguía también entre dos tipos de placeres, basados en la división del ser humano en dos entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el 21

Thich Nhat Hanh, (en vietnamita: Nhất Hạnh), maestro Zen nacido en Vietnam Central el 11 de Octubre de 1926, monje budista desde hace más de cuatro décadas y activista por la Paz, nominado para el Premio Nobel por ese motivo. Refugiado político en Francia desde 1972, por su combate pacífico, empezado durante la guerra de Vietnam En Vietnam Fundó la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser. Enseñó en la Universidad de Columbia y la Sorbona. En 1967 Fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz. 22

Hakuin Ekaku (en japonés: 白隠 慧鶴 Hakuin Ekaku, 1686-1769) fue una de las figuras

más influyentes del Budismo zen de Japón. Revivió la escuela rinzai de un periodo de anquilosamiento, centrándose en sus rigurosos métodos de instrucción, integrando la meditación y la práctica de los koans. La influencia de Hakuin fue tal que hoy en día todos los maestros zen rinzai trazan su linaje partiendo de él, y todos los practicantes modernos de zen rinzai usan prácticas directamente derivadas de sus enseñanzas. 23 El hinduismo es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’). 24

El jainismo es una religión de la India, fundada en el siglo VI antes de nuestra Era, por Mahāvīra. Se trata de una religión nastika (no teísta) y no reconoce la autoridad de los textos Vedas ni de los brahmanes.

alma: los placeres del cuerpo y los del alma. Aunque consideraba que los primeros son los más importantes, en el fondo su propuesta era la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal. El placer del alma es superior al placer del cuerpo, puesto que el corporal tiene vigencia en el momento presente, pero es efímero, mientras que los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo. De modo paralelo, la práctica del Zen anima al discípulo a enfocar su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata -o budeidad- de todo ser humano para realizar todo su potencial. Epicuro formuló algunas recomendaciones en torno a todas estas categorías de deseos: el hombre debe satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica posible; se pueden perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción del corazón, pero no más allá; no se debe arriesgar la salud, la amistad, la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento futuro; hay que evitar por completo los deseos innaturales innecesarios, por que el placer o satisfacción que producen es temporal. “Hay que procurar la buena reputación”, dice, “apenas para evitar el desdén social.” Eso es equiparable con el estudio de Benedict Ruth25 sobre la sociedad japonesa después de la II Guerra Mundial, donde se afirma que el principio del individuo japonés es evitar el desdén colectivo, mientras que la mayor preocupación del individuo occidental es perseguir el homenaje. Epicuro apoyaba que el ser humano no debe orientarse hacia el cinismo 26, ni 25

Ruth Benedict (6 de junio de 1887 – 17 de septiembre de 1948) fue una antropóloga estadounidense. Nació en la ciudad de Nueva York, y estudio en el Vassar College de esa ciudad, de donde se graduó en el año de 1909. Ingresó a la Universidad de Columbia en 1919, donde fue estudiante del curso impartido por Franz Boas. Se recibió como doctora en filosofía en 1923. Se la puede considerar una mujer adelantada a su época. La tarea específica encargada a esa autora fue el análisis de la cultura japonesa, con el propósito de comprender cuáles eran los principios más importantes del patrón cultural de los japoneses. En teoría, esto daría a los militares estadounidenses una ventaja sobre sus oponentes asiáticos. El fruto de esa investigación fue El crisantemo y la espada. 26

Se denomina escuela cínica (del griego: κύων kyon = ‘perro’), denominación despectiva por su frugal modo de vivir, a la fundada en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV antes de nuestra Era. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas, discípulo de Diógenes, su esposa Hiparquía, y Menipo de Gadara. Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta muchas Diógenes Laercio, y por la composición de numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces irreverente, la llamada anaideia (αναίδεια). Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad, la de los estoicos es de mera indiferencia.

empobrecerse totalmente, monasticismo28 cristiano.

como

sostiene

el

confucianismo27

y

el

Entre los siglos X y XIII de nuestra Era, apareció en Asia una reacción contemplativa que apostaba casi únicamente por la "contemplación silenciosa", que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón a esta contemplación silenciosa china se le llamará “zazén”, que es hoy la práctica Zen más conocida en Occidente. Esta tranquila y atenta contemplación conduce al practicante a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque, podemos al fin ver el fondo". Es también llamada “la práctica de la no-práctica”. Según Epicuro, a pesar de que el placer es un bien y el dolor un mal, hay que administrar inteligentemente los dos: en ocasiones debemos rechazar placeres, a los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de placeres mayores. Esta razón representa un papel decisivo en lo que respecta a nuestra felicidad, y nos permite alcanzar la total imperturbabilidad, la cual el filósofo griego comparaba con "un mar en calma cuando ningún viento lo azota y nos da libertad ante las pasiones, los afectos y los apetitos.” Paralelamente, un aforismo del Zen del chino Hui Neng refiere que meditar significa darse cuenta interiormente de la imperturbabilidad de la esencia de la Mente: “una fuerte nevada desaparece en el mar. ¡Qué silencio!”

27

El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela podría ser traducido por ‘escuela de los letrados’. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. Fue la religión oficial de China hasta el siglo VII. El canón de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro libros. Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al III antes de nuestra Era). Cuando China fue reunificada por Qin Shi Huang Di (221 a.n.E.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental. Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta. El mal gobierno contraría el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato. 28

El monacato (del griego: μοναχός, persona solitaria) es la adopción de un estilo de vida más o menos ascético dedicado a una religión y sujeto a determinadas reglas en común. En varias religiones se encuentran formas de vida monásticas, aunque sus características varían enormemente entre ellas: budismo, cristianismo, taoísmo, shintoismo, hinduismo e islamismo. Al miembro de una comunidad que lleva una vida monástica se lo denomina monje. Se rigen por las reglas características de la orden religiosa a la que pertenecen y llevan una vida de oración y contemplación. Algunos viven como ermitaños y otros en comunidad, a la que se llama monasterio.

La finalidad de la filosofía de Epicuro no es teórica, sino más bien práctica. Procura sobre todo el sosiego necesario para una vida feliz y placentera, en la que los miedos que atenazan al ser humano queden definitivamente eliminados. Esta lucha ha sido designada como el "tetrafármaco" [τετραφάρμακον] o medicina contra los cuatro miedos más significativos: el miedo a los dioses, a la muerte, al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien. Para ello se fundamenta en una teoría empirista del conocimiento, en una física atomista inspirada en la doctrina de Demócrito 29 y en una ética hedonista. El ser humano debe rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No hay motivo para temer a los dioses porque éstos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros, ni para ayudar ni para castigar, y por tanto, ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. La muerte tampoco se puede temer, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente, nosotros no estamos ya. En uno de sus aforismos, dice: "¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿No está dispuesto a prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? Entonces es perverso. ¿Está dispuesto a prevenirla y además puede hacerlo? Si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿No está dispuesto a prevenirla ni tampoco puede hacerlo? Entonces, ¿para qué lo llamamos dios?" Así trató de liberar a la humanidad del consecuencialismo teleológico y teocrático que regía el concepto de la Naturaleza. Frecuentemente, el budismo se describe como “humanismo espiritual”, es decir un sistema antropocéntrico30, que no se enfoca en un dios, ni en 29

Demócrito (en griego: Δημόκριτος), fue un filósofo griego presocrático (n. Abdera, Tracia ca. 460 antes de nuestra Era - m. ca. 370 a.n.E.) discípulo de Leucipo. 30

El antropocentrismo (en griego: ανθρωποκεντρισμός) es la doctrina que, en el plano de la epistemología sitúa al ser humano como medida de todas las cosas, y el de la ética defiende que los intereses de los seres humanos es aquello que debe recibir atención moral por encima de cualquier otra cosa. Así la naturaleza humana, su condición y su bienestar entendidos como distintos y peculiares en relación a otros seres vivos- serían los únicos principios de juicio según los que deben evaluarse los demás seres y en general la organización del mundo en su conjunto. Igualmente, cualquier preocupación moral por cualquier otro ser debe ser subordinada a la que se debe manifestar por los seres humanos. El término ha sido aplicado en modos distintos. Por una parte, ha sido empleado en la historiografía, en la cual es un lugar común calificar de antropocéntrico a la cultura renacentista y moderna, en contraposición con el pretendido teocentrismo del Medioevo. La transición de la cultura medieval a la moderna se concibe con frecuencia como un tránsito de una perspectiva filosófica y cultural centrada en Dios a una centrada en el hombre— aunque este modelo ha sido reiteradamente cuestionado por numerosos autores que han intentado mostrar la continuidad entre la perspectiva medieval y la renacentista. Por otra parte, y en un contexto moderno, se ha llamado antropocentrismo a las doctrinas o perspectivas intelectuales que toman como único paradigma de juicio las peculiaridades de la especie humana, mostrando un sesgo sistemático por el hecho de que el único entorno conocido es el apto para la existencia humana, y ampliando indebidamente las condiciones de existencia de ésta a todos los seres inteligentes posibles. El antropocentrismo en este sentido puede tomar un aspecto cultural —como en la representación, típica en la ciencia ficción de la Edad de Oro— del ser humano como excepcional entre las especies inteligentes por algún rasgo, o biológico —como en la ingenua representación de los extraterrestres como vagamente

varias divinidades. Para sus seguidores progresistas, los dioses simplemente constituyen unos instrumentos útiles para la enseñanza, unas mentiras circunstanciales, que no debemos tomarlas en serio. Una de las principales escuelas del budismo Zen es la Rinzai, la cual se distingue por su técnica de meditación, llamada “koán”. El Rinzai Zen está marcado por el énfasis que pone en el principio de ver nuestra verdadera naturaleza, o “iluminación”, como puerta de entrada a la práctica budista auténtica, y por su insistencia en muchos años de exhaustivo entrenamiento tras la iluminación para encarnar el libre funcionamiento de la sabiduría dentro de las actividades de la vida cotidiana. La formación centrada en el koán es una herramienta para este fin. “Koán” significa "caso público", y es un problema que el maestro plantea al novicio para comprobar sus progresos. Varias veces el koán parece un problema absurdo, ilógico o banal. Y para resolverlo, el novicio debe desligarse del pensamiento racional y aumentar su nivel de conciencia para adivinar lo que en realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras. Las respuestas pueden ser orales pero también pueden ser gestos o acciones. Hay que aclarar que un koán no es un acertijo, y aunque en la literatura hay respuestas ortodoxas31, dependiendo de las circunstancias en que el koán es formulado, ésas pueden variar. El maestro no busca que su discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de sus progresos en la filosofía Zen y la aplicación en su vida diaria. En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor, siguiendo paso a paso el hilo de su discurso lógico. Por el contrario, el maestro del Zen exige a su alumno un salto; él debe obtener un conocimiento inmediato por sí mismo. Por lo tanto, los koán nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho, mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podrá encontrar la solución. humanoides. Esta situación ha dado origen a una extensa discusión acerca del llamado principio antrópico —que, simplificadamente, postula que los valores posibles para las constantes físicas universales están de hecho restringidos a aquellos que permiten la existencia de la especie humana, aunque no haya limitación de principio para que así sea —, y acerca del movimiento del diseño inteligente, que utiliza esta limitación para afirmar que evidencia el designio de una inteligencia superior, artífice del orden del universo. El antroponcentrismo reemplaza al teocentrismo, y el primero surge a principio del siglo XVI entrando ya a la Edad Moderna. En el plano moral, en la actualidad el antropocentrismo ha sido defendido en el contexto de la discusión sobre el especismo y la consideración moral de los animales, afirmando la idea de que los seres humanos son los únicos seres que deben ser objeto de consideración moral, o que sus intereses deben ser considerados por encima de los de los animales de otras especies. — Una discusión distinta ha tenido lugar en el plano de la ética medioambiental. En este otro campo, se ha aplicado este término para nombrar a las posiciones que sostienen que el medio ambiente tiene valor únicamente porque los seres humanos tenemos un interés en su conservación, o bien que solamente los seres humanos son capaces de valorar su conservación.

31

La ortodoxia (en griego: ορθοδοξία), una doctrina o ideología que es sostenida por la mayor parte de una sociedad.

Un koán puede ser una pregunta sin aparente sentido, como por ejemplo: "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". También puede ser una afirmación: “los pinos no tienen color antiguo ni moderno.” El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajña" -la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar a su naturaleza búdica, la iluminación. La filosofía de Epicuro ha constituido la base de la percepción atomista32 del universo y de la metafísica materialista. En el siglo XIX, el aforismo epicúreo que afirma que “la autarquía y la anarquía son los mayores frutos de la autonomía”, causó impresión a Karl Marx33, quien más tarde adoptó los ideales estoicos34 de Hegel35. Eso tuvo como resultado el hecho 32

El atomismo (en griego: ατομισμός), uno de los principios de la química como ciencia, es un sistema filosófico, que surgió en Grecia durante el siglo V antes de nuestra Era y en la India, hacia el año 200 a.n.E.- 100 a.n.E. (Kanada), aunque tal vez mucho antes (Mosco de Sidón), según el cual el universo está constituido por combinaciones de pequeñas partículas indivisibles denominadas átomos (en griego significa que no se puede dividir). 33

Karl Heinrich Marx, conocido también en castellano como Carlos Marx (Tréveris, Alemania, 5 de mayo de 1818 – Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia, la sociología y la economía. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) y el libro El Capital. Fue miembro fundador de la Liga de los Comunistas (1847-1850) y de la Primera Internacional (1864-1872). 34

El estoicismo (en griego: στωικισμός) es uno de los movimientos filosóficos que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor importancia y difusión. Fundado por Zenón de Citio en el 301 antes de nuestra Era, adquirió gran difusión por todo el mundo greco-romano, gozando de especial popularidad entre las élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a.n.E. hasta finales del siglo II de nuestra Era. Tras esto, dio signos de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del Alto Imperio romano y el auge del cristianismo. 35

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 – Berlín, 14 de noviembre de 1831), filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando ella cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los Más Grandes Metafísicos. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831. Considerado por la Historia Clásica de la Filosofía como el representante de la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un revolucionario de la Dialéctica, habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx. Hegel es célebre como un filósofo muy oscuro, pero muy original, trascendente para la historia de la filosofía y que sorprende a cada nueva generación. La prueba está en que la profundidad de su pensamiento generó una serie de reacciones y revoluciones que inauguraron toda una nueva visión de hacer filosofía; que van desde la explicación del materialismo Marxista, el pre-existencialismo de Søren Kierkegaard, el

de que las sociedades marxistas tuvieran como finalidad la orientación del ser humano hacia su deber en el margen de su destino. No contemplaban la educación a fin de lograr la felicidad, viviendo en prudencia, ataraxia y amistad -las virtudes que enseñaba la filosofía de Epicuro. Ésta ha sido aplicada por los países escandinavos, cuyos sistemas social-demócratas se interesan en la felicidad de la mayoría de los ciudadanos. A principios del siglo XX de nuestra Era, la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. Un poco antes del amanecer del siglo pasado, y exactamente en 1893, se celebró en Chicago el Parlamento Mundial de las Religiones, donde el monje japonés Shaku Soyen impartió una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". A continuación, Daisetz Teitaro Suzuki36 influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein37 hasta a Jung38, pasando por Heidegger39, Picasso40, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. escape de la Metafísica de Friedrich Nietzsche, la crítica a la Ontología de Martin Heidegger, el pensamiento de Jean-Paul Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille y la teoría de la deconstrucción de Jaques Derrida, entre otros. Desde sus principios hasta nuestros días sus escritos siguen teniendo gran repercusión, en parte debido a las múltiples interpretaciones posibles que tienen sus textos. 36

Daisetz Teitaro Suzuki (en japonés: 鈴木大拙) nació en Honda-machi,

Kanazawa, en la

prefectura de Ishikawa, el 18 de octubre de 1870, y estuvo trabajando en la difusión del Zen en Occidente hasta su muerte, acaecida el 22 de julio de 1966. Ha sido uno de los pilares que prepararon el terreno para que otros maestros del Ch'an y el Zen pudieran darse a conocer posteriormente. Con sus numerosos libros y ensayos sobre Budismo, Zen y Shin, fomentó el interés de Occidente por la espiritualidad Zen y Shin. Fue además un gran traductor de literatura china, japonesa y sánscrita. Aunque su lugar de nacimiento hace ya tiempo que dejó de existir, un monumento marca su localización. Su nombre budista "Daisetz", cuyo significado es "Gran Simplicidad", le fue dado por su maestro Zen Soyen Shaku. 37

Albert Einstein (Ulm, Alemania, 14 de marzo de 1879 – Princeton, Estados Unidos, 18 de abril de 1955) fue un físico de origen alemán, nacionalizado posteriormente suizo y estadounidense. Está considerado como el científico más importante del siglo XX, además de ser el más conocido. 38

Carl Gustav Jung (26 de julio de 1875, Kesswil, cantón de Turgovia, Suiza - 6 de junio de 1961, Küsnacht, cantón de Zúrich, id.) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda. 39

Martin Heidegger (Messkirch, Alemania, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán. Estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Heinrich Rickert, uno de los máximos exponentes del neokantismo de la Escuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía

En el sector de las artes, la filosofía del Zen se ha expresado mediante la jardinería y el arte floral, llamado “ikebana”41, la ceremonia del té japonesa42, la pintura “sumi-e”43 y la caligrafía “shodo”44 de ideogramas, la poesía “hanshan”45 y “haiku”46, el teatro clásico de “noh”47, la decoración

contemporánea: influyó en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimiento que sigue siendo repetido), en «quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental)», que planteó que «el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo que hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador, complicado y aun oscuro que utiliza Heidegger con el fin de abrir-mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico) influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jacques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista. Ahora bien, la obra de Heidegger, aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer. 40

Pablo Ruiz Picasso (Málaga, España, 25 de octubre de 1881 - Mougins, Francia, 8 de abril de 1973), conocido como Pablo Picasso, fue un pintor y escultor español, creador, junto con Georges Braque y Juan Gris, del movimiento cubista. 41

La palabra Ikebana (en japonés: 生け花 ó いけばな "flor viva colocada") (de ike(ru) (生ける

colocar) y bana (sonoración de hana) (花, flor) denomina el arte japonés de arreglo floral. También se conoce como kadō (華道 o 花道 "el camino de las flores"). 42

La ceremonia japonesa del té (cha-no-yu o chadō) es una forma ritual de preparar té verde

o matcha (en japonés: 抹茶), influenciada por el budismo zen, sirviéndose a un pequeño grupo de invitados en un entorno tranquilo. 43

Sumi-e ó Suiboku (en japonés: 墨絵; también "水墨画;" 'suibokuga') es una técnica de

dibujo monocromático en tinta de la escuela de pintura japonesa. Se desarrolló en China durante la dinastía Tang (618 - 907) y se implantó como estilo durante la dinastía Song (960 1279). Fue introducida en el Japón a mediados del siglo XIV por monjes budistas zen y creció en popularidad hasta su apogeo durante el Período Muromachi (1338 - 1573). 44

El Shodō (en japonés: 書道 "el camino de la escritura") es la

caligrafía japonesa. Se

considera un arte y una disciplina muy difícil de perfeccionar y se enseña como una materia más a los niños japoneses durante su educación primaria. Proviene de la caligrafía China, y se practica a la usanza milenaria, con un pincel, un tintero donde se prepara la tinta china, pisapapeles y un pliego de papel de arroz. Actualmente también es posible usar un fudepen, pincel portátil con depósito de tinta.

“origami”48 de papel, las artes marciales “budo”49, con fondo espiritual, y hasta el el cine contemporáneo, con las películas del coreano Kim Ki Duk.50 "El placer es el principio y el fin de una vida feliz" escribió Epicuro en su Carta a Meneceo. Y un koán dice: “A espíritu libre, entorno libre.”

III.

CONCLUSION

Las experiencias de la presente asignatura están centradas en los métodos filosóficos, contrarios a las doctrinas religiosas, que indagan libremente y sin prejuicios para deducir una verdad –y no la verdad-, porque, como dicen los franceses de mente cartesiana51: Il y a deux vérités – siempre 45

Han Shan o Hanshan (en chino: 寒山, pinyín: Hánshān; Han-Shan, japonés: Kanzan):

poeta chino de finales de la dinastía Tang (618-907). No debe confundirse con Hanshan Deqing, un monje de la dinastía Ming que escribía máximas y consejos. 46

El haiku (en japonés: 俳句), derivado del haikai, consiste en un poema breve de tres versos

de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente. Es una de las formas de poesía tradicional japonesa más extendidas.Su temática está relacionada con la naturaleza. 47

El nō (en japonés: 能) o noh es una de las manifestaciones más destacadas del drama

musical japonés. 48

El origami (en japonés: 折り紙) es el arte de origen japonés del plegado de papel, para

obtener figuras de formas variadas. En español también se conoce como papiroflexia o cocotología. 49

Budō (en japonés: 武道) es un término que engloba el conocimiento técnico de las artes

marciales japonesas llamado Bugei (Bujutsu, "Artes de combate") y un conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación de manera similar a lo que representaba el Bushidō para los guerreros samurái.

hangul: 김기덕) es un director de cine surcoreano, nació en Boghwa, Corea del Sur el 20 de diciembre de 1960. Es uno de los más conocidos representantes de la vanguardia cinematográfica de ese país. Proviene de una familia de clase obrera y no ha recibido formación técnica como cineasta, comenzando su carrera a la relativamente tardía edad de 33 años como guionista y director. Autor de una docena de 50

Kim Ki-duk (en

obras a veces altamente experimentales, es distintivo el ritmo pausado de su cine, el fuerte contenido visual muchas veces cruento, el parsimonioso uso del diálogo y el énfasis en elementos criminales o inadaptados a la sociedad. Este último refleja la posición de Kim dentro de la sociedad surcoreana en general, y el ámbito fílmico en particular. 51

René Descartes (La Haye en Touraine; 31 de marzo de 1596 – Estocolmo, 11 de febrero de 1650) fue un filósofo, matemático y físico francés, considerado como el padre de la filosofía moderna, así como uno de los nombres más destacados de la revolución científica. Formuló el célebre cogito ergo sum, elemento esencial del racionalismo occidental. En física está considerado como el creador del mecanicismo,

existen dos verdades. Eso conduce al ser humano a la expresión desde su ser auténtico. Grecia, debido a su posición geográfica accesible, a su clima asoleado y a su producción de acetite de oliva, ha logrado que su antigua civilización hubiese llegado a un alto nivel de creación cultural y pensamiento filosófico, que más tarde será imitado por el Renacimiento 52 europeo. En la cosmovisión helénica el sufrimiento se evita, y la mayor preocupación de la filosofía epicúrea es el alcance de una vida buena y feliz, sin dolor. Por el otro lado del globo terrestre, en el área cultural de la Indochina, y específicamente en Japón, el budismo constituye un humanismo espiritual. Buda no es un dios (sino solamente en el seno de la religión popular); es un ser humano intelectual o espiritual, cuyos vestigios históricos se encuentran guardados en los templos esparcidos por los montes Himalaya. El método del

y en matemáticas, de la geometría analítica. No obstante parte de sus teorías han sido rebatidas - teoría del animal-máquina - o incluso abandonadas - teoría de los vórtices. Su pensamiento pudo aproximarse a la pintura de Poussin por su estilo claro y ordenado. Su método filosófico y científico, que expone en Reglas para la dirección de la mente (1628) y más explícitamente en su Discurso del método (1637), establece una clara ruptura con la escolástica que se enseñaba en las universidades. Está caracterizado por su simplicidad - en su Discurso del método únicamente propone cuatro normas - y pretende romper con los interminables razonamientos escolásticos. Toma como modelo el método matemático en un intento de acabar con el silogismo aristotélico empleado durante toda la Edad Media. Consciente de las penalidades de Galileo por su apoyo al copernicanismo intentó sortear la censura disimulando de modo parcial la novedad de las ideas sobre el hombre y el mundo que exponen sus planteamientos metafísicos, unas ideas que supondrán una revolución para la filosofía y la teología. La influencia cartesiana estará presente durante todo el S.XVII: los más importantes pensadores que le sucederán desarrollarán sistemas filosóficos basados en el suyo; no obstante, mientras hubo quién asumió sus teorías - Malebranche o Arnauld - otros las rechazaron - Hobbes, Spinoza, Leibniz o Pascal. Establece un dualismo sustancial entra alma - res cogitans, el pensamiento - y cuerpo - res extensa, la extensión. Radicalizó su posición al rechazar considerar al animal, al que concibe como una «máquina», como un cuerpo desprovisto de alma. Esta teoría será criticada durante la Ilustración, especialmente por Diderot, Rousseau y Voltaire. 52

Renacimiento es el nombre dado a un amplio movimiento cultural que se produjo en

Europa Occidental en los siglos XV y XVI. Sus principales exponentes se hallan en el campo de las artes, aunque también se produjo una renovación en las ciencias, tanto naturales como humanas. El Renacimiento es fruto de la difusión de las ideas del humanismo, que determinaron una nueva concepción del hombre y del mundo. El nombre «renacimiento» se utilizó porque éste retomaba los elementos de la cultura clásica. El término simboliza la reactivación del conocimiento y el progreso tras siglos de predominio de un tipo de mentalidad dogmática establecida en la Europa de la Edad Media. Esta nueva etapa planteó una nueva forma de ver el mundo y al ser humano, el interés por las artes, la política y las ciencias, revisando el teocentrismo medieval y sustituyéndolo por cierto antropocentrismo. Sobre el significado del concepto de Renacimiento y sobre su cronología se ha discutido muchísimo; generalmente, con el término «humanismo» se indica el proceso innovador, inspirado en la Antigüedad clásica y en la consolidación de la importancia del hombre en la organización de las realidades histórica y natural que se aplicó en los siglos XV y XVI.

Zen lleva al ser humano a enfocar su atención en el carpe diem.53 Merece mención especial la enseñanza budista de la “voz de justo medio” -una especie de reconciliación entre el hedonismo de la Antigüedad clásica de los helenos y el ascetismo de la Era cristiana.

IV.

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS

Craig, Edward: Philosophy, a very short introduction, Oxford University Press, 2002 Faure, Bernard: Le Bouddhisme, Edi. Flammarion, Paris, 1996 Επἰ κουρος, Άπαντα (Epicuro, Obra completa), Edi. Cactos, Atenas, 1992/4 http://www.wikipedia.org/

Tampourakis Ilías, Gente Tuanis, Costa Rica, 2011

[Partes de este texto tienen derechos reservados por las autoridades de Grecia y Costa Rica, dado que consisten parte de artículos y libros publicados por Ilías Tampourakis en dichos países.]

V.

BREVE CURRÍCULUM DEL ESTUDIANTE

53

Carpe diem es una locución latina que literalmente significa "aprovecha el día", lo que quiere decir es «aprovecha el momento, no lo malgastes». Fue acuñada por el poeta romano Horacio (Odas, I, 11): Carpe diem quam minimum credula postero

Aprovecha el día, no confíes en mañana

Ilías Tampourakis nació en 1965, en Atenas-Grecia (Europa) y creció en el seno de una familia griega con raíces en el Mar Egeo, Asia Menor (Turquía), Egipto, Rusia, Fyrom y Tanzania. Enseñó español y portugués en la Facultad de Idiomas de la Universidad Nacional I. Kapodistrias de Atenas y en los Seminarios Culturales de la Unesco en Grecia. Colaboró como traductor con el Cuerpo Diplomático de América Latina en Atenas y escribe artículos y libros con temas culturales. Ha representado al comité de Arte de la Asociación Sociocultural Latinoamericana y Española en Grecia y es columnista del boletín social africano en Atenas. Ha dedicado un largo período al estudio de las civilizaciones de Asia, la filosofía y la naturaleza de este continente. Se ha ocupado del análisis morfosintáctico de 12 idiomas y con la mentalidad cultural que ellos revelan. Ha estado viajando durante 30 años por 70 países del mundo, fotografiando y coleccionando piezas musicales y otras curiosidades. Está casado con la profesora costarricense Maricela del Carmen Jiménez Sancho. Juntos llevan a su hija bilíngüe, Danai-Eréndira –la Princesa Sonriente del Agua- por los caminos del sentimiento y el conocimiento. Cree que el conocimiento es substancial sólo cuando surge de la experiencia, y se niega a conformarse con la opresión. Considera que el hibridismo cultural proyecta varios elementos interesantes, pero a la vez, corre en sus venas el dolor .