\"Mercado como régimen de veridicción y ascesis del homo oeconomicus\", Seminario Daniel Leserre, Universidad Nacional de San Martín, 2015

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Doctorando en Filosofía (Universidad Nacional de San Martín) con el proyecto: "El neoliberalismo de Michel Foucault: una analítica de Naissance de la biopolitique (Cours au Collège de France, 1978-1979)". Director: Dr. Edgardo Castro.

"Explicaré el contexto con cuatro comentarios. El primero concierne al contexto histórico francés en el momento en que Foucault dio esas lecciones. Estábamos en Francia, todavía con las consecuencias de Mayo del 68, y era un tiempo de liberación. La gran pregunta era cómo era posible pensar fuera del viejo marco en que se estaba pensando en Francia. Estábamos buscando cómo liberarnos del pasado. Y esa es la razón por la cual era posible interesarse por cuestiones como el liberalismo, la economía o la economía estadounidense y cosas asi".
"Por ejemplo –Bernard (Harcourt) está muy interesado en esto- tu trabajo ofrece la posibilidad de pensar sobre el poder sin la disciplina. Porque la forma en la que piensas tu teoría de la regulación hace posible manejar los comportamientos de otros sin coerción, por incitación".
Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, pp. 181-183.

"Estaba muy interesado cuando Foucault dice que el capital humano es como una maquinaria, porque es una buena percepción. Realmente, creo que tiene una buena percepción. Por otro lado, si el hubiese escrito otra lección sobre esto, estoy seguro que hubiese dicho, 'pero no es exactamente como una maquinaria'. Porque no es exactamente como una maquinaria. Y las diferencias son realmente importantes para entender el rol del capital humano, como en la educación. ¿Qué entendemos por capital humano? Para los que no lo conocen, todo tiene que ver con ello, cosas como la educación, la inversón en salud, el entrenamiento en los trabajos, la inmigración – todas esas cosas son aspectos de lo que llamamos capital humano".
Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, p. 262. Aquí se intuye, según los editores del curso, que puede remitir a la noción de Gilles Deleuze y Félix Guattari presente en El Antiedipo (1972), texto con el que Foucault estaba familiarizado y había prologado en su edición norteamericana.

Ver los siguientes textos: BONNAFOUS BOUCHER, M. (2004) Le libéralisme dans le pensée de Michel Foucault. Un Libéralisme sans liberté, Paris, Editions L'Harmattan. ROSE, N. (2007) Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century, Princeton University Press. RORTY, R (1991) "Moral, Identity and Private Autonomy: the case of Foucault" en Essays on Heidegger and others, Philosophical papers 2, Cambridge University Press.



Cfr. FOUCAULT, M. (1984) Histoire de la sexualité II. L'Usage des plaisirs, Paris, Gallimard. (1984). Histoire de la sexualité III. Le Souci de soi, Paris, Gallimard.
"Una vez esto aprehendido, se vuelve posible ver la tendencia a observar la fascinación de Foucault con el liberalismo anticipando o acompañando su burgués interés en la subjetividad (del que los tomos finales de la Historia de la Sexualidad son testigos), una visión que descansa en la premisa que la política liberal y el sujeto se implican necesariamente el uno al otro".
Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, pp. 217-248.
"El interés de Foucault en el liberalismo económico, se puede ver, fue estimulado más por su interés en alternativas de la izquierda al 'estatismo social' que por simpatías hacia Thatcher, Reagan o Barre. Además, como adicional, su critica al socialismo francés significaba que algunos de los adherentes a la segunda izquierda podían, si no aceptar, al menos contemplar los argumentos económicos liberales con un grado que hubiese sido impensable en otros sectores de la izquierda".
"Es porque el liberalismo económico no está preocupado en primer lugar por los individuos que, paradójicamente, ofrece un gran alcance a la libertad individual".
"El liberalismo económico y utilitarista sugería formas en que se podía ser liberal sin suscribir el humanismo filosófico o bien una teoría jurídica del poder. ¿Pero esto explica cómo Foucault podría ser liberal, que lo hizo querer serlo o, en cualquier caso, apoyarlo en un contexto particular? La razón subyace en la aversión de Foucault al terco arcaismo de la izquierda francesa, particularmente la que estaba encarnada en el Partido Socialista de Mitterand. Como argumentó persuasivamente Michael Scott Christofferson, el mismo problema llevó a muchos ex-izquierdistas en esos años (incluyendo a Furet y los nuevos filósofos) a compreterse en campañas públicas que buscaban retratar a los socialisas (así como a los comunistas, sus aliados ocsasionales) como cripto-totalitarios. De alguna manera, la intervención más furtiva de Foucault en este debate consistió en juzgar a la izquierda desde el punto de vista del liberalismo económico".
Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, p. 120 (nota a pie). Cito: "Como continuidad de esos análisis en 1983 Michel Foucault concibió un proyecto de un 'libro blanco' sobre la política socialista: '¿Hay una problemática del gobierno en los socialistas o sólo tienen una problemática del Estado?' (citado por Daniel Defert, 'Chronologie', en DE, vol. 1, p. 62). Al margen de las lecturas hechas entonces por él (Jaurès, Blum, Miterrrand), ese proyecto, al parecer, no fue más allá de una carpeta con recortes periodísticos. En el manuscrito, Foucault agrega: 'El socialismo no es la alternativa al liberalismo. No están en el mismo nivel, aun cuando haya niveles en que tropiezan uno con otro, en que, juntos, la cosa no funciona. De allí su posibilidad de simbiosis desafortunada'".

"Mientras esta visión pareciera ser una versión de libre mercado libertaria en apoyo a los movimientos de la sociedad civil con frecuencia atribuida a Foucault, esto resultaba consistente con la posición de Ewald sobre el Estado de bienestar. Para él, el estado de bienestar tenía paradójicamente la marca del crecimiento de la sociedad, no del estado. El movimiento Medef, entonces, no era nada más que el clamor de la propia dimensión del estado de bienestar francés que tenía que ser revivido".
Cfr. BURCHELL, G., GORDON, C. and MILLER, P. (1991) The Foucault Effect: Studies in Governmentality, Illinois, University of Chicago Press.
Cfr. DARDOT, P. et LAVAL, C. (2009) La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte. LEMKE, T. (2010) "Los riesgos de la seguridad: liberalismo, biopolítica y miedo" en Michel Foucault: neoliberalismo y biopolítica, trad. del inglés por Diego Rosello, editado por V. Lem, pp. 247-274, Santiago de Chile, Universidad Diego Portales.
Cfr. DILTS, A. (2008) Michel Foucault Meets Gary Becker: Criminality Beyond Discipline and Punish, University of Chicago. From 'entrepreneur of the self' to 'care of the self': Neoliberal Governmentality and Foucault's Ethics, University of Chicago. Cito: "I think that by tracing out the striking parallel between Foucault's account of neo-liberal human capital theory and his history of practices of care of the self, we can come to see his return to ethics as a sympathetic but ultimately critical response to the ascendancy of neo-liberal subjectivity, governmentality, and biopower. To put it diffferently, I think that by giving an account of human capital theory, we can ask better if Foucault's turn to ancient greek sexual ethics is a subtle but radical response to the rise of neo-liberal subjectivity. What I hope to show here is that we can see that Foucault was indebted to the radical form of neo-liberal subjectivity expressed by human capital theory, in that the way for his re-organization of the History of Sexuality between the 1976 and 1983" p. 3. "Foucault finds neo-liberal rationality interesting because it pays attention to the subejct as a subject and not simply as an object of power/knowledge. Where Foucault departs from this account it from the naive assumption that is equally visible in theory of human capital: that freedom is nothing more than an experience of choice between alternative baskets of goods and services" pp12-13. "The thing that captures Foucault's attention in the neo-liberal theory of human capital is that necessary first step: the change in perspective that allows for a reconceptualization of one's self as one's practices, under a regime of veridiction, under a specific governmentality. That is, to link together the questions of subjectivity and the questions of the government of the self and others, of finding a way to live a particular kind of life, is predicated on a shift in the chief objective of life, as a shift in perspective" p.14. Traducción propia: "Creo que pensando en paralelo lo que tiene en cuenta Foucault del neoliberalismo y su teoría del capital humano y su historia de las prácticas del cuidado de sí, podemos ver su retorno a la ética como una solidaria pero última respuesta crítica al ascenso de la subjetividad neoliberal, de la gubernamentalidad y el biopoder. Para pensarlo de un modo diferente, creo que teniendo en cuenta la teoría del capital humano, nos podemos preguntar mejor si el retorno de Foucault a la ética sexual de la antigua Grecia no es una sutil pero radical respuesta al avance de la subjetividad neoliberal. Lo que espero mostrar es que podemos ver a Foucault en deuda con la radical forma de subjetividad neoliberal expresada por la teoría del capital humano, en el sentido que impactó en su reorganización de la Historia de la Sexualidad entre 1976 y 1983". "Foucault encontró interesante a la racionalidad neoliberal porque esta ponía atención en el sujeto como un sujeto y no simplemente como un objeto de poder/saber. Lo que Foucault deriva de esta reflexión es la asunción naif que la igualdad es visible en la teoría del capital humano: la libertad es nada más que una experiencia de elección entre diferentes canastas de bienes y servicios". "La cosa que capta la atención de la teoría neoliberal del capital humano en Foucault es su necesario primer paso: el cambio que permite la reconceptualización del sí mismo sobre la base de las prácticas de sí y bajo un régimen de veridicción, bajo una específica gubernamentalidad. Esto es para poder conectar las preguntas sobre la subjetividad con las preguntas sobre el gobierno de sí, un modo de encontrar una forma particular de vida, predicando sobre un tipo de vida, como un movimiento en perspectiva".
"Para Ewald, Becker, 'el más radical de los neoliberales estadounidenses', como Foucault lo llamó, fue decisivo en la transformación no solo de la teoría de Foucault sino en el movimiento de su pensamiento desde una analítica de las formas modernas del poder hacia una analítica de la ética antigua y la ascesis. Esto lo corrobora el trabajo de Andrew Dilts que ha descrito la posición de Foucault sobre el neoliberalismo como una 'compasiva crítica y libre de deudas' en realizar el mismo desplazamiento intelectual".
Cfr. FOUCAULT, M. (1984) Histoire de la sexualité II. L'Usage des plaisirs, Paris, Gallimard. (1984). Histoire de la sexualité III. Le Souci de soi, Paris, Gallimard.
Cfr. HAMANN, T. (2009) Neoliberalism, Governmentality, and Ethics, St. John University. Foucault Studies Nº6. Cito: "A third and final concern is that Foucault's emphasis on the care of the self and aesthetics of existence in his later works lends itself quite nicely to neoliberalism's aim of producing free and autonomous individuals concerned with cultivating themselves in accord with various practices of self (education, healthy lifestyle, the desire to compete, etc.). That is, Homo economicus is a good example of Foucauldian self-fashioning. Consequently, one might conclude that, rather than contributing toward a critical analysis of neoliberalism, Foucault's work on self-care and technologies of the self at best provides us with no useful tools for doing so, or worse, actually provides a kind of technical support manual for the neoliberal agenda of recording society and its subjects. Indeed we might mistaken to read Foucault as critical of neoliberalism at all. It could be that his sole interest in it was a historically situated critical alternative to the biopolitical model of the welfare state. In this regard he might even have been a somewhat naïve advocate of neoliberalism (…) We cannot know what he would have thought of the actuality of our present. What we do know is that Foucault found neoliberalism important enough to examine and discuss it in his 1978-79 lectures at far greater length than he had originally planned". pp. 48-49. Traducción propia: "Una tercera y última preocupación es que el énfasis de Foucault en el cuidado de sí y la estética de la existencia en sus trabajos finales puede prestarse en su demasiado amigable apunte sobre el neoliberalismo en tanto productor de individuos libres y autónomos preocupados por cultivarse a sí mismos de acuerdo con varias prácticas de sí (educación, estilo de vida saludable, deseo de competir, etc.). Esto es, el Homo oeconomicus es un buen ejemplo de la escultura de sí foucaultiana. Consecuentemente, uno podría concluir que más que contribuir a un análisis crítico del neoliberalismo el trabajo de Foucault sobre el cuidado de sí y las tecnologías de yo, en verdad nos provee de herramientas para no hacer eso, o en todo caso, provee de una suerte de soporte técnico para la agenda neoliberal de la sociedad y los sujetos. En verdad es posible que estemos cometiendo un error al leer a Foucault como un crítico del neoliberalismo. Este podría ser de su solo interés al criticar el modelo biopolítico y el estado de bienestar. En este aspecto el podría haber defendido un neoliberalismo naif. (…) Realmente no podemos saber que habría pensado de la actualidad presente. Lo que sabemos es que Foucault encontró al neoliberalismo lo suficientemente importante como para examinarlo y discutirlo en sus lecciones de 1978-79 de modo mucho más extenso a lo que originalmente lo había planeado".
Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, pp. 264-265 y 331-333.
"Yo me resistiría a que Foucault propone una teoría normativa liberal. De todas maneras, el encuentra el ambiente propicio en las formas de las intervenciones de los estadounidenses neoliberales una forma liberal de gobernar que no solo fue una técnica sino, a pesar de sus costos, fue una suerte de utopía liberal. Podría ser una utopía a la que no suscribiese de modo completo pero tenía ciertos atractivos en la que podía apreciarla.
Esto no demuestra que Foucault fue o devino un neoliberal. Pero demuestra como muchos intelectuales progresistas de este período y el posterior pudieron ver en el repertorio político liberal y neoliberal formas de renovar la política socialdemócrata o socialista y escapar de su fatal estatismo".

Cfr. FOUCAULT, M. (1994) Un système fini face à une demande infinie. Entretien avec R. Bono Dits et écrits 1954 - 1988 IV. 1980-1988, Paris, Gallimard, p. 182-190. Cito: "Enfin, la Sécurité sociale, quels que soient ses effets positifs, a eu aussi des : rigidité croissante des certains mécanismes et situations de dépendence. On peur relever ceci, que es inherent aux mécanismes fonctionnels du dispositif: d' un côté, on donne plus de sécurité aux gens, et, de l'autre, on augmente leur dépendance. Or, ce qu'on devrait pouvoir attendre de cette sécurité, c'est qu'elle donne à chun so autonomie par rapport à des dangers et à des situations qui seraient de nature à l'inférioriser ao à l'assujettir". Traducción propia: "La seguidad social, teniendo en cuenta sus efectos positivos, tiene también algunos 'efectos perversos': el crecimiento de algunos mecanismos y la creación de situaciones de dependencia. Esto es inherente al funcionamiento del sistema: por un lado, le damos a la gente una gran seguridad y, por otro, incrementamos su dependencia. En lugar de esto, deberíamos esperar que nuestro sistema de seguridad social nos libere de los peligros y las situaciones que tienden a rebajarnos o subyugarnos".
El llamado "impuesto negativo a la renta" fue una medida definida por Milton Friedman y otros economistas neoliberales que consistía en asignar desde el Estado un subsidio fijo a todas las familias sin distinción a fin de cubrir las necesidades básicas, y por ende, a liberar como funciones estatales la educación o la salud centralizada y dejar la libre elección a cada individuo. Foucault hace alusión a este medida respecto a su estudio en la administración liberal de Giscard d'Estaing y Raymond Barré en Francia. Cfr. FOUCAULT, M. (2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, pp. 242-246.
Ver los siguientes cursos: L'Herméneutique du sujet (1980-1981), Le Gouvernement de soi et des autres (1982-1983) y Le Courage de la vérité. Le Gouvernement de soi et des autres II (1983-1984).
"No hay duda que esto puede ser remediado con el propio trabajo de Foucault sobre las formas de decir-verdad o veridicción, particularmente en sus últimos dos cursos que tratan la parresía, y su análisis de las técnicas de sí en el segundo y tercer volumen de la Historia de la Sexualidad. Estos textos proveen recursos claves para el trabajo de análisis de las ténicas del cuidado de sí de los oficios públicos y las formas de decir-verdad características de la oficina pública".

"Foucault es una figura notoriamente difícil de acorralar, particularmente respecto de sus compromisos políticos, y el mismo repudió la tentativa de hacerlo. Tenemos que respetar su derecho a no ser caracterizado con las demandas urgentes de nuestro presente. Incluso permitiendo esto en el pasado, creo que hay una consistencia en sus alineamientos políticos durante el final de los setentas y comienzos de los ochentas en dirección a elementos que la izquierda francesa estaba experimentando con modelos neoliberales de políticas públicas. Como similares movimientos en países anglosajones que pudimos seguir, estos elementos pudieron imaginarse radicales mientras ocuparan el centro del espectro político. Al mismo tiempo, en oposición al gobierno socialista, Pierre Bourdieu hablaría del retorno de la tradición de la 'izquierda libertaria' en oposición a la izquierda de la maquinaria del partido. Quizá este término es una buena forma de describir la orientación política general de Foucault en estos tiempos".

Taller de Metodología
Doctorado en Filosofía
Universidad Nacional de San Martín


Un "neoliberalismo" foucaultiano:
Mercado como régimen de veridicción y ascesis del homo oeconomicus


Luis Diego Fernández


En el presente trabajo procederemos a presentar las ideas de tres artículos de referencia en la bibliografia secundaria de nuestro proyecto de Doctorado. Con posterioridad realizaremos conexiones y marcaremos los puntos de contacto y divergencia de los temas trabajados en los mismos. Los tres textos tienen como lengua de origen el inglés y no están traducidos al español por lo que se procederá a citar en inglés y las traducciones (al pie) serán realizadas por nosotros. Por lo demás, se trata de artículos publicados en los últimos diez años (2009, 2012, 2015) y que ocupan un lugar central en el debate del estado de la cuestión seleccionado.

1.

El 9 de mayo de 2012 se reunieron en la Universidad de Chicago, François Ewald junto a Gary Becker con la mediación de Bernard Harcourt, a debatir en torno a las lecciones de Michel Foucault sobre el problema del neoliberalismo editadas bajo el título Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France 1978-1979. La transcripción de ese diálogo entre Ewald, Becker y Harcourt fue editada bajo el título Becker on Ewald on Foucault on Becker. American Neoliberalism and Michel Foucault's 1979 Birth of Biopolitics Lectures. A Conversation with Gary Becker, François Ewald, and Bernard Harcourt (2012). Este el texto que analizaremos en primera instancia.
La exposición comienza con Ewald, quien fuera asistente de Foucault en el Collège de France de 1976 a 1984. Al inicio Ewald se pregunta: ¿cómo es posible que Foucault haya hecho una lectura o bien una "apología" del pensamiento de Gary Becker, uno de los representates más radicales del neoliberalismo americano? (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:4). Ahora bien, Ewald procede a aclarar que el acercamiento foucaultiano al neoliberalismo americano en general y en particular al pensamiento de Becker implica, en rigor, una relación con un sistema de verdad, vale decir, se trata de una lectura del neoliberalismo en tanto epistemología y no en términos estrictamente ideológicos (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:4). En gran medida, señala Ewald, Foucault estaba buscando una suerte de liberación de matrices pasadas, en particular respecto de la izquierda que había sido cuestionada en mayo del 68.

"So I will explain my sense of the context with four remarks. The first one concerns the French historical context at the time Foucault delivered these lectures. We were, in France, still in the aftermath of May '68, and that was a time of liberation. The big question was how it would be possible to think outside of the old framework of thinking in France. We were searching for how to liberate ourselves from the past. And that is the reason that it was possible to be interested by such questions as liberalism or economics or American economy, and so on" (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:5).

La cuestión central sobre la que Foucault reflexionará será en torno al eje de la gubernamentalidad en el marco general de la biopolítica como nueva racionalidad a partir del siglo XVIII y extendida al siglo XX. Esta teoría de la gubernamentalidad en rigor, dice Ewald, era un sistema de veridicción, una producción de verdad. Ewald señala que Foucaul le da a los economistas el status de productores de verdad, es decir, la acción de producir esa verdad a partir de un régimen de veridicción que es el mercado (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:6). Lo que Foucault vio de interesante en Becker en particular y en la Escuela de Chicago en general fue la extensión de ese sistema de veridicción en manos del mercado a esferas de la vida no económicas (como el delito, la penalidad, las drogas, la salud o las conductas humanas a grandes rasgos). Pero además de ello, habrá otra variable central para la reflexión foucaultiana que es la posibilidad de pensar un poder no disciplinario o menos disciplinario y en el cual situaba esta racionalidad de la gubernamentalidad neoliberal, señala Ewald, en términos de nuevas formas de libertad.

"For example – Bernard is very interested by this- your work offers the possibility of thinking about power without discipline. Because of the way you think, your theory of regulation makes it possible to conduct the behaviour of the other without coercion, by incitation" (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:8).

En ese sentido, tal como señala Ewald, el punto clave que hace la lectura del cruce de Foucault y Becker es la búsqueda común de un poder no coercitivo o bien sin disciplina, algo que efectivamente es notable en Nacimiento de la biopolítica cuando el filósofo francés marca la no disciplinariedad del neoliberalismo en relación con otros regímenes. En el diálogo Harcourt señala la posición de Michael C. Behrent, que aquí analizaremos más adelante al marcar que sugerir o avalar una posición abiertamente neoliberal en Foucault como hace Behrent pareciera ir muy lejos (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:11).
La intervención de Gary Becker comienza señalando la seriedad con la que Foucault toma la economía y el neoliberalismo, y en particular la teoría de capital humano que el economista de Chicago desarrolla (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:16). En este aspecto, el interés de Becker, del mismo modo que el de Foucault, será más la subjetividad que cualquier otra cosa. Vale decir, la teoría del capital humano coloca a las personas en el centro de la reflexión económica. En este aspecto, Becker se asume liberal y no neoliberal, tal como diferencia Foucault respecto de la tradición clásica del siglo XVIII con las modificaciones sustanciales que hará el liberalismo del siglo XX. Según Becker, el liberalismo del siglo XX extiende la tradición liberal clásica hacia áreas y conductas humanas de todo tipo para medir las acciones en términos de riesgo e inversión (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:19).

"I was very interested when Foucault said human capital is like machinery, because that's a good insight. I thought he had a good insight there. On the other hand, if he had written another lecture about this, I'm sure he would have said, 'but it's not exactly like machinery'. Because it not exactly like machinery. And the differences, the differences are really important in understanding the different role of human capital, such as education. What do we mean by human capital? For those of you don't know anything about it, things like education, investment in health, on-the-job training, migration – all these things are aspects of what call human capital" (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:24).

La distinción que realiza Becker respecto de la lectura de la noción de "capital humano" que hace Foucault demarca la cuestión de la máquina a la que efectivamente menciona el filósofo francés y que se cree tiene resonancias deleuzianas. Becker refuerza su exposición al señalar que los individuos no son simples elementos del Estado y critica el papel de la eugenesia (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:25). Posteriormente, Ewald señala que el interés de Foucault en la teoría del capital humano beckeriana reposa, en rigor, en la intención de ver la economía como una caja de herramientas, modo de pensar afecto a Foucault, que abre nuevos modos de pensar la libertad por fuera de esferas disciplinarias (Becker, Ewald, Harcourt, 2012:28).

2.

En el artículo titulado Liberalism Without Humanism: Michel Foucault and the Free Market Creed 1976-1979 (2009), su autor, Michael C. Behrent, examina la "fascinación" de Foucault a fines de los setenta hacia las ideas neoliberales. El autor señalará que, lejos de criticar las tesis neoliberales, el filósofo francés adhirió a muchas de ellas. Si bien se demarca ello, la cuestión para Behrent será, en rigor, como conectar esa supuesta apología de tesis neoliberales con la visión fuertemente anti-humanista del pensamiento foucaultiano. Esa conjugación será capital para detectar la compatilidad de la posición de Behrent. Uno de los puntos en este aspecto será el acercamiento foucaultiano a los llamados "nuevos filósofos" en su crítica al marxismo real (Behrent, 2009:542) al mismo tiempo que el gran obstáculo que implica pensar desde la filosofía anti-humanista que Foucault propició.
En primer lugar, el autor señalará que la defensa de la autonomía o bien de un poder no coercitivo por parte de Foucault responde en última instancia también a una visión anti-fundacionalista, de acuerdo a los términos de Richard Rorty (Behrent, 2009:543). Esa hipótesis de un "liberalismo anti-fundacional" en Foucault, o no universalista, también puede cruzarse con lecturas similares a la rortyana como las de Maria Bonnafous-Boucher y Nikolas Rose. Existe, dice Behrent, una pulsión "anti-estatista" o bien una crítica hacia la normalización de las instituciones del Estado que hermana la filosofía de Foucault con el liberalismo. Esa afinidad unida a la crítica foucaultiana a los modelos de autoridad transcendente harían lógica la viabilidad de un liberalismo no humanista, dice el autor (Behrent, 2009:545).
Ahora bien, si efectivamente Foucault apoya ciertas ideas de cuño liberal no se tratará del liberalismo clásico sino, en rigor, del neoliberalismo del siglo XX, en particular de las escuelas que analiza en Nacimiento de la biopolítica: el ordoliberalismo alemán y el anarco-liberalismo estadounidense (Behrent, 2009:545). Pero también esa "fascinación", en palabras de Behrent, que el filósofo francés tiene hacia el liberalismo responde a su progresiva visión moral de la ética como estética de la existencia que analiza en los tomos finales de la Historia de la sexualidad.

"Once this grasped, moreover, it becomes possible to preempt the tendency to see Foucault's fascination with liberalism as anticipating or accompanying his burgeoning interest in subjectivity (to which the finals volumes of The History of Sexuality bear witness), a view which rests on the premise that liberal politics and the human subject necessarily imply one another" (Behrent, 2009:546).

En cierto sentido, ese "ethos neoliberal" que señala Behrent respecto de las conexiones de las lecciones foucaultianas y su visión respecto del cuidado de sí, pueden enarbolar una suerte de "ascesis neoliberal" que también daba cuenta del estado de cosas en aquel momento. Por un lado, el triunfo de Margaret Thatcher como Primer Ministro británica en 1979 y el próximo ascenso de Ronald Reagan como Presidente de Estados Unidos en 1981. Pero al mismo tiempo, una invariante teórica respondía a una analítica de diferentes regímenes de veridicción que había revisado el filósofo francés a partir del helenismo (estoicismo, cinismo, epicureísmo), el cristianismo monacal y en esa sucesión se inserta la analítica del neoliberalismo del siglo XX como otra modalidad de ascesis, en este caso, ceñida a una verdad que emana del mercado.
Behrent señala la presencia de la gestión liberal en Francia a partir de la administración de Valéry Giscard d'Estaing y Raymond Barré (1974-1981), que Foucault analiza oportunamente en la lección octava de Nacimiento de la biopolítica añadidas a la recepción de las primeras traducciones al francés de autores de la tradición neoliberal y libertaria norteamericana. En este sentido, el aporte tal vez más interesante de Behrent sea el señalamiento de la aparición de la llamada "Segunda Izquierda" liderada por Michel Rocard, la que en Foucault despertó genuino interés y de la cual compartía un sentimiento anti-estatista y autogestionario (Behrent, 2009:552). Al mismo tiempo ese interés se da junto a una crítica a las experiencias de naciones con izquierdas totalitarias implantadas. Esa convergencia entre la "Segunda Izquierda" y las lecturas de Foucault del neoliberalismo parecían ir en la misma dirección, señala Behrent. En algún sentido, compartían su crítica al poder disciplinario.

"Foucault's interest in economic liberalism, it would seem, was spurred more by his interest in left-wing alternatives to 'social statism' than by over sympathy for Thatcher, Reagan, or Barre. Yet, over time, the critique of French socialism meant that some of the Second Left's adherents could, if not accept, at least entertain liberal economics arguments to a degree that would have been unthinkable in other sectors of the left" (Behrent, 2009:554).

En el mismo aspecto, Behrent señala que Foucault iba hacia una nuevo eje en su trabajo que dejaba parcialmente de lado la cuestión del saber-poder para adentrarse en la gubernamentalidad y en consecuencia abandonar la hipótesis disciplinaria (Behrent, 2009:557). La aproximación analítica que llevó a pensar el neoliberalismo por parte de Foucault le dio herramientas para pensar una libertad posible precisamente por su "anti-humanismo": "It is because economic liberalism is not primarily concerned with individuals that, paradoxically, it offers individual freedom greater scope" (Behrent 2009:558). La problemática o el interrogante de si Foucault solamente describe una analítica del neoliberalismo del siglo XX o bien realiza una apología de ciertas ideas de este linaje es lo que Behrent se pregunta. Tal vez sea en rigor más la aversión a la izquierda marxista y totalitaria, en la que Foucault veía un dispositivo de normalización y coerción estatal, que la aprobación de la racionalidad neoliberal, el argumento central que subyace en su planteamiento y que suscribimos. En todo caso, el neoliberalismo parecía ser una llave, una herramienta, que permitía pensar de modo innovador en aquel momento la plausibilidad de una nueva izquierda no coercitiva.

"Economic and utilitarian liberalism thus suggested ways that one might be a liberal without subscribing to philosophical humanism or to a juridical theory of power. But this explains how Foucault could be a liberal, what made him want to be one-or, in any event, to endorse it in a particular strategic context? The reason lies in Foucault's aversion to the stubborn acrhaism of the French Left, particulary as it was embodied by Mitterand's Socialist Part. As Michael Scott Christofferson has persuasively argued, the same concern drove many former leftits in these years (including Furet and the nouveaux philosophes) to undertake a public campaign designed to portray the socialists (as well as the communists, their occasional allies) as crypto-totalitarian. Foucault's somewhat more furtive intervention in this debate consisted in judging the left from the standpoint of economic liberalism" (Behrent, 2009:563).

La frustración de Foucault con la izquierda en general y con el Partido Socialista francés en particular lo llevó a proyectar en 1983 la escritura de un libro crítico con el socialismo cuyo borrador le mostró a Didier Eribon y Paul Veyne (Behrent, 2009:565) y que tenía por título: La Tête des socialistes. Ese texto, que ya había sido aludido en Nacimiento de la biopolítica, podría conectarse con la aseveración de Foucault de una ausencia de racionalidad socialista en el arte de gobernar, al mismo tiempo que detectar una forma de poder no disciplinario en el neoliberalismo (Behrent, 2009:565-566). Ese modelo de un arte de gobierno neoliberal permitía que Foucault pensara en la viabilidad de un formato no represivo y menos burocrático que el socialismo.
En síntesis, Behrent denota tres grandes ideas a partir de las cuales puede argumentarse que Foucault respaldó el neoliberalismo, a saber: 1) la revisión de la hipótesis disciplinaria que había apoyado en la década del setenta para dejar de lado el eje saber-poder y pensar en términos de gubernamentalidad, vale decir, el poder como gobierno de conductas y comportamientos y no necesariamente disciplinario, 2) el rescate de herramientas conceptuales válidas del neoliberalismo (análisis económicos, medidas no welfaristas, crítica a la seguridad social) como llave alternativa para pensar una opción al socialismo cuya lógica abonaba una visión normalizadora, represiva y burocrática, 3) la reflexión a partir de la gubernamentalidad y la preeminencia de lo estratégico-táctico por sobre lo ideológico en las relaciones de poder (Behrent, 2009:567-568).

3.

Mitchell Dean en su artículo Foucault, Ewald, Neoliberalism and the Left (2015) en gran medida retoma los planteamientos de François Ewald y Michael C. Behrent que examinamos previamente para desarrollar la relación del pensamiento foucaultiano con el neoliberalismo y la izquierda. Partiendo de un coloquio a raíz del trigésimo aniversario de la muerte de Foucault en la Biblioteca Británica, el autor se centra en la problemática de la gubernamentalidad y el neoliberalismo en que hizo eje Ewald y en particular en el diálogo que analizamos mantuvo con Gary Becker en la Universidad de Chicago en 2012. Dean menciona el corpus en el cual se sitúa a Ewald, de acuerdo con la definición de Toni Negri, como un "foucaultiano de derecha" (Dean, 2015:117) opuesto a las lecturas del propio Negri y de Maurizio Lazzarato. Ewald, cuyo Doctorado fue dirigido por el propio Foucault y que centró su trabajo en el problema de la razón de Estado y el welfarismo, señala Dean, hace ver a Foucault como un "libertarian".

"While such a vision would appear to be a free-market libertarian version of the support of movements within civil society often attributed to Foucault, it was consistent with Ewald's own position on the welfare state. For him, L'État Providence had paradoxically marked the rise of society, not the state. The Medef move, then, was nothing more than the claim that the properly social dimension of the French welfare state had to be revivified" (Dean, 2015:118).

Dean señala las diferentes lecturas de las lecciones foucaultianas en torno al problema del neoliberalismo: investigadores como Colin Gordon o Michael C. Behrent (en el artículo analizado aquí) que sitúan al filósofo francés en relación con una nueva o "segunda izquierda", y por otro lado, un grupo que adscribe a la analítica foucaultiana como más extrema demarcando la naturelaza coercitiva del neoliberalismo, algo que sostienen Thomas Lemke o Pierre Dardot y Christian Laval. Estas hipótesis abonadas por los autores citados y también por la lecturas italianas (Negri o Lazzarato) resultan complejas de argumentar por el hecho de que en Nacimiento de la biopolítica no hay señalamientos críticos sobre el neoliberalismo, sino más bien sugerencias y aseveraciones más o menos explíticas de lo opuesto: adhesión o beneplácito. Dean resalta que la lectura de Ewald dio cuenta que el encuentro con el pensamiento neoliberal o libertarian abrió en Foucault una simpatía y atracción indudable, algo que también corroborará el trabajo de Andrew Dilts.

"For Ewald, Becker, 'the most radical of the American neoliberals', as Foucault called him, was decisive in the trasformation not only of Foucault's theory itself but also of the very movement of this thought from the analytics of modern forms of power to the analysis of ancient ethics and ascetics. In saying so he corroborates the work of Andrew Dilts who had already described Foucault's position on neoliberalism as one of 'sympathetic critique and indebtedness' in making this very same intellectual shift" (Dean, 2015:122).

El señalamiento que hace Dean respecto de la transformación de Foucault a partir de la lectura de Gary Becker y de los pensadores neoliberales no opera solo en la esfera política sino en clave ética. Vale decir, la exploración de Foucault hacia fines de los setentas y comienzos de los ochentas tiene en la cuestión de la gubernamentalidad, por ende, en el neoliberalismo, un brazo; pero también, de modo paralelo, una reflexión moral a la que apela en sus libros finales de la Historia de la Sexualidad en 1984. Esa reflexión que procura una moral no coercitiva, una autoregulación de prácticas, un cuidado de sí y una escultura de la ética en tanto estética de la existencia tiene una clara relación con la reflexión foucaultiana respecto de la gubernamentalidad neoliberal. En algún sentido, tanto la analítica política como la analítica ética son indisociables al construirse desde la misma lógica: crítica de la coerción y la normalización. Pareciera que la subjetividad que Foucault cincela está apelando una racionalidad neoliberal que corresponde a una ética de la forma (anti-normalizadora). En ese apsecto, la relación de las lecciones sobre el neoliberalismo con la construcción de una ética del cuidado de sí es muy notoria, tal como lo expresa Trent H. Hamann. Por lo tanto: la analítica foucaultiana en torno a la cuestión del neoliberalismo, según Dean, es, también, una reflexión sobre un ethos y una subjetividad neoliberal, algo que queda establecido cuando Foucault examina el problema del homo oeconomicus.
Lo que Dean quiere argumentar radica en la producción de la subjetividad menos disciplinaria en el marco del neoliberalismo, cuestión que Foucault aprecia y ve con simpatía.

"I would resist the view that Foucault here advocates a normative liberal theory. However, he found in the environmental interventions shaping choice in the American neoliberals a liberal way of governing that was not only technical but, notwithstandig it costs, a kind of liberal utopia. It might not have been a utopia to which he could full suscribe, but it was one that had certain features he could appreciate.
This does not mean that Fouault was or became a carry-carrying neoliberal. But it does demonstrate that like many progressive intellectuals of his period and later would look into the liberal and neoliberal political repertoire to find ways of renovating social-democratic o or socialist politics and escaping its perceived fatal statism" (Dean, 2015:131).

Ergo, la lectura de Dean respecto de la acercamiento foucaultiano hacia el neoliberalismo da cuenta del interés y la necesidad de renovación de la posiciones de izquierda con herramientas de corte neoliberal. Vale decir, según Dean, pero también de acuerdo a Ewald y Behrent, tal como abonamos aquí, Foucault estaría buscando desactivar esa izquierda estatista y disciplinaria para abrir la posibilidad y potencialidad de una izquierda libertaria, no estatista, menos centralizada y burocrática. En gran medida, la hipótesis de Dean es que Foucault buscó diseñar una izquierda libertaria que a la vez implicaba, sobre todo, una ética como estética, apoyada en la autogestión de prácticas y el auto-gobierno (Dean, 2015:132).
Dean menciona y cita la existencia de la entrevista que Michel Foucault mantuvo con Robert Bono, Secretario Nacional de la Confederación Francesa Democrática de los Trabajadores (CFDT), en 1983, en cual critica el sistema de seguridad social centralizado y ciertas políticas welfaristas que generan "efectos perversos" y "mecanismos de dependencia" en las subjetividades de las sociedades modernas . Esa crítica de Foucault al welfarismo, raramente citada por foucaultianos, otorga más argumentos para pensar en la visión de Foucault en favor de un Estado descentralizado o mínimo (Dean, 2015:133) que evade políticas keynesianas y propicia elementos o medidas neoliberales como el "impuesto negativo a la renta" de Milton Friedman, al que refiere con cierta extensión en Nacimiento de la biopolítica.
La cuestión, señala Dean, será comprender que la analítica foucaultiana en torno al neoliberalismo reposa en pensar al mercado como sitio de veridicción, vale decir, como productor y fábrica de verdad (Dean, 2015:135). Esa tesis en la cual hace eje todo el curso de 1979 es imposible pensarla de modo separado a las lecciones finales de Foucault en los años ochenta y de la genealogía de una moral anti-normalizadora en la Historia de la Sexualidad (1976-1984). En estos textos, nuestro filósofo se centra en el problema de veridicción y la ascesis, en su reflexión en torno a las prácticas de libertad no solo como "contra-conductas" de resistencia. En gran medida, Dean está abonando la hipótesis de pensar el neoliberalismo en el marco de una reflexión general sobre diferentes regímenes de veridicción y tecnologías de sí, tal como lo eran las morales de helenismo -epicureísmo, cinismo y estoicismo-, pero también el cristianismo primitivo y el monaquismo. La cuestión central en todos ellos será la producción de subjetividades a partir de auto-regulaciones determinadas.

"There is no doubt than this can be remedied by Foucault's own work on forms of truth-telling or veridiction, particulary in his last two lectures series that deal with parrhesia, and his schemata for the analysis of techniques of the self in the second and third volumes of The History of Sexuality. These provide key resources for the task of analysing the techniques of self-cultivation of the public official and the forms of truth-telling characteristic of public office" (Dean, 2015:136).

Foucault, plantea Dean, tiene poco o nada que decir acerca de la inequidad social o la desigualdad, en esa dirección, nuestro filósofo centra su crítica hacia el sistema de seguridad social centralizado, normalizador y que genera "efectos perversos" sobre los individuos (Dean, 2015:137). Las críticas a la visión de Foucault en este sentido vinieron precisamente de sus intérpretes italianos, como Negri y Lazzarato que señalan, de acuerdo a Dean, que Foucault "abandona las funciones de las finanzas y la deuda porque no puede pensar las relaciones económicas y las relaciones de poder a través de la moneda y el valor" (Dean, 2015:138). El propio Dean avala en parte esta crítica de Lazzarato al señalar que Foucault "falla" al no poder capturar la intersección del capital y el valor en las racionalidades y tecnologías contemporáneas, por ejemplo, al examinar la teoría del capital humano de Gary Becker, donde no hay mención alguna al respecto. Nosotros no creemos que haya una "falla" de Foucault sino un no interés deliberado o bien otro acercamiento del filósofo hacia la cuestión. La analítica foucaultiana, como dijimos, se centra en el problema de la veridicción del mercado y la producción de subjetividades en consecuencia (el homo oeconomicus como su emergente) y no hay en ella rastros de procedencia marxista o posmarxista como se evidencian en los análisis de Negri y Lazzarato. Foucault no comete "errores" ni "falla", simplemente no piensa en el mismo sentido que los autonomistas italianos. Vale decir, Foucault no es de izquierda en este aspecto. Como bien señala Mitchell Dean y también podemos encolumnar a Colin Gordon, Michael C. Behrent y, desde luego, a François Ewald, es posible adscribir la analítica foucaultiana en torno al neoliberalismo como el encuentro de la New Left con el libertarismo. Nuestra posición, en consecuencia, argumenta en favor de pensar las posiciones de Michel Foucault como las de un libertario de izquierda, ergo, en el marco de un libertarismo de izquierda que describe el propio Dean.

"Foucault is notoriously difficult figure to pin down, particulary in respect of his political commitments, and he himself repudiated attempts to do so. We need to weigh up his right not to be characterised with the urgent demands of our present. Even allowing for the former, I think it is fair to say that there is a consistency in his political alignments during the late seventies and early eighties towards elements on the French Left that were experimenting with neoliberal models of public policy. Like similar movements in Anglo-Saxon countries that would follow, these elements would imagine themselves radical while occuppying kind of centre of the political spectrum. At the same time, in opposition the Socialist government, Pierre Bourdieu would talk of a return to the tradition of a 'libertarian left' in opposition to the Left of the party machinery. Perhaps this latter term is as good as way to describe Foucault's general political orientation at this time" (Dean, 2015:139).

Subsiguientemente, una vez analizados los tres artículos podemos concluir lo siguiente, a saber: 1) Foucault pensó el neoliberalismo del siglo XX y en particular el trabajo de Gary Becker como un régimen particular de veridicción (productor de verdad), donde el mercado legitima y constituye la subjetividad en tanto extiende la lógica económica a acciones como la penalidad, la droga, la educación, la salud y cualquier comportamiento humano, 2) Foucault valoró elementos y nociones del neoliberalismo como un dispositivo político posible que permitía evadir la izquierda marxista, coercitiva, normalizadora y estatista, en este sentido, el vínculo con la "Segunda Izquierda" fue el disparador para encontrar innovadoras ciertas políticas menos coactivas en el neoliberalismo, 3) Foucault, en forma simultánea a su analítica del neoliberalismo, realizó el diseño de una ética como estética de la existencia, en este aspecto, es posible ver allí una conexión entre un "ethos neoliberal", e incluso una "ascesis neoliberal" con la adscripción o bien constitución de un libertarismo no universalista o antifundacional.
El recorrido de Foucault que vimos a través de estos tres textos implica la evidencia de una valoración de las herramientas de corte neoliberal para cincelar una izquierda autogestiva, no estatista, no disciplinaria, esto es, una izquierda libertaria. Esta hipótesis es imposible de ser pensada sin la hilación argumentativa entre dos elementos: mercado y ethos, ergo, entre un régimen de veridicción asentado en el mercado como máquina productora de verdad (y a los economistas como sus interlocutores) al mismo tiempo que una ética en términos de cuidado de sí. Por lo tanto, si hay un "neoliberalismo" foucaultiano este no puede escindirse de un ethos, de una ascesis, es decir, de una estética de la existencia.
Fuentes primarias:
BECKER, G., EWALD, F. and HARCOURT B. (2012) Becker on Ewald on Foucault on Becker. American Neoliberalism and Michel Foucault's 1979 Birth of Biopolitics Lectures. A Conversation with Gary Becker, François Ewald, and Bernard Harcourt, University of Chicago, The Carce ral Notebooks, Vol. Nº 7.
BEHRENT, M. (2009) Liberalism Without Humanism: Michel Foucault and the Free Market Creed 1976-1979, Modern Intellectual History Nº 6, Cambridge University Press.
DEAN, M. (2015) Foucault, Ewald, Neoliberalism and the Left, en Foucault and Neoliberalism, editado por Daniel Zamora y Michael C. Behrent, Massachusetts, Polity Press.

Fuentes secundarias:
BARRY, A., OSBORNE, T. and ROSE, N. (1996) Foucault and Political Reason: Neoliberalism and Rationalities of Government, Illinois, University of Chicago Press.
BONNAFOUS BOUCHER, M. (2004) Le libéralisme dans le pensée de Michel Foucault. Un Libéralisme sans liberté, Paris, Editions L'Harmattan.
DARDOT, P. et LAVAL, C. (2009) La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte.
DILTS, A. (2008) Michel Foucault Meets Gary Becker: Criminality Beyond Discipline and Punish, University of Chicago.
(2008b) From 'entrepreneur of the self' to 'care of the self': Neoliberal Governmentality and Foucault's Ethics, University of Chicago.
FOUCAULT, M. (1976) Histoire de la sexualité I. La Volonté de savoir, Paris, Gallimard.
(1984a) Histoire de la sexualité II. L'Usage des plaisirs, Paris, Gallimard.
(1984b) Histoire de la sexualité III. Le Souci de soi, Paris, Gallimard.
(1994) Dits et écrits 1954 - 1988 IV. 1980-1988, Paris, Gallimard.
(2004b) Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, Paris, Gallimard Seuil.
(2008) Nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons.
HAMANN, T. (2009) Neoliberalism, Governmentality, and Ethics, St. John University. Foucault Studies Nº6.
RORTY, R (1991) "Moral, Identity and Private Autonomy: the case of Foucault" en Essays on Heidegger and others, Philosophical papers 2, Cambridge University Press.
ROSE, N. (2007) Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century, Princeton University Press.









Julio, 2015.