Memorias y Olvidos, una mirada desde el Chocó colombiano

A partir de una lectura desprevenida de la Segunda Intempestiva, pareciera ser que Nietzsche nos participa de una de las intuiciones filosóficas más famosas en la historia de la filosofía; aquella de que para el ser humano, a diferencia de los animales, hay tiempo. En efecto, Nietzsche habla de un cierto dolor que carga el hombre en la medida en que carga con su pasado, con la conciencia de su temporalidad y con el dolor de que aquello que se hizo ya no se puede revertir. Entre tanto, el animal, envidiado por el hombre, no puede tener hastío o melancolía; no puede sentir el pasado como peso. Por eso, el pasado se convierte en una fuente de resentimiento, por aquello que pasó, que no se puede cambiar y que no se desea repetir nuevamente. Más aún, ese pasado, aunque sea 'pasado', parece tener 'vida' propia y en ese sentido, parece tener un aspecto fantasmal; como aquel fantasma o espectro del que nos habla Derrida; aquel que parece testimoniar un ser vivo del pasado pero también del futuro, que emerge intempestivamente desajustando lo 'presente'. Es justamente por eso que según Nietzsche, aunque se quiera olvidar algo que ya pasó, esto siempre vuelve, como un ser que está muerto pero a su vez está vivo. En esa medida, el pasado, que puede volver como un espectro, puede dejar en la parálisis de la inactividad. No obstante el reconocimiento de esa fantasmagoría de lo que es o puede ser el pasado y a pesar de que ese segundo pensamiento intempestivo de Nietzsche pareciera interpelarnos al punto de hacernos caer en la creencia de que el filósofo alemán está tratando de esbozar una suerte de antropología, parece ser más bien que aquello sobre lo cual el filósofo alemán nos quiere llamar la atención es sobre la continuidad que puede haber entre el animal y el hombre y por consiguiente, entre memoria y olvido. Así, estos apuntalamientos sobre la conciencia del pasado en el humano y el olvido en el animal parecen ser llamados de atención sobre un aspecto específico: aquella continuidad entre el humano y el animal es justamente aquella que nos permite olvidar para actuar de nuevo. En efecto, según Nietzsche, y apelando a esa continuidad entre el animal y el humano, los ejercicios que se puedan hacer sobre el pasado pueden suponer una relación compleja entre memoria y olvido, más que obedecer a una dinámica memorística de recordar o reproducir lo que pasó en un tiempo ajeno a un presente. En esa medida, pueden tratarse más bien de experimentar el pasado y el presente no de forma lineal sino como parte de una temporalidad otra y al hombre, por consiguiente, como un ir y venir en esa temporalidad.Esta perspectiva del tiempo, según Nietzsche, permite desplegar aquella fuerza plástica que reconfigura, transforma aquello que pasó, de tal forma que se lo pueda integrar a la propia vida; reelaborarlo. No obstante, aquello que Nietzsche está señalando no debe confundirse con el hecho de ‘pasar por encima de las heridas’; por el contrario, nos invita a pensar que figurar el pasado puede ser un ejercicio de tratarlas de forma tal que no se conciban como heridas abiertas, desplegando con esto la posibilidad de crear nuevos sentidos, nuevos horizontes de sentido que no se planteen a sí mismos como únicos y totales sino que puedan abrir la posibilidad de exponerse a otros sentidos. Ahora bien, además del interés teórico que este tipo de planteamientos nos puede traer, pensar en esa forma divergente de figurar lo pasado, puede permitir atender a ciertas prácticas de memoria que además de tratar las heridas de las víctimas, pueden emerger como formas de resistencia frente a la violencia. A fin de poder evidenciar cómo las prácticas de memoria pueden erigirse como formas de resistencia, en el presente escrito se abordará un caso paradigmático en Colombia: los ejercicios de memoria de los habitantes de Bojayá, luego de la masacre. Para esto, en una primera parte haremos un breve contexto del conflicto interno en Colombia y de la masacre en ese sector del Chocó colombiano; en una segunda parte relataremos algunos ejercicios de memoria de esa comunidad para, en una tercera, última y breve parte, movilizar algunas nociones de carácter filosófico alrededor de esas formas de hacer memoria.