La religión nórdica en la Era Vikinga, ARQUEOLOGÍA E HISTORIA N. 13 (EL MUNDO VIKINGO), 2017. Madrid: Desperta Ferro Ediciones

Johnni Langer – Universidade Federal da Paraíba

La religión nórdica en la Era Vikinga Del cuerpo de Ymir se formó la tierra / las montañas de sus poderosos huesos / con el cráneo del gigante helado, la bóveda celeste / y el mar salado de su sangre (Vafþrúðnismál; Edda poética) El término religión es un concepto actualmente rodeado de debates conceptuales y teóricos sin consenso en el mundo académico. Sus raíces se hunden en el mundo romano clásico y cristiano –en el sentido de culto y reverencia a los dioses– y enlazan con el racionalismo ilustrado, lo que lo convierte en un concepto sobre todo relacionado con la historia intelectual europea, adaptado y transferido a otras culturas y épocas. Sin embargo, en el mundo nórdico precristiano, al igual que en otras áreas culturales, no existía un término específico para referirse a la religión.

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os estudiosos contemporáneos suelen utilizar la expresión “religión nórdica” para aludir a una serie de creencias, prácticas y rituales celebrados durante la época vikinga. El término tradicional, “paganismo”, ha sido criticado debido a su fuerte carga peyorativa en las fuentes primarias, mientras que el término Sidr Forn (“costumbre”) como sustituto de la religión en la corriente académica tuvo un uso muy efímero. Para el investigador Thomas Dubois, la religión durante el periodo precristiano tenía un carácter étnico, estaba dotada de un gran dinamismo e incluía variaciones sociales y regionales, así como constantes intercambios con culturas no escandinavas. De acuerdo con este autor, la experiencia religiosa nórdica se estructuraba como una cosmovisión en la que tenía lugar la clasificación de seres, paisajes y situaciones. Otros estudiosos también han percibido la religión nórdica antigua como plenamente integrada en la vida social, económica, política y bélica del periodo vikingo. Para el arqueólogo Mike Parker Pearson, la religión nórdica puede entenderse desde una doble vertiente: la regional (en el contexto del año 1000), en la que se imitarían muchos aspectos de los

rituales característicos de la Edad del Hierro; y la prehistórica, en la que estas prácticas pueden ser percibidas como el producto final de una variación regional a partir de un pan-paganismo primigenio cuya práctica se extendió desde las islas Británicas hasta Alemania y Escandinavia.

Las fuentes y los mitos Las fuentes primarias para el estudio de la religión antigua nórdica son literarias (las Eddas, las sagas islandesas, las crónicas históricas sobre la colonización y la poesía escáldica) y arqueológicas (monumentos, piedras rúnicas, textos rúnicos y latinos, esculturas, escenas de tapices, depósitos funerarios y cementerios). En particular, las sagas islandesas contienen varias referencias a la antigua religión nórdica, entre las que encontramos rituales, profecías, actos de piedad, creencias y prácticas mágicas o maldiciones, además de alusiones a templos y lugares sagrados, entre otros. En algunas investigaciones se ha vuelto a emplear el método comparativo con religiones de otras culturas y regiones, como la finesa, la báltica, la celta, la oriental y la euroasiática en general, con el fin de compensar ciertas debilidades como la escasez de fuentes originales en la zona nórdica. La teología nórdica comprendía la existencia de una serie de deidades divididas en dos grupos: los æsires y los vanires. Asimismo, algunas deidades femeninas (dísir) desempeñaron un papel central en el mundo privado, mientras que las fuerzas sobrenaturales (álfar) eran consideradas seres inferiores en relación con los vanires. Otras categorías importantes son los jotnar (gigantes) y los dvergar (enanos). Los relatos mitológicos expresan la compleja relación entre los dioses, los gigantes y los hombres y, aunque las comunidades creían en muchos dioses y seres sobrenaturales, en general, muy pocos, o solo uno, de ellos recibían una mayor atención en el ámbito individual. Desde esta coyuntura, la relación entre el hombre y la divinidad oscilaba entre el miedo y el temor hasta llegar al es-

 Las ESTELAS DE GOTLAND son una fuente de estudio privilegiada

para la comprensión de la religiosidad nórdica, puesto que se cree que sus escenas historiadas enlazan a menudo con la tradición mitológica y los relatos de las sagas. La de la imagen, la llamada estela de TJÄNGVIDE 1 (Alskoga), es probablemente una de las más conocidas del periodo pagano. En su registro superior, un personaje –quizá Odín o, siguiendo la interpretación de algunas estelas como marcadores funerarios, más probablemente un guerrero que representa al difunto– cabalga sobre un corcel de ocho patas (sin duda Sleipnir) y es recibido por una mujer que sostiene dos cuernos de beber. Estos seguramente estarían repletos de hidromiel, y la mujer probablemente está representando a una VALQUIRIA que da la bienvenida al guerrero en el Valhala, que aparecería ejemplificado mediante el edificio semicircular que hay tras ella, como parece corroborar el hecho de que aparezca un guerrero armado con un hacha junto a otra mujer en la entrada del edificio. Según Snorri Sturluson, el compilador de la Edda en prosa (Gylfaginning, 24), Odín recibía solo la mitad de los guerreros en el Valhala, mientras que Freya lo hacía con la otra mitad en su propio hall, el Folkvang. Museo de Historia de Estocolmo. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 4.0 / BERIG

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q  Colgante de plata sobredorada hallado en una tumba de TUNA (Alsike, Suecia) fechada en torno a finales del siglo VIII o comienzos del IX d.

C. Nótense las similitudes en la rica vestimenta y el peinado con el personaje femenino de la estela de Tjängvide. Se conoce un nutrido grupo de FIGURILLAS FEMENINAS similares, generalmente asociadas a tumbas aristocráticas. Algunas de ellas sostienen también cuernos de beber, lo que, unido a su contexto funerario, redundaría en su interpretación como valquirias –si bien se ha propuesto que esta pieza en concreto pudiera representar a la diosa Frigg–. El motivo de las mujeres que ofrecen bebidas enlaza con el rol activo de estas en rituales y celebraciones que requieren del consumo de alcohol. En Lunda, se hallaron multitud de huesos carbonizados junto a restos de cuentas de collares típicamente femeninos, dando cuenta de la importancia de las mujeres en las prácticas religiosas desarrolladas en entornos aristocráticos. Otro grupo de figurillas femeninas empuñando armas y a veces montando sobre caballos, muy parecidas en algunos de sus rasgos a la del colgante de Tuna, han sido interpretadas bien como mujeres guerreras o bien como valquirias u otros personajes mitológicos. En cualquier caso, la variedad en sus atributos y la imprecisión en algunos detalles resultan demasiado ambiguas y dificultan enormemente toda interpretación inequívoca. Ambos grupos parece que siguen una fórmula iconográfica derivada de las características plaquitas de oro anteriores a la Era Vikinga generalmente halladas en lugares de culto. © ALBUM / UNIVERSAL IMAGES GROUP / WERNER FORMAN

tablecimiento de lazos de amistad (ástvínr). En el contexto de una religión sin dogmas, doctrinas, organización o centralización, los mitos son la principal expresión religiosa del mundo, las emociones, las ideas y los valores de la naturaleza, los sitios sagrados y el hombre. Generalmente, la narración oral de estos mitos acompañaba a los ritos y representaciones dramáticas, además de materializarse en la cultura material y el arte. Como suele ocurrir, los mitos explican el universo y su origen y, a la vez, sirven como modelo para las prácticas cotidianas y la conducta de los individuos en sociedad.

Sobre las autoridades religiosas No hubo sacerdotes profesionales equivalentes a los druidas de los pueblos celtas o al sacerdocio hereditario de los indo-iraníes. Las funciones rituales de diverso tipo eran llevadas a cabo por personas de diferentes profesiones y roles sociales. Por ejemplo, es bien conocida la importancia de los reyes y los líderes en el banquete sacrificial público. En Islandia era la institución de godi, un papel de liderazgo que combinaba las funciones políticas, legales y religiosas, la que cumplía con estas tareas. Otro tipo de personalidad con cierta función religiosa era el Þulr (“altavoz”). En las interacciones que requirieran determinadas acciones, tanto los hombres como las mujeres desempeñaban un papel importante, pero las mujeres tenían más valor con respecto a las predicciones del futuro. Así, a menudo se requería la participación de la völva o profetisa para aconsejar sobre situaciones complicadas y crisis sociales. Los reyes (konungar) y los nobles (jarlar) desempeñaron un papel central en los festivales y en los santuarios. En la saga Hákonar, Snorri describe un ritual realizado en Trøndelag y dirigido por Sigurd Hlada-Jarl. Durante la ceremonia, este bendijo el fuego y brindó por los dioses invocando la fórmula Til ars friðar (“por una buena temporada y por la paz”). Esta idea de que la verdadera autoridad se basa en elementos religiosos es también denominada como realeza sagrada, y ha sido cuestionada y debatida extensa y profusamente. Recientemente, la investigadora Gro Steinsland ha demostrado la relación entre el mito y el rito en roles de liderazgo político, especialmente a partir de la hierogamia [N. del E.: la unión sagrada] entre Frey y Gerd y su reinterpretación en la cultura material, manifestada a partir del hallazgo de plaquitas de oro con imágenes de estos personajes míticos en algunas salas reales. La giganta Gerd sería una representación del territorio, una fuerza primitiva que asumiría el rey, encarnado en el papel fertilizador y guardián del orden atribuido al dios Frey.

Ritos El culto en el mundo precristiano tenía un papel de mediación y estructuración de lo colectivo. Había varios tipos de rituales. El banquete sacrificial (blótveizlur) ocupaba un papel destacado en los grandes festivales de temporada, con la participación de un gran número de personas. Los rituales familiares, tales como el álfablót, se celebraban frecuentemente en las granjas, siendo uno de los más antiguos en las regiones del norte el culto a los antepasados. Otros ritos se celebraban en ciertos momentos de la vida personal o comunitaria, como por ejemplo los nacimientos, iniciaciones, bodas y funerales. Una gran cantidad de restos de fosas rituales, fechadas entre la Edad de Bronce y el año 1000, han sido hallados en Escandinavia y estos atestiguan la celebración de banquetes rituales por parte de algunas familias. En el área de Islandia era frecuente el consumo de carne de caballo para estos fines. Otras prácticas con cierto grado de ritualización eran las peleas entre guerreros, los saltos sobre el fuego, el caminar sobre los remos, el hockey, la natación, el lanzamiento de objetos, los concursos de canto o las danzas con máscaras. La investigación arqueológica también ha hallado una gran cantidad de evidencias sobre los ritos fundacionales relacionados con la construcción o renovación de casas y otros edificios. Este ritual consistía en la consagración mediante libaciones y la ofrenda de contenedores (ollas, vasos y tazas) en hogares y otras zonas con fuego, aquí relacionados con su poder sobrenatural y transformador. Las zonas más ricas en este tipo de materiales –se trata de depósitos de ofrendas con cerámicas y edificios vinculados–, son el sur de Suecia y el norte de Dinamarca. Hace unos años, Anne Carlie llamó la atención sobre la existencia de varios cambios diacrónicos en relación con el análisis de los distintos tipos de evidencia material característicos de estas prácticas rituales. En primer lugar, para la Edad del Bronce se conocen depósitos de tierras, con distintas orientaciones, que incluyen cerámicas y huesos de animales. Más tarde, en la Era de las Migraciones (siglos VI a VIII), estos depósitos tienden a desaparecer y ser sustituidos por restos de armas y enterramientos. Desde el comienzo de la Era Vikinga hasta el final de la Edad Media, aumentan en cambio los depósitos mágicos, en los que se incluyen curiosidades (como hachas neolíticas y fósiles) junto al animal sacrificado, además de huesos humanos, monedas y colgantes o amuletos con símbolos odínicos (aves y serpientes). Los ritos funerarios han centrado la atención de muchos investigadores debido a la gran cantidad de materiales arqueológicos asociados a ellos, ya que traducen expresiones de la vida cotidiana (la guerra, el comercio, la caza, el ornamento personal) y funcionan como elementos de identidad social. Muchos de ellos están conectados directamente a los servicios odínicos, como el conocido funeral descrito por Ibn Fadlan. Otro cronista árabe, Ibn Rustah, también mencionó la construcción de una cámara funeraria para un líder nórdico en Rusia, en la que se incluyeron restos de comida,

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ARQUEOLOGÍA & HISTORIA q  Los

llamados GULDGUBBER son finísimas plaquitas de oro (10-30 mm) adornadas con motivos figurativos, fundamentalmente figuras humanas, animales o personajes mitológicos representados de forma individual o en pareja. Este tipo de materiales son muy comunes en contextos votivos de la Escandinavia del final de la Era de las Migraciones hasta comienzos de la Era Vikinga. La imagen corresponde a una de estas placas, en este caso ornamentada con una figura masculina que está bebiendo de un vaso de tipo Sturzbecher, característico de la región de Franconia, en la Alemania central, y producido durante el Periodo Merovingio, entre los siglos V y VIII d. C. Tratándose de vasos de cristal, y teniendo en cuenta el material del soporte empleado, es muy probable que se esté refiriendo a algún gesto ritual o al consumo de bebida en un contexto de religiosidad. El ejemplar procede del yacimiento danés de SORTE MULD (Bornholm), donde se hallaron más de 2000 piezas similares. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 3.0 / LOKIS TOCHTER

bebidas, botellas y monedas. Según el cronista, la mujer del jefe fue enterrada viva dentro de la tumba. Para el arqueólogo británico Neil Price, los funerales nórdicos no solo comprendían la realización de rituales, sino también de representaciones y dramatizaciones de relatos míticos. Este tipo de actos enviaban a la audiencia varios mensajes de carácter social y religioso. Incluso los animales presentes –por costumbre preparados y sacrificados– desempeñaban una función en el drama fúnebre y, aunque los protagonistas no estaban presentes en la escena final, conservaban el papel principal gracias a la caracterización de la tumba como vivienda.

Un lugar para los ritos Los lugares de culto incluían varios tipos de emplazamientos naturales como montañas, matorrales, prados, islas, lagos y ríos. En estos lugares, en ocasiones, se construyeron distintos edificios y monumentos religiosos con fines rituales, como por ejemplo alineaciones de piedra en forma de círculos o recipientes, piedras rúnicas, chimeneas, etc. De este modo, los sacrificios, las invocaciones, las bendiciones o las muestras de agradecimiento se hacían en lugares reservados para tales fines. La palabra en nórdico antiguo que designa un lugar de culto en un claro u otro sitio natural es vé, pero había otras con un significado similar, como lundr, akr y hof. La famosa descripción de la época pagana de Uppsala (Suecia) por Adam de Bremen, contenía varias referencias cristianas. Las excavaciones arqueológicas en el enclave indicaron que no había existido un gran templo como el que había descrito el cronista, pero sí en cambio un gran salón real que se utilizaría con fines ceremoniales. En Maere (Noruega), Järrestad (Suecia) y Helgo (Suecia), se han hallado estructuras similares. Aunque tradicionalmente los investigadores han sostenido que no había templos o edificios especializados para fines rituales en la Era Vikinga, los descubrimientos recientes han demostrado que, además de los cultos practicados al aire libre, también hubo otros que se llevaron a cabo en estos espacios cerrados. En Borg (Noruega), se halló una pequeña casa en una elevación rocosa, construida con estructuras de madera y piedra y que fue erigida al lado de un jardín pavimentado, con una superficie de unos 1000 m². En el entorno de este edificio, se encontraron numerosos huesos de animales (perros, caballos y jabalíes), además de amuletos anulares de metal relacionados con los colgantes de martillo del dios Thor. Recientemente, otro templo ha sido excavado en Uppåkra (Suecia), entre los años 2000 y 2004. Las excavaciones pusieron al descubierto un edificio utilizado entre los siglos VI a X, con una forma y estructura muy similares a las posteriores iglesias de las aldeas noruegas en el periodo cristiano. En el lugar se encontraron restos de bracteatos, gullgubber (plaquitas de oro con representaciones humanas asociadas con la anteriormente citada hierogamia entre el dios Freyr y la giganta Gerd) y varios restos de armas, como escudos y lanzas, fragmentadas. Esta última práctica se documenta también

en los pantanos daneses de la Edad de Hierro, lo que indica una cierta continuidad en las prácticas religiosas escandinavas. Sin embargo, los hallazgos más espectaculares del templo consistían en una copa de plata y bronce con adornos de oro y un recipiente de vidrio ciertamente sofisticado. En Frösön (Suecia) han sido documentadas algunas evidencias acerca de sitios rituales al aire libre. Entre los numerosos huesos de animales domésticos y salvajes hallados, destacaban algunos pertenecientes a osos –un animal directamente asociado con la guerra y el dios Odín–, detalle que llevó a los investigadores a creer que se trataba de un lugar de sacrificio, acaso una tumba. Los cuerpos fueron depositados en los árboles que crecían en el momento del sacrificio, lo que conduce a una comparación directa con el relato de Adam de Bremen (26-27) y la iconografía del tapiz de Oseberg, ya que todos ellos ofrecen la imagen de hombres [N. del E: en Fröson se hallaron también restos óseos humanos, aunque se discute si estos procedían también de los sacrificios o bien de posteriores tumbas removidas pertenecientes a la iglesia del siglo XII allí construida] y animales colgados de un gran árbol. La investigación reciente ha señalado las implicaciones cosmológicas existentes en las estructuras y lugares de culto nórdicos. Según Lars Larsson, en Uppåkra el templo fue construido como símbolo de ciertos aspectos cósmicos y sociales: sus depósitos de puntas de lanza parecen invocar la sala de Valhalla (repleta de guerreros renacidos), mientras que los postes centrales harían alusión al árbol Yggdrasil. Uno de estos postes se halló repleto de figuras de oro, lo cual podría significar una conexión simbólica del lugar con el bosque de Glasir [N. del E.: el bosque sagrado situado frente al Valhalla, dotado de árboles con follaje dorado]. En otros lugares, como la fortificación de Ismantorp (Suecia), fechada hacia el final de la Era de las Migraciones, también se ha creído identificar una cierta connotación cosmológica: sus nueve puertas serían una alusión al número sagrado de Odín y a los nueve mundos, mientras que el poste central haría referencia a Yggdrasil. Del mismo modo, en Gudme (Dinamarca), la arqueóloga Lotte Hedeager cree en la existencia de implicaciones cosmológicas en la estructura arquitectónica del sitio. Según propone esta investigadora, el lugar habría sido un modelo paradigmático de Asgard, es decir, un centro de culto al dios Odín, cuya arquitectura se basaría (en términos de imaginación artística) en lo que se cree que sería la morada de los dioses. Del mismo modo que el trono de Odín (Gladsheim), el trono del rey estaba en una posición central y elevada en el medio de Gudme. En este caso, el objeto también sirvió como apoyo a la autoridad real.

Sacrificios La forma más común de inmolaciones en Escandinavia es el uso de animales domésticos y salvajes. Estos son vistos como un medio de comunicación con las divinidades, y cada animal suele estar relacionado con diferentes deidades. Por ejemplo, el ganado, los

  En la localidad sueca de Eskilstuna se conserva el famoso grabado rúnico de RAMSUND, con una representación de la saga heroica de Sigurd,

fechada ca. 1030. En primer término de la imagen, se observa la escena del COMBATE DE SIGURD CON EL DRAGÓN FAFNIR, cuyo cuerpo es atravesado por la espada del héroe. Cerca de este punto puede verse el árbol con los pájaros que, tras haber probado Sigurd la sangre de la bestia, recibiendo así la capacidad de comprender a las aves, alertan a este sobre la posible traición de su padre adoptivo. En otros puntos de la geografía sueca se han hallado piedras rúnicas con representaciones del ciclo de Sigurd, la mayoría con cruces cristianas asociadas, empleando la analogía del héroe como paradigma de la destrucción del mal, encarnado en la figura del dragón. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 3.0 / DRROWI

cerdos y los jabalíes se sacrifican a Frey y Freya, mientras que las cabras se consagran a Thor. Los cerdos simbolizan el poder de la reproducción y la fertilidad en general (incluso humana), pero la cabra es a la vez el estado de ánimo y la imagen sagrada del sexo en el imaginario precristiano. Otros animales sacrificados también se consumen de forma inmediata en los banquetes, como los caballos en Islandia (relacionados con Odín y el mundo de la nobleza), un acto que se empleaba para la ratificación de leyes o para fomentar las relaciones entre distintas comunidades. Otro animal odínico es el oso, vinculado a los antepasados míticos de los clanes e identificado con la bravura de los guerreros. A su vez, es este un animal que aparece en varias sagas, lo que demuestra su popularidad, también vinculada con la energía animista. La existencia de sacrificios humanos, en especial asociados a los funerales, no es fácil de documentar, pero a pesar de ello se han hallado ciertas evidencias que han fomentado el debate entre los expertos. Un gran número de tumbas de la Era Vikinga contienen individuos que fueron claramente decapitados, apuñalados o colgados con las manos atadas. Ejemplos famosos son el hombre de Stengade (Dinamarca), enterrado bajo otro cuerpo masculino cubierto con una lanza pesada, y otra de una tumba de Birka (Suecia), con el cuerpo de un joven junto a un anciano cubierto también de lanzas. Las fuentes clásicas (como Tácito y Diodoro Sicilia) ya describían el sacrificio de guerreros capturados por los antiguos germanos, dedicado a Mercurio (posiblemente Wotan), alanceando o colgando a las víctimas; formas relacionadas con el autosacrificio de Odín. En Borg, hay restos en la gran sala, que data de la Era Vikinga, de huesos de animales entre los que se incluyen diez perros decapitados. La arqueóloga encargada de la excavación, A. Nielsen, concluye que se trataba de un templo dedicado a Frey y Freya. En Trelleborg (Dinamarca), se halló un foso con huesos de niños junto a otros de cerdos, vacas, cabras y perros, mientras que en

Repton (Inglaterra), alrededor del cadáver de un jefe se hallaron los huesos de algunas víctimas jóvenes. La fuente más famosa acerca de los sacrificios en los funerales es el árabe Ibn Fadlan, que informó de una inmolación humana durante el funeral de un líder nórdico en la zona del Volga en el siglo X. Otros tipos de sacrificios humanos documentados arqueológicamente consisten en algunas inmolaciones halladas en zonas pantanosas de Escandinavia, fechadas en la Edad del Hierro y que muchos expertos creen relacionadas con el culto de Wotan/Odín. En las crónicas medievales también aparecen descripciones similares. Un ejemplo es el antes mencionado relato de Adam de Bremen acerca de las prácticas religiosas precristianas, donde menciona la celebración de sacrificios en el templo de Uppsala cada nueve años y con nueve representantes de cada especie –incluyendo seres humanos– que eran colgados de un árbol situado junto al templo. Es obvio que en este caso existe un sesgo en la información, ya que subyace un juicio moralista cristiano en relación con estas prácticas antiguas. Materiales Las figurillas antropomorfas de madera y metal son algunos de los objetos que se cuentan entre los que pueden catalogarse dentro de la categoría de lo religioso. Uno de los ejemplos más famosos es una pequeña figurilla de bronce, de tan solo 7 cm y hallada en Rallinge, que representa a un personaje con el pene erecto y ha sido a menudo interpretado como el dios Frey. Otra figurilla, de Eyraland, que representa a un hombre con barba y un martillo, ha sido identificada con Thor, mientras que otras similares halladas en Suecia, Islandia y Ucrania también se asocian a este dios. A su vez, se ha identificado a Odín en otras estatuillas y esculturas de hombres tuertos, como en Lindby, Tisso y Uppåkra.

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  Hacia el final de la Era Vikinga, son frecuentes las expresiones ma-

teriales y artísticas que se debaten entre el mundo pagano y el recién adoptado –en mayor o menor medida– CRISTIANISMO. La imagen corresponde a un molde hallado en Himmerland (Dinamarca) del que se pueden extraer tanto cruces cristianas como martillos de Thor. Nationalmuseet, Copenhagen. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 3.0 / KTP72

Los vikingos usaban amuletos como protección contra las enfermedades, los peligros y las adversidades de la vida y, a menudo, estos objetos tenían una relación directa con los poderes de una deidad. El martillo de Thor, por ejemplo, es un objeto bastante común en las tumbas, lugares sagrados y fortificaciones, y se utilizaba como una protección mágica. Algunos colgantes en forma de hacha, fabricados en ámbar, parecen haber sido utilizados con fines similares en los ritos funerarios. Asimismo, se conocen en distintos lugares de Suecia miniaturas de la lanza de Odín, Gungnir, mientras que otros objetos con representaciones de valquirias, generalmente encontrados en fosas, también están vinculados al culto de este dios. Otros muchos tipos de amuletos de la época vikinga han sido descubiertos en los países escandinavos, como por ejemplo colgantes con espirales, tronos y serpientes. Los primeros de ellos poseen una conexión con el culto al sol y a la fertilidad, mientras que los segundos pueden estar relacionados tanto con Thor como con Odín, puesto que ambos tienen tronos. La serpiente, por su parte, es uno de los símbolos religiosos más extendidos tanto entre los pueblos indoeuropeos como entre los países nórdicos, y su significado, muy variado, contempla desde el renacimiento hasta su relación con el chamanismo de Odín.

El culto popular Ciertas expresiones de la fe nórdica separan claramente la creencia en seres superiores (dioses y diosas) de la de seres conectados con el mundo rural, las regiones de la provincia y los espíritus de la tierra. De este modo, algunas de estas expresiones están más cercanas a la tradición folklórica, especialmente a las leyendas relacionadas con los duendes, gigantes, enanos y troles. De acuerdo con la visión sobre el destino en los países nórdicos, cada individuo y cada familia recibía una cierta cantidad de fortuna, tanto a nivel material como en el plano abstracto. La idea de la buena y la mala suerte se utilizó para explicar ciertas situaciones, como por ejemplo las jerarquías sociales o por qué una familia era más rica que otra. La suerte era considerada como un azar de la vida, pero a veces se trató de manipular por medios mágicos o hechizos.

Influencias religiosas externas Varias investigaciones muestran influencias extranjeras en la religión nórdica desde la etapa de las migraciones germánicas hasta el final de la Era Vikinga. Según Hilda Davidson, Anders Kalliff y Olof Sundqvist, el culto del dios Odín sufrió la asimilación del culto oriental de Mitra –ambos tienen estrechos vínculos con algunos animales como el cuervo, el perro y la serpiente, además de una estrecha relación con la ideología militar y aspectos de la muerte –, que se introdujo en la región germánica junto con la expansión de los ejércitos romanos. El motivo iconográfico de la muerte de un toro a manos de este dios, inexistente en la época vikinga aunque fundamental para el mitraísmo, ha sido identificado en cambio por algunos investigadores en bracteatos de la Era de las Migraciones, con representaciones de toros con esvásticas y una figura humana armada (Wotan/Odín) acompañada de cuervos. También existen evidencias de influencias de los pueblos celtas, especialmente de Irlanda, de donde derivan símbolos y narraciones que se han agregado a la tradición oral y la iconografía nórdicas. Los expertos, hasta fechas muy recientes, pensaban que el mundo escandinavo había influido en los pueblos sami y finlandés, pero en la actualidad parece claro que hubo intercambios culturales y religiosos en los dos sentidos, además de una frecuente circulación entre estos territorios, equiparable a la de la zona del Báltico. Otra influencia, más evidente al final de la Era Vikinga, procede del cristianismo. Muchos estudiosos creen que algunas evidencias fuertemente cristianas, presentes en fuentes literarias como la Edda poética, no fueron creadas en el momento en que las narraciones se pusieron por escrito, sino que penetraron en la tradición oral pagana con anterioridad, a través de conversos, en un proceso hoy conocido como interpretatio norroena.

bibliografía Andrén, A.; Jennbert, K.; Raudvere, C. (eds.) (2006): Old Norse religion in long-term perspectives. Lund: Nordic Academic Press, pp. 206-211. Dubois, T. (1999): Nordic religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. Graslund, A.-S. (2008): The material culture of Old Norse religión, en Brink, S. (ed.). The viking World. London: Routledge. Hedeager, L. (2011): Iron Age myth and materiality. London: Routledge. Raudvere, C.; Schjodt, P. (eds.) (2012): More than mythology: narratives, ritual practices and regional distribution in pre-christian scandinavian religions. Lund: Nordic Academic Press. Ξ Bibliografía completa en www.despertaferro-ediciones.com Johnni Langer es máster y doctor en Historia por la Universidad Federal de Paraná y profesor del curso de Ciencias de las Religiones en la Universidad Federal de Paraíba, Brasil (UFPB). Coordina el Núcleo de Estudos Vikings e Escandinavos (NEVE), es organizador del Dicionário de Mitologia Nórdica y autor del libro Na trilha dos Vikings. Actualmente investiga la mitología celeste nórdica y la etnoastronomía de la Era Vikinga.