La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre. Dos visiones existencialistas sobre Dios / Tesis de Máster de Antonia Tejeda Barros / Filosofía

UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA FACULTAD DE FILOSOFÍA Máster Universitario en Filosofía Teórica y Práctica Especialidad de Filosofía Trabajo Fin de Máster La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre. Dos visiones existencialistas sobre Dios Antonia Tejeda Barros Profesor tutor: Manuel Fraijó Nieto Madrid, septiembre de 2015

Itay, Dalit y Yael Streett Tejeda leyendo a Frankl y Sartre / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

RESUMEN La libertad absoluta postulada por Frankl y Sartre y la creencia en un dios artesano parecen contradecirse. Las víctimas inocentes de la barbarie (los millones de hombres, mujeres y niños masacrados en guerras y conflictos) y las víctimas de ayer y de hoy del hambre y la pobreza dejan poco espacio para un dios bueno, justo y omnipotente. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento monstruoso. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad y de la responsabilidad. Sartre afirma que la libertad humana, la cual es una libertad radical, es incompatible con Dios. Con este trabajo no me propongo responder a la pregunta de la existencia de Dios (considero que la filosofía no busca una verdad ni una respuesta final, sino muchas preguntas y una coherencia), sino que me propongo intentar encontrar coherencia en ambas posturas existencialistas, la sartreana, 100 % atea, y la frankleana, la cual deja una puerta abierta a la religión. En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano; el capítulo, aunque un poco largo, es fundamental para entender a fondo el pensamiento de Frankl y Sartre. En el segundo capítulo hablo del dios inconsciente, la dimensión suprahumana, el sentido último y la fe incondicional que defiende Frankl. En el tercer capítulo hablo de la libertad sin Dios que defiende Sartre, de su ateísmo, su positivismo y su humanismo. En el cuarto capítulo hablo de Dios y el mal, centrándome en Auschwitz y preguntándome sobre la muerte de Dios. En el quinto capítulo hablo de la moral frankleana, una moral del hombre para el hombre, y de la moral sartreana, una moral sin Dios. Después de la conclusión, añado un Apéndice 2  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor sus obras. Palabras clave: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, búsqueda por el sentido último, libertad, responsabilidad, angustia, espiritualidad, religión, Dios, Auschwitz, Holocausto.

ABSTRACT The absolute freedom defended by Frankl and Sartre and the belief in an artisan God seem to contradict each other. The innocent victims of barbarity (the millions of men, women and children who were massacred in wars and conflicts) and the victims of hunger and poverty both today and in the past leave little space for a benevolent, just and omnipotent God. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of freedom and responsibility. Sartre says that human freedom, which is a radical freedom, is incompatible with God. With this paper I am not attempting to answer the question of the existence of God (I think that philosophy does not look for one truth and a final answer, but for many questions and coherence); instead I will attempt to find coherence between both existentialist positions: the position of Sartre, 100 % atheist, and the position of Frankl, which leaves an open door to religion. In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism; this chapter, although on the long side, is crucial for understanding in depth Frankl's and Sartre's thought. In the second chapter I talk about the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the  

3  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

unconditional faith defended by Frankl. In the third chapter I talk about the freedom without God defended by Sartre, about his atheism, his positivism and his humanism. In the fourth chapter I talk about God and evil, focusing on Auschwitz and thinking about the death of God. In the fifth chapter I talk about the Franklean moral, a moral from man to man, and about the Sartrean moral, a moral without God. After the Conclusion I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. Key words: logotherapy, Sartrean existentialism, search for meaning, search for ultimate meaning, freedom, responsability, anguish, spirituality, religion, God, Auschwitz, Holocaust.

4  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

ÍNDICE ACLARACIONES Y AGRADECIMIENTOS

7

I. LOGOTERAPIA Y EXISTENCIALISMO SARTREANO

9

1. Logoterapia: la búsqueda por el sentido

9

2. Las tres dimensiones del hombre

13

3. Las tres búsquedas de sentido

15

4. Libertad, responsabilidad y autotrascendencia

22

5. Seguridad en la religión y medical ministry

27

6. Existencialismo sartreano: la libertad radical

30

7. "L'existence précède l'essence"

32

8. Libertad, responsabilidad, angustia y acción

42

II. FRANKL. EL DIOS INCONSCIENTE. LA DIMENSIÓN SUPRAHUMANA. LA BÚSQUEDA POR EL SENTIDO ÚLTIMO. LA FE INCONDICIONAL

44

9. El dios inconsciente. Religiosidad y espiritualidad

44

10. La dimensión suprahumana

48

11. La búsqueda por el sentido último

52

12. La religión no es una neurosis

55

13. La fe incondicional

57

III. SARTRE. UNA LIBERTAD SIN DIOS

67

14. La libertad humana y Dios: dos conceptos incompatibles

67

15. L'être en-soi y l'être pour-soi

72

16. La angustia, la mauvais foi, le néant, lo absurdo y la acción

75

17. La libertad "en situation" y la responsabilidad

86

18. "Dieu n'existe pas"

89

19. La contingencia de la existencia y del mundo

91

IV. FRANKL. LA RELIGIÓN A PESAR DE LA BARBARIE. AUSCHWITZ: ¿UN PROBLEMA DE TEODICEA O DE ANTROPODICEA?

94

20. "God is not dead ... not even 'after Auschwitz'"

94

21. Dios y el mal

97

22. Auschwitz: ¿un problema de antropodicea más que de teodicea?

106

23. La muerte de Dios

113

24. La escatología

121

25. La inmortalidad del alma

124

 

5  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

26. El doble rostro de las religiones

131

27. ¿Una pregunta mal formulada?

137

V. FRANKL: UNA MORAL POR AMOR AL HOMBRE. SARTRE: UNA MORAL SIN DIOS

142

28. ¿Si Dios no existe, todo está permitido?

142

29. Inventar la moral

145

30. La teoría del amor de Frankl: una teoría moral

149

31. "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"?

153

32. ¿Ojo por ojo, justicia o impunidad?

155

33. ¿Mentir puede ser moral?

158

34. El amor por la humanidad

159

VI. CONCLUSIÓN

161

VII. APÉNDICE: FRANKL Y SARTRE: DOS GRANDES EXISTENCIALISTAS NACIDOS EN 1905. RECORDANDO SUS VIDAS PARA COMPRENDER MEJOR SU OBRA 35. Antes de 1940

176 176

36. Deportación, Stalag XII-D, Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim 182 37. Después de la liberación

190

38. Los años 50 y 60

195

39. Los años 70, 80 y 90

198

BIBLIOGRAFÍA, FILMOGRAFÍA Y ENTREVISTAS

200

ÍNDICE DE NOMBRES

210

6  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

ACLARACIONES Y AGRADECIMIENTOS Ruth Lapide escribe que "cada lengua trae consigo una determinada arquitectura de pensamiento y expresión, un sonido inconfundible, que no puede imitarse así sin más en otra lengua"1. Las traducciones, pues, suelen llevar modificaciones, añadidos, cortes y distorsiones. Kundera ya criticó billantemente la figura del traductor en Les testaments trahis. De 1998 al 2002 estudié Música Antigua en el Koninklijk Conservatorium (Real Conservatorio de La Haya), y allí aprendí la importancia y la necesidad de leer toda la música renacentista y barroca en facsimile. Las ediciones modernas traicionan los originales, añadiendo o sacando notas, ligaduras y matices, y dificultan una genuina interpretación de la obra. Por respeto a los compositores y a las obras leo siempre en facsimile, y por respeto a los filósofos y escritores, siempre que me es posible, leo y cito en el idioma original, añadiendo la traducción española sólo allí donde lo considero necesario. En este trabajo, al ser el inglés la lingua franca del siglo XXI, y el francés una lengua románica y la lengua de Sartre, las citas en inglés y francés no llevan traducción; las citas en alemán, hebreo e italiano sí que llevan traducción a pie de página o al lado (a menudo he escrito primero la traducción al español y el original a pie de página, para no hacer la lectura tan pesada). Sin embargo, no siempre me ha sido posible citar en el idioma original. Me disculpo por haber usado sólo las traducciones al español para las citas de Platón, Aristóteles, Epicuro, Kierkegaard, Dostoyevski y alguno más. Las citas del Nuevo Testamento y el Qu'ran no están en griego y árabe, sino en español. Quiero agradecer a Franz Vesely y a Alexander Batthyany por su amabilidad y sus aclaraciones sobre la biografía de Frankl y la logoterapia. Vesely me ha enviado la traducción inédita al inglés de Synchronisation in Birkenwald. También quiero agradecer a mi querido y admirable profesor                                                                                                                 1

Ruth Lapide, "Pinchas Lapide. Su vida y su obra", Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, p. 49. "Vielmehr bringt jede Sprache eine bestimmte Architektur des Denkens und des Ausdrucks mit, einen unverwechselbaren Klang, der in einer anderen Sprache nicht so ohne weiteres nachzuahmen", Ruth Lapide, "Pinchas Lapide. Leben und Werk", Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 28

 

7  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Manuel Fraijó por su apoyo y por nuestras conversaciones, al rabino Shlomo Tucker por sus aclaraciones y explicaciones sobre el judaísmo y el problema del mal, y a mi marido Eyal por escribir los pasajes en hebreo citados y, sobre todo, por estar con nuestros hijos todos los días que no me he movido del ordenador. Quiero dedicar este trabajo a mis hijos Yael, Itay y Dalit, con mucho cariño, y disculparme por todo el tiempo que les he robado. Antonia Tejeda Barros, Madrid, septiembre de 2015

8  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

I. LOGOTERAPIA Y EXISTENCIALISMO SARTREANO "man is revealed as a being in search for meaning", Frankl, "Preface", The Unheard Cry for Meaning, p. 17 "Nous sommes condamnés à être libres", Sartre, Cahiers pour une morale, p. 447

1. Logoterapia. La búsqueda por el sentido Viktor Frankl, psiquiatra y filósofo que sobrevivió a los horrores de Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim (dos campos pertenecientes al complejo de Dachau), escribió justo después de la guerra un librito profundo y espeluznante titulado Ein Psychologe erlebt das KZ. La primera edición es de 1946 y no lleva el nombre de Frankl en la tapa (Frankl quería publicarlo anónimamente, pero sus amigos le animaron a firmarlo y su nombre apareció en la primera página –no en la tapa–). Luego el libro fue retitulado …trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager2. Fue traducido al inglés en 1959 primeramente bajo el título From Death-Camp to Existentialism y luego bajo el título Man’s Search for Meaning (la traducción española usó el segundo título de la traducción inglesa:

El

hombre

en

busca

de

sentido).

El

libro

ha

sido

un

verdadero bestseller (en el 2006 se habían vendido ya 12 millones de ejemplares en los 24 idiomas traducidos hasta el momento). La tesis de Frankl es un sí a la vida con mayúsculas. Su mensaje: una fe incondicional en el sentido de la existencia: "meaning is available under any conditions, even the worst conceivable ones" 3 . La vida tiene sentido siempre, hasta al final ("life has a meaning to the last breath"4) y es al hombre al que corresponde darle este sentido. La vida no pierde jamás su sentido, sean cuales sean las condiciones bajo las que se vive: “life is potentially meaningful under any conditions, even those which are most miserable"5.                                                                                                                 2

Y sin embargo, decir sí a la vida. Un psicólogo vive/experimenta el campo de concentración The Unheard Cry for Meaning, p. 41 4 "Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xix 5 Frankl, "The Case for a Tragic Optimism" (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 137 3

 

9  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl defiende un trágico optimismo: un optimismo a pesar de la "tríada trágica" de la vida: el dolor, la culpa y la muerte. Lo más importante, dice Frankl, es hacer de cada situación la mejor situación posible. La tríada trágica nos da diferentes oportunidades: el dolor nos da la oportunidad de transformar el sufrimiento en un logro o éxito; la culpa nos da la oportunidad de cambiar para mejor; y la muerte y la transitoriedad de nuestra vida nos dan la oportunidad de tomar responsabilidad en nuestras acciones. Incluso en las situaciones más horribles y desesperantes, el hombre puede darle un sentido a su vida dándole a su sufrimiento un sentido último, aunque ese sentido último sea "tan sólo" conservar su dignidad hasta el final. En una entrevista en EEUU de 1972 dedicada a Man's Search for Meaning Frankl afirma que el éxito del libro no se debe a Frankl, sino al vacío existencial: "if so many hundred thousand of people are reaching out for a book who's very title promises to deal with the problem whether or not life has a meaning, then this is an indication for the fact that the very search of meaning has been frustrated"6. Según Frankl la neurosis de masas no es ya la religión, como afirmaba Freud, sino el vacío existencial (existential vacuum). La tríada neurótica de masas es la depresión, la agresión y la adicción. Frankl es el fundador de la logoterapia. "Logos" suele traducirse por "palabra", pero Frankl traduce "logos" por "sentido". Logoterapia significa "therapy through meaning" 7 . Frankl apunta que también significa "healing through meaning", aunque apunta que "healing" tiene un eco religioso que no tiene por qué estar necesariamente presente en la logoterapia. Fabry afirma en The Pursuit of Meaning que la logoterapia es más que una terapia: es una "logofilosofía", y puede ser la base de una autoterapia así como una psicoterapia guiada; también apunta que la logoterapia es curativa y preventiva, primaria y suplementaria. La logoterapia es llamada la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia (después del psicoanálisis de Freud y de la psicología individual de Adler). El psicoanálisis se basa en el principio del placer (que Frankl llama la voluntad de placer, der Wille zum Lust, the will to pleasure), la psicología individual se                                                                                                                 6 7

Frankl, US TV Interview, 1972 The Unheard Cry for Meaning, p. 19  

10  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

basa en la voluntad de poder (der Wille zur Macht, the will to power), y la logoterapia se basa en la voluntad de sentido (der Wille zum Sinn, the will to meaning). La logoterapia afirma que el psicoanálisis y la psicología individual no se contraciden sino que se complementan. Pero a ambos les falta algo: tanto el psicoanálisis como la psicología individual han olvidado la dimensión espiritual del ser humano. El hombre, según Frankl, no se deja llevar ni por la voluntad de placer ni por la voluntad de poder, sino por la voluntad de sentido: "Man is basically concerned with finding and fulfilling a meaning in life"8. El hombre necesita una psicoterapia que vaya más allá del complejo de Edipo y del complejo de inferioridad. La logoterapia se dirige a la esfera espiritual del hombre. Esta dimensión espiritual se caracteriza por la búsqueda de un sentido, por la libertad, la responsabilidad y la dignidad. Frankl afirma que el hombre no pregunta por el sentido de la vida, sino que es la vida quien le pregunta al hombre. Y el hombre responde actuando: "Life is asking questions to us. Questions we can answer, have to answer but can answer only not by verbal replies but by action, by doing something"9. Cada situación que vivimos es una pregunta. Cuando no podemos contestar actuando, podemos contestar creciendo interiormente: "Each situation confronting us implies a question. But this question can only be answered by our deeds, by our acting, by our ... behavior ... If the situation necessitates ... just to hold it, because we cannot do anything about it ... what we can change is ourselves ... raising above the situation, growing beyond ourselves"10. La libertad de decisión es la libertad de voluntad. La persona que niega la libertad de voluntad es filosóficamente determinista o sufre una esquizofrenia paranoica. Frankl, como psiquiatra y neurólogo, conoce perfectamente las limitaciones biológicas, psicológicas y sociológicas que sufre el ser humano. Pero, aun allá donde las condiciones parezcan condicionar al ser humano, nunca lo condicionan del todo. En la dimensión humana siempre queda libertad, incluso en los casos más extremos, como en la psicosis o en las situaciones inevitables. No hay que ser fatalista. Lo más                                                                                                                 8

Frankl, TV interview, Toronto, 1972 Frankl interviewed by Dr. Patricia Starck, together with Jerry Long, Texas, 1985 10 Ibíd. 9

 

11  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

importante es la actitud que tomamos frente a nuestros miedos y ansiedades: "What counts is not our fears and anxieties as such, but the attitude we adopt towards them"11 . Los reduccionistas ven al hombre como un animal y se olvidan del hombre. Frankl afirma que el psicoanálisis no consigue una imagen correcta del hombre, sino una caricatura: "If we derive the ego from the id and the super-ego from the id plus the ego, what we achieve is not a correct picture of man, but a caricature of man"12.

                                                                                                                11

The Unheard Cry for Meaning, p. 49 "Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xxvii 12

12  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

2. Las tres dimensiones del hombre El hombre vive en tres dimensiones: la dimensión somática (física), la dimensión mental (psíquica) y la dimensión espiritual (noética). Frankl reemplaza la jerarquía vertical freudiana de inconsciente, preconsciente y consciente por una jerarquía de estratos concéntricos (siguiendo a Scheler) con las tres dimensiones. El hombre es el conjunto de sus aspectos somáticos, psíquicos y espirituales. Si el hombre se redujera a la dimensión puramente física, la eutanasia estaría justificada. La dimensión espiritual se centra en la voluntad de sentido, y es la que hace al hombre humano y digno: "This will-to-meaning is the most human phenomenon of all, since an animal certainly never worries about the meaning of its existence"13. La logoterapia es una psicoterapia que no solamente reconoce el espíritu del hombre, sino que empieza por su espíritu. Si el psicoanalista se llama "shrink", el logoterapeuta debería llamarse "stretch", puesto que en la logoterapia el hombre se expande hasta la dimensión espiritual. Frankl aclara que "espiritual" no significa "religioso". Todos los hombres poseen un espíritu. La dimensión espiritual es la que nos separa de los animales. El espíritu (Geist), lejos de definir una realidad puramente religiosa, es la realidad que define al hombre como hombre. Kierkegaard había escrito en Begrebet Angest que el hombre es una síntesis de alma y cuerpo, y que ambos extremos, alma y cuerpo, se unían en un tercer extremo que vendría a ser el espíritu. Frankl

añadirá

una

cuarta

dimensión,

que

es

la

dimensión

suprahumana. La dimensión suprahumana es la teología, entendida en sentido religioso e irreligioso, es decir, entendida como la búsqueda por el sentido último, por el suprasentido. Frankl sitúa a la teología por encima de todo: "biology is overarched by psychology, psychology by noölogy, and noölogy by theology"14. La logoterapia, pues, es una terapia que se dirige a la dimensión puramente humana y que se centra en la búsqueda de sentido: "Logos is a Greek word which denotes 'meaning'. Logotherapy ... focuses on the meaning                                                                                                                 13 14

Ibíd. p. xvi Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning ("Preface to the First English Edition"), p. 16

 

13  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

of human existence as well as on man's search for such a meaning"15. La primera fuerza que mueve al hombre es la búsqueda por el sentido de la vida. El análisis existencial es la investigación antropológica que fundamenta filosóficamente la logoterapia. La logoterapia y el análisis existencial se basan en la libertad de voluntad (Freiheit des Willens, freedom to will): libertad, responsabilidad y conciencia, en la voluntad de sentido (Wille zum Sinn, will to meaning), y el sentido en la vida (Sinn im Leben, meaning in life).

                                                                                                                15

"Logotherapy in a Nutshell", en Man's Search for Meaning, p. 99

14  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

3. Las tres búsquedas de sentido Las tres búsquedas de sentido con las que el hombre se enfrenta son: la búsqueda por el sentido del aquí y del ahora, la búsqueda por el sentido de la vida y la búsqueda por el sentido último. La búsqueda por el sentido del aquí y del ahora es la búsqueda más importante para la logoterapia 16 . La logoterapia es la educación hacia la propia responsabilidad y hacia el sentido concreto de la existencia de cada uno: "The meaning must be specific and personal, a meaning which can be realized by this one person alone. For we must never forget that every man is unique in the universe"17. Cada hombre debe encontrar un sentido a cada situación única: "the meaning of life differs from man to man, from day to day and from hour to hour"18. La vida nunca nos deja de ofrecer sentidos. Hay tres caminos para encontrar sentido: a) haciendo algo o creando algo; b) mediante la experiencia del amor (amando) o de la contemplación (disfrutando de la naturaleza, de una obra de arte ...); c) confrontando una situación que no podemos cambiar y haciendo de una situación terrible lo mejor de nosotros mismos, alzándonos y creciendo más allá de nosotros mismos. Cada camino da lugar a un tipo de valor: valores creativos, valores de la experiencia y valores de actitud: "im Schaffen verwirklicht der Mensch schöpferische

Werte,

im

Erleben

Erlebniswerte

und

im

Erleiden

Einstellungswerte"19. Los valores creativos se llevan a cabo en la acción; los valores de la experiencia se llevan a cabo en el amor hacia otro ser humano y en el experimentar-vivir algo –experiencing– (la naturaleza, el arte, la belleza, la verdad, la bondad); los valores de actitud se llevan a cabo cuando el                                                                                                                 16

"Vom logotherapeutischen Standpunkt ist mit 'Sinn' jedoch vorderhand dieser partikuläre Sinn, dieser Sinn im Hier und Jetzt gemeint, Frankl, Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 119 ["Desde el punto de vista de la logoterapia, entendemos por "sentido", ante todo, este sentido particular, el sentido aquí y ahora", Frankl, Frankl & Lapide, op. cit., p. 130] 17 "Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xvi 18 "Logotherapy in a Nutshell", en Man's Search for Meaning, p. 108 19 ["in creating, man actualizes creative values; in experiencing, experiential values; and in suffering, attitudinal values", The Doctor and the Soul, p. 107]

 

15  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

hombre vive una situación límite que no puede cambiar. El hombre no puede cambiar lo que vive pero sí cómo lo vive. La vida humana tiene sentido no sólo en el crear y en el experimentar-vivir, sino también en el sufrimiento, siempre y cuando este sufrimiento sea inevitable. Esta es una tesis importantísima de Frankl. Sufrir innecesariamente es una patología. Muchos creyentes

del

judaísmo,

crisitianismo

e

islam

creen

que

sufrir

innecesariamente les acerca a Dios. En la graciosísima y poco conocida película para TV de Woody Allen Don't Drink the Water, que se sitúa en los años de la Guerra Fría, Walter Hollander (Woody Allen), un cocinero norteamericano que es sospechoso de espionaje y perseguido por la policía de un país comunista, busca refugio junto con su familia en la Embajada de EEUU. Allí se halla bajo asilo político el padre Drobney (Dom DeLuise) desde hace nada menos que 6 años. Marion Hollander (Julie Kavner) –la mujer de Walter– le dice a Walter: "What if the same thing happens to us?". Walter contesta: "Why do you compare? We're innocent tourists. He's a priest ... I'm sure he could get out of here if he made some effort, but you know how it is with those guys. The one who suffers most gets the promotion". Frankl critica profundamente este amor por el sufrimiento. Sufrir innecesariamente no tiene nada que ver con la búsqueda de un sentido, y es puramente masoquista, nunca heroico: "To suffer unnecessarily is masochistic rather than heroic"20. El sufrimiento que tiene sentido es siempre un sufrimiento inevitable. El sufrimiento evitable hay que evitarlo a toda costa, por el bien de nuestra salud mental y espiritual. Frankl llama a encontrarle un sentido al sufrimiento incluso cuando este sufrimiento conlleva la muerte segura. Cuando al hombre se le ha quitado todo, le queda, en su sufrimiento, la posibilidad de abrazar este sufrimiento con una dignidad interior. Sea cual sea nuestra situación, siempre nos quedará la libertad de escoger cómo afrontamos nuestro sufrimiento. El enfermo terminal no puede escoger no morir, pero puede escoger morir con dignidad, aprender algo en sus últimos días y encontrar un sentido último a su vida: “even the helpless victim of a hopeless situation, facing a fate he cannot change, may rise above himself, may grow beyond himself, and by so                                                                                                                 20

"Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 113

16  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

doing change himself. He may turn a personal tragedy into a triumph" 21 . Aunque sea imposible cambiar una situación trágica que se está viviendo, sí que es posible cambiar la actitud con la que se vive esta situación trágica. Frankl advierte que hay que tener cuidado con no rendirse antes de tiempo. Los valores de actitud entran en juego sólo cuando ya no es posible llevar a cabo los otros valores. Frankl usa la expresión "llevar la propia cruz". Sólo cuando no sea posible actuar hay que "llevar la propia cruz", aceptar la muerte inevitable, morir con dignidad y crecer en el último momento de la vida: "Das Wesen eines Einstellungswertes liegt darin, wie ein Mensch sich in das Unabänderliche fügt"22. El hombre que muere con dignidad y con sentido no muere sin luchar, puesto que lucha contra la desesperación y el vacío. No existe la lucha en vano, ni por causas perdidas, pues toda lucha tiene sentido. Frankl formula el estado de desesperación con una ecuación: D=S-M (Despair = suffering without meaning). El sufrimiento sin sentido lleva a la desesperación y, en ocasiones, al suicidio. Según Frankl, el homo sapiens se mueve entre el éxito y el fracaso. Pero más allá del homo sapiens se encuentra el homo patiens, que es el hombre que sabe encontrarle un sentido a un sufrimiento inevitable y que se mueve entre la realización personal (fulfillment) y la desesperación (despair). Crecer más allá del sufrimiento y más allá de nosotros mismos es el más grande acto creador del ser humano. El suicidio, según Frankl, nunca está justificado, puesto que la vida siempre tiene valor y sentido. El suicidio imposibilita que la persona pueda crecer o madurar a través de su propio sufrimiento, y tampoco hace desaparecer el pasado, puesto que, según Frankl, todo el pasado permanece. Las religiones monoteístas condenan el suicidio y la eutanasia. Sartre afirma que la posibilidad del suicidio crea angustia, y Camus, el filósofo que llamó a la vida absurda, al hombre absurdo y a la existencia absurda, se pregunta si el suicidio puede ser una solución a lo absurdo.                                                                                                                 21

Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 146 22 ["The very essence of an attitudinal value inheres in the manner in which a person resigns himself to the inevitable", The Doctor and the Soul, p. 112]

 

17  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Según Camus, decidir si la vida vale o no la pena de ser vivida es la pregunta fundamental de la filosofía. El suicidio es para Camus "un problème philosophique vraiment sérieux"23. Camus escribe que hasta ahora el suicidio se ha tratado como un fenómeno social; Camus lo trata como un fenómeno del individuo concreto. El hombre rara vez se suicida por reflexión, y la mayoría de las veces lo hace por desesperación. Camus reconoce que vivir no es fácil ("Vivre ... n'est jamais facile"24) y que buscarle un sentido a la vida es una tarea difícil ("le sens de la vie est la plus pressante des questions"25). Camus afirma que la mayoría de las veces el hombre que se suicida no ha encontrado o no ha sido capaz de encontrar una razón para vivir. Pero no todo hombre que se suicida lo hace como respuesta a su existencial vacuum. Hay gente que se suicida habiendo encontrado un sentido a su vida. El hombre es contradictorio. Camus llama absurdo a este divorcio entre el hombre y su vida. A veces se puede tener la sensación de que el suicidio puede resolver la vida absurda, pero esta creencia es absurda, puesto que el absurdo no puede resolverse. La rebelión es la única posición filosófica coherente. Y el suicidio no es rebelión. Camus no apoya el suicidio: "je refuse le suicide"26. A pesar de que sepamos cómo acabará nuestra vida (con la muerte), es mejor vivir que no vivir: "Maintenant, il s'agit de vivre"27. A pesar de la libertad absurda, del mundo absurdo y de la vida absurda, siempre hay algo, dice Camus citando a Nietzsche, por lo que vale la pena vivir, ya sea la virtud, el arte, la música, la danza o la razón del espíritu. Diane Keaton, en la película de Woody Allen Love and Death, dice en boca de Sonja que si Dios no existe, la vida es absurda y nada tiene sentido. Frente a este sinsentido ¿por qué no suicidarse? La respuesta de Boris es muy graciosa: Boris: What if there is no God? Sonja: Boris Dimitrovich, are you joking? Boris: What if we are a bunch of absurd people who are running around with no rhyme or reason?

                                                                                                                23

Camus, Le mythe de Sisyphe, p. 17 Ibíd., p. 20 25 Ibíd., p. 18 26 Ibíd., p. 91 27 Ibíd., p. 92 24

18  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Sonja: But if there is no God, then life has no meaning. Why go on living? Why not just commit suicide? Boris: Well, let's not get hysterical, I could be wrong. I'd hate to blow my brains out and then read in the papers they found something

Frankl compara el suicidio con la actitud de un jugador de ajedrez que, frente a un momento difícil de la partida, decide tirar todas las piezas del tablero. Así como el jugador de ajedrez viola así las reglas del juego, así el suicida viola las reglas del juego de la vida. Frankl afirma que en la vida, al igual que en el ajedrez, no hay que ganar siempre, sino no rendirse jamás. Frankl se pregunta si el suicidarse es un acto de valentía o cobardía. Benjamin escribió que "el suicidio no es una renuncia, sino pasión heroica"28. Frankl afirma que el que se suicida es valiente con la muerte, pero cobarde con la vida. La vida es una tarea. Tanto el hombre religioso como el hombre irreligioso buscan el sentido del aquí y del ahora, puesto que todos los hombres poseen una dimensión espiritual que se caracteriza por la búsqueda de sentido. El hombre religioso vive su existencia no sólo como una tarea, sino como una misión, y no sólo conoce su misión sino que también es consciente del que le ha otorgado esta misión: "Life is a task. The religious man differs from the apparently irreligious man only by experiencing his existence not simply as a task, but as a mission. This means that he is also aware of the taskmaster, the source of his mission ... God"29. Así pues, el hombre siempre tiene una tarea o una misión. Y si aún no sabe cuál es el sentido de su vida, su tarea o misión es puramente ésta: encontrar cuál es su tarea o su misión. Ortega ya había dicho en 1932 que la vida es una "tarea"30; una tarea y un fenómeno "gigantesco" 31 , la "inexorable forzosidad de determinarse"32. La segunda búsqueda de sentido con la que el hombre se enfrenta es la búsqueda por el sentido de la vida. La vida tiene sentido hasta el último suspiro. El sentido de la vida se nos descubre solamente (si es que se nos                                                                                                                

Citado en Fraijó, A vueltas con la religión, p. 100   "Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xxi   30 Ortega, Pidiendo un Goethe desde dentro. Carta a un alemán, p. 57 31 Ortega, ¿Qué es conocimiento?, p. 103 32 Ibíd., p. 77 28 29

 

19  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

descubre) al final de la vida. Y esto sólo ocurre cuando hemos encontrado el sentido de cada momento vivido. No existe un sentido de la vida único y universal. Al igual que en el ajedrez, no existe la mejor jugada universal, sino que cada situación y cada persona requiere una jugada concreta. Lo más importante es hacer la mejor jugada en todo momento. Jamás hay que olvidar que cada persona es única, y que cada situación que vivimos es también única. La vida cuestiona al hombre y el hombre debe responderle encontrando un sentido a su propia vida. O la vida tiene sentido y tiene sentido siempre, sea corta o larga, con desgracias o sin desgracias, con hijos o sin hijos, o no tiene sentido nunca, por lo que entonces poco importa si es una vida corta o larga, con desgracias o sin desgracias, con hijos o sin hijos. Frankl apunta que la antorcha, aunque al final se apague, ha tenido un sentido. La vida trasciende no por su duración, sino por los valores que se han llevado a cabo. Un hombre que ha encontrado un sentido a su vida puede incluso dar la vida por ese sentido, y un hombre que es incapaz de encontrarle un sentido a su vida puede fácilmente suicidarse. Frankl afirma que todo ser humano puede encontrarle un sentido a la vida, ya sea creyente, agnóstico o ateo. La búsqueda por el sentido de la vida nos lleva a la búsqueda por el sentido último. El sentido de la vida puede mezclarse y fundirse con el sentido último. La tercera búsqueda de sentido es la búsqueda por el sentido último: la búsqueda por el sentido de la totalidad del mundo. Según Frankl, el sentido último es incomprensible y no puede entenderse racionalmente, sino sólo existencialmente: "Infinite meaning is necessarily beyond the comprehension of a finite being"33. La logoterapia se preocupa sólo ocasionalmente por la búsqueda del sentido global de la vida y del sentido último. Pascal ya dijo que el corazón tiene razones que la razón desconoce. Frankl afirma que el concepto de sentido último no es necesariamente religioso. También afirma que el concepto de Dios no es necesariamente religioso. El dios de Frankl es un dios personalísimo: es aquél al cual nos dirijimos en nuestra más absoluta intimidad; incluso cuando aquél al cual nos dirigimos somos nosotros mismos.                                                                                                                 33

The Unheard Cry for Meaning, p. 59

20  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

El hombre puede encontrar un sentido a su existencia en la religión. Frankl no quería promover ni anular la religión. El logoterapeuta debe mostrarse totalmente neutral en las decisiones religiosas o seculares del paciente: "Frankl, no more interested in making his patients religionists than Freud was in making them sexualists, wanted neither to promote nor to discourage religious views in a patient"34. Según Frankl (y al contrario de Freud), el psiquiatra no tiene nada que decir ni que añadir a la persona religiosa que encuentra seguridad en su dios. Frankl cuenta que muchos pacientes se avergonzaban de sus sentimientos religiosos. Un paciente de Frankl confesó que cada vez que hablaba de su sentimiento hacia Dios temía que le pusieran una camisa de fuerza. Estos sentimientos religiosos van acompañados de culpa o vergüenza. La logoterapia parece ser la primera psicoterapia que no anula ni empequeñece el sentimiento religioso. En el diálogo con Lapide, titulado Gottsuche und Sinnfrage, Frankl dice que aunque la religión sólo sea un tema de la logoterapia, es un tema muy importante. La logoterapia no anula la religión como lo hace Freud, sino que la toma muy en serio como fenómeno humano que es. La religión es igual de importante que la sexualidad.

                                                                                                                34

Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 139  

 

21  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

4. Libertad, responsabilidad y autotrascendencia Frankl cuenta que, en los campos de concentración y exterminio, los prisioneros eran tratados como seres inferiores y esto producía un terrible complejo de inferioridad. Los kapos eran prisioneros a los que se les había dado una responsabilidad fuera de lugar para "vigilar" y maltratar a los otros prisioneros. Por lo general estos kapos eran criminales o masoquistas. Esta terrible e inhumana situación, ¿dejaba libertad al individuo? Frankl responde: sí. Frankl recuerda muchos gestos humanos heroicos que muestran que incluso en la barbarie el hombre es libre de afrontar su situación con pesimismo y desesperación o con optimismo y esperanza. El hombre no tiene libertad, sino que es libertad. Si el hombre es libertad, no puede perder jamás su libertad: "Die Freiheit 'hat' man nicht –wie irgend etwas, das man auch verlieren kann–, sonder die Freiheit 'bin ich'"35. Sartre dirá en 1945: "l'homme est libre, l'homme est liberté"36. Incluso en los campos de concentración y exterminio, el hombre era libre de moldear su existencia. El neurótico y el psicótico poseen, aparte de sus síntomas físicos y psíquicos, un factor existencial. Los prisioneros de los campos de concentración y exterminio nazis, aparte de sus síntomas físicos (hambre, frío, sueño) y psíquicos (complejo de inferioridad, desesperación, angustia), también seguían poseyendo un factor existencial: este factor existencial se traducía en la libertad que les quedaba de decidir si rendirse o luchar frente a sus síntomas y su situación. La situación del prisionero de los campos de concentración y exterminio era sumamente horrible y difícil, puesto que nadie conocía a nadie que hubiera vuelto de allí. Era una situación indefinida, sin final feliz, que se correspondía con una sentencia de por vida o una pena de muerte. Frankl explica que el "otro" mundo, el mundo más allá de la alambrada, se percibía como un mundo fantasmal, irreal, inalcanzable. Y el hombre apenas puede existir si no ve un futuro. El hombre en situación normal tiende a dirigir su vida hacia el futuro. En los campos este futuro no                                                                                                                 35

Frankl, Ärztliche Seelsorge, nota de la p. 150 (la nota se halla en la p. 285) ["Freedom is not something we 'have' and therefore can lose: freedom is what we 'are'", The Doctor and the Soul, p. 97] 36 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 39  

22  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

existía, y este ir hacia ninguna parte generaba un sentimiento horrible de vacío y sinsentido. El hombre no puede existir sin una visión hacia el futuro37. La máxima de la logoterapia y el análisis existencial es: vive como si estuvieras viviendo por segunda vez y hubieras actuado tan erróneamente la primera vez como estás actuando ahora. Con esta máxima el hombre se da cuenta de su gran responsabilidad. Frankl ve la propia vida como una película sin editor. No hay "cuts" ni "deleted scenes". Todo queda y todo se almacena de por vida. Por ello, hay que ser sumamente consciente de lo que se escoge y de lo que se hace. En la magnífica película Silver Linings Playbook, de David O. Russell, Pat (Bradley Cooper), quien casi mata a golpes al amante de su mujer, le dice al Dr. Patel (Anupam Kher): "I had only one incident". El Dr. Patel le responde: "But one incident can change a lifetime". Una acción destructiva puede destruirnos de inmediato; por ello debemos pensar siempre antes de actuar, y ser conscientes y responsables de lo que escogemos y hacemos. Garcin, en Huis clos, le pregunta a Inès: "Peut-on juger une vie sur un seul acte?"38. Ser libre de poco sirve si no se es responsable, afirma Frankl. La libertad (que Sartre califica como una condena) es, según Frankl, el lado negativo de la existencia humana; el lado positivo es la responsabilidad. Frankl propone construir, al otro lado de la estatua de la libertad, la estatua de la responsabilidad: "Freedom may degenerate into mere arbitrariness unless it is lived in terms of responsibleness. That is why I would recommend that the Statue of Liberty on the East Coast be supplemented by a Statue of Responsibility on the West Coast"39. Según Frankl, la felicidad humana no consiste en poseer la felicidad, sino en la búsqueda de una razón para ser feliz. La felicidad no es algo que se persigue desesperadamente, sino algo que llega: "Happiness is not only the result of fulfilling a meaning but also ... the unintended side effect of selftrascendence. It ... cannot be 'pursued' but rather ensued"40. La vida es una cadena de situaciones únicas, y en cada situación tenemos la oportunidad de                                                                                                                 37

"Ohne fixen Punkt in der Zukunft jedoch vermag der Mensch nicht eigentlich zu existieren", Frankl, Ärztliche Seelsorge, p. 152 ["man cannot really exist without a fixed point in the future", The Doctor and the Soul, p. 99] 38 Sartre, Huis clos, p. 89 39 The Unheard Cry for Meaning, p. 60   40 "Psychotherapy on its Way to Rehumanization", The Doctor and the Soul, p. 297 (capítulo escrito originalmente en inglés)

 

23  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

encontrar un sentido: "Life is a chain of unique situations, implying unique potentialities to be actualized in a meaningful way" 41 . Como hay varios caminos para encontrarle un sentido a la vida, cuando un camino se cierra no hay que olvidar que aún tenemos los otros: "There are always possibilities and always alternatives"42. Aquél que tiene una razón para vivir, aquél que ha encontrado un sentido a su vida, puede, por lo general, soportar cualquier desgracia. Frankl reitera que en los campos de exterminio y concentración nazis aquellos que, a pesar de la barbarie, se aferraron a la vida y le encontraron un sentido al sufrimiento fueron los que no sucumbieron al suicidio y a la desesperación. Aquél que encuentra una tarea que realizar en su vida o una misión hace de su vida una vida única, necesaria e irreemplazable. Frankl, aunque era religioso, no habla nunca de inmortalidad. La finitud de la vida, la muerte, la cual impregna de absurdo nuestra vida según Sartre y Camus, no le roba a la vida su sentido, sino al contrario: es lo que le da sentido a la vida. Si fuéramos inmortales, podríamos posponer nuestras acciones indefinidamente y evadirnos así de nuestra responsabilidad. Es verdad que la vida es transitoria, pero es en esta transitoriedad donde reside su mayor sentido. Frankl llama heroísmo trágico a la capacidad del ser humano de decir sí a la vida a pesar de su transitoriedad. Frankl dice que el futuro no existe realmente, pero que el pasado, sí. El futuro nos muestra posibilidades, pero el pasado nos da las realidades vividas acumuladas. En el pasado acumulamos el trabajo hecho, el amor realizado y el sufrimiento. El pasado está fijado; el futuro es moldeable. Somos lo que hemos sido, las decisiones que hemos tomado. Lo que es realmente transitorio de la vida son las posibilidades para cumplir un sentido y las oportunidades para crear, experimentar o sufrir con sentido. Cuando le hemos dado forma a una posiblidad, dicha posibilidad ya no es transitoria, sino eterna, puesto que queda para siempre. Los actos no pueden "deshacerse". Frente al pesimismo del presente promulgado por los existencialistas, la logoterapia defiende un optimismo del pasado. La muerte no puede de ninguna manera darle un sentido absurdo a la vida, sino al contrario. La muerte le da a la vida un                                                                                                                 41 42

Frankl interviewed by Dr. Patricia Starck, together with Jerry Long, Texas, 1985 Ibíd.

24  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

sentido último. Todo lo vivido queda acumulado y es real, y nada es absurdo ni en vano. Haber sido es la forma más segura de ser. La vida no se mide por su cantidad de años, sino por su calidad. Frankl afirma que en la vida debemos estar siempre preparados, de alguna manera, para morir, y que debemos sentir que nuestra vida ha valido la pena de ser vivida. El vivir "no tolera preparación ni ensayo previo"43, había dicho Ortega. La imposibilidad de ensayo en nuestra vida está muy bien reflejada en unas bellas palabras de Savater: “la vida tiene sentido y tiene sentido único; va hacia delante … no se repiten las jugadas ni suelen poder corregirse. Por eso hay que reflexionar sobre lo que uno quiere y fijarse en lo que hace. Después … guardar siempre el ánimo ante los fallos ... ¿El sentido de la vida? Primero, procurar no fallar; luego, procurar fallar sin desfallecer"44. Ser humano siempre apunta a algo o a alguien fuera de nosotros. El hombre es capaz de autotrascender. Frankl habla del concepto de "selftrascendence" como uno de los básicos del ser humano. La existencia siempre se dirige a algo o a alguien que va más allá de uno mismo: "being human is being always directed, and pointing, to something or someone other than oneself"45. Este trascender es sólo posible porque el ser humano es un ser que se encuentra en el mundo, como ya apuntaron Husserl, Scheler, Ortega, Heidegger y Sartre: "being human is profoundly characterized as being open to the world"46. La logoterapia se centra en las neurosis existenciales, llamadas por Frankl neurosis noogénicas (noogene Neurose en alemán, noögenic neuroses en inglés), que alcanzan el 20 % de todas las neurosis: "despair over the meaning of life may be called an existential neurosis as apposed to clinical neurosis" 47 . La frustación existencial se refleja en la neurosis noogénica. Sin embargo, en las demás neurosis, la logoterapia (con sus técnicas paradoxical intention y de-reflection) es muy efectiva. Frankl aclara que preguntarse por el sentido de la vida no es una neurosis sino algo muy                                                                                                                 43

Ortega, Meditación de la técnica, p. 59 Savater, Ética para Amador, pp. 126, 127 45 The Unheard Cry for Meaning, p. 35   46 Ibíd., p. 46 47 "Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xvii 44

 

25  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

humano y esencial. El animal no se pregunta por el sentido de su existencia; el hombre, sí.

26  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

5. Seguridad en la religión y medical ministry Según Frankl, la respuesta a cuál es la relación entre psicoterapia y religión es simple: la psicoterapia se ocupa de curar el alma y la religión se preocupa de "salvar" el alma: "the goal of psychotherapy is to heal the soul ... the aim of religion is ... to save the soul" 48 . Según Frankl, los efectos secundarios de la religión son "psicohigiénicos". El hombre religioso encuentra protección y seguridad en su religión. Freud describió genialmente este sentimiento de seguridad, aunque de una manera más cruda, al comparar a Dios con la figura del padre, una figura amada aunque temida a la vez, que brinda una supuesta protección a aquéllos que sufren la neurosis colectiva de la religión. ¿El hombre sólo puede encontrar esta seguridad a través de la religión? En absoluto. La psicoterapia también produce seguridad. Frankl no critica la fe ni la exalta, simplemente cree que la fe puede ser muy útil a aquellos pacientes perdidos que aún no han encontrado un sentido a su vida. En You will meet a Tall Dark Stranger, de Woody Allen, Roy (Josh Brolin) le dice a su mujer Sally (Naomi Watts) que su madre necesita medicinas, no ilusiones o engaños, y Sally contesta: "Well, no, not if the illusions work better than the medicine". Un hombre que encuentra su sentido en la religión ha encontrado un sentido a su vida, aunque este sentido, a los ojos de Nietzsche, Freud o Sartre, sea ilusorio. Frankl tiene un capítulo en Ärztliche Seelsorge que habla sobre el ärztlichten Seelsorge (medical ministry en inglés). Medical ministry puede traducirse al español como "cura médica del alma". El medical ministry está estrechamente relacionado con la búsquedad del sentido último, y ayuda al paciente en la confrontación y superación de situaciones de las que no puede escapar, como una enfermedad terminal o la pérdida de alguien querido. Frankl afirma que la meta del psicoanálisis es una confesión secular, y que la meta de la logoterapia es un medical ministry. El medical ministry no es un substituto de la religión, sino un complemento que se mueve entre la medicina y la filosofía, entre la medicina y la religión. Frankl recuerda que

                                                                                                                48 Ibíd., p. xxi    

27  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Hipócrates escribe que el médico que es también filósofo se acerca a los dioses. La religión, como fenómeno humano que es, se merece un lugar central. La religión tiene un efecto psicoterapéutico y puede ser muy beneficiosa para el paciente. Frankl afirma que la religión es indestructible porque no puede ser destruida ni por la psicosis. Frankl apunta que, según el psicoanálisis, la base de la creación artística o de la experiencia religiosa es una sexualidad reprimida, y según la psicología individual, un escape de la sociedad o una evasión de la vida. La logoterapia toma profundamente en serio tanto la creación artística como la religión, puesto que ambos son fenómenos esencialmente humanos. Frankl aconseja separar el mundo psicoterapéutico del mundo religioso. El medical ministry no debe reemplazar el pastoral ministry y viceversa. Psicoterapia y religión son cosas distintas. Así como la dignidad del hombre radica en su libertad, la dignidad de la ciencia radica en su libertad y su independencia: "just as the dignity of man is based on his freedom –to the extent that he may even say no to God– so the dignity of a science is based on that unconditional freedom that guarantees its independent research for truth" 49 . Una psicoterapia que se transforma en teología no es ni psicoterapia ni teología. La psicoterapia no puede ser nunca esclava de la teología. En el prólogo de Gottsuche und Sinnfrage, Frankl y Lapide apuestan por un diálogo y una reconciliación entre psicoterapia y teología, ciencia y fe. Tanto la ciencia como la fe son caminos que conducen a la verdad. Unamuno había denunciado a aquéllos que imponen su fe. En el fondo, el que impone su fe a la fuerza lo hace solamente para autoconvencerse. Imponer no es una acción amorosa, sino puramente egoísta: "El que va a imponer una fe a otro por la espalda [¿sic?], lo que busca es convencerse a sí mismo (...) toda cruzada por la espada acaba por producir la conquista del conquistador por el conquistado"50. Unamuno había dicho que filosofía y religión, aunque enemigas, se necesitan mutuamente: "Filosofía y religión son enemigas entre sí, y por ser                                                                                                                 49 50

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 81 Unamuno, La agonía del cristianismo, p. 67

28  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

enemigas se necesitan una a otra. Ni hay religión sin alguna base filosófica, ni filosofía sin raíces religiosas; cada una vive de su contraria"51. Nietzsche había afirmado que los teólogos son la antítesis de los filósofos. Todo aquél que sienta o piense como teólogo es enemigo de la verdadera filosofía (la filosofía de la vida). Desgraciadamente, la filosofía está corrompida por sangre de teólogos52. El teólogo es deshonesto y horriblemente falso. En lugar de la vida y la voluntad de poder, el teólogo defiende la eternidad, la redención y Dios, todos ellos falsos. Frankl roba de Goethe lo que él considera el lema de toda psicoterapia. Goethe dijo que si tomamos al hombre tal y como es, lo hacemos peor de lo que es; pero que si lo tratamos como lo que puede llegar a ser, le ayudamos a llegar a ser lo que es capaz de ser: "If we take man as he is we make him worse, but if we take man as he should be we make him capable of becoming what he can be"53. La logoterapia considera al hombre en sus máximas posibilidades. La logoterapia es un sistema abierto. Frankl invita a aportar nuevas ideas, nuevos acercamientos y nuevas soluciones a la logoterapia. Un problema con el que se enfrenta la logoterapia es que resulta demasiado científica para ser popular, y demasiado revolucionaria para ser aceptada por los científicos. La logoterapia acepta otros métodos y escuelas como complemento a la terapia, puesto que tiene como fin el bien del paciente, no la gloria de la logoterapia. Frankl, en su diálogo con Lapide, dice que la logoterapia es una psicoterapia abierta y que es esta apertura la que permite a la logoterapia tener en cuenta la teología como la dimensión suprahumana.

                                                                                                                51

Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 130 "die Philosophie durch Theologen-Blut verderbt ist", Nietzsche, Der Antichrist § 10, p. 24 53 Frankl, Lecture at Toronto Youth Corps. Toronto, 1972 52

   

29  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

6. Existencialismo sartreano: la libertad radical Sartre fue uno de los intelectuales franceses más emblemáticos del siglo XX. Sartre encarna la figura del "intellectuel total". Sus novelas y sus obras de teatro están impregnadas de filosofía, y sus obras filosóficas, de literatura. Sartre fue, a la vez, filósofo y escritor, intelectual y activista, y eso lo define como el mayor pensador francés del siglo XX. Según Kaufmann, Sartre es un filósofo que sigue la tradición francesa (al igual que Montaigne, Pascal, Voltaire, Rousseau y Bergson) de moverse entre la filosofía y la literatura. Sartre fue un filósofo famoso alla The Rolling Stones. Su influencia fue enorme, especialmente en los jóvenes, los cuales se encandilaron con su idea de la libertad: "In the twenty years after the war Sartre was probably the best-known metaphysician in Europe ... not just among professional thinkers ... but among young ... people who, for once, found in philosophy, in his philosophy, the clear and inspiring explanation of the world ... The fundamental and attractive idea was freedom" 54. Después del 68, Sartre fue amado e idealizado como una estrella de rock. Según Flynn55, el existencialismo tiende a asociarse con la posguerra mundial y con la pareja Sartre–Beauvoir: "The mood is one of enthusiasm, creativity, anguished self-analysis, and freedom –always freedom"56. Las dos grandes corrientes filosóficas de la posguerra son la fenomenología y el marxismo, y el existencialismo sartreano se presenta como una reconciliación entre ambas. Foucault llamará a Sartre un hombre del siglo XIX: "Sartre, qui est un très gran philosophe ... est encore un homme du XIXe siècle" y dirá que Sartre es "le dernier hégélien, et ... le dernier marxiste"57, opinión que será refutada por Contat y Rybalka, quienes dirán: "[Sartre] nous faire comprendre

notre

époque

et

nous

parler

un

langage

toujours

contemporain"58. Gracias a Sartre, el existencialismo adquirió fama mundial.                                                                                                                 54

Murdoch, Sartre. Romantic Rationalist, p. 9 Flynn, Existentialism. A Very Short Introduction 56 Ibíd., p. i 57 Entrevista a Foucault de Pierre Dumayet, 15 de junio de 1966. A propósito de la famosa frase de Foucault, Sartre confiesa que, de joven, le parecía vivir en el siglo XIX: "Moi je vivais au XIXe siècle et Nizan ... vivait au XXe siècle" (Beauvoir, Entretiens avec Jean-Paul Sartre août-septembre 1974, p. 192) 58 Contat y Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 11. Contat y Rybalka consideraron a Sartre el filósofo y escritor más importante de su tiempo: "Quel que soit l'angle sous lequel on 55

30  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Murdoch afirma que el existencialismo sartreano devino la nueva religión, la nueva salvación: "Sartre's philosophy was an inspiration to many who felt that they must, and could, make out of all that misery and chaos a better world ... Existentialism was the new religion, the new salvation"59. Dios no tiene cabida en la libertad sartreana. Esta nueva filosofía, 100 % atea, atrajo a muchísimos jóvenes deseosos de romper con el asfixiante legado religioso. El existencialismo hablaba de conceptos bastante tremebundos (la angustia, la desesperación, la náusea, el vértigo, el vacío, la nada, lo absurdo, la existencia, la muerte), pero también hablaba del hombre concreto y de la vida concreta, y por esta razón atrajo a muchos hombres y mujeres que se encandilaron con una filosofía al fin mundana, real, una filosofía de la acción y de la libertad: "existentialism had popularity as a cultural phenomenon because these are issues that traditional philosophers did not address"60 . El existencialismo sartreano se convirtió en una filosofía para todos, puesto que Sartre la plasmó no sólo en sus obras filosóficas, sino también en sus obras de teatro y en sus novelas, las cuales fueron devoradas por jóvenes y no tan jóvenes con ilusión y ansiedad. En su teatro y sus novelas, Sartre no da ni lecciones ni soluciones, sino que muestra el conflicto de los hombres con sus propias elecciones, con su libertad. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad y angustia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad y espiritualidad.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            envisage aujourd'hui sa pensée et son oeuvre ... Sartre apparaît sans conteste comme le philosophe et l'écrivain le plus marquant de notre temps", Ibíd 59 Murdoch, Sartre. Romantic Rationalist, pp. 9, 10 60 Roderick, Sartre. The Road to Freedom

 

31  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

7. "L'existence précède l'essence" Según Sartre, el existencialismo es la filosofía menos escandalosa y la más austera, y puede definirse simplemente con las palabras: "l'existence précède l'essence"61. Esta famosa frase de Sartre fue pronunciada el 29 de octubre de 1945 en la conferencia L'existentialisme est un humanisme. En el hombre la existencia precede a la esencia. El hombre existe antes de poder definirse: "L'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde, et ... il se définit après"62. El hombre, al nacer, no es nada, puesto que no está definido: "L'homme, tel que le conçoit l'existentialiste, s'il n'est pas définissable, c'est qu'il n'est d'abord rien"63. Ortega había escrito: "Para el hombre vivir es ... esforzarse en que haya lo que aún no hay"64. Que la existencia preceda a la esencia significa que el hombre no tiene una naturaleza que lo determine. El hombre primero existe y luego se define. Para Ortega "el hombre no es una cosa ... es falso hablar de la naturaleza humana ... el hombre no tiene naturaleza" 65 , y esa naturaleza se define con la existencia: "vivir es la inexorable forzosidad de determinarse"66. Mosterín, gran defensor de la naturaleza humana, ridiculizará la primera tesis del existencialismo: "Entre los fantasmas que ha producido el delirio de la razón, destaca por su extravagancia y recurrencia la idea filosófica de la inexistencia de una naturaleza humana"67. Esta tesis existencialista puede encontrarse ya en Pico della Mirandola y su famosa Oratio de dignitate hominis68, donde describe cómo Dios creó al hombre y le dijo: "no te he dado ningún puesto fijo, ni una imagen peculiar, ni un empleo determinado. Tendrás y poseerás por tu decisión y elección propia aquel puesto, aquella imagen y aquellas tareas que tú quieras (...) Tú marcarás tu naturaleza según la libertad que te entregué (...) Tú mismo te has de forjar la forma que prefieras para ti, pues                                                                                                                 61

Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 26 Ibíd., p. 29 63 Ibíd. 64 Ortega, Meditación de la técnica, p. 62 65 Ortega, Historia como sistema, p. 27 66 Ortega, Pidiendo un Goethe desde dentro, p. 77 67 Mosterín, La naturaleza humana, p. 23 68 Originalmente fue una introducción de otra obra que incluía 900 tesis, escrita en 1487; en la edición de 1557 aparece con el título con el que será luego conocida: Oratio de dignitate hominis 62

32  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

eres el árbitro de tu honor, su modelador y diseñador. Con tu decisión puedes rebajarte hasta igualarte a los brutos, y puedes levantarte hasta las cosas divinas"69. Frankl afirma que el hombre es el ser que es libre frente a todo aquello que lo determina, ya sea conquistando y moldeando aquello que lo determina o sometiéndose voluntariamente, por decisión y elección, a aquello que lo determina. El hombre nunca está completo, puesto que se hace a sí mismo continuamente. Sólo se completa en la muerte. En Ortega, el hombre también moldea su propio ser, su propia vida: "El hombre, quiera o no, tiene que hacerse a sí mismo, autofabricarse"70. Según Sartre, si el hombre tuviera una esencia, estaría diseñado "para algo": su vida tendría un fin determinado, y la libertad no existiría. El cristianismo y la filosofía de Descartes conciben al hombre como un producto fabricado por Dios. Para Sartre no es muy coherente ser existencialista y creer en un Dios artesano. El existencialismo ateo que Sartre representa afirma que no hay naturaleza humana porque Dios no existe: "L'existentialisme athée, que je représente, et plus cohérent (...) Il n'y a pas de nature humaine, puisqu'i n'y a pas de Dieu pour la concevoir"71. El ser humano no está fabricado para un fin ni programado. Savater

escribe:

"Para

Sartre,

el

ser

humano

está

inventándose

permanentemente (...) El bebé ... puede ser ... Buda o Hitler ... Su ser es una nada de determinaciones. Él hará de esa nada un ser determinado a través de las elecciones que vaya haciendo a lo largo de su vida"72. Ortega había dicho: "El hombre no es cosa ninguna, sino un drama -su vida"73. El hombre debe inventarse su vida, debe darle un sentido a su existencia, en completa libertad. El primer principio del existencialismo, según Sartre, es: "l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait" 74 . El hombre será lo que haya proyectado ser, lo que haga de sí mismo, en completa libertad y con completa responsabilidad. El hombre es, pues, totalmente responsable de lo que es.                                                                                                                 69

Pico della Mirandola, en Rodríguez Santidrián, Humanismo y Renacimiento, p. 123 Ortega, Meditación de la técnica, p. 62 71 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 29 72 Savater, La aventura de pensar, p. 284 73 Ortega, Historia como sistema, p. 37 74 Sartre, op. cit., p. 30   70

 

33  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Siguiendo a Ferry 75 , la primera gran consecuencia de la frase "l'existence précède l'essence" es que el existencialismo es una filosofía de la libertad radical. Lo que define al hombre es su libertad. El hombre posee una libertad infinita y esa libertad hace que todos los hombres sean igual de importantes, igual de libres: "Un homme ne peut être plus homme que les autres, parce que la liberté est semblablement infinie en chacun" 76 . La libertad humana es para Sartre totalmente incondicionada. El hombre, como ser libre que es, debe inventarse su vida, su destino, sus valores. Onfray escribe en su duro y escandaloso ataque contra Sartre y Beauvoir Les consciences

réfractaires

(Contre-histoire

de

la

philosophie

9):

"L'existentialisme se résume en une phrase: 'L'existence précède l'essence' ... à la naissance, nous ne sommes rien; nous ne sommes que ce que nous faisons (...) il n'existe pas de nature humaine, pas de prédestination, pas d'écriture de la vie avant la vie, mais juste une liberté originelle avec laquelle tout devient possible"77. De lo único que no somos libres es de ser libres, y lo único que no podemos escoger es no escoger. Frankl afirma que el hombre decide con su libertad cómo dibujar su propia existencia: "At any moment, man must decide, for better or for worse, what will be the monument of his existence"78. El hombre debe escoger en todo momento: "Man constantly makes his choice concerning the mass of present potentialities" 79 . Según Frankl y según Sartre, el hombre posee una libertad interior que no le puede ser arrebatada. Esta libertad interior es posible gracias a su dignidad, la cual es inherente al ser humano y jamás puede perderse80. Sartre afirma que el hombre es pura libertad, y no puede jamás renunciar a su libertad; de ahí su famosa y explosiva frase "l'homme est condamné à être libre"81.

                                                                                                                75

Ferry, Sartre et l'existentialisme Sartre, La liberté cartesiénne en el Dossier de la edición de Discours de la méthode, p. 234 77 Onfray, Les consciences réfractaires (Contre-histoire de la philosophie 9), pp. 367, 368 78 "Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 121 79 Ibíd. 80 "also kann jeder Mensch, und auch noch unter solchen Umständen, irgendwie entscheiden, was –geistig gesehen– (...) oder ein Mensch, der auch hier noch Mensch bleibt und die Menschenwürde bewahrt", Frankl, ...trotzdem Ja zum Leben sagen, p. 103 ["cada hombre, aun bajo unas condiciones tan trágicas, guarda la libertad interior de decidir quién quiere ser –[espiritualmente]–, porque incluso en esas circunstancias es capaz de conservar la dignidad de seguir sintiendo como un ser humano", El hombre en busca de sentido, p. 91] 81 L'existentialisme est un humanisme, p. 39 76

34  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Ortega había afirmado que la vida de cada cual se compone de decisión y de circunstancia. Ortega compara la vida al arte del poeta, quien sacrifica su lirismo en aras de su rima: "todo querer es ... un querer hacer lo mejor que en cada situación puede hacerse"82. El hombre no va encontrando cosas en su vida, sino "puras dificultades y puras facilidades para existir"83. El arte del hombre, pues, estriba en saber conducir su vida lo mejor posible dentro de la fatalidad de la circunstancia: "la belleza de la vida está ... no en que el destino sea favorable o adverso ... sino en la gentileza con que le salgamos al paso y labremos de su materia fatal una figura noble"84. Esta frase recuerda a una bella frase de Aristóteles: "quien de verdad es bueno y sensato sobrelleva todos los golpes de fortuna con buena compostura y saca el mejor partido de lo que hay en cada momento"85. Aristóteles compara "lo que hay" con el material del que dispone el zapatero, el cual "fabrica el mejor calzado con la piel que se le da"86. Ortega, al igual que Frankl y Sartre, afirma que incluso en las situaciones más extremas el hombre es capaz de elegir: "Cuando queremos describir una situación vital extrema en que la circunstancia parece no dejarnos salida ni ... opción, decimos que 'se está entre la espada y la pared' (...) Y, sin embargo, es evidente que esta frase nos invita a elegir entre la espada y la pared"87. El hombre elige siempre. Lo único que no puede elegir el hombre es no elegir: "De toda circunstancia, aun la extrema, cabe evasión. De lo que no cabe evasión es de tener que hacer algo y ... de tener que hacer lo que ... es más penoso: elegir, preferir" 88 . Puede decirse que este sentimiento penoso sería un sentimiento parecido a la angustia sartreana, que nace de la conciencia de la propia libertad. Según Sartre, la situation sólo nos da más libertad: somos siempre libres, sea cual sea nuestra situación. Frankl afirma que el hombre está siempre rodeado de restricciones, y estas restricciones son los puntos de partida de su libertad. Frankl es consciente de que muchas veces el hombre se encuentra en una situación de libertad                                                                                                                 82

Ortega, El tema de nuestro tiempo, p. 101 Ortega, Historia como sistema, p. 37 84 Ortega, ¿Qué es filosofía?, p. 233 85 Aristóteles, Ética a Nicómaco, p. 68 86 Ibíd. 87 Ortega, El hombre y la gente, p. 52 88 Ibíd. 83

 

35  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

limitada. Pero la libertad última nunca puede perderse, porque no es algo que "se posea", sino algo que "se es": "Our freedom is a finite freedom, a limited freedom ... a human being is never fully free from conditions ... But the ultimate freedom ... remains always reserved to ourselves; that is the freedom to take a stand to whatever conditions might confront us. How we react to the unchangeable conditions, this is up to ourselves. In other words, if we cannot change a situation we've always the last freedom to change our attitude to that situation"89. Sartre afirma que la libertad produce una gran angustia. Según Frankl, la libertad no produce angustia; lo que produce angustia es no encontrar un sentido. ¿Dónde tiene cabida Dios en esta libertad? Según Sartre, en ninguna parte. Según Frankl, más allá del hombre, en una dimensión suprahumana. Dios, al situarse en una dimensión suprahumana, no juega ningún papel en la libertad del hombre. Según Sartre, la libertad humana quedaría anulada con un maestro o Señor. Dios y la libertad humana son incompatibles. Korczak escribe en su diario que nacer y aprender a vivir es difícil. Lo que él desea es decirles a sus huérfanos que son ellos los que tienen que escoger su camino, en plena libertad. Pero, ¿cómo pudieron los niños de Korczak escoger en libertad? Korczak y sus 192 huérfanos sufrieron las penurias del gueto de Varsovia, y en agosto de 1942 fueron enviados a Treblinka. Korczak quiso ser dueño de su libertad hasta el último momento. Se cuenta que cuando marchaba junto a sus huérfanos hacia la estación de tren, un nazi reconoció a Korczak como autor de sus libros preferidos para niños y le ofreció escaparse, pero Korczak no quiso abandonar a sus huérfanos y decidió acompañarlos hasta las cámaras de gas. Frankl recuerda a Korczak en Ein Psychologe erlebt das KZ. La segunda consecuencia de la frase "l'existence précède l'essence" es que la historia no determina al ser humano. El hombre, al contrario de lo que defiende el materialismo histórico, no se reduce a su historia. Los marxistas le reprocharán a Sartre negar la historia y la sociología, y hacer del ser humano una criatura fuera de la realidad social.

                                                                                                                89

Frankl interview, South Africa, June 1986

36  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

La tercera consecuencia es que no hay naturaleza humana. Para el existencialismo, no tiene ningún sentido afirmar que todos los hombres son malos por naturaleza (como lo hicieron Machiavelli y Hobbes) o que todos los seres humanos son buenos por naturaleza (como lo hizo Rousseau). Según Machiavelli, la naturaleza humana es malvada90. Según Hobbes, la guerra es el estado natural si no hay un poder que controle a los hombres91. Rousseau defendió la bondad natural del hombre antes del nacimiento de la sociedad y las leyes92 , y fue ridiculizado por Voltaire, quien le escribió en una carta (fechada el 30 de agosto de 1755) que al leer su libro daban ganas de ponerse a cuatro patas: "J'ai reçu, Monsieur, votre nouveau livre contre le genre humain (...) On n'a jamais employé tant d'esprit à vouloir nous rendre bêtes; il prend envie de marcher à quatre pattes quand on lit votre ouvrage"93. Para el existencialismo, el hombre, al no poseer una naturaleza, no puede ser ni bueno ni malo a priori. Como dice Onfray 94 , hizo falta tiempo para comprender que los hombres no son ni buenos ni malos por naturaleza, sino que se hacen buenos y se hacen malos. El hombre es potencialmente bueno y potencialmente malo. Qué potencial quedará realizado es una elección propia: depende sólo de las decisiones que tomamos y no de las condiciones que vivimos. Según Sartre, el hombre debe juzgarse por el bien y el mal que hace: "l'homme est source de tout bien et de tout mal et se juge au nom du

                                                                                                                90

"degli uomini si può dire questo, generalmente, che sieno ingrati, volubili, simulatori e dissimulatori, fuggitori de' pericole, cupidi del guadagno (...) li uomini sdimenticano più presto la morte del padre che la perdita del patrimonio", Il principe, pp. 70, 71 ["en general, se puede afirmar que los hombres son ingratos, inconstantes, falsos y fingidores, cobardes ante el peligro y ávidos de riqueza (...) los hombres olvidan antes la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio", El príncipe, pp. 122, 123] 91 "There is always Warre of Every One Against Every One", Hobbes, Leviathan, p. 76. Hobbes hizo "suya" la famosa frase "Homo homini lupus" ("El hombre es un lobo para el hombre"), que originalmente fue escrita por Plauto (254 aC – 184 aC) en su comedia Asinaria, con las palabras “Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit" (Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro) 92 "l'origine de la société et des lois ... détruisirent ... la liberté naturelle, fixèrent pour jamais la loi de la propiété et de l'inégalité, et pour le profit de quelques ambitieux assujettirent désormais tour le genre humain au travail, à la servitude et à la misère (...) on vit enfin les hommes se massacrer par milliers sans savoir pourquoi; et il se commettait plus de meurtres en un seul jour de combat et plus d'horreurs ... qu'il ne s'en était commis dans l'état de nature durant des siècles entiers sur toute la face de la terre", Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, pp. 239, 240 93 Lettre de Voltaire a M. J.-J., Rousseau, en Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, p. 259 94 En su interesante pero duro ataque contra Sartre titulado "Un bric-à-brac de génie"

 

37  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

bien et du mal qu'il crée. Donc a priori ni bon ni mauvais"95. El hombre no sólo existe, sino que decide lo que es: "Man does not simply exists but always decides what his existence will be, what he will become in the next moment" 96 . Frankl cita a Jaspers y a Heidegger. Ser humano es ser responsable y decidir lo que vamos a ser: "being human is not being driven but 'deciding what one is going to be', to quote Jaspers (entscheidendes Sein), or to quote Heidegger: Dasein. I would say that being human is being responsible –existentially responsible, responsible for one's own existence"97. Cuando leo con mis hijos los libritos de Mr. Men y Little Miss de Roger Hargreaves, famosísimos en el Reino Unido y en EEUU, pienso que los protagonistas, aunque simpáticos y divertidos, vendrían a ser una parodia de la naturaleza humana, y la negación del existencialismo98. La cuarta consecuencia de la frase "l'existence précède l'essence" es un antirracismo y un antisexismo radicales. ¿Qué es el racismo? El racismo es la falsa creencia de que los hombres están determinados por su "raza" (los españoles "son" juerguistas, los judíos "son" tacaños y los árabes "son" ladrones). El racismo ha producido genocidios y barbarie y es una de las más podridas invenciones de la humanidad. Si el hombre no posee una naturaleza humana, no está determinado a priori y el racismo no tiene sentido alguno. Frankl y Sartre criticaron abiertamente el racismo y desenmascaron su estupidez. La putain respectueuse se sitúa en el Sur de EEUU y es una denuncia al racismo y a la hipocresía de la justicia legal. Sartre trata magistralmente el tema de la libertad: Lizzie debe escoger entre decir la verdad y salvar al "Nègre" de una muerte segura, o mentir y condenar injustamente al "Nègre", quien es en realidad inocente, para salvar a un "blanco" que es el verdadero culpable. Fred, un racista asqueroso, dice que el "blanco" no es culpable, puesto que sólo ha matado a un "negro": "Si on était culpable chaque fois                                                                                                                 95

Sartre, Cahiers pour une morale, p. 23 "Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 131 97 Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 32 98 Entre los numerosos personajes, encontramos a Mr. Happy, que está siempre contento; a Little Miss Giggles, que siempre se está riendo; a Mr. Greedy, que come muchísimo; a Little Miss Shy, que es terriblemente tímida; a Mr. Messy, que deja todo desordenado; a Little Miss Late, que siempre llega tarde; a Mr. Forgetful, que nunca se acuerda de nada; a Little Miss Bad, que se porta muy mal; y a Mr. Rush, que nunca tiene tiempo. 96

38  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

qu'on tue un nègre..."99. Además, los "negros" siempre son culpables, afirma Fred: "Un nègre a toujours fait quelque chose"100 . Cuando Lizzie le dice a Fred que quiere decir la verdad, Fred exclama: "La verité! Une putain à diz dollars qui veut dire la verité! Il n'y a pas de verité: il y a des blancs et des noirs, c'est tout"101 . Réflexions sur la question juive es un ensayo brillante sobre el antisemitismo: "Au nom des institutions démocratiques, au nom de la liberté d'opinion, l'antisémite réclame le droit de prêcher partout la croisade antijuive"102. El antisemitismo no es una opinión, sino un odio apasionado: "Je me refuse à nommer opinion une doctrine qui vise expressément des personnes particulières et qui tend à supprimer leurs droits ou à les exterminer"103. Sartre afirma que el antisemitismo es tan irracional y absurdo que, aunque los judíos no existieran, el antisemita los inventaría: "si le Juif n'existait pas, l'antisémite l'inventerait"104. Ni la historia ni la religión hacen al judío judío. Es el antisemita quien hace al judío judío. Lo que hay que suprimir no son los judíos, sino el antisemitismo. Savater dirá que el totalitarismo y el racismo nunca pueden ser respetables. Las personas son respetables, las ideas totalitarias y racistas, no: "quienes son respetables son las personas, no las creencias. No se pueden respetar las ideas totalitarias, racistas, excluyentes, que violen los elementales derechos humanos"105. En cuanto al antisexismo, si no hay naturaleza humana, tampoco existe una naturaleza "femenina" y una naturaleza "masculina". Beauvoir escribe: "les sciences biologiques et sociales ne croient plus en l'existence d'entités immuablement fixées qui définiraient des caractères donnés tels que ceux de la Femme, du Juif ou du Noir (...) S'il n'y a plus aujourd'hui de féminité, c'est qu'il n'y en a jamais eu"106. La mujer no nace mujer, sino que deviene mujer, afirma explosivamente Beauvoir.

                                                                                                                99

Sartre, La P... respectueuse, p. 36 Ibíd., p. 39 101 Ibíd., p. 38 102 Sartre, Réflexions sur la question juive, pp. 9–10 103 Ibíd., p. 11 104 Ibíd., p. 15   105 Savater, Los diez mandamientos en el siglo XXI, p. 26 106 Beauvoir, Le deuxième sexe I, p. 14 100

 

39  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl afirma que ningún hombre está condicionado por su raza, su religión o sus orígenes. El hombre no es de ninguna "marca" (como lo es el coche o la máquina de escribir), y es libre de escapar de todos los factores condicionadores. Su ser, que es el ser responsable, sólo existe en la libertad. Cuando el ser humano se hunde en su prototipo de raza, sexo y clase se vuelve inhumano, puesto que se aleja de la libertad y deviene una máquina, una marca. Frankl afirma que sólo existen dos tipos de "razas" humanas: la "raza" del hombre decente y la "raza" del hombre indecente: "es gibt auf Erden zwei Menschenrassen, aber auch nur diese beiden: die 'Rasse' der anständigen Menschen und die der unanständigen Menschen"107. La quinta consecuencia de la frase "l'existence précède l'essence" es una crítica al psicoanálisis freudiano. El pasado no determina nunca al hombre, puesto que el hombre es completamente libre. Sartre rechaza el psicoanálisis: "for Freud, an event in my childhood, whose memory is locked in my unconscious, can cause my neurotic behavior as an adult (...) Sartre denies all of this (...) It is true that the past has 'facticity' [but] nothing in the past can cause me to do anything now"108. Sartre no cree en el inconsciente: "La thèse communément accepté, selon laquelle nos pensées jaillirent d'un inconscient impersonnel et se 'personnaliseraient' en devenant conscientes, nous paraît une interprétation grossière"109. Según Frankl, el peligro de la teoría de los instintos de Freud es que culmina en el fatalismo. El hombre es el único que decide si ser empujado a ser determinado por sus instintos o alejarse de su aparente determinación mediante la razón y la búsqueda de sentido. El psicologismo, biologismo y sociologismo reducen al hombre, lo determinan y lo deforman como una caricatura. El psicologismo reduce al hombre a un tipo característico; el biologismo reduce el hombre a una raza; y el sociologismo reduce al hombre a una clase. Pero el hombre, afirman Frankl y Sartre, no está determinado por nada y es pura libertad. Frankl afirma que el psicótico artístico es artístico a pesar de su enfermedad, no a                                                                                                                 107

Frankl, ... trotzdem Ja zum Leben sagen, p. 130 ["hay dos razas de hombres en el mundo y nada más que dos: la 'raza' de los hombres decentes y la 'raza' de los hombres indecentes", Frankl, El hombre en busca de sentido, p. 110] 108 Palmer, Sartre for beginners, p. 61 109 Sartre, La transcendance de l'Ego, p. 78

40  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

raíz de su enfermedad. La libertad también existe en el psicótico. Una enfermedad mental nunca es productiva, creativa ni artística. Lo que es productivo, artístico y libre es el espíritu humano: "A mental disease in itself is never productive, a sickness as such never creative. Only the spirit of man can be creative, never a sickness of that spirit"110 . Tillich describe la frase "the essence of man is his existence", consecuencia inmediata de la frase de Sartre "l'existence précède l'essence", como "the most despairing and the most courageous sentence in all Existentialist literature"111.

                                                                                                                110 111

Frankl, "Psychotherapy, Art and Religion", Psychotherapy and Existentialism, p. 155   Tillich, The Courage to Be, p. 142

 

41  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

8. Libertad, responsabilidad y angustia Según Kaufmann112, debido a L’existentialisme est un humanisme, el existencialismo se define muchas veces sólo como una doctrina donde la existencia precede a la esencia, cuando es mucho más que eso. El existencialismo examina la condición humana y se centra en los problemas de la existencia: en la vida, la elección, la acción, la responsabilidad y, sobre todo, en la libertad. "Its glory was freedom" 113 . El valor supremo del existencialismo es la libertad. Los padres del existencialismo son Kierkegaard (un creyente angustiado) y Nietzsche (el gran enemigo del legado judeo-cristiano, el Anticristo). "Fue Kierkegaard ... el que introdujo el término "existencia" ... para denominar la realidad de la vida humana" 114 . Nietzsche tuvo una pasión desaforada por la libertad y su filosofía es un grito a la vida. Según el existencialismo, la libertad y la responsabilidad son el tesoro y la angustia del hombre. Frankl habla reiteradamente en su obra sobre la libertad y la responsabilidad, pero no en un tono angustiante ni pesimista, sino en un tono optimista. Sartre ve al hombre como libertad y angustia. Unamuno había visto la vida como una tragedia caracterizada por la imposibilidad de reconciliar lo intelectual con lo afectivo y lo volitivo: "la vida es tragedia, y la tragedia es perpetua lucha, sin victoria ni esperanza de ella; es contradicción"115. Según Kierkegaard, toda prohibición angustia, puesto que despierta una posibilidad de libertad. Sartre usará esta idea. Para Sartre, el hombre es angustia: "L'existentialisme déclare ... que l'homme est angoisse"116. El hombre tiene una gran responsabilidad y está condenado a la libertad. El hombre tiene conciencia de su libertad en la angustia. El hombre decide absolutamente solo, sin Dios y sin excusas. Las excusas son mauvaise foi (mala fe). La mauvaise foi es una huida de la propia libertad, el pretender actuar como si no fuéramos ni libres ni responsables. La angustia es la responsabilidad permanente y la ausencia                                                                                                                 112

Kaufmann, Existentialism from Dostoevsky to Sartre Roderick, Sartre. The Road to Freedom 114 Marías, Ortega. Circunstancia y vocación, p. 99 115 Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 33   116 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 33 113

42  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

total de justificación. Frankl llama a la mauvaise foi sartreana la tragicomedia humana. Frankl considera cómico que el hombre pretenda huir de su libertad de elección, y sostiene que la libertad no crea angustia, sino que le da un sentido único a la vida. En los campos de exterminio, el hombre que se acercaba a las cámaras de gas tenía la libertad de morir en la desesperación o morir, según Frankl, alzado, con dignidad, convirtiendo así una situación horrible y abominable, una desgracia colosal, en un triunfo personal. Estas palabras, aunque suenen bellas, parecen estar reservadas casi a una especie de Übermensch, a un ser humano tan fuerte y tan optimista que es capaz de convertir tal monstruoso horror en un triunfo interior. El mismo triunfo puede aplicarse a un enfermo terminal. La nada sartreana, la contingencia y absurdidad de la vida chocan enormemente con la tesis frankleana de que la vida tiene sentido hasta el último suspiro. Frankl afirmará, de una manera muy heideggereana, que el hombre completo se da sólo en la muerte, que hasta que no morimos no acabamos de dibujar nuestra propia vida. La obra de arte final se da sólo en la muerte, y es precisamente esta muerte la que le otorga un sentido único a nuestra vida. Sartre, en cambio, defiende una vida contingente y absurda, tesis que plasma magistralmente en sus obras de teatro. El existencialismo sartreano dice que ni el futuro ni el pasado existen y que lo único que existe es el presente: el hombre es un ser entre dos nadas. El existencialismo sartreano es una filosofía de la acción y de la libertad. Goethe escribe que actuar de acuerdo con el pensamiento es incómodo: "Handeln ist leicht, Denken schwer; nach dem Gedanken handeln unbequem" 117 . Sartre afirma que primero hay que comprometerse, luego, actuar. Sólo hay realidad en la acción. El destino del hombre no depende ni del destino ni de Dios. El hombre está totalmente solo y es amo y señor de su existencia. El existencialismo sartreano es una de las filosofías que más dignidad le da al hombre.

                                                                                                                117

"La acción es fácil; pensar es difícil; actuar de acuerdo con el pensamiento es incómodo", Goethe, Wilhelm Meisters Lehrjahre. Novela publicada en 4 volúmenes en 1795-1796 en Berlín  

 

43  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

II. FRANKL. EL DIOS INCONSCIENTE. LA DIMENSIÓN SUPRAHUMANA. LA BÚSQUEDA POR EL SENTIDO ÚLTIMO. LA FE INCONDICIONAL "There is ... a religious sense deeply rooted in each and every man's unconscious depths", Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning ("Preface to the First English Edition"), p. 14 "something which seems to be impossible in a lower dimension is perfectly possible in a higher one", Frankl, The Will to Meaning, p. 148 (en cursiva en el original)

9. El dios inconsciente. Religiosidad y espiritualidad En 1997 se publica Man's Search for Ultimate Meaning, una versión revisada y actualizada de Der Unbewustte Gott (1948) y de su traducción inglesa The Unconscious God (1975), más una conferencia de 1985 en la American Psychiatric Association titulada "Man's Search for Ultimate Meaning" (capítulo noveno del libro). En Man's Search for Ultimate Meaning Frankl afirma que existe un sentido religioso inconsciente en el interior de cada ser humano. Ya en Ärztliche Seelsorge Frankl había llamado al hombre no religioso, aparentemente no religioso. Frankl critica que el psicoanálisis haya reducido el sentimiento religioso a un trauma sexual infantil y afirma que tal vez esta visión cambiará cuando se pruebe que en el hombre hay un ángel reprimido: "No one will be able to make us believe that man is a sublimited animal once we can show that within him there is a repressed angel"118. La logoterapia defiende una espiritualidad inconsciente y una religiosidad inconsciente. Esta afirmación resultaría problemática para el hombre irreligioso. No obstante, esta espiritualidad y religiosidad inconscientes pueden también entenderse como un inconsciente trascendente. El hombre tiene una relación intencional con la trascendencia, aunque sólo sea de manera inconsciente. Si llamamos a esta trascendencia Dios, entonces hablamos de un Dios inconsciente. Esto no quiere decir que la religión sea fruto del inconsciente (la religion no es fruto de un impulso instintivo).

                                                                                                                118

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 65

44  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Jung reduce la religión a un arquetipo. Frankl apunta que los arquetipos de dioses han sido en la historia idénticos, y que diferentes hombres de diferentes lugares han llegado al mismo arquetipo de Dios. Pienso que aquí Frankl se equivoca, puesto que no ha habido más variedad de dioses como los ha habido y hay en la Tierra. En pleno siglo XXI siguen subsistiendo nada más y nada menos que 10.000 religiones diferentes. La religión suele reducirse de una manera simplista a cinco religiones principales (judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo y budismo) y aquellos que atacamos a Dios solemos "pecar" reduciendo la religión a cinco religiones y a Dios a tres dioses (los dioses de las tres principales religiones monoteístas). Frankl afirma que el hombre que se limita a considerar real sólo lo que es tangible y visible, negando así la existencia Dios, reprime sus sentimientos religiosos.

El

término

"Dios

inconsciente"

puede

ser

fácilmente

malinterpretado como panteísta (el inconsciente sería entonces divino, cosa que Frankl niega). La relación inconsciente con Dios es profundamente personal. Frankl difiere de Jung y afirma que la religión no puede emerger de un inconsciente colectivo, puesto que es, junto al amor, lo más personal e íntimo del ser humano. Para Jung, la religiosidad inconsciente es algo instintivo. Según Frankl, la religión genuina no se siente instintivamente, sino que se decide: "religiousness stands with its deciding-ness –and falls with its drivenness. In a word, religiousness is either existential or not at all"119. La religión sólo puede ser existencial, nunca instintiva. La gran diferencia entre Freud, Jung y Frankl radica en que para Freud y Jung lo inconsciente es siempre instintivo y determina a la persona, y, para Frankl, lo inconsciente religioso y espiritual es un "decidir" ser inconsciente, un factor existencial y no instintivo, y no determina jamás a la persona: "the religious unconscious, or for that matter the spiritual unconscious, is a deciding being-unconscious rather than a being driven by the unconscious"120. La religiosidad se decide y es genuina siempre y cuando se decida. La religiosidad inconsciente es tender inconscientemente hacia Dios.                                                                                                                 119 120

Ibíd., p. 71 Ibíd.  

 

45  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Existe, pues, un inconsciente instintivo (el inconsciente que explotó Freud) y un inconsciente espiritual (el inconsciente religioso): "there is not only repressed and unconscious libido, but also repressed and unconscious religio"121. Frankl aclara que lo espiritual no está necesariamente ligado a la religión, sino que implica todo lo que es humano en el ser humano: "the spiritual is what is human in man"122 . La existencia humana es una existencia espiritual. Frankl sitúa al hombre en un escenario, el escenario de la vida, en el cual los focos le impiden ver el público. El público sería Dios, y el hombre cegado por los focos sería el hombre que no cree en Dios. El hombre olvida que es vigilado; ¿vigilado por quién? por Dios. Según Frankl, la religión es una expresión de la búsqueda del hombre por el sentido último. Esta búsqueda por el sentido último es un fenómeno humano universal y no envuelve necesariamente una deidad. Su libro, pues, podría haberse titulado Religion, en lugar de Man's Search for Ultimate Meaning. Frankl sostiene que el concepto de religión como búsqueda del hombre por el sentido último abarca mucho más que el concepto de Dios promulgado por las religiones monoteístas. El dios monoteísta se preocupa por coleccionar creyentes, pero la fe, la esperanza y el amor no pueden obligarse, de la misma manera que no puede obligarse a alguien a que se ría: "Faith, hope and love cannot be established at will. I cannot 'will' to believe, I cannot 'will' to hope, I cannot 'will' to love -and least of all can I 'will' to will (...) You cannot order anyone to laugh –if you want him to laugh, you must tell him a joke"123. La religión, para que sobreviva, debe ser profundamente personal. Frankl compara las religiones a los idiomas. Cada persona debe encontrar sus propias palabras para definir su religión. Cada hombre está a solas con su propio Dios. En el psicoanálisis, el hombre deviene consciente de su inconsciente; en la logoterapia, el hombre deviene consciente de su existencia, su espiritualidad y su responsabilidad: "Here it is not the ego that becomes                                                                                                                 121

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 55 Ibíd., p. 28 123 Ibíd. ("Preface to the First English Edition"), pp. 17, 18 122

46  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

conscious of the id but rather the self that becomes conscious of itself"124. En el Prefacio a la Tercera Edición (1989) de The Doctor and the Soul, Frankl confiesa que no le gusta el título de la edición americana, puesto que los términos en inglés de "alma" y "espíritu" ("soul" y "spirit") tienen connotaciones religiosas, a diferencia de los correspondientes términos en alemán, "Seele" y "Geist". Frankl marca claramente una línea de separación entre psiquiatría y religión, y, aunque afirma que la logoterapia considera la religión

como

un

ingrediente

importante

de

la

existencia

humana

("logotherapy sees in religion an important ingredient of human existence"125 ), aclara que la logoterapia es aplicable a todos los pacientes, no sólo a los religiosos. Frankl no juzga al hombre religioso ni tampoco al irreligioso. Batthyany, en sus brillantes introducciones sobre la vida y obra de Frankl y sobre la logoterapia y la religión en Gottsuche und Sinnfrage, afirma que cuando Frankl habla de religión y Dios en sus obras siempre lo hace de una manera reservada. El diálogo con Lapide, junto a Man's Search for Ultimate Meaning, es posiblemente la excepción. Batthyany recuerda que la logoterapia fue pionera en considerar la religión como un fenómeno humano no patológico. Freud consideraba la religión como el resultado de conflictos no superados del complejo de Edipo, Pavlov como una búsqueda instintiva de protección, y Malinowski como un ansia de inmortalidad por miedo a la muerte126. Frankl concibe la religión como la expresión de la búsqueda por el sentido último.

                                                                                                                124

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 29 Frankl, "Preface to the Third Edition", The Doctor and the Soul, p. xii   126 Batthyany, "Gottsuche und Sinnfrage. Über dieses Buch", Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 37 (nota a pie de página) 125

 

47  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

10. La dimensión suprahumana Frankl añade una cuarta dimensión a las tres dimensiones del hombre. Esta cuarta dimensión es la dimensión suprahumana. La dimensión humana y la dimensión suprahumana o divina se hallan en planos distintos. Su diferencia es comparable a la diferencia ontológica de la que habla Heidegger (la diferencia esencial entre la cosa y el ser). Dios no es una cosa entre otras, sino el ser último. Frankl narra la anécdota de un niño que dijo que cuando fuera grande sería o trapecista de circo o Dios. ¿Por qué esta respuesta nos hace gracia?, se pregunta Frankl. Porque el niño puso al trapecista y a Dios en el mismo plano, y eso es imposible. El hombre no puede hablar de Dios. Si el hombre hablara de Dios lo transformaría en una cosa. Pero el hombre puede hablarle a Dios. Y ¿qué es hablarle a Dios? Rezar. El problema de la diferencia entre dimensiones es un problema que no puede ser solucionado, pero, al menos, podemos entender por qué no puede ser solucionado. Sócrates, apunta Frankl, dijo que sólo sabía que no sabía nada. Frankl añade que las diferentes dimensiones nos dan una respuesta a por qué no podemos saberlo todo ("We understand why we cannot understand everything" 127 ) y añade que lo que se muestra imposible en una dimensión es posible en otra dimensión más elevada. Según Frankl, no sólo hay un sentido "en la tierra", sino también un sentido "en el cielo": un sentido último. El sentido último es el sentido del todo, del universo o, también, afirma Frankl, de la vida de cada uno como un todo. El sentido último es, en todo caso, un sentido a largo plazo. Frankl hace una analogía: el sentido que le otorgamos a cada situación sería un "take" de la película. El sentido de nuestra vida y el sentido último serían la película entera. Si los "takes" tienen sentido, la película tendrá sentido. De todas maneras, el sentido último (el sentido del todo, del universo) es incomprensible intelectualmente. Frankl se pregunta si acaso no es posible que exista otro mundo detrás del mundo humano. Así como el animal no puede ir más allá del mundo animal, el hombre tal vez no pueda ver más allá de su mundo. Este                                                                                                                 127

Frankl, The Will to Meaning, p. 147  

48  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

súper mundo del que habla Frankl es el mundo religioso: "Just as the animal can scarcely reach out of his environment to understand the superior world of man, so perhaps man can scarcely ever grasp the super-world, though he can reach out toward it in religion"128 . Pero, me pregunto, ¿no es acaso posible concebir otro mundo más allá del mundo humano sin la necesidad de recurrir a la religión? ¿No es ésta la propuesta de la string theory? La string theory afirma que existen 10, 11 ó 26 dimensiones. Y no sólo esto, sino que afirma que no existe sólo un universo, sino muchos universos. El multiverso es la consecuencia de las principales teorías científicas de hoy en día, como la teoría de la inflación cósmica, la mecánica cuántica y la string theory. Guth declara: "A multiverse offers one good possible explanation for a lot of the unique observations we have made about our universe"

129

. Según

Rubenstein, las teorías que contemplan un multiverso son el producto de una máquina compuesta por "inflationary cosmology, dark energy and string theory"130. La respuesta al origen y fin del universo, a la creación del tiempo y de otros universos, ya sean universos infinitos, paralelos, burbujas, hijos o matemáticos es, a mi juicio, inalcanzable. La propuesta de la Steady-State theory, por ejemplo, puede resultar audaz, pero su originalidad no es menos escandalosa que la teoría del Big Bang o la string theory. Pensar que el tiempo no existía antes del Big Bang resulta incómodo y la respuesta a qué había antes del Big Bang también es problemática. Personalmente, en cuestiones de tal magnitud, me acerco mucho más al escepticismo de Hume que a las teorías científicas o a la arrogancia de las religiones monoteístas (las cuales creen poseer todas las respuestas). Frente a tan audaces propuestas,

la

dimensión

suprahumana

defendida

por

Frankl

es

perfectamente concebible y posible. La dimensión suprahumana está fuera del alcance científico. Frankl afirma que la realidad del universo es un misterio que no puede resolverse humanamente. Hawking opinará lo contrario. Frankl declara que él no puede saber con certeza si hay o no un sentido último, pero decide creer en él y vive                                                                                                                 128

The Doctor and the Soul, p. 32 Alan Guth (n. 1947), creador de la teoría de la inflación cósmica. Citado en Vergano, "Big Bang Discovery Opens Doors to the ‘Multiverse'" 130 Rubenstein, Worlds without End, p. 165 129

 

49  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

como si hubiese un sentido último. Frankl confiesa que no se atreve a decir que crea: "Wer kann sagen, er 'glaubt'? Ich glaube nicht, es sagen zu können, dass ich glaube"131 . Primero hay que saber dónde se encuentra el hombre; y luego, encontrar a Dios. Saber dónde está Dios es imposible si primero no se sabe dónde está el hombre. Frankl confiesa: "Sie wissen nicht einmal, wo der Mensch ist, geschweige, wo Gott ist"132. Las capacidades intelectuales del hombre son limitadas para comprender el sentido último.

Sartre

afirma

que el hombre debe sostenerse en una existencia absurda, contingente y vacía de sentido. Frankl afirma que la vida tiene sentido incondicionalmente, aunque este sentido sea imposible de entender racionalmente: "Logos is deeper than logic"133. El hombre debe aceptar su incapacidad intelectual para entender el sentido último de la vida. El sentido último sólo puede entenderse existencialmente, a través de la fe religiosa (según el hombre religioso) o a través de la trascendencia (según el hombre irreligioso). Las cuatro dimensiones son siempre inclusivas. Frankl afirma que la verdad de una dimensión no se contradice nunca. El hombre irreligioso tiene como referencia final su conciencia. El hombre religioso tiene como referencia final a Dios. El mundo divino incluye el mundo secular, puesto que la dimensión suprahumana incluye la dimensión humana o espiritual. No hay, pues, una contradicción en cuanto a la verdad de la dimensión humana y la dimensión suprahumana. El concepto de eternidad está estrechamente ligado a la dimensión suprahumana. La eternidad es, según Frankl, el supratiempo y se encuentra en otra dimensión que el tiempo: "Eternity is not a time after our limited time; it lies in a different dimension"134. El hombre puede entender el tiempo limitado, pero no la eternidad. Lo mismo ocurre con el espacio. Lo infinito no empieza donde acaba lo finito. El hombre puede entender el espacio, pero no lo infinito. Lo infinito, al igual que la eternidad, se encuentra en otra dimensión. Tanto la eternidad como lo infinito son incomprensibles para el ser humano.                                                                                                                 131

Frankl, Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 94 [¿Quién puede decir que 'cree'? No me atrevo a decir que creo", Frankl, Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, p. 104]   132 Ibíd., p. 95 ["Si no sabemos siquiera dónde está el hombre, mucho menos sabremos dónde está Dios", Frankl, Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, p. 106]   133 "Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 118 134 Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 141

50  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Si Dios existe, apunta Frankl, es infinito: "If God exists ... he is infinite"135. Frankl afirma que para el psiquiatra la cuestión del sentido último es delicada. El psiquiatra, tarde o temprano, se sentirá avergonzado con preguntas que no puede responder.

                                                                                                                135

Frankl, The Will to Meaning, p. 154  

 

51  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

11. La búsqueda por el sentido último Si seguimos la búsqueda de sentido del aquí y del ahora, tal vez podamos vislumbrar el sentido de nuestra vida. Y si vislumbramos el sentido de nuestra vida, tal vez nos acerquemos al sentido último (aunque este sentido último no lo podamos conocer intelectualmente, sino sólo a través de la fe o de la creencia). Frankl afirma que Dios puede hallarse en la dimensión suprahumana o ser el coordinador del sistema de dimensiones. Fabry recuerda que Freud consideraba al hombre religioso un neurótico; Jung no veía en la religión una neurosis, sino un posible camino para curarse; Maslow consideraba enfermo al hombre que no se hacía preguntas sobre la religión; Frankl ve en la religión una expresión de búsqueda del sentido último. La religión es, pues, una manifestación por el sentido último. Y la fe es una confianza en el sentido último. Esta confianza es incondicional, o no es fe. Frankl compara la fe genuina al amor. La religión debe ser íntima y personal, no pública y universal: "Genuine religioussness, for the sake of his own genuineness, hides from the public"136. Según Frankl, el hombre, en su sufrimiento, siempre está con alguien que le observa, sea alguien vivo o muerto, sea un hombre o un dios. Ese "alguien" espera que suframos con orgullo y que muramos con dignidad. Frankl confiesa que, después de haber podido ayudar a su padre a aliviar su sufrimiento entregándole una ampolla de morfina en Theresienstadt, tuvo la sensación de que tenía a "alguien" arriba en el cielo. Frankl confiesa creer que tal vez esta sensación era infantil, pero, infantil o no, esta sensación le ayudó. Según Frankl, el hombre irreligioso escucha lo que le dice la vida, y el hombre religioso escucha no sólo lo que le dice la vida, sino también a aquél que habla. Frankl afirma que el oído del hombre religioso es más fino que el del hombre no religioso. Como bien apunta Fabry, buscar la respuesta nos traerá frustación; pero buscar una respuesta nos traerá felicidad. La respuesta última se halla en la dimensión suprahumana, a la cual es imposible acceder. Por ello                                                                                                                 136

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 53

52  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

debemos contentarnos con encontrar respuestas aquí y ahora, a cada situación concreta que vivimos. El sentido último es para todos, no sólo para el hombre religioso. El ateo niega a Dios, pero no niega necesariamente un sentido último: "What most atheists reject is not a suprahuman dimension but a traditional concept of God"137 . El sentido último o suprasentido no está reservado sólo al hombre religioso. El sentido último puede ser Dios, la vida, la naturaleza, el arte o el universo. Cada sentido está fuertemente conectado a unos valores. Maslow hizo un estudio con varias personas y llegó a la conclusión de que todas las personas creían en algún tipo de trascendencia, aunque algunas reprimían este sentimiento. El mundo humano incluye el mundo animal. El hombre ve el mundo animal, pero el animal no puede realmente ver el mundo humano. Frankl compara las dimensiones animal y humana con las dimensiones humana y divina. El animal que es torturado para investigaciones médicas no puede encontrarle un sentido a su sufrimiento. De la misma manera, el hombre que ha sido masacrado tampoco puede encontrarle un sentido a su sufrimiento porque en su dimensión, que es la humana, tal sufrimiento no tiene sentido. Sólo en una dimensión más elevada puede tal horror tener sentido. El Kant de Synchronisation in Birkenwald dice que todo tiene un sentido, y que este sentido va más allá de lo aparente. Frankl afirma: "Ultimate meaning exists but is ultimately unknowable for the individual"138. El hombre irreligioso es responsable ante su conciencia: responde a su conciencia y se detiene en la conciencia. Su sentido último es su conciencia. La conciencia nos dice para qué somos responsables, pero, según Frankl, no nos dice ante qué somos responsables. Pero, ¿no es acaso el hombre que vive sin Dios responsable ante el hombre, ante los valores de los derechos humanos, ante la humanidad? Según Sartre, con cada elección me elijo a mí mismo y también al ideal de hombre: escoger algo significa otorgarle un valor moral, puesto que la elección es llevada a cabo desde la responsabilidad. Según Frankl, el hombre irreligioso es responsable sólo con su conciencia: se detiene en su conciencia y no va más allá de su conciencia; se detiene, pues, antes de tiempo. Sin embargo, Frankl aclara que así es                                                                                                                 137 138

Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 146 Ibíd., p. 152

 

53  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

como lo ve el hombre religioso: "This ... is the way the religious man looks at the irreligious"139. El hombre religioso da un paso más adelante y va más allá de la conciencia. Freud, Russell y Sartre sin duda dirían que el hombre religioso no da un paso más adelante, sino un paso más atrás. Frankl declara que cuanto más religioso es un hombre, más respeto tendrá con el hombre que decide no ir más allá. Según Frankl, el hombre irreligioso no quiere ir más allá porque desea tener los pies puestos en la tierra. No obstante, Frankl admite que hay gente atea y agnóstica que acepta el concepto de trascendencia, aunque esta trascendencia no tenga nada que ver con Dios. Frankl nunca impone su visión como hombre religioso, puesto que considera válida todas las posturas.

                                                                                                                139

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 62

54  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

12. La religión no es una neurosis Freud dijo que el hombre no sólo es más inmoral de lo que cree, sino también más moral de lo que cree. Frankl afirma que el hombre es más religioso de lo que cree. Frankl considera que la visión de Freud sobre la religión (la religión como neurosis colectiva) está pasada de moda: "To consider religion a general obsessional neurosis of humanity is already old-fashioned"140. Freud consideró la religión como sentimiento de culpabilidad (Totem und Tabu), como delirio colectivo (Massenpshychologie und Ich-Analyse), como ilusiones e ideas delirantes (Die Zukunft einer Illusion), como neurosis colectiva (Das Unbehagen in der Kultur), y como regresión e infantilismo (Der Mann Moses und die monotheistische Religion). Según Freud, las ideas religiosas son "ilusiones, realizaciones de los deseos más antiguos, intensos y apremiantes de la Humanidad"141: la necesidad de la protección paterna se torna en una necesidad por Dios; la necesidad de una justicia inexistente en la tierra se torna en la creencia por una justicia última; y la deseada inmortalidad se inventa para que el hombre crea que dispone de un tiempo ilimitado para satisfacer sus deseos. Los dogmas religiosos son ilusiones indemostrables comparables a las ideas delirantes142. Freud compara en Das Unbehagen in der Kultur la religión al delirio colectivo: "Als sochen Massenwahn müssen wir auch die Religionen der Menschheit kennzeichnen"143 . ¿Y qué es lo más grave? que ninguna de las personas que deliran son capaces de reconocer

                                                                                                                140

"Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xxvi 141 Freud, El porvenir de una ilusión, p. 192; "es sind Illusionen, Erfüllungen der ältesten, stärksten, dringendsten Wünsche der Menschheit", Freud, Die Zukunft einer Illusion, p. 133 142 "Sie sind sämtlich Illusionen, unbeweisbar, niemand darf gezwungen werden, sie für wahr zu halten, an sie zu glauben. Einige von ihnen sind so unwahrscheinlich, so sehr im Widerspruch zu allem, was wir mühselig über die Realität der Welt erfahren haben, daß man sie –mit entsprechender Berücksichtigung der psychologischen Unterschiede– den Wahnideen vergleichen kann", Freud, Die Zukunft einer Illusion, p. 134" [Los dogmas religiosos] son … ilusiones indemostrables, y no es lícito obligar a nadie a aceptarlos como ciertos. Hay algunos tan inverosímiles y tan opuestos a todo lo que trabajosamente hemos llegado a averiguar sobre la realidad del mundo que, salvando las diferencias psicológicas, podemos compararlos a las ideas delirantes", Freud, El porvenir de una ilusón, en Psicología de las masas. Más allá del principio del placer. El porvenir de una ilusión, pp. 194, 195 143 Freud, Das Unbehagen in der Kultur, p. 27 ["Las religiones de la humanidad deben ser consideradas como ... delirios colectivos", Freud, El malestar en la cultura, p. 25]

 

55  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

que deliran. Fromm apunta que Freud compara la religión a las neurosis obsesivas que padecen los niños144. La logoterapia no se preocupa por lo que busca la religión, sino por lo que busca el hombre religioso y el hombre irreligioso. Según Tillich, ser religioso es preguntarse por el sentido de la existencia. Si esta es la definición del hombre religioso, entonces todos somos religiosos. La conciencia es un órgano de sentido y de instinto. En los momentos de duda, afirma Frankl, la conciencia actúa instintivamente. Cuando el hombre se somete a su conciencia debe aceptar la posibilidad del error. Allport afirma: "we may be at the same time half-sure but whole-hearted"145. La conciencia es trascendente. El hombre es libre gracias a la cualidad existencial de la realidad humana y es responsable gracias a la cualidad trascendente de la conciencia.

                                                                                                                144

"Freud compares religion with the obsessional neuroses we find in children", Fromm, Psychoanalysis & Religion, p. 4   145 Citado por Frankl en Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 58

56  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

13. La fe incondicional Frankl tuvo una educación religiosa. Su madre era profundamente religiosa. Su padre era un judío liberal. Frankl recuerda que los viernes por la noche, Erev Shabat (‫)ערב שבת‬, su hermano Walter y él debían leer una oración en hebreo; si la leían mal, no había castigo, pero tampoco premio; si la leían bien, su padre les daba 10 heller146 . A menudo me pregunto si la fe incondicional de Frankl no era más bien una cuestión de educación y tradición que de elección. Frankl cuenta en Was nicht in meinen Büchern steht que cuando llegaron a la estación de Bauschowitz y se iban acercando a Theresienstadt (que estaba a 2 km. de la estación), su padre les decía tranquilamente a los hombres y mujeres que chillaban de pánico que se alegraran porque Dios estaba cerca: "Immer nur heiter, Gott hilft schon weiter"147. En A Treatise of Human Nature, Hume afirma que los efectos de la educación son muy poderosos, y que es muy difícil escapar de aquello que nos ha sido inculcado en la infancia148 . Por otro lado, es verdad que las conversiones religiosas también existen, aunque son muy minoritarias en comparación con la gente que profesa una religión y ha sido educada en esa religión. En Ärztliche Seelsorge, Frankl considera las conversiones religiosas como revoluciones internas. ¿Qué es la fe para Frankl? La fe es creer. Creer, según Frankl, no es un "pensar menos la realidad", sino un "pensar más algo". ¿Qué es este algo? Este algo es lo existencial del hombre. Así, pues, creer sería "pensar más lo existencial del hombre": "In contrast to what people are prone to assume, namely, believing is not at all some sort of thinking minus the reality of that which is thought, believing is rather some sort of thinking plus something, namely, the existentiality of him or her who does the thinking"149.

                                                                                                                146

En el Imperio austrohúngaro, el heller –llamado así en la parte austríaca– correspondía a 1/100 de la corona (Krone) austrohúngara 147 Frankl, Was nicht in meinen Büchern steht, p. 5 ["Be of good cheer, for God is near", Frankl, Recollections, p. 25] 148 "All those opinions and notions of things, to which we have been accustom’d from our infancy, take such deep root, that ’tis impossible for us, by all the powers of reason and experience, to eradicate them", Hume, A Treatise of Human Nature, p. 165 149 Frankl, Mean's Search for Ultimate Meaning, p. 146

 

57  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Nietzsche había escrito que "la fe es no-querer-saber lo que es verdadero"150. El superhombre nietzscheano dice sí a la libertad más grande: la libertad de pensamiento. Nietzsche afirma que "Dios es una respuesta burda, una indelicadeza contra nosotros los pensadores ... una burda prohibición que se nos hace: ¡no debéis pensar!"151. La fe ¿mueve montañas o coloca montañas allí donde las montañas no existen? Nietzsche había afirmado que "la fe no desplaza montañas, sino que emplaza montañas donde no las hay"152 . Según Frankl, la fe no acepta argumentos lógicos ni argumentos históricos, y no atañe al psiquiatra, sino al teólogo. El hombre tiene que aceptar la incapacidad de conocer el sentido último de la vida, aunque puede creer en él. A los 15 años, después de una crisis existencial, Frankl encuentra una definición de Dios: "God is the partner of your most intimate soliloquies"153. Frankl define a Dios como el compañero de una reflexión a solas: "whenever you are talking to yourself in utmost sincerity and ultimate solitude –he to whom you are addressing yourself may justifiably be called God"154 . Esta definición evita la separación entre las visiones teístas y ateístas del mundo. La única diferencia entre el hombre religioso y el hombre irreligioso es que el hombre religioso afirma que su diálogo es con Dios, y el hombre irreligioso afirma que su diálogo es con él mismo. Lo más importante es la propia sinceridad y honestidad. Al fin y al cabo, si Dios existe, escribe Frankl, no va a enfadarse con los no creyentes por haber confundido a Dios con sus propios monólogos internos. El ateo dirá que hablamos con nuestra conciencia; el psicoanalista, con el súper-yo; el hombre religioso, con Dios. La fe de Frankl es profundamente individual, íntima, honesta y tolerante. Para Frankl, el concepto de religión es mucho más amplio que el estrecho concepto de Dios                                                                                                                 150

El Anticristo, § 52, p. 90. "'Glaube' heißt Nicht-wissen-wollen, was wahr ist", Der Antichrist, § 52, p. 86 151 Ecce homo, "Por qué soy yo tan inteligente", p 42: "Gott ist eine faustgrobe Antwort, eine Undelicatesse gegen uns Denker ... ein faustgrobes Verbot an uns: ihr sollt nicht denken!", Ecce homo, "Warum ich so klug bin", p. 279 152 El Anticristo, § 51, p. 87: "der Glaube keine Berge versetzt, wohl aber Berge hinsetzt, wo es keine gibt", Der Antichrist, § 51, p. 83     153 154

Frankl, The Unheard Cry for Meaning, p. 63 y Man's Search for Ultimate Meaning, p. 151 Ibíd.

58  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

promulgado por las instituciones de las religiones monoteístas. Forzar a la gente a creer en Dios, bajo amenaza de castigo eterno, es un contrasentido. Frankl critica las instituciones religiosas, interesadas en acumular creyentes en lugar de presentar un dios creíble y actuar en concordancia con lo que se promulga. Frankl afirma que la rigidez y el fanatismo de las instituciones de las religiones monoteístas se aleja enormemente del genuino sentimiento religioso. Mientras más débil la fe, más intolerancia; mientras más fuerte la fe, más tolerancia: "The more weakly one stands on the ground of his belief the more he clings with both hands to the dogma which separates it from other beliefs ... the more firmly one stands on the ground of his faith, the more he has both hands free to reach out to those of his fellow men who cannot share his belief. The first attitude entails fanaticism; the second, tolerance"155. La religión es un sistema de símbolos, igual que el lenguaje. Frankl ve las diferentes religiones como diferentes idiomas. Ningún idioma es superior a otro, y ningún idioma es "verdadero" o "falso", sino que a través de cada idioma podemos acercarnos a la verdad desde un ángulo diferente, o bien podemos mentir. Frankl no cree en una religión universal, sino en una religión profundamente individual: "I do not deem it probable that some sort of a religious Esperanto could ever serve as a substitute for the individual denominations"156. La fe incondicional de Frankl no es una fe arrogante. Frankl afirma que la verdad absoluta es intangible. Podemos, sin embargo, abrazarla acercándonos a ella por diferentes ángulos: "as long as absolute truth is not accessible to us (and it will never be), relative truths have to function as mutual correctives. Approaching the one truth from various sides, sometimes even in opposite directions, we cannot attain it, but we may at least encircle it"

157

. Lapide propone subsitutir la palabra "verdad" por la palabra

"probabilidad", más humilde y menos peligrosa. La verdad es inaccesible. Lapide y Frankl proponen hablar de aspectos, trozos o semillas de verdad, o de pequeñas verdades.

                                                                                                                155

Cita de Frankl en Klingberg, When Life calls out to us, pp. 320, 321 Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p.149 157 Frankl, "Preface to the Third Edition", The Doctor and the Soul, p. xiii 156

 

59  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Para Otto y Eliade, el concepto de lo sagrado es fundamental y está unido a lo misterioso y a lo terrible. Lo santo es algo que aterra y estremece, que atrae y que fascina. La misión de Otto es rescatar la categoría de lo santo más allá de la ética y la razón. Lo santo es más que bueno, y este más es lo "numinoso". Según Eliade, la muerte es un segundo parto, un alumbramiento espiritual a una vida superior. La obsesión de Eliade, diría Freud, fue lo sagrado. Lapide cita a Buber, quien se quejaba del mal uso de la palabra Dios. Rahner hablaba de Dios como el misterio inefable y confesaba un gran temor a pronunciar la palabra Dios. Para Kierkegaard, lo religioso "se convierte en una angustiosa experiencia interior. La fe no es ya el consuelo que buscaba Unamuno, sino 'temor y temblor'"158 . Para Frankl, en cambio, el valor de la religión no se encuentra ni en el misterio ni en lo sagrado, ni en el temor ni en el temblor, sino en una seguridad que puede otorgarle al hombre religioso y en una búsqueda por el sentido último. Según Ortega, la filosofía detesta el misterio, y es lo opuesto a la mística. Ortega lanza una crítica a lo misterioso y a lo oscuro de la religión en Meditaciones del Quijote: "la vida se nos presenta como un problema; pero como un problema soluble, o cuando menos, no insoluble. La religión nos propone que ... expliquemos [los principios religiosos] por medio de misterios –es decir– de problemas formalmente insolubles. El misterio nos lleva de lo oscuro a lo tenebroso"159. Kierkegaard considera la pasión como algo genuinamente humano, y la fe, afirma Kierkegaard, es "la pasión más grande del hombre"160. El hombre que no tiene fe puede también vivir una vida plena si actúa con amor. Aunque, según Kierkegaard, el hombre que llega a la fe va más allá del hombre que no llega a la fe. Kant llega a Dios desde la conciencia moral y el deseo. La existencia de Dios no puede probarse, pero la fe moral sí que existe. Dios une felicidad y moralidad. Kant hace cuatro preguntas: ¿qué puedo saber? es la pregunta                                                                                                                

Fraijó, A vueltas con la religión, p. 26   Ortega, Meditaciones del Quijote, p. 163 160 Kierkegaard, Temor y temblor, p. 193   158 159

60  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

que atañe a la metafísica y que intenta responder en Kritik der reinen Vernunft (Crítica de la razón pura); ¿qué debo hacer? es la pregunta que atañe a la moral y que intenta responder en Kritik der praktischen Vernunft (Crítica de la razón práctica); ¿qué me está permitido esperar? es la pregunta que atañe a la religión y que intenta responder en Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (La religión dentro de los límites de la mera razón); y ¿qué es el hombre? es la pregunta que atañe a la antropología y que intenta responder en su Logik. Los postulados de la razón práctica de la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios no pueden demostrarse, sólo creerse. Kant llama a este creer fe racional. Fraijó apunta que, desde Kant, "la referencia a Dios no viene precedida por un 'yo sé', sino por un 'yo quiero'"161. El saber da paso a la fe: "Dios ... es un postulado, un deseo, la condición de posibilidad para evitar la fatal quiebra que supondría para los humanos el desembarco final en la nada"162. Frankl sentía una gran admiración por Kant, y afirma, siguiendo a Kant, que la existencia de la dimensión suprahumana no puede demostrarse, sólo creerse. Fraijó apunta que "la 'fe racional' de Kant inspiró, sin duda, la 'fe filosófica' de K. Jaspers"163, la cual es una fe que "no admite argumentos de autoridad ni instancias reveladoras ante las que sólo quepa la sumisión"164. Frankl se pregunta: ¿Dios responde? No, Dios es silencioso. Pero, aunque Dios sea siempre silencioso, es invocado. Woody Allen denuncia este supuesto silencio de Dios en Anything Else en boca de David Dobel, cuando le dice a Jerry Falk (Jason Biggs) que su psicoanalista, al igual que Dios, nunca habla y está muerto: "And you got this shrink who, like God, never speaks, and, like God, is dead". Unamuno no podía soportar el silencio de Dios, y le pedía a Dios, desesperado, que dijera algo, que se mostrase: Señor, Señor, ¿por qué consientes que te nieguen los ateos? ¿Por qué, Señor, no te nos muestras sin velos, sin engaños?

                                                                                                                161

Fraijó, Dios, el mal y otros ensayos, p. 183 Ibíd. 163 Fraijó, A vueltas con la religión, p. 41 164 Ibíd. 162

 

61  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

¿Por qué, Señor, nos dejas en la duda, duda de muerte? (...) ¡Pero, Señor, '¡yo soy!' dinos tan sólo, dinos 'yo soy' para que en paz muramos, no en soledad terrible, sino en tus brazos!165.

Nasty, en Le diable et le bon Dieu, afirma que cuando Dios calla podemos hacerle decir lo que queramos: "Quand Dieu se tait, on peu lui faire dire ce que l'on veut"166 . Goetz, desesperado, le dice a Dios, suplicante y desafiante: "Est-ce que tu m'écoutes, Dieu sourd?" 167 . Heinrich le dice a Goetz que Dios nunca responde porque no le importa en absoluto el hombre. Y Goetz le dice que Dios no contesta porque no existe. Boris (Woody Allen), le dice a Sonja (Diane Keaton) en Love and Death que necesita ver un milagro para creer: "If I could just see a miracle. Just one miracle. If I could see a burning bush or the seas part or my uncle Sasha pick up a check". El antropomorfismo en Dios es, según Frankl, penoso pero inevitable. No hay que escandalizarse por el antropomorfismo, sino entender que es necesario. Aunque Dios no tenga forma humana, describir a Dios antropomórficamente es mejor que hacerlo abstractamente, puesto que así es tal vez más fácil acercarse al enigma del sentido último. Cuando el hombre se dirige a Dios lo hace en su propio lenguaje; en un lenguaje personal, íntimo y original. Según Maimónides, Dios no puede tener atributos humanos, puesto que no se parece a nada que conozcamos 168 . Hume había criticado el antropomorfismo en boca de Philo en Dialogues concerning Natural Religion: "I

shall

endeavor

to

show

you

…

the

inconveniences

of

that

anthropomorphism which you have embraced (…) It is an absurdity to believe                                                                                                                 165

Unamuno, "Salmo I", (Poesías, 1907), Antología poética, pp. 31, 32 Sartre, Le diable et le bon Dieu, p. 112 167 Ibíd., 157 168 "Maimonides taught: God is so unlike anything we can think that God cannot have any attributes at all", Blumenthal, Facing the Abusing God, p. 6 166

62  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

that the Deity has human passions"169. Woody Allen tiene una cita buenísima en Love and Death sobre el antropomorfismo en Dios. Boris (Woody Allen) le pregunta a Sonja (Diane Keaton): "You think I was made in God's image? Look at me. You think he wears glasses?". Al contrario de Frankl, la fe de Unamuno es una fe dubitante. Y esa duda, aunque se transforme en agonía, es crucial para Unamuno: "Fe que no duda es fe muerta"170, dice desafiante. Y este desafío y esta duda marcada por la razón del filósofo que piensa y medita, le costará la condena de sus obras más famosas (Del sentimiento trágico de la vida y La agonía del cristianismo) en el Index Librorum Prohibitorum. Para Unamuno, la lucha entre la razón y la fe es una lucha angustiante. Unamuno cree porque anhela creer; cree por necesidad: "creer es querer creer, y creer en Dios ante todo y sobre todo es querer que le haya"171 . Unamuno afirma que Pascal creía por voluntad, porque quería creer: "la voluntad de creer, la will to believe, como ha dicho William James ... es la única fe posible en un hombre que tiene la inteligencia en las matemáticas, una razón clara y el sentido de la objetividad"172. Unamuno llama a la fe incondicional, a la fe sin incertidumbre, "fe de estúpidos carboneros"173. Frankl, según Unamuno, habría tenido una fe de carboneros. Lapide dice que no hay que buscar a Dios fuera, ni en las estrellas ni en los -ismos. Dios está dentro de nosotros y tiene una voz que, según Frankl, es la voz de la conciencia. Lapide se pregunta si acaso el ateísmo no es "una especie de ceguera metafísica"174. Según Lapide, el ateo carece del sentido de lo trascendente. Frankl, al contrario, afirma que todo hombre posee el sentido de lo trascendente. Lapide describe tres diferentes tipos de ateos: los anticlericales (Antiklerikalisten), quienes detestan las instituciones religiosas y culpan a Dios de los errores de las instituciones religiosas; los pseudoateos (Pseudo-Atheisten), quienes sienten una fe personal pero están                                                                                                                 169

Hume, Dialogues concerning Natural Religion, pp. 30, 88 Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 32 171 Ibíd., p. 131 172 Unamuno, La agonía del cristianismo, p. 94 173 Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 138 174 Lapide, Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, p. 89. "ein metaphysisches Behindertsein", Lapide, Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 79 170

 

63  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

enfadados con el dios de las instituciones religiosas; y los antiteístas (AntiTheisten), quienes no perdonan a Dios por haber permitido Auschwitz y el sufrimiento de millones de víctimas inocentes. Según Lapide, los ateos son indiferentes a Dios, y los antiteístas luchan contra Dios. Unamuno critica al ateo y lo llama "parásito espiritual": "Un individuo suelto puede soportar la vida y vivirla buena, y hasta heroica, sin creer en manera alguna ni en la inmortalidad del alma ni en Dios; pero es que vive vida del parásito espiritual"175. Frankl, muy al contrario, parece entender al ateo cuando afirma que el ateo es bueno por amor al hombre y no para ir al cielo. La fe de Frankl, una fe genuina, íntima y personal, poco tiene que ver con seguir al pie de la letra los 10 mandamientos. El hombre tiene ahora no 10, sino 10.000 mandamientos: debe decidir en cada momento y en cada situación: "They are no longer the 10 commandments sufficient. [Man] has to sent out, to smell out the 10.000 commandments, the 10.000 demands that emerge from each life situation, confronting him, and he has to respond. And this means being responsible"176. Cada hora, cada situación, requiere una respuesta. Frankl confiesa que en los campos de concentración y exterminio robó y mintió, y allí era lícito e incluso obligado robar y mentir. Para Frankl orar es ver potencialmente un sentido en una situación espantosa. Frankl vio a las víctimas que iban a ser gaseadas entrando en las cámaras de gas orando. ¿Qué pedían, qué suplicaban? No podían pedir no morir gaseados, puesto que nunca había habido ningún perdón de último momento para los gaseados. Las víctimas no pedían nada, sólo oraban. Esa oración es la verdadera oración, afirma Frankl. Unamuno dijo: "La razón no nos prueba que Dios exista, pero tampoco que no pueda existir"177. Según Frankl, lo que no puede saberse no tiene por qué no poder creerse. Cuando el conocimiento cesa, entra en juego la fe. Frankl afirma que es igual de concebible el hecho de que nada tenga sentido que el hecho de que todo tiene sentido. Puestos a creer lo negativo o lo positivo, ¿por qué no creer lo positivo? Somos cada uno de nosotros quienes decidimos si optamos por la creencia en un sentido último o no: "Vis-à-vis the                                                                                                                 175

Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 47 "Conversation with Dr. Frankl", Interview at the 4th World Congress of Logotherapy, San Francisco, 1984   177 Unamuno, op. cit., p. 165   176

64  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

fact that it is equally conceivable that everything is absolutely meaningful and that everything is absolutely meaningless ... that the scales are equally high, we must throw the weight of our own being into one of the scales" 178 . Nosotros elegimos. Sartre elige la nada. Frankl, el todo. Tillich habla de la fe absoluta (absolute faith) en The Courage to Be: "The courage to take meaninglessness into itself presupposes a relation to the ground of being which we have called 'absolute faith'"179. El contenido de la fe absoluta es Dios sobre Dios (God above God). Tillich acaba su obra con las siguientes palabras: "The courage to be is rooted in the God who appears when God has disappeared in the anxiety of the doubt"180. En When Life calls out to us (considerada como la biografía "oficial" de Frankl –Klingberg contó con la aprobación de Frankl–), Klingberg describe a Frankl, sorprendentemente, como un hombre profundamente religioso: "He was a deeply religious man whose faith is better described as high –that is, transcendent and monotheistic; and wide –that is, embracing all of humankind as one family"181. ¿Por qué sorprende esta descripción? Porque Frankl habla poquísimo en su obra de su relación con Dios y la religión (hay algunos tímidos pasajes en Ein Psychologe erlebt das KZ, Ärztliche Seersorge, Psychotherapy and Existentialism y The Will to Meaning, y, ya más extensivamente, en Der unbewußte Gott, Man's Search for Ultimate Meaning y Gottsuche und Sinnfrage). Leyendo a Frankl uno se percata enseguida de que Frankl es "amigo" de la religión, y no "enemigo" de ella. Cuando Frankl habla del sentimiento religioso lo hace con respeto y de una manera distante, desde la perspectiva del psiquiatra y del filósofo, y nunca desde la experiencia personal. Klingberg escribe que Frankl no veía personas religiosas e irreligiosas, sino personas: "He adamantly refused to see the world divided into believers and infidels. Atheists, deists, polytheists, pantheists, monotheists, agnostics – all are human, all in the family"182 . Frankl se abstuvo de hablar de su fe y su

                                                                                                                178

Frankl, Mean's Search for Ultimate Meaning, p. 146 Tillich, The Courage to Be, p. 172 180 Ibíd., p. 180 (en cursiva en el original)   181 Klingberg, When Life call out to us, p. 319 182 Ibíd., p. 320 179

 

65  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

religión: "Viktor was a private person with regard to his own faith, his practice of prayer, his rootedness in Judaism, his sense of the holy"183. Frankl cuenta que en un momento horrible una oración lo salvó. En uno de los campos de concentración un SS vio que Frankl no estaba cavando lo suficiente bien y lo cogió y lo golpeó durante tres horas. Inmediatamente después, tuvo que transportar, destrozado, un cubo de agua sin derramar ni una gota. Frankl pensó que caería y el SS le dispararía, y empezó entonces a musitar Shemá Israel (‫( )שמע ישראל‬Deuteronomio 6:4), y esta oración le dio fuerzas. Después del Holocausto, mientras él le rezaba a Yahveh cada mañana, su mujer Elly le rezaba al dios cristiano. Celebraban Hanukkah (‫ )חנוכה‬y Navidad. Aunque la religión de Frankl fuese la judía, su dios era un dios personal. Para Frankl, la idea de un dios universal es contradictoria. Si Dios existe, afirma Frankl, es un dios totalmente personal. La definición de Dios que descubrió Frankl a los 15 años es que Dios es aquél que nos acompaña en nuestros soliloquios más íntimos. La respuesta a si este acompañante somos nosotros mismos (y entablamos un monólogo) o Dios (y entablamos un diálogo) sigue abierta.

                                                                                                                183 Ibíd., p. 321   66  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

III. SARTRE. UNA LIBERTAD SIN DIOS "... il n'y a pas de nature humaine, puisqu'il n'y a pas de Dieu pour la concevoir", Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 29 "La liberté humaine précède l'essence de l'homme et la rend possible, l'essence de l'être humain est en suspens dans la liberté", Sartre, L'être et le néant, pp. 59, 60

14. La libertad humana y Dios: dos conceptos incompatibles A primera vista, pareciera que el existencialismo dejara poco espacio a la religión. Si el hombre se hace a sí mismo y dibuja su propia vida, en absoluta libertad, ¿dónde tiene cabida Dios? Por un lado, tenemos a Nietzsche, Heidegger, Ortega184 , Sartre, Beauvoir y Camus, poco amigos de la religión o indiferentes con ella. Por otro, tenemos a Kierkegaard (descrito por Fraijó como "uno de los creyentes más decisivos del siglo [XIX]"185 ), Jaspers (quien "incluye a Jesús –también a Buddha y Confucio– entre los grandes filósofos"186), el sufriente Unamuno y el optimista Frankl, amigos de la religión. ¿Cuál es la aparente contradicción entre existencialismo y Dios? Si el hombre es pura libertad, ¿dónde colocamos a Dios?

                                                                                                                184

¿Fue Ortega existencialista? Según Flynn y Kaufmann, sí. Según Vela, en absoluto. Según Savater, más bien vitalista que existencialista. Flynn se disculpa por no incluir en su librito a Unamuno y Ortega, filósofos que, en su opinión, son también existencialistas: "The reason for not discussing ... Ortega y Gasset or Unamuno, and many other philosophers deserving mention here, is that this is a 'very' short introduction, after all" (Existentialism. A Very Short Introduction, p. iv). Kaufmann dedica en Existentialism from Dostoevsky to Sartre un capítulo entero a Ortega, titulado "Ortega: Man Has No Nature" (pp. 152–157). Según Vela, para Ortega el hombre vive, no existe: "Para ... Heidegger, "existencia" es exclusivamente el modo de ser del hombre en el mundo ... Para ... Jaspers ... somos ... posible existencia y sólo alcanzamos la "existencia" en ... rarísimos momentos ... [Para Ortega], el hombre ... es el único que no existe, sino que vive o es viviendo" (Ortega y los existencialismos, pp. 42, 43). Kaufmann muestra que Ortega expuso ideas “sartreanas” mucho antes que Sartre: "The only new author is Ortega y Gasset. This short chapter shows clearly how he stated some of Sartre’s best-known ideas years before Sartre" (Existentialism from Dostoevsky to Sartre, p. 9). Kaufmann escribe que la influencia de Nietzsche, Ortega y Jaspers en Sartre ha sido menospreciada: "Sartre’s debt to Heidegger has often been exaggerated, while his debt to Nietzsche, Ortega … and Jaspers han been insufficiently appreciated" (Existentialism from Dostoevsky to Sartre, p. 42) 185 186

Fraijó, El cristianismo. Una aproximación, p. 17 Ibíd., p. 27

 

67  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

El peso de la figura de Sartre, verdadero icono del existencialismo y 100 % ateo, ayudó sin duda a que muchos jóvenes desafiaran a Dios. Sartre escribe en 1939: "J'imagine qu'on trouverait difficilement de nature moins religieuse que la mienne"187. Con la excepción de Sartre y Beauvoir, ninguno de los filósofos existencialistas admitió ser existencialista. Sartre dice: "On m'a appelé existentialiste, j'ai pris le mot, mais ce n'est pas moi qui me le suis donné"188. Según Onfray, Le deuxième sexe propone un "existentialisme de combat pour les femmes"

189

. Savater afirma: "Sartre asume ... que le llamen

existencialista. Admite la etiqueta"190. Ferrater escribe: "Heidegger y Ortega ... han rechazado ... ser considerados [existencialistas]"191. Sartre definió a Heidegger como "existencialista ateo", a lo que Heidegger respondió, un tanto antipáticamente, en Brief über den Humanismus que su filosofía no era existencialista, ya que para el existencialismo el problema es la existencia humana, y en cambio para él el principal problema era la pregunta por el ser; también dijo que su filosofía no respaldaba ni ateísmos ni teísmos, puesto que es imposible discutir la existencia de Dios si no se sabe qué se dice cuando se dice "Dios"192. Sartre fue un ateo convencidísimo, brillante y optimista. Según Sartre, el existencialismo no es una filosofía negativa que pretende sumir al hombre en la desesperación, sino un esfuerzo por asumir las consecuencias de una posición atea coherente: "l'existentialisme n'est pas autre chose qu'un effort pour tirer les conséquences d'une position athée cohérente. Il ne cherche pas du tout à plonger l'homme dans le désespoir"193 . El existencialismo es un humanismo y un optimismo, una doctrina de acción, no una trampa para que el hombre caiga en la desesperación. Sartre afirma que los cristianos que llaman

a

los

existencialistas

desesperados

lo

hacen

por

propia

desesperación: "l'existentialisme est un optimisme, une doctrine d'action, et c'est seulement par mauvaise foi que, confondant leur prope désespoir avec                                                                                                                 187

Sartre, Les carnets de la drôle de guerre, p. 94 Rybalka, Pucciani, Gruenheck, "Entretien avec Jean-Paul Sartre", p. 38 189 "Un bric-à-bric de génie", p. 20 190 Savater, La aventura de pensar, p. 288 191 Ferrater, "Existencialismo", Diccionario de filosofía de bolsillo 1, p. 327 192 Savater, La aventura de pensar, p. 287 193 Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 77 188

68  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

le nôtre, les chrétiens peuvent nous appeler désespérés"194. Sartre afirma que el existencialismo no es un ateísmo que se empeña en demostrar que Dios no existe, sino un ateísmo que afirma que, aunque Dios existiera, nada cambiaría: el hombre estaría igual de solo e igual de angustiado. No hay dios que pueda salvar al hombre de sí mismo. El hombre está absolutamente solo frente a su libertad. El hombre es completamente libre y completamente responsable. Dios no tiene cabida en esta libertad y esta responsabilidad. Si Dios existe, la libertad es imposible, y si el hombre es libre, Dios no existe: "Sartre ... comes to the conclusion that if God exists man is not free, and if man is free God doesn't exist"195. El concepto de Dios es contradictorio con la libertad del hombre: "Comment y aurait-il liberté dans une religion dont le principe est le maître (Seigneur)?"196. Según Sartre, todos los cristianos son esclavos de un mismo amo. Ortega hace una crítica al cristianismo y al budismo no porque sean incompatibles con la libertad humana, como afirma Sartre, sino porque desprecian la vida del aquí y del ahora. El raciovitalismo es un monumento a la vida, y el budismo, el cristianismo y el culturalismo desprecian la vida y buscan los valores de la vida más allá de la vida. La vida vale por sí misma ¿para qué buscar justificaciones fuera de ella? Para Ortega "la propia vida es su fin ... no hay que buscar ninguna trascendencia: lo transcendente para cada uno es la propia existencia humana"197. La crítica que hace Ortega a la religión y la cultura (donde la idea del progreso sustituye a la idea de Dios) tiene un eco nietzscheano: Para el budhista la vida es un mal absoluto (...) le parece que el sumo bien consistirá en la anulación de la vida, en la extinción o nirvana ... sólo adquiere buen sentido nuestra existencia cuando se la emplea en el propio aniquilamiento y cada uno de nuestros actos trabaja en su superación disolviéndola en el más allá de la nada (...) el cristiano encuentra la justificación de la vida haciéndola desembocar en la ultra-vida. Para el

                                                                                                                194

Ibíd., p. 78 Contat, The Road to Freedom 196 Sartre, Cahiers pour une morale, p. 24 197 Ferrater, Diccionario de grandes filósofos 2, p. 377 195

 

69  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

cristiano todo acto de afirmación de esta vida ... es pecado (...) Cuando la época moderna ... rompe las amarras con el más allá de la teología, queda ... prisionera de los mismo hábitos mentales, y cree forzoso, para justificar la vida, buscar valores fuera de ella ... Estos son los valores de la cultura. El culturalismo viene a ser un cristianismo "sede vacante", del que Dios se ha ausentado. La idea del progreso, que es el nervio de la tesis culturalista, descalifica perpetuamente nuestra vida, que es siempre un hoy, en beneficio de esa existencia mejor ... más culta, que se nos promete para mañana198.

Asignarle un valor a la vida misma no significa que la vida tienda al egoísmo, sino al contrario: "La vida es el hecho cósmico del altruismo"199 . Ortega critica implícitamente la noción de pecado de las religiones monoteístas: "¿Por qué no será pecado decir que el Sol ilumina, y, en cambio, lo es pensar que la vida es espléndida, que va estibada hasta los bordes de valores suficientes ...? Vencer esta inveterada hipocresía ante la vida es, acaso, la alta misión de nuestro tiempo"200. La crítica de Ortega, aunque acertada, es un tanto tímida (primero se halla en una nota a pie de página y luego en el texto, aunque no es exhaustiva). La crítica de Nietzsche, por el contrario, es explosiva. Nietzsche escribe en Ecce homo: "Der Begriff "Gott" erfunden als Gegensatz-Begriff zum Leben -in ihm alles Schädliche, Vergiftende, Verleumderische, die ganze Todfeindschaft gegen das Leben in eine entsetzliche Einheit gebracht! Der Begriff "Jenseits", "wahre Welt" erfunden, um die einzige Welt zu entwerten, die es gibt"201. Goethe y Nietzsche fueron, según Ortega, pensadores que descubrieron los valores inmanentes a la vida y valoraron la vida por sí misma. La vida es limitada y muy corta, por eso hay que aprovechar cada momento al máximo: "la vida es tiempo limitado y perder un trozo de él es matar vida, practicar asesinato blanco"202.                                                                                                                 198

Ortega, El tema de nuestro tiempo, notas a pie de página, pp. 129, 130 Ibíd., p. 130 (cursiva -subrayado- de Ortega) 200 Ibíd., pp. 135, 136 201 Nietzsche, Ecce homo, p. 126 ["¡El concepto "Dios", inventado como concepto antitético de la vida -en ese concepto concentrado en horrorosa unidad, todo lo nocivo, envenenador, difamador, la entera hostilidad a muerte contra la vida! ¡El concepto "más allá", "mundo verdadero", inventado para desvalorizar el único mundo que existe", Ecce homo, p. 144] 199

202

Ortega, Meditación de la técnica, p. 15

70  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Camus afirma que el problema de la libertad del hombre está ligado al problema de la existencia de Dios. Si existe un amo, la libertad es imposible. Es inconcebible que la libertad del hombre le haya sido concebida al hombre por un ser superior: "Je ne puis comprendre ce que peut être une liberté qui me serait donnée par un être superieur"203 . El hombre absurdo vive fuera de Dios: "[l'homme absurde] vit justement hors de ce Dieu"204. Camus afirma que es imposible conocer el sentido último de la vida: "Je ne sais pas si ce monde a un sens qui le dépasse. Mais je sais que je ne connais pas ce sens et qu'il m'est impossible pour le moment de le connaître"205. Camus afirma que la muerte hace que la vida sea absurda. El hombre absurdo comprende que no es absolutamente libre, puesto que no es libre de no morir. La ilusión de libertad muere con la muerte. El hombre absurdo vive una vida absurda sin saberlo. Cuando se percata de ello, nace lo trágico. Sísifo es consciente de su destino absurdo, y por ello su vida es trágica. El trabajador que vive una vida absurda sin saberlo no la vive trágicamente. A Camus no le interesa saber si el hombre en general es libre o no. Afirma que él sólo puede hablar por él mismo y mostrar puramente su propia libertad: "Je ne puis éprouver que ma prope liberté"206 . Oreste le dice a Jupiter en Les mouches que es el rey de muchas cosas, pero no el rey de los hombres: "Tu es le roi des Dieux, Jupiter, le roi des pierres et des étoiles, le roi des vagues de la mer. Mais tu n'es pas le roi des hommes"207 . Oreste grita que él no es ni señor ni esclavo, sino pura libertad: "Je suis ma liberté!"208 .

                                                                                                                203

Camus, Le mythe de Sisyphe, p. 81 Ibíd. 205 Ibíd., p. 75 206 Ibíd., p. 81 207 Sartre, Les mouches en Huis clos suivi de Les mouches, p. 234 208 Ibíd., p. 235   204

 

71  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

15. L'être en-soi y l'être pour-soi Al igual que Frankl, Sartre afirma que el hombre es libre, no porque posea una libertad, sino porque es libertad. Esta libertad es lo que define al ser humano. El hombre es responsable de lo que es. Si el ser humano hubiese sido creado por Dios (por un artesano superior), su esencia estaría determinada, puesto que habría sido creado "para algo". Leibniz había escrito que Dios ha determinado la esencia de cada hombre. Pero la premisa del existencialismo es "l'existence précède l'essence". El hombre es su proyecto y existe en la medida en que se realiza; el hombre es el conjunto de sus actos, su vida: "l'homme ne rien d'autre que son projet, il n'existe que dans la mesure où il se réalise, il n'est donc rien d'autre que l'ensemble de ses actes, rien d'autre que sa vie"209. El hombre no está determinado: cada individuo crea, con sus elecciones y su libertad, con su existencia, su propia esencia. La ontología "diferenciada" sartreana es básica para entender su concepto de libertad. Sartre distingue dos tipos de ser: l'être pour-soi (el ser para-sí), que es el ser del hombre, el ser de la existencia humana, y l'être ensoi (el ser en-sí), el ser de las cosas, del mundo, de nuestro propio pasado. Sartre toma el concepto de intencionalidad de la fenomenología de Husserl para definir a l'être pour-soi. Toda conciencia es conciencia de algo. ¿Qué significa esta frase? La conciencia se dirige siempre a un objeto (no necesariamente real). Una percepción es siempre percepción de algo, un recuerdo es siempre el recuerdo de algo. La conciencia no posee un "adentro", no tiene un interior y un exterior. Sartre rechaza la sustancialidad de la conciencia como cosa pensante de Descartes y afirma que la conciencia existe como conciencia de otra cosa que ella misma. Brentano ya había diferenciado (62 años antes que la publicación de La transcendance de l'ego, en Psychologie vom empirischen Standpunkte) los fenómenos psíquicos, los cuales se refieren a algo, de los fenomenos físicos. L'être en-soi es la característica de toda realidad exterior a la conciencia, y designa lo que es sin libertad, sin responsabilidad y con una esencia determinada y completa. L'être pour-soi es un ser consciente de sí                                                                                                                 209

Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 51

72  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

mismo y consciente del mundo, y es totalmente libre y responsable. Para Sartre, l'être pour-soi es un puro no-ser; se define como una falta, una carencia. El hombre se distancia de sí mismo a través de su conciencia; esta distancia es lo que Sartre llama le néant (la nada). L’être pour-soi está siempre haciéndose: es la nada y puede llegar a ser cualquier cosa. El ser humano se inventa a sí mismo permanentemente. L'être pour-soi no es nunca lo que es, puesto que siempre es un proyecto. En el ser humano se produce una diferencia entre el yo como sujeto y el yo como objeto. Si yo hablo de mí, ese yo desde el cual hablo es el yo sujeto, y el yo sobre el que yo hablo es el yo objeto; esta diferencia, este vacío entre los dos "yoes" es la nada, que Vela criticará irónicamente: "Sartre coloca la Nada en los intersticios del Ser, como el agua que se filtra en la roca, y la hace actuar dentro del Ser con una actividad nadificadora, a manera de una carcoma del Ser. Esa cosa enorme y tremebunda que es la Nada queda así reducida a 'un gusano en el corazón del ser' –la frase es de Sartre– y a pesar de ser Nada desarrolla allí un terrible poder aniquilador"210. La frase a la que se refiere Vela se encuentra en L'être et le néant: "[le néant] n'est ni avant ni après l'être, ni ... en dehors de l'être, mais c'est au sein même de l'être, en son coeur, comme un ver"211.

El hombre vive entre lo

que ya no es (su pasado) y lo que aún no es (su futuro). La conciencia no es sustancia, es libertad: "Tandis que l'en-soi est aveugle et massif ... le pour-soi ne coïncide jamais avec lui-même" 212 . Ortega había escrito en 1941, dos años antes que L'être et le néant: "La piedra no será nunca nada nuevo y distinto. Esta consistencia fija y dada de una vez para siempre es lo que solemos entender cuando hablamos del ser de una cosa"213. En

The

Unheard

Cry

for

Meaning,

Frankl

escribe

que

el

existencialismo sartreano tiene dos polos: el ser y la nada. La nada forma parte del ser, porque el ser es libre de ser lo que quiera ser. Esta nada (nothingness) muestra la "no-cosa" (no-thingness) que es el ser humano. La nada y la libertad están íntimamente relacionadas con l'être pour-soi sartreano.                                                                                                                 210

Vela, Ortega y los existencialismos, pp. 59, 60 Sartre, L'être et le néant, p. 56 212 Cabestan & Tomes, Le vocabulaire de Sartre, p. 17 213 Ortega, Historia como sistema, p. 26 211

 

73  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

En el universo sartreano, la libertad se manifiesta como un vacío que se opone a la plenitud de la realidad exterior214.

                                                                                                                214

"Chaque être humain est en exil dans le monde, et la liberté se manifeste d'abord comme un vide qui s'oppose à la plénitude de la réalité extérieure", Launay, Le diable et le bon Dieu. Analyse critique, p. 10

74  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

16. La angustia, la mauvais foi, le néant, lo absurdo y la acción Sartre considera que es muy molesto que Dios no exista, puesto que entonces el hombre debe construir una moral, inventársela. También dice que, aunque Dios existiera, tampoco cambiaría nada, puesto que el hombre se encontraría de todas maneras obligado a elegir cada día de su vida. Cuando Sartre afirma que si Dios existiera estaría tan solo y angustiado como nosotros, pareciera que ese dios fuera una especie de dios epicúreo, un dios que no interfiere con los hombres, que no castiga ni premia, y que vive alejado de la moral de los hombres y de su libertad. En Les mouches, Jupiter le pregunta a Oreste quién le ha creado, y Oreste le responde que ha sido él, Jupiter. El error de Jupiter ha sido crear a los hombres libres, y esta libertad es la que se ha vuelto en contra de los dioses, puesto que los hombres son libres de servir o no servir a los dioses, de creer o no en los dioses: "A peine m'as-tu créé que j'ai cessé de t'appartenir"215 , le dice Oreste desafiante a Jupiter. Los dioses, pues, no reinan a los hombres, puesto que el hombre es libertad. El problema es que no todos los hombres saben que son libres, y muchos viven como esclavos toda su vida, insinúa Sartre en Les mouches. La libertad humana se reafirma en la impotencia de Jupiter por controlar al hombre después de haberlo creado216 . Oreste le dice a Jupiter que ambos están solos y angustiados: "Tu est un Dieu et je suis libre: nous sommes pareillement seuls et notre angoisse est pareille"217. Por si Les mouches pudiera crear malos entendidos sobre la relación entre Sartre y Dios, Sartre dice claramente en Les mots: "je ne crois pas en Dieu"218. En 1939 Sartre escribe que de joven había descubierto de repente que Dios no existe. Después de tal descubrimiento, Sartre dejó de interesarse por el dios muerto: "je ne m'occupai pas plus de ce Dieu mort"219 . La condena a nuestra libertad y a nuestra soledad en nuestras elecciones, sin dios alguno, produce un sentimiento de angustia, abandono y vértigo. Hugo, en Les mains sales, exclama al principio de la obra: "C'est                                                                                                                 215

Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 235 Launay, op. cit., p. 11 217 Sartre, op. cit., p. 237 218 Sartre, Les mots, p. 213 219 Sartre, Les carnets de la drôle de guerre, p. 94 216

 

75  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

drôle d'être libre, ça donne le vertige"220. El hombre está terriblemente solo y debe inventar al hombre. Kierkegaard había dicho que la angustia es engendrada por la nada. La angustia nace cuando se tiene conciencia de la propia libertad y de las infinitas posibilidades de elección: "la angustia es la posibilidad de la libertad"221. La posibilidad es pesada; la realidad es ligera: los horrores de la vida son insignificantes comparados con los horrores de la posibilidad. La angustia es el vértigo de la libertad. Kierkegaard afirma que el hombre de espíritu siente angustia: "cuanto menos espíritu, menos angustia"222, y "tanto más perfecto será el hombre cuanto mayor sea la profundidad de su angustia"223. La angustia y la fe educan al individuo, y son los medios de salvación del hombre. El hombre es una síntesis de lo temporal y lo eterno, declara Kierkegaard en Begrebet Angest. El hombre posee una libertad total: "La libertad es infinita y no brota de nada" 224 . Vela ridiculiza la angustia existencialista y afirma: "[l]a angustia de Kierkegaard corre hoy como entonces el 'superhombre' y la voluntad de poder de Nietzsche ... Como a principios de siglo existía una juventud nietzscheana que se las daba de fuerte, dura, inclemente, 'zaratustriana', hoy pulula el joven 'angustiado'"225. Al parecer, Vela no entendió que el concepto de angustia va estrechamente ligado al concepto de libertad. Ortega no habla de la angustia, pero habla del problema de nuestra vida, problema que nadie puede resolver por nosotros. La vida es siempre problema, no sólo cuando nos hallamos en situaciones especialmente difíciles, sino a cada momento. El problema de la vida "no es nunca un problema resuelto, sino que, en todo instante, nos sentimos como forzados a elegir entre varias posibilidades"226. Según Sartre, la libertad no es una propiedad contingente de la existencia, un añadido, sino el principio fundamental de la existencia humana: "la liberté est existence" 227 . La filosofía de Sartre es una filosofía de la                                                                                                                 220

Sartre, Les mains sales, p. 16 Kierkegaard, El concepto de la angustia, p. 270 222 Ibíd., p. 88 223 Ibíd., p. 269 224 Ibíd., p. 201 225 Vela, Ortega y los existencialismos, p. 44 226 Ortega, ¿Qué es filosofía?, p. 210 227 Sartre, L'être et le néant, p. 613 221

76  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

libertad. La libertad vive en el corazón mismo de la realidad humana. Ser, para el hombre, es existir, y la existencia del hombre es libertad. La libertad sartreara está íntimamente ligada al concepto de elección. El hombre no puede escoger no ser libre. El hombre es necesariamente libre. El hombre, según Sartre, no es una cosa y sus acciones y sus pasiones no están determinados por una naturaleza, el sexo, la historia, la sociedad o el inconsciente. La libertad no es una propiedad del hombre, sino el ser del hombre. El hombre, cuya existencia precede a la esencia, se produce a sí mismo. Sartre le da al hombre la libertad creadora que Descartes le había dado a Dios. El hombre es totalmente responsable de lo que es. Los conceptos

de

angoisse,

nausée,

mauvaise

foi

y

situation

están

estrechamente ligados al concepto de libertad. El hombre, según Sartre, no es lo que puede ser, sino lo que quiere ser. Quien dice "no puedo hacer esto" debería decir "elijo no hacer esto". Excusarse es un acto de mala fe: "nous n'avons ni derrière nous, ni devant nous ... des justifications ou des excuses. Nous sommes seuls, sans excuses" 228 . El hombre, pues, es lo que escoge ser: "On c'est ce qu'on veut"229 , dice Garcin en Huis clos. Ese deseo y esa decisión sólo son válidos a través de la acción, puesto que el hombre es el resultado de sus acciones. Para el existencialismo sartreano sólo existen el amor y la amistad que se manifiestan, el genio que se refleja en las obras de arte ... fuera de lo producido, fuera de los actos, no hay nada, sólo excusas, sueños no realizados o esperanzas truncadas que no valen absolutamente nada: "Un homme s'engage dans sa vie, dessine sa figure, et en dehors de cette figure il n'y a rien"230 . El hombre no es otra cosa que el resultado de sus actos. El hombre es lo que hace de sí mismo: el malo o el cobarde se hace malo o cobarde y el bueno o el héroe se hace bueno o héroe. Es más, el malo o cobarde tiene la libertad de dejar de ser malo o cobarde, y el bueno o héroe tiene la libertad de dejar de ser bueno o héroe: "Ce que dit l'existentialisme, c'est que le lâche se fait lâche, que le héros se fait héros; il y a toujours une possibilité pour le lâche de ne plus être lâche, et pour le héros de cesser                                                                                                                 228

Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 39 Sartre, Huis clos, p. 90 230 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 53 229

 

77  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

d'être héros"231. La mauvaise foi es la excusa, el actuar como si poseyéramos una naturaleza predeterminada, como si nuestra esencia precediera a nuestra existencia y no fuésemos libres ni responsables de nuestros propios actos: "L'homme de mauvaise foi, c'est celui qui, en s'inventer un déterminisme à sa mesure, en invoquant une essence –une détermination– sociale ou historique, nie sa prope liberté"232. Ortega había hablado de la preocupación de despreocuparse que tiene la mayoría. Este despreocuparse significa no decidir, excusarse, perder la libertad y la individualidad, seguir a la masa y fundirse con la masa. Despreocuparse de la propia vida es dejarla "flotar a la deriva"233 . Los hombres y las mujeres mediocres dejan que "las costumbres, los prejuicios, los usos, los tópicos se instalen en su interior, los hagan vivir a ellos y tomen sobre sí la tarea de hacerlos vivir" 234 . Esta despreocupación es, en verdad, un terror por la libertad y la responsabilidad, una excusa para no ejercer la libertad: "Bajo la aparente indiferencia de la despreocupación late siempre un secreto pavor de tener que resolver por sí mismo … los actos, las acciones, las emociones –un humilde afán de ser como los demás, de renunciar a la responsabilidad ante el propio destino, disolviéndolo entre la multitud; es el ideal eterno del débil: hacer lo que hace todo el mundo"235. La masa, según Ortega, es despreocupada: no se angustia (porque no siente la responsabilidad de la libertad individual) y es feliz. El hombre-masa no se exige nada y se contenta con lo que es, pero, en el fondo, no se valora a sí mismo. Frankl diferencia la masa de la comunidad. La comunidad necesita al hombre individual; la masa, en cambio, anula al hombre individual. La masa no tolera la individualidad. Frankl compara la relación del hombre con la comunidad con un mosaico (todas las piezas se necesitan y se complementan), y la relación del hombre y la masa con un pavimento gris (todas las piezas son iguales y son reemplazables). A la masa sólo le interesa la utilidad: pasa por encima de la dignidad y el valor del ser humano para extraer sólo lo útil. Pero el ser humano nunca es reemplazable. El ser                                                                                                                 231

Ibíd., pp. 55, 56 Ferry, Sartre et l'existentialisme, p. 37 233 Ortega, ¿Qué es filosofía?, p. 235 234 Ibíd. 235 Ibíd., p. 236 232

78  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

humano es completo en sí mismo (no es ni divisible ni sumable) y vale por sí mismo en su completa singularidad. Cada hombre es único, irrepetible e irreemplazable, y cada existencia es única, irrepetible e irreemplazable. Ortega había dicho: "toda vida es individualísima. Es siempre un hombre el que vive, un hombre único e incanjeable"236. Frankl afirma que el ser del hombre es la existencia humana. Cada ser es único y cada existencia es única. El hombre que se esconde en la masa escapa de su propia responsabilidad, y el hombre que se funde con la masa pierde su más valiosa cualidad: su propia responsabilidad. La verdadera comunidad está formada por personas responsables; la masa, en cambio, es la suma de personas "despersonalizadas", afirma Frankl. La mauvaise foi es, en realidad, un autoengaño: "la mauvaise foi ... peut se définir, non comme un mensonge à autri, mais comme un mensonge à soi"237. Por otro lado, los demás seres humanos juzgan nuestras propias acciones y, de alguna manera, nos "crean". La malinterpretada famosa frase de Sartre "L'enfer, c'est les Autres"238, que Garcin pronuncia en Huis clos, aparte de mostrar el ateísmo sartreano, muestra el concepto de la intersubjetividad: el infierno se halla en la Tierra, en la imposibilidad de desatarnos de la mirada y del juicio de los otros. Los otros son la condición de mi existencia: "Pour obtenir une vérité quelconque sur moi, il faut que je passe par l'autre. L'autre est indispensable à mon existence (...) Ainsi découvrons-nous ... un monde que nous appellerons l'intersubjectivité, et c'est dans ce monde que l'homme décide ce qu'il est et ce que sont les autres"239. No podemos, pues, escaparnos del juicio de los demás: "We can't get away from this terrible gaze of other people on us, all the time"240. Frankl llama en una entrevista a Sartre "a very great ... theoretical philosopher and practical politician"241 , pero apunta que las visiones de los existencialistas franceses (se refiere aquí a Sartre y a Camus) y la de él son profundamente diferentes. Sartre y Camus ven la vida sin sentido y absurda.                                                                                                                 236

Ortega, ¿Qué es conocimiento?, pp. 105, 106 Kremer Marietti, Jean-Paul Sartre et le désir d'être. Une lecture de l'Être et le néant, p. 29 238 Sartre, Huis clos, p. 93 239 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 59 240 Warnock, The Road to Freedom 241 Frankl, Interview with Dr. Schmerler, University of Florida, 1978 237

 

79  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Según Frankl, la vida tiene un sentido último, pero este sentido último no se puede aprehender intelectualmente, sólo existencialmente: The French existentialist school teaches that life is meaningless ... they teach that we should accept the ... ultimate meaningless of life: ... absurdity. When I content that we should accept, what we should reconcile ourselves with is man's finitude, man's restricted and finite intellectual capacities which do not allow him to get hold of the infinite meaningfulness of life in merely intellectual terms ... We recognize the ultimate meaningfulness of life on existential grounds rather than merely intellectual ones

242

.

Tillich afirma que en el existencialismo se encuentran el coraje de la desesperación, el sinsentido y la angustia: "The courage of despair, the experience of meaninglessness, and the self-affirmation in spite of them are manifest in the Existentialists of the twentieth century"243. El existencialista no dice que, como nada tiene sentido, es mejor rendirse; el existencialista dice que nada tiene sentido y que todo es contingente, y que hay que vivir valientemente a pesar del sinsentido y de la contingencia de nuestra existencia. Heidegger, Sartre y Camus explotaron mucho la existencia de la nada. Woody Allen dice en boca del narrador de You will meet a Tall Dark Stranger: "Shakespeare said life was full of sound and fury, and, in the end, signified nothing". Sartre estaría de acuerdo; Frankl, no. Vela afirma tajantemente que "toda filosofía que admita ... la existencia de la Nada es falsa de raíz"244. Según Ortega, si la vida fuese Nada, como afirma Heidegger, la única acción coherente sería suicidarse. El hombre, según Ortega, vive propiamente no en las situaciones límites como afirma Jaspers, ni cuando siente pasiones desaforadas, sino en la calma: "No es en la 'angustia', sino en [la] 'calma' ... donde el hombre puede verdaderamente tomar posesión de su vida y, en efecto, 'existir'; en ella ... se humaniza" 245 . Sartre, aunque fuera un apasionado de la relación entre la libertad humana y las situaciones límite (tema que explota en varias obras, como Le mur y Morts sans sépulture), le hace decir a Canoris en Morts sans sépulture: "Nous ne sommes pas faits                                                                                                                 242

Ibíd. Tillich, The Courage to Be, p. 135 244 Vela, Ortega y los existencialismos, p. 65 245 Ibíd., p. 50 (la cita es de Ortega) 243

80  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

pour vivre toujours aux limites de nous-mêmes"246. El hombre no es más verdadero ni más auténtico en las situaciones límite que en el día a día. La filosofía sartreana de la libertad es una filosofía de la acción. Primero hay que comprometerse; luego, actuar. Sólo hay realidad en la acción. Sartre no cree en el progreso. Para Sartre, el hombre es siempre el mismo frente a una situación que varía. El progreso no influye en nuestras acciones ni en nuestra libertad. Ortega había escrito: "El progresismo que colocaba la verdad en un vago mañana ha sido el opio entontecedor de la humanidad"247. El hombre es libertad y no puede renunciar a su libertad; de ahí la famosa y explosiva frase de Sartre "l'homme est condamné à être libre"248. Sartre define esta frase como la base de su moral: "Ce que signifie: 'Nous sommes condamnés à être libres'. On ne l'a jamais bien compris. C'est pourtant la base de ma morale"249. El hombre está condenado a ser libre y debe inventarse su moral. Sartre afirma que la moral es posible en la medida en que la existencia de Dios no lo es. Once años antes que Sartre250 , Ortega había pronunciado, aunque como de paso, la frase "estar condenado ... a ser libre": "Esta forzosidad de tener que elegir y, por tanto, estar condenado, quiera o no, a ser libre ... proviene de que la circunstancia no es nunca unilateral ... nos invita a diferentes posibilidades de hacer, de ser"251. En Le mur, Sartre habla de la fragilidad y lo absurdo de la vida, de la libertad de elección en situaciones extremas, y de la confrontación del hombre con la muerte, solo y sin ningún dios. Le mur se sitúa en plena guerra civil española. Tres hombres del lado republicano son arrestados por los falangistas y condenados a muerte: Tom, irlandés, miembro de las Brigadas Internacionales; Juan, un joven que sufrirá terriblemente cuyo único delito es tener un hermano anarquista; y el protagonista, Pablo, un anarquista amigo de Ramón (quien es buscado por los falangistas). Un falangista entra donde se hallan los prisioneros y dice: "Steinbock ... Vous êtes condamné à mort.                                                                                                                 246

Sartre, Morts sans sépulture, en La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture, p. 124 247 Ortega, Historia como sistema, p. 25 248 L'existentialisme est un humanisme, p. 39 249 Sartre, Cahiers pour une morale, p. 447 250 En 1934, en la conferencia El hombre y la gente (el libro se publicaría sólo póstumamente, en 1957) 251 Ortega, El hombre y la gente, p. 51

 

81  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Vous serez fusillé demain matin (...) Les deux autres aussi" 252 . Sartre describe brillantemente la espera de la muerte y hace sentir al lector esa angustia y esa incomprensión. Tom dice: "Tu sais ce qu'ils font à Saragosse? Ils couchent les types sur la route et ils leur passent dessus avec des camions (...) Ils disent que c'est pour économiser les munitions"253. Pablo responde: "Ça n'économise pas l'essence"254. La muerte llega igual, debajo de un camión o por las balas. Pablo lo que realmente desea es comprender. Comprender la existencia y el fin de la existencia: "nous avions toute la nuit pour comprendre"255. El fusilamiento, las balas y el dolor pueden entenderse; pero la muerte es imposible de entender. Tom dice: "Il va nous arriver quelque chose que je ne peux pas comprendre" 256 , y describe cómo se imagina su ejecución. Su ejecución puede imaginársela, pero el después es imposible de imaginar. Porque la muerte propia, como ya dijo Freud, es inimaginable. "On leur criera: 'En joue', et je verrai les huit fusils braqués sur moi. Je pense que je voudrai rentrer dans le mur, je pousserai le mur avec le dos de toutes mes forces, et le mur résistera, comme dans les cauchemars. Tout ça je peux me l'imaginer (...) Mai après? (...) après, il n'y aura plus rien. Mais je ne comprends pas ce que ça veut dire"257. Después de la muerte ya no habrá nada. ¿Es acaso posible imaginarse la nada? Morir, como dice Pablo, no es natural. Lo natural es vivir, existir. La juventud nos hace creer en la inmortalidad. Descubrir la mortalidad es, de alguna manera, empezar a morir: "quelques heures ou quelques années d'atente c'est tout pareil, quand on a perdu l'illusion d'être éternel"258. ¿Vale la pena vivir si sabemos que de todas maneras vamos a morir? Hacia el final del relato, Pablo está con dos falangistas y siente compasión y desprecio por ellos: ellos, al igual que todos los hombres, también están condenados a morir. Todo lo que hacen le resulta a Pablo absurdo y burlesco: ¿para qué hacer tantas cosas si nos espera la

                                                                                                                252

Sartre, Le mur, p. 15 Ibíd., p. 13 254 Ibíd. 255 Ibíd., p. 17 256 Ibíd., p. 21 257 Ibíd., p. 22 258 Ibíd., p. 28 253

82  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

muerte?: "Ce deux types ... c'étaient tout de même des hommes qui allaient mourir. Un peu plus tard que moi, mais pas beaucoup plus"259. Sí, todos vamos a morir. Esta transitoriedad, que para Frankl en absoluto hace que la vida sea absurda, es angustiante. En Hannah and her sisters, Mickey (Woody Allen) se siente eufórico porque su dolor de cabeza no es un síntoma de un tumor cerebral como creía; corre de alegría y de repente se detiene: no morirá pronto, pero morirá. Y la muerte hace que nada tenga sentido. Mickey habla con su compañera de trabajo, Gail (Julie Kavner), sobre la muerte y el sinsentido: Mickey: Don't you understand how meaningless everything is? ... our lives, the show, the whole world is meaningless Gail: Yeah, but you are not dying Mickey: No ... I am not going to die today, I am not going to die tomorrow, but eventually I am going to be in that position Gail: You are just realising this now? Mickey: No ... I managed to stick it in the back of my mind because it is a very horrible thing to think about (...) Gail: Eventually it is going to happen to all of us Mickey: Yes, but doesn't that ruin everything for you? ... it just takes out the pleasure of everything, I mean, you are going to die, I am going to die, the audience is going to die, the network, the sponsor... Gail: I know, I know, and your hamster... Mickey: Yes!

La idea de la muerte le causa a Mickey un pánico terrible e intenta creer desesperadamente en una religión, pero ninguna le convence. Cuando el cura le pregunta por qué ha decidido creer, Mickey le responde: "because I've gotta have something to believe in, or life is meaningless". La escena cuando llega a casa con la compra y saca de una bolsa un Jesús crucificado, el Nuevo Testamento, un cuadro de Jesús, un pan de molde y una mayonesa es graciosísima. Aunque dé la impresión de que Mickey es ateo, yo diría que es más bien agnóstico. Su famoso discurso mientras está en el cine viendo a                                                                                                                 259

Ibíd., p. 32

 

83  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

los hermanos Marx cantando en Duck Soup es genial: "What if the worse is true? What if there is no God and you only go around once and that's it, don't you want to be part of the experience? (...) I should stop ruining my life searching for answers I'm never gonna get and enjoy it, while it lasts. And ... maybe there's something, nobody really knows. I know maybe it's a very slim reed to hang your whole life on but that's the best we have". Fromm afirma que hay gente que abraza la religión para huir de la duda: "To some people return to religion is the answer, not as an act of faith but in order to escape an intolerable doubt"260 . Muchos hombres escogen la religión no por devoción, sino por seguridad. Sartre describe genialmente el sentimiento ante la muerte en Morts sans sépulture, una obra desgarradora que se sitúa en plena guerra mundial: tres hombres de la resistencia francesa, una mujer y un muchacho de 15 años son capturados por franceses colaboracionistas. La obra trata angustiosamente de la libertad en situaciones límites, la monstruosidad del ser humano, la impiedad, la culpa, la vergüenza, el sentido del sufrimiento y la pregunta por la muerte: "je n'ai fait qu'obéir. Je suis innocent!"261, grita desesperado el joven François; "Je vais suffrir pour rien, je mourrais sans savoir ce que je vaux" 262 , se lamenta Sorbier. Henri confiesa que es la primera vez desde el comienzo de la guerra que está cara a cara con él mismo. Hasta ahora, sólo había obedecido órdenes; ahora ya no tiene excusas que valgan y debe decidir absolutamente solo, sin Dios ni compañeros, si hablar cuando lo torturen. Cuando Jean (el jefe de la misión) aparece, Henri se siente aliviado, porque ahora su sufrimiento tendrá un sentido, y no morirá en vano. ¿Cuál puede ser el sentido de su sufrimiento? Luchar, aguantar y no decirles a los torturadores dónde está Jean. Encontrarle un sentido a su sufrimiento aleja la desesperación y la angustia, y da fuerzas incluso para morir. Aquí Sartre se acerca mucho a Frankl. Henri le dice a Jean: "si tu n'étais pas venu, nous aurions souffert comme des bêtes, sans savoir pourquoi. Mais tu es là, et tout ce qui va passer à present aura un

                                                                                                                260

Fromm, Psychoanalysis & Religion, p. 4 Sartre, Morts sans sépulture, en La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture, p. 91 262 Ibíd., p. 105 261

84  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

sens. On va lutter"263. La parte más chocante de la obra es cuando Henri, Canoris y Lucie deciden matar a François (el hermano menor de Lucie). Después de la violación de Lucie, Lucie afirma que nada tiene ya sentido: ni la muerte importa ni la vida importa. Morts sans sépulture recuerda un poco a Le mur, con la diferencia que aquí Sartre les da a los cuatro verdugos que torturan un rol importante, y los vemos hablar, reírse y dudar.

                                                                                                                263 Ibíd., p. 129    

85  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

17. La libertad "en situation" y la responsabilidad Según Sartre, el hombre se encuentra "en situation", solo y sin Dios. Sartre define la situation como "ma position au milieu du monde" 264 . La situation sartreana vendría a ser la circunstancia de Ortega. El hombre es completamente responsable de lo que hace y de lo que es, se encuentre en la circunstancia que se encuentre. Lo contrario de la mauvaise foi es la authenticité: "Hay mala conciencia cuando yo analizo mis elecciones como si no fuesen decididas por mí, como si fuesen consecuencias necesarias de una serie de circunstancias como si yo no fuese libre (...) un hombre siempre puede actuar libremente, no importa en qué situación se encuentre. El esclavo puede elegir no obedecer, aunque eso signifique ser ejecutado. Si obedece es porque prefiere vivir, aunque sea como esclavo, que morir. Y ahí hay una elección"265. Para Sartre, la situation no es nunca un aprisionamiento del ser humano, sino "l'oeuvre même de la liberté"266 . Ortega había afirmado que la circunstancia nos presenta diferentes posiblidades, "variedad ante la cual no tenemos más remedio que elegir y ... ejercitar nuestra libertad"

267

. Y esta libertad conlleva una terrible

responsabilidad: "La circunstancia ... el aquí y ahora dentro de los cuales estamos inexorablemente inscritos y prisioneros, no nos impone en cada instante una única acción o hacer, sino varios posibles y nos deja cruelmente entregados a nuestra iniciativa e inspiración ... a nuestra responsabilidad"268. La situation puede o no transformarse en détermination; dependerá de cómo actuemos. Para Sartre, una misma situation tiene efectos diferentes sobre diferentes personas: una roca no significa lo mismo para un geólogo que para un alpinista; un concierto no significa lo mismo para el compositor de la obra que para la señora ricachona que pretende oír. Sin embargo, hay situaciones que son comunes a todos los seres humanos: el nacer, el estar en el mundo y el morir forman parte de lo que Sartre llama la condition humaine: "s'il est impossible de trouver en chaque homme une essence                                                                                                                 264

Sartre, L'être et le néant, p. 607 Savater, La aventura de pensar, pp. 284, 285 266 Cabestan & Tomes, Le vocabulaire de Sartre, p. 57 267 Ortega, El hombre y la gente, p. 50 268 Ibíd. 265

86  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

universelle qui serait la nature humaine, il existe pourtant une universalité humaine de condition"269. Sartre no es el único que habla de la condición humana. Malraux ya había hablado de la condición humana en 1933 en su novela La Condition humaine. Sartre escribe en Les carnets de la drôle de guerre: "Commencé à relire La Condition humaine. Agacé par une ressemblance fraternelle entre les procédés littéraires de Malraux et les miens (...) Je n'ai jamais été influencé par lui mais nous avons subi des influences communes"270. Arendt hablará de la condición humana en 1958 en The Human Condition. Según Arendt, aparte de las obvias condiciones de nacimiento y mortalidad, existen tres condiciones humanas básicas: la condición humana de la vida, que correspondería a la actividad del cuerpo humano (Arendt llama a la actividad biológica "labor": "Labor is the activity which corresponds to the biological process of the human body (...) The human condition of labor is life itself"271; la condición humana de lo mundanal, que correspondería a la actividad del trabajo: "Work is the activity which corresponds to the unnaturalness of human existence (...) The human condition of work is worldliness"272; y la condición humana de la pluralidad, que correspondería a la acción: "Action ... corresponds to the human condition of plurality, to the fact that men, not Man, live on earth and inhabit the world (...) Plurality is the condition of human action because we are all the same, that is, human, in such a way that nobody is ever the same as anyone else who ever lived, lives or will live"273. La idea de "condición" se encuentra ya en Engels, quien, en una carta a Marx, escribe que los hombres hacen la historia, pero en un medio, un ambiente que los condiciona. El hombre es dueño de su vida y totalmente libre. La libertad total conlleva una responsabilidad total. "L'engagement" es la actitud del hombre que toma conciencia de su responsabilidad total sobre su situación histórica y social, y decide actuar para modificarla o denunciarla (o salvarla, como diría Ortega).                                                                                                                 269

Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 59 Carnet XIV, 27 Mars 1940, p. 429 271 Arendt, The Human Condition, p. 7 272 Ibíd. 273 Ibíd., pp. 7, 8 270

 

87  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Les chemins de la liberté es una cuatrilogía inacabada que trata el tema más importante del existencialismo sartreano: la libertad: "Les chemins [de la liberté] is a study of the various ways in which people assert or deny their freedom"

274

. Sartre muestra a los personajes sufriendo las

consecuencias de sus propias elecciones, llevadas a cabo en libertad. El hombre está solo, sin dioses y sin excusas. El hombre se define por sus actos, y no es otra cosa que sus actos, que su vida. "On meurt toujours trop tôt ... ou trop tard. Et cependant la vie est là, terminée ... Tu n'est rien d'autre que ta vie"275 , afirma Inès en Huis clos. Para Sartre, fuera de los actos realizados, no hay nada: lo que se quiso ser pero no se fue, la intención y el deseo no cuentan en absoluto.

                                                                                                                274 275

Murdoch, Sartre. Romantic Rationalist, p. 52 Sartre, Huis clos, p. 90

88  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

18. "Dieu n'existe pas" Sartre mata a Dios en Le diable et le bon Dieu, una obra de teatro que trata, en palabras de Sartre, de las relaciones del hombre y Dios, o de las relaciones del hombre y el absoluto: "La pièce traite entièrement des rapports de l'homme à Dieu, ou, si l'on veut, des rapports de l'homme à l'absolu..."276. Goetz es un capitán alemán que juega a hacer el mal y a hacer el bien, primero por convicción y luego por capricho e indiferencia: "Fais le Mal", dice Goetz, "tu verras comme on se sent léger"277. Goetz decide hacer el bien después de una apuesta. Según Goetz, el bien es el amor; el problema es que los hombres no se quieren, y no podrán quererse hasta que no se hayan abolido la esclavitud y la miseria. Dios no nos ve, ni nos escucha ni nos conoce. Dios es silencioso no porque ignore al hombre, sino porque, simplemente, no existe. Dios es el vacío, el silencio, la ausencia. Goetz le dice a Heinrich: "Tu vois ce vide au-dessus de nos têtes? C'est Dieu. Tu vois ce trou dans la terre? C'est Dieu encore. Le silence, c'est Dieu. L'absence, c'est Dieu"278. El hombre decide en libertad, solo y sin dioses. El hombre inventa el bien e inventa el mal. Dios es la soledad de los hombres. Dios no existe: "Dieu n'existe pas"279. Y si Dios no existe, el Paraíso y el Infierno tampoco existen. Sólo existen el hombre y la Tierra. "Plus de Ciel, plus d'Enfer: rien que la Terre"280. La inmortalidad tampoco existe. Después de la muerte no hay nada. Sólo tenemos nuestra vida. Cuando Goetz afirma que Dios ha muerto, todo le parece más verdadero. Le dice a Hilda: "je te dis que Dieu est mort (...) Comme tu est vraie depuis qu'il n'est plus"281. Sartre critica la Iglesia y la llama "putain" en boca de Nasty. La Iglesia vende sus favores a los ricos. El mundo no necesita a los curas, grita Nasty. Nietzsche ya había lanzado un duro ataque contra la figura del sacerdote. El sacerdote, "una especie parasitaria de hombre"282 , "el tipo de parásito más

                                                                                                                276

Sartre, Le diable et le bon Dieu, contraportada Ibíd., p. 55 278 Ibíd., p. 221 279 Ibíd. 280 Ibíd. 281 Ibíd., p. 224 282 "eine parasitische Art Mensch", Nietzsche, Der Antichrist, § 26, p. 45 277

 

89  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

peligroso"283, no se cansa de negar esta vida, para prometer, falsamente, otra vida. Nietzsche se rebela contra el sacerdote: "So lange der Priester noch als eine höhere Art Mensch gilt, dieser Verneiner, Verleumder, Vergisfter des Lebens von Beruf, gibt es keine Antwort auf die Frage: was ist Wahrheit?"284. Nasty dice que o todos los hombres son profetas o Dios no existe. La única iglesia que vale es la sociedad de los hombres. Le diable et le bon Dieu se sitúa en los albores de la guerra de los campesinos alemanes (Deutscher Bauernkrieg), 1524–1525, considerada como la revolución más importante antes de la Revolución Francesa. De los 300.000 campesinos sublevados, cerca de 100.000 fueron asesinados. Lutero jugó un papel crucial en la guerra de los campesinos alemanes: fue partidario de la aristocracia y le dio crudamente la espalda a los campesinos. Müntzer, en cambio, apoyó la rebelión y murió por ella, decapitado. Bloch escribe sobre Müntzer en Thomas Müntzer als Theologe der Revolution. La religión de Müntzer, según Bloch, "no es una ideología alienante que deba y tienda a desaparecer, sino que está tejida de los sueños humanos no realizados, pero todavía verosímiles, posibles"285 . La filosofía de Sartre es una filosofía de la libertad. La libertad es el principio fundamental de la existencia humana. Esta libertad no da cabida a ningún dios ni señor que nos pueda volver esclavos. El hombre no es esclavo de nadie; sólo, a veces, de sí mismo, cuando se excusa frente a su reponsabilidad y no es honesto consigo mismo. El hombre es libertad y esa libertad produce una angustia inmensa. A primera vista, pareciera que Sartre sostuviera una tesis pesimista, pero en realidad su tesis es optimista, puesto que muestra que el destino del hombre depende sólo de él mismo, y de nadie más. El hombre elige y construye su propia vida, a través de las elecciones que va haciendo y de las acciones que lleva a cabo, solo y sin Dios. Nadie puede ni acarrear ni solucionar ni sufrir ni disfrutar nuestra vida por nosotros.

                                                                                                                283

"die gefährlichste Art Parasit", Nietzsche, Der Antichrist, § 38, p. 62 Nietzsche, Der Antichrist, § 8, p. 22 ["Mientras el sacerdote, ese negador, calumniador, envenenador profesional de la vida, siga siendo considerado como una especie superior de hombre, no habrá respuesta a la pregunta: ¿qué es la verdad?", El Anticristo, § 8, p. 33] 285 Gimbernat, "Erns Bloch, una religión atea", Filosofía de la religión, p. 602 284

90  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

19. La contingencia de la existencia y del mundo El argumento del diseño es conocido también como el argumento teleológico: el mundo parece tener un orden, un fin, y sería el resultado de un diseñador inteligente, es decir, de Dios. Este argumento fue el argumento más común a favor del teísmo en el siglo XVIII: el mundo es como una máquina, y debe ser fruto de un creador inteligente. Russell critica el argumento del diseño en su brillante Why I am not a Christian: When you come to look into this argument from design, it is a most astonishing thing that people can believe that this world, with all the things that are in it, with all its defects, should be the best that omnipotence and omniscience has been able to produce in millions of years. I really cannot believe it. Do you think that, if you were granted omnipotence and omniscience and millions of years in which to perfect your world, you could produce nothing better than Ku-Klux-Klan or the Fascists?286.

En Dialogues concerning Natural Religion, Hume, en boca de Philo, sugiere que, puestos a creer en una deidad, tiene más sentido creer que varios dioses y no uno solo han construido el mundo, al igual que muchos hombres juntos pueden construir mejor que uno solo una casa o un barco. Philo le dice a Cleanthes: “And what shadow of an argument, continued Philo, can you produce from your hypothesis to prove the unity of the Deity? A great number of men join in building a house or a ship, in rearing a city, in framing a commonwealth; why may not several deities combine in contriving and framing the world?"287. Los hombres y los animales son mortales y la especie perdura gracias a la unión de los dos sexos. ¿Por qué, se pregunta Philo, los dioses no iban a ser entonces de diferente sexo? Sartre destroza el argumento del diseño cuando afirma que la existencia del hombre y del mundo son contingentes. Seguir viviendo o morir poco importa, puesto que todo es gratuito, todo es absurdo. Sartre retrata la idea de contingencia en La nausée: "Et moi ... moi aussi j'étais de trop ... Je                                                                                                                 286 287

Russell, Why I am not a Christian, p. 7 Hume, Dialogues concerning Natural Religion, p. 36

 

91  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

rêvais ... de me supprimer, pour anéantir au moins une de ces existences superflues. Mais ma mort même eût été de trop (...) Le mot d'Absurdité naît" 288 . Lo esencial, pues, es la contingencia. Existir es estar ahí, gratuitamente, sin necesidad alguna: "L'essentiel c'est la contingence ... l'existence n'est pas la nécessité (...) Tout est gratuit, le jardin, cette ville, et moi-même"289. Esta contingencia da paso a la náusea: "Quand il arrive qu'on s'en rende compte, ça vous tourne le coeur et tout se met à flotter ... voilà la nausée"290. Precisamente porque la existencia es contingente, no tiene en sí ningún sentido; aquí es donde se halla el atractivo del existencialismo: nos corresponde a nosotros darle sentido a esa existencia. Pero aun así, aunque le demos un sentido a nuestra existencia, nuestra existencia no dejará de ser contingente. Ferry afirma que la angustia y el aburrimiento (Heidegger), la naúsea (Sartre) y lo absurdo (Camus) son términos que corresponden al vértigo que se siente cuando se toma conciencia de la contingencia del mundo. Esta ausencia de necesidad da paso a la nada. Para Frankl, en cambio, la nada no tiene cabida. Este sentido de gran vacío, que sería una especie de nada, es vivido solamente cuando el hombre no ha encontrado un sentido a su vida. Una vida con sentido no puede ser jamás contingente, gratuita o absurda, según Frankl. El sentido que otorgamos a nuestra vida, o, mejor dicho, que nuestra vida nos otorga, es la antítesis del vacío y de la nada. En una entrevista de 1986, Frankl dice que no acepta la opinión de Sartre de que tengamos que aceptar heroicamente el absoluto sinsentido de nuestra vida: "I would not share the opinion of ... JeanPaul Sartre who said we have to accept and to shoulder courageously, heroically, the absolute meaningless of our lives"291. Epicuro ya había dicho que el universo es contingente y aleatorio. La visión epicúrea de la libertad (el hombre es dueño de su destino, y su mundo es un mundo donde el hombre actúa libremente) es una consecuencia de su visión del universo: "Comme le monde est hasard … comme l’univers est complètement contingent, la liberté est possible chez les épicuriens là où elle                                                                                                                 288

Sartre, La nausée, pp. 183, 187 Ibíd., p. 187 290 Ibíd. 291 Frankl, Interview, South Africa, June 1986 289

92  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

ne l’était pas chez les stoïciens"292. Con su ideal de contingencia, Epicuro supera el determinismo de Demócrito, para quien todo ocurría por necesidad. Demócrito había escrito: "todo acontece de acuerdo con la necesidad, siendo el torbellino la causa de la generación de todas las cosas"293 (el torbellino del que habla Demócrito es lo que arrastra a los átomos y forma los diferentes cuerpos y mundos). Según Epicuro, el mundo existe por pura casualidad. Para Platón y Aristóteles, en cambio, el universo era racional, necesario y bueno: "este mundo … llegó a ser el mayor y mejor, el más bello y perfecto", escribe Platón en Timeo294 . Aristóteles escribe: "la naturaleza no hace nada irracionalmente ni en vano (…) la naturaleza siempre realiza la mejor de las posibilidades" 295 . El mundo de Platón, Aristóteles y Frankl es un mundo teleológico. El mundo de Epicuro y Sartre es un mundo contingente y casual. Según Frankl, en la dimensión espiritual la teleología no aparece, pero esto no significa que la teleología no exista. La teleología existe en la dimensión suprahumana. Así pues, aunque hayamos sido arrojados a un mundo sin dioses y estemos completamente solos frente a nuestras elecciones, con nuestra responsabilidad y nuestra angustia, somos libres, y en esa libertad reside nuestra dignidad. Sartre se pregunta: "Est-ce qu'au fond, ce qui fait peur, dans la doctrine que je vais essayer de vous exposer, ce n'est pas le fait qu'elle laisse une possibilité de choix à l'homme?"296 .

                                                                                                                292

Ferry, Épicuriens et stoïciens, p. 53 Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos ilustres, Libro IX, § 45, p. 477 294 Timeo, p. 145 295 Aristóteles, Acerca del cielo, Libro II, § 11, p. 138 & Libro II, § 5, p. 124 296 Sartre, L'existentialisme est un humanisme, p. 25 293

 

93  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

IV. FRANKL. LA RELIGIÓN A PESAR DE LA BARBARIE. AUSCHWITZ: ¿UN PROBLEMA DE TEODICEA O DE ANTROPODICEA? "God is not dead ... not even 'after Auschwitz'", Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, "Preface to the First English Edition", p. 19 "Parfois l'on me demande si je connais 'la réponse à Auschwitz'; je réponds que je ne la connais pas; je ne sais même pas si une tragédie de cette ampleur possède une réponse", Elie Wiesel, "Préface d'Elie Wiesel à cette nouvelle édition" (2007), La nuit, p. 23

20. "God is not dead ... not even 'after Auschwitz'" Siempre me he preguntado, mirando los desastres de la humanidad, del pasado y del presente, cómo es posible que los creyentes de las tres principales religiones monoteístas sigan creyendo en un dios perfecto, bondadoso, justo y omnipotente. Si estudiamos detenidamente el monstruoso Holocausto (uno de los mayores crímenes contra la humanidad), podremos llegar a la conclusión de que la existencia de un Dios bondadoso, justo y omnipotente es contradictoria e incoherente con la muerte de millones de hombres, mujeres y niños inocentes. No olvidemos jamás las palabras de Primo Levi: "En Birkenau, la chimenea del Crematorio humea desde hace días"297 . Otra conclusión a la que podremos llegar es que, si Dios existe, no es omnipotente, o de que, si existe, es omnipotente y verdaderamente malvado y cruel. ¿No parece acaso Dios estar siempre de parte de los verdugos? Oreste dice en Les mouches que creía que los dioses eran justos, pero ¿cómo pueden ser justos si el asesino de su padre sigue vivo y es feliz?: "l'assassin règne. Il a connu quinze ans de bonheur. Je croyais les Dieux justes"298 . Blumenthal sostiene en Facing the Abusing God. A Theology of Protest la tesis de un dios cruel y abusador, y afirma que Dios debería pedir perdón a los judíos por haber consentido el Holocausto: "Blumenthal ha decidido que Dios es cruel. Ni la razón ni el sentido común ... permiten a nadie negar o                                                                                                                 297

Levi, Si esto es un hombre, p. 137. "A Birkenau il camino del Crematorio fuma da dieci giorni", Levi, Se questo è un uomo, p. 123 298 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 112  

94  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

limitar el poder de Dios (...) la tendencia al mal 'es inherente a Dios'"299. Jonas, sin querer renunciar a la bondad de Dios, sostiene la tesis de un dios con poderes limitados: "Dios no intervino [en Auschwitz], no porque no quisiera, sino porque no pudo"300. Así como el terremoto de Lisboa de 1755 desconcertó a Voltaire y a todos los seguidores del optimismo de Leibniz, quien afirmaba que éste era el mejor de los mundos posibles, las brutalidades del Holocausto dejaron a filósofos y teólogos consternados. ¿Quién murió después de Auschwitz? ¿Dios? ¿el hombre? ¿los valores morales? Adorno afirmó que ya no era posible escribir poesía después de Auschwitz, y Horkheimer sostuvo que la religión en el buen sentido es el deseo de que la justicia llegue, y que la religión en el mal sentido es "la vana mentira de que el mal, el sufrimiento, el horror tienen un sentido"301. Según Frankl, Dios no murió después de Auschwitz (ni después de Mengele ni después de Babi Yar), sino que creció en el corazón de muchos, a pesar de Auschwitz, y no a raíz de Auschwitz. Dios no está muerto, ni siquiera después de Auschwitz. ¿Cómo es posible que Dios no haya muerto después de Auschwitz? Porque la creencia en Dios o es incondicional o no es creencia verdadera: "Religious belief, as I see it, has to be an unconditional one"302. Si la fe es incondicional sobrevivirá al hecho de que millones de inocentes murieron en la barbarie; si la fe no es incondicional morirá con la muerte de una sola víctima inocente: "If it is unconditional it will stand and face the fact that six million died in the Nazi holocaust; if it is not unconditional it will fall away if only a single innocent child has to die"303. Frankl afirma que la fórmula "Antes de Auschwitz, creyente, después de Auschwitz, increyente" es imposible. Curiosamente, la mayoría de gente religiosa que sobrevivió Auschwitz continuó creyendo en Dios a pesar de la barbarie, y con más fuerza que antes, porque su creencia había sido incondicional y absoluta. Sólo los que tenían una fe débil dejaron de creer.                                                                                                                

Fraijó, Dios, el mal y otros ensayos, pp. 53, 54   Jonas, citado en Fraijó, Dios, el mal y otros ensayos, p. 52 301 Horkheimer, Anhelo de justicia, p. 226 (me disculpo por no disponer del original en alemán) 302 Frankl, Q & A session after a public lecture at the University of South Africa (1984 / 1986) 303 Frankl, "Preface to the First English Edition", Man's Search for Ultimate Meaning, p. 19 299 300

 

95  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

"With only a few exceptions"304, apunta Frankl. Para la fe, poco importa que hayan perecido 11 millones de inocentes. La misma pregunta puede formularse, según Frankl, con una sola víctima inocente. Un solo niño masacrado tiene la misma fuerza que 11 millones de víctimas. O la fe muere con la muerte de una sola víctima inocente, o se mantiene a pesar de la muerte de millones, puesto que es una fe incondicional: "Either you have your doubts and you have to star your skepticism already to quote a figure in a novel by Dostoyevsky, you have to star it with one single innocent child that had to suffer, or else you will maintain your faith in God in spite of any number of victims because either you have a belief in God which is unconditional which you maintain under each and every condition or the faith is too weak and sooner or later will, might break out"305 . Frankl recuerda en Ein Psychologe erlebt das KZ que los prisioneros religiosos vivían la religión de una manera íntima y sincera, y rezaban e improvisaban ritos en las barracas de los campos, hambrientos, helados, asustados, angustiados y agotados. Frankl afirma que muchos creyentes se hicieron ateos después de Auschwitz. Para muchos, ya no es posible creer en Dios después del Holocausto. Frankl admite que él no conoce las estadísticas, pero que, basándose en su experiencia, puede decir que hubo más gente que siguió creyendo en Dios a pesar de Auschwitz que gente que dejó de creen en Dios a raíz de Auschwitz. La fe o es incondicional o no es fe. Decir: "Señor, hasta 526.000 judíos mandados a la cámara de gas, conservo mi fe en ti, pero no transijo ni uno más. Has permitido la muerte de cinco o seis millones, así que te retiro mi fe"306 es totalmente absurdo, afirma Frankl.

                                                                                                                304

Frankl, Q & A session after a public lecture at the University of South Africa (1984 / 1986) Ibíd. 306 Frankl, Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, pp. 81, 82. "Lieber Gott, pass einmal auf, bis zu 526000 ins Gas gegangener Juden behalte ich meinen Glauben an dich, aber nicht einen Einzigen mehr lasse ich zu. Dass du 5 oder 6 Millionen hast umkommen lassen –daraufhin ziehe ich meinen Glauben zurück", Frankl, Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 72 305

96  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

21. Dios y el mal Kant empieza Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft recordando que el hecho de que el mundo está en el mal es una queja tan antigua como la historia. Leibniz, en sus famosos Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (escrito originalmente en francés) acuñó el término "teodicea" y dijo que Dios, que es sabio, justo, poderoso e inmensamente bueno, tiene que haber creado el mejor de los mundos posibles. Poco después de Leibniz, Hume criticó la idea de un dios perfecto y coherente. Philo le dice a Cleanthes: "you have no reason … for ascribing perfection to the Deity … or for supposing him free from every error, mistake, or incoherence … There are many inexplicable difficulties in the works of Nature"307. Hume sugiere que este mundo imperfecto pueda ser una obra mediocre e inacabada de una deidad infantil. Habla Philo: "This world … is very faulty and imperfect, compared to a superior standard; and was only the first rude essay of some infant deity who afterwards abandoned it, ashamed of his lame performance"308. Así pues, según Leibniz, nuestro mundo, con las Cruzadas, las masacres de las Indias, el Ku Klux Klan, el Holocausto, el hambre y la miseria, sería el mejor de los mundos posibles. Menudo artesano de pacotilla, dirían muchos. Y el mal, ¿qué propósito tiene? El mal, según Leibniz, existe para que los hombres, que son libres, puedan perfeccionar el mundo, mejorarlo. Russell considera incoherente que un dios omnipotente, omnisciente y bueno que ha estado millones de años esperando a crear vida se considere satisfecho con un mundo que incluya a Hitler, Stalin y la bomba atómica: "Apart from the logical cogency, there is to me something a little odd about the ethical valuations of those who think that an omnipotent, omniscient, and benevolent Deity, after preparing the ground by many millions of years of lifeless nebulae, would consider Himself adequately rewarded by the final emergence of Hitler and Stalin and the H-bomb"309.

                                                                                                                307

Hume, Dialogues concerning Natural Religion, p. 35 Ibíd., p. 37 309 Russell, "Preface" (1957), Why I am not a Christian, p. xxiii 308

 

97  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl afirma que es posible que la pregunta por el mal, por el sufrimiento último de las víctimas, tenga respuesta en la dimensión suprahumana. Sin embargo, en una conversación con Bulka, Frankl apunta que tal vez esta pregunta, tan demoledora, no tiene respuesta, ni siquiera en la dimensión suprahumana. Wiesel afirma que la respuesta a una tragedia tan gigantesca como Auschwitz es imposible. Durante la Segunda Guerra Mundial, a medida que el horror y la barbarie triunfaban y los campos de concentración y exterminio se llenaban de hombres, mujeres, niños y bebés, muchos empezaron a abrazar la religión, apunta Fabry. ¿Por qué lo hicieron? Tal vez por la necesidad de creer que todo ese sufrimiento y todas esas atrocidades tenían un sentido. De

lo

contrario,

dice

Fabry,

muchos

se

hubiesen

suicidado.

En

"Psychotherapy, Art and Religion" (Psychotherapy and Existentialism) Frankl dice que para el hombre de fe que ha vivido el horror no es fácil aferrarse a la fe ni encontrar el camino de vuelta. ¿Esta afirmación no se contradice acaso con la fe incondicional? No. Frankl está aquí describiendo la dificultad de la fe incondicional. La fe incondicional no es algo que se siente ni que se tiene, sino que es algo por lo que se debe luchar interiormente, a la manera de Job, especialmente si se ha vivido la barbarie. El Sócrates de Synchronisation in Birkenwald afirma que las creencias han muerto después de la Segunda Guerra Mundial. Nadie cree en nadie. El hombre no cree ni en él mismo. Si el hombre ya no cree en el hombre, ¿cómo no va a ser difícil creer en Dios? Ésta es la lucha que vive el hombre de fe. En todo caso, aun con esa lucha, ¿no resulta acaso la fe un consuelo infantil, como diría Freud? ¿Dónde estaba Dios en las deportaciones, los campos de exterminio, las cámaras de gas, las espeluznantes masacres de Babi Yar, Ivangorod y Mizoc, el gueto de Varsovia, el plan Aktion T4, los experimentos del sádico Mengele, Auschwitz, Treblinka, Chelmno, Sobibor, Belzec, Majdanek, Mauthausen, Dachau, Buchenwald y Bergen-Belsen? Hay tres fotografías que tengo muy presentes cada vez que leo u oigo que Dios es bueno, omnipotente y justo: la fotografía de la madre judía abrazando a su hijo o hija mientras un macabro Einsatzgruppe le dispara una bala a la cabeza (Ivangorod, 1942); la fotografía de las mujeres desnudas abrazando a sus bebés antes de su ejecución por Einsatzkommandos (Mizoc, 14 de 98  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

octubre de 1942); y la fotografía de The Auschwitz Album con mujeres y niños esperando a ser enviados a las cámaras de gas (Auschwitz–Birkenau, mayo de 1944). No suelo incluir fotografías en mis trabajos, pero éstas tres son, para mí, muy significantes:

Madre judía abrazando a su hijo o hija mientras un Einsatzgruppe le dispara una bala a la cabeza (Masacre de Ivangorod, 1942) / Yad Vashem, Jerusalem

 

99  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Mujeres desnudas abrazando a sus bebés antes de su ejecución por Einsatzkommandos (Masacre de Mizoc, 14 de octubre de 1942) / Main Commission for the Investigation of Nazi Crimes, Warsaw

Mujeres y niños esperando a ser enviados a las cámaras de gas (Auschwitz–Birkenau, mayo de 1944), The Auschwitz Album / Yad Vashem, Jerusalem

100  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Wiesel publicó en 1979 la obra de teatro Le procès de Shamgorod tel qu'il se déroula le 25 février 1649, traducida al inglés el mismo año por su mujer, Marion Wiesel, como The Trial of God. La obra, brillantemente escrita, es una historia desgarradora que cuestiona la bondad de Dios y lleva a Dios a juicio por permitir los pogromos contra la comunidad judía de un pueblito perdido. Desgraciadamente, la edición original en francés está agotada y me ha sido imposible de encontrar, así que he leído la traducción inglesa y cito en inglés. El juicio es una obra de teatro de Purim (‫)פורים‬, Purimschpiel, llevada a cabo en la taverna de Berish por tres ministriles, Berish (que hace de fiscal), María (que representa al pueblo), Dios (que está ausente y es el acusado) y Sam, el Stranger (que hace de abogado defensor). Berish, el único hombre superviviente de la masacre, decide juzgar al juez supremo: "let's stage a trial! Againts whom? ... Against the Master of the universe! Against the Supreme Judge!"310. Berish tiene una hija, Hanna, que fue violada durante horas por los asesinos el día de su boda. Por si la crueldad de la violación masiva fuera poco, los asesinos obligaron a Berish, su padre, a presenciar la violación. La mujer y los dos hijos de Berish, el novio, el rabino y todos los invitados de la boda fueron asesinados. ¿Es Dios responsable de tanta atrocidad? Si es responsable, hay que juzgarlo, afirma Berish: "Every man who suffers or causes suffering, every woman who is raped, every child who is tormented implicates Him. What, you need more? A hundred or a thousand? Listen: either He is responsible of He is not. If He is, let's judge Him"311. Berish acusa a Dios de hostilidad, crueldad e indiferencia. ¿Dios odia a los judíos o los judíos no le importan a Dios? ¿Dios tiene conocimiento de tanta atrocidad o se niega a ver la barbarie? En todo caso, Dios es culpable: "I –Berish, Jewish innkeeper at Shamgorod– accuse Him of hostility, cruelty and indifference. Either He dislikes His chosen people or He doesn't care about them (...) Either He knows what's happening to us, or He doesn't wish to know! In both cases He is ... guilty!"312. Un hecho muy significativo es que al principio de la obra nadie quiere actuar de abogado defensor de Dios. El problema es que sin abogado                                                                                                                 310

Wiesel, The Trial of God, p. 55 Ibíd., p. 54 312 Ibíd., p. 125 311

 

101  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

defensor el juicio no puede llevarse a cabo. Luego aparece Sam, quien defenderá, con argumentos poco convincentes, a Dios. Las víctimas no pueden testificar en el juicio, puesto que están en el fondo de una fosa común; pero su ausencia es su testimonio y la prueba más contundente de las acusaciones contra Dios. El Talmud (‫ )למודת‬dice que la benevolencia de Dios se llama compasión, misericordia. ¿No prueba acaso la Historia que Dios, si existe, no es misericordioso? "God is merciless, don't you know that? How long will you remain His blind slaves?"313 , dice Berish a los demás judíos. Lo interesante es que Berish no ha abandonado su fe. Él sigue creyendo en Dios, pero en un dios que es cruel, hostil e indiferente a las matanzas, en un dios responsable y culpable: "I lived as a Jew, and it is as a Jew that I shall die – and it is as a Jew that, with my last breath, I shall shout my protest to God!"314. Électre, en Les mouches, llama al dios Jupiter "maître de la vengeance et de la mort"315 . Oreste le dice a Électre que no se fíe de Jupiter, puesto que es un dios cruel. Berish le pregunta a Mendel qué prueba más necesita para culpar a Dios: "The pogrom of Shamgorod wasn't enough for you?"316 . Berish piensa en los pogromos. Yo tengo en mente el Holocausto. Berish exclama que después de los pogromos es imposible hablar de gracia y de caridad. Yo exclamo que después de Auschwitz es imposible hablar de gracia y de caridad. Cuando Berish insulta a Dios, Maria (la sirvienta de Berish) le dice que no se preocupe, porque Dios no se enfada. Dios no se enfada porque ni siquiera está escuchando. Dios no escucha ni las plegarias ni los insultos. Una noche en Auschwitz, Wiesel, que entonces tenía 15 años, fue testigo de un juicio contra Dios llevado a cabo por tres rabinos. Dios fue declarado culpable del Holocausto. Después del juicio contra Dios, los tres rabinos se pusieron a orar. Ésta es la génesis de The Trial of God: "Three rabbis –all erudite and pious men– decided one winter evening to indict God                                                                                                                 313

Ibíd., p. 42 Ibíd., p. 156 315 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 228   316 Wiesel, The Trial of God, p. 25 314

102  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

for allowing his children to be massacred. I remeber: I was there, I felt like crying. But nobody cried"317. ¿Dónde estaba Dios cuando hombres, mujeres y niños eran masacrados como animales? ¿Ocupado haciendo otra cosa? ¿Se reía? (Mendel le dice a Berish: "Do not make fun of God –even if He is making fun of you" 318 ) ¿Lloraba de tristeza? (Avrémel pregunta si después de los pogromos Dios reía o lloraba: "Was He laughing or crying?"319 ) ¿Se golpeaba de dolor? ¿Era indiferente? A la respuesta de ¿qué hacía Dios mientras hombres, mujeres y niños eran enviados a las cámaras de gas? el judaísmo responde: dejaba que el hombre existiera, que la humanidad continuara existiendo. Pero, ¿no murió acaso la humanidad en Auschwitz? Sam, el abogado defensor de Dios, afirma que Dios no es verdugo, sino víctima. Berish contesta que es imposible que Dios sea víctima. La víctima es impotente: ¿es acaso Dios impotente? Los asesinos matan con el permiso de Dios. Dios está de parte de los asesinos. La magnitud y atrocidad del Holocausto es tal que es inimaginable. ¿Cómo se cuentan 11 millones de hombres, mujeres, niños y ancianos masacrados, fusilados, gaseados y muertos por el hambre, la brutalidad, el frío y la enfermedad? Intentar contar 11 millones de víctimas es como intentar contar los granitos de arena en una playa. Y todas esas víctimas sufrieron, se angustiaron, desesperaron y gritaron, y no recibieron ayuda alguna de Dios. Los que oraron y suplicaron no obtuvieron ninguna respuesta. Gershon tenía 16 años cuando llegó a Inglaterra en 1939 con la organización de rescate Kindertransport, sin sus padres. Su poema "Experiments with God" describe la indiferencia de Dios frente al exterminio de millones, y también la responsabilidad de Dios frente a la barbarie: As a child before she knew what it meant to be a Jew she thought that God was on her side when she was starved when she was stoned deprived of everything she owned

                                                                                                                317

Ibíd., p. 2 Ibíd., p. 25 319 Ibíd., p. 65   318

 

103  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

she felt chosen and was proud but she was without defense against God's indifference From the garbage bin of death she took the evidence to God growing articulate beneath her proliferating load contaminated by decay she kept the scavengers at bay with words till she was silenced by the gas of Auschwitz on God's breath320

Cuando vino la liberación, muchos de los supervivientes agradecieron a Dios. Resulta casi cómico darle las gracias a Dios después de tanta atrocidad. Existe un vídeo histórico de la liberación del campo de concentración Dora-Mittelbau (originalmente un subcampo de Buchenwald, pero que llegó a tener más de 30 subcampos a partir de 1944). Cuando los norteamericanos liberaron el campo en abril 1945 sólo había unos pocos supervivientes extremadamente débiles o moribundos. En el vídeo (que dura 1'08'' y es mudo) un superviviente que es puesto en una camilla junta las manos a modo de plegaria y parece dar gracias a Dios. El gesto, aunque desgarrador, es tragicómico, porque, se preguntarán muchos: ¿cómo es posible que este moribundo le dé gracias al dios que ha permitido tanta atrocidad?321 . ¿No tendría más sentido darle las gracias a los hombres que liberaron los campos que al dios que permitió esos campos? Tilly, la primera mujer de Frankl, era muy creyente. Cuando en un primer momento su madre se salvó de ser deportada, dijo "No, ist Gott nicht allerhand?"322 , frase que suena cómica teniendo en cuenta los horrores que estaban sufriendo millones de inocentes. Según Frankl, esta frase de Tilly fue la definición más hermosa y corta de Dios que jamás hubo oído. Pero, ¿fue                                                                                                                 320

Gershon, "Experiments with God", en Holocaust Poetry, Schiff, ed., p. 188. Los padres de Gershon fueron deportados a Riga en 1941 y masacrados 321 Liberation of Dora-Mittelbau. Historical Film Footage 322 Was nicht in meinen Büchern steht, p. 65 ["Well, isn't God something!", Recollections, p. 86]

104  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

acaso Dios generoso cuando la madre de Tilly fue deportada junto a Tilly, Frankl y los padres de Frankl a Theresienstadt y luego a Auschwitz? ¿Qué sentido tuvo entonces "la definición más hermosa y corta de Dios"? Esta frase de Tilly, al igual que la plegaria del moribundo de Dora-Mittelbau, me recuerda a la anécdota que narra Frankl sobre su hija Gaby y el sarampión. Gaby tenía 6 años y acababa de pasar el sarampión, y le preguntó a su padre por qué se hablaba del "buen Dios". Frankl le dijo a su hija que el "buen Dios" la había curado del sarampión. Su hija le respondió que no se olvidara de que en primer lugar el "buen Dios" le había hecho contraer el sarampión. Frankl no supo qué responder. Para Camus, el problema de la existencia de Dios se resume en realidad en el problema del mal. Si Dios existe, sólo hay dos posibilidades: el hombre no es libre y Dios es el responsable del mal, o el hombre es libre y responsable del mal y Dios no es omnipotente. En Hannah and her sisters, Mickey (Woody Allen), que quiere desesperadamente creer en Dios, le pregunta a sus padres, que son judíos religiosos: "If there is a God, why there is so much evil in the world? ... why were there Nazis?". "Tell him, Max", le dice la madre de Mickey a su marido; "How the hell do I know why there were Nazis. I don't know how the can opener works". La frase de Max, aunque es muy chistosa, es muy filosófica también. ¿No le quedará acaso al hombre la respuesta al mal demasiado grande? ¿Puede el hombre realmente responder a una pregunta de tal magnitud? El escepticismo de Woody Allen parece una de las respuestas más coherentes. En Getting Even se pregunta: "Can we actually 'know' the universe? My God, it's hard enough finding your way around in Chinatown"323. Posiblemente la respuesta a la pregunta por el universo sea tan inalcanzable como la respuesta a la pregunta por Dios y el mal.

                                                                                                                323

Woody Allen, Getting Even, "My Philosophy", en Complete Prose, p. 170

 

105  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

22. Auschwitz: ¿un problema de antropodicea más que de teodicea? Frankl ve en Auschwitz un problema más bien de antropodicea que de teodicea. Según Sartre, el mal es fruto siempre de la libertad humana, no porque Dios sea bueno, sino porque, simplemente, no existe. El hombre escoge el mal y escoge el bien, solo y sin Dios, y no hay nada ni nadie que pueda justificar sus acciones. Sartre dice en Les mouches en boca del pedagogo, sirviente de Oreste: "il n'y a que des hommes"324. Leibniz apunta que los hombres de malas acciones se excusan de sus actos culpando a Dios del mal que ellos mismos han provocado. Rousseau no ve una necesidad de justificar a Dios, puesto que el mal, según él, es una creación sólo humana. Tal y como apunta Tucker, en el judaísmo existe una gran diversidad de opiniones. La respuesta al mal no es única y sigue abierta. Una respuesta al problema del mal es renunciar a la creencia en un dios bueno; otra es la escatología. En todo caso, el judaísmo defiende que si Dios no hubiera limitado su participación en el mundo, la existencia humana no tendría ningún sentido. Para la mayoría de judíos religiosos, el mal viene del hombre y no de Dios. Sam, el abogado defensor del juicio contra Dios, afirma que el culpable de la barbarie es el hombre, y no Dios. Hombres, mujeres y niños han sido masacrados por otros hombres, ¿por qué culpar a Dios?: "I do not deny that blood was shed and that life was extinguished, but I am asking the question: Who is to blame for all that? After all, the situation seems to me simple indeed: men and women and children were massacred by other men. Why involve, why implicate their Father in Heaven?"325. Primo Levi fue prisionero en Auschwitz desde el 21 de febrero de 1944 hasta la liberación de Auschwitz (27 de enero de 1945). En Auschwitz le bautizaron con un número: el 174.517. En Se questo è un uomo escribe: "Hemos viajado hasta aquí en vagones sellados; hemos visto partir hacia la nada a nuestras mujeres y a nuestros hijos; convertidos en esclavos hemos desfilado cien veces ida y vuelta al trabajo mudo, extinguida el alma antes de la muerte anónima. No volveremos. Nadie puede salir de aquí para llevar al                                                                                                                 324 325

Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 120 Wiesel, The Trial of God, p. 128

106  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

mundo, junto con la señal impresa en la carne, las malas noticias de cuanto en Auschwitz ha sido el hombre capaz de hacer con el hombre"326 . Mendel le dice a Berish en The Trial of God que sabe de lo que es capaz el hombre: "You see, Berish, I know man; I know what man is capable of"327 . El hombre, y no Dios, está sediento de sangre judía: "People are thirsty for Jewish blood"328 , dice el sacerdote ruso ortodoxo a los judíos. Berish quiere comprender por qué el hombre se vuelve bestia, y cómo es posible que el hombre corriente y de buena familia masacre a niños y ancianos: "I want to know why human beings turn into beasts (...) I want to know how good family men can slaughter children and crush old people"329. Frederick (Max von Sydow), el artista intelectual y gruñón de Hannah and her Sisters, declara que la razón de la imposibilidad de responder a la pregunta sobre Auschwitz se debe a que la pregunta es errónea. Conociendo al hombre, la pregunta correcta es ¿por qué Auschwitz no ocurre más a menudo? Frederick le dice a Lee (Barbara Hershey): "You missed a very dull TV show about Auschwitz ... more puzzled intellectuals declaring their mystification of the systematic murder of millions. The reason why they can't answer the question 'how could it possibly happened?' is that it's the wrong question. Given what people are, the question is 'why doesn't it happen more often?'". El Qu'ran afirma, cómodamente, que el bien nace de Dios y el mal nace de los hombres: "Lo bueno que te sucede viene de dios. Lo malo que te sucede viene de ti mismo" (4:79). Según Frankl, la pregunta correcta no es ¿dónde estaba Dios? sino más bien ¿dónde estaba el hombre? Lo cierto, pienso yo, es que en Auschwitz no estuvo ni el hombre ni Dios. Auschwitz fue permitido por el hombre y permitido por Dios. Y ni el hombre ni Dios fueron castigados por ello. La Historia nos ha enseñado (y nos muestra cada día) que un sinfín de                                                                                                                 326

Levi, Si esto es un hombre, p. 59. "Noi abbiamo viaggiato fin qui nei vagoni piombati; noi abbiamo visto partire verso il niente le noestre donne e i nostri bambini; noi fatti schiavi abbiamo marciato cento volte avanti e indietro alla fatica muta, spenti nell'anima prima che dalla morte anonima. Noi non ritorneremo. Nessuno deve uscire di qui, che potrebbe portare al mondo, insieme col segno impresso nella carne, la mala novella di quanto, ad Auschwitz, è bastato animo all'uomo di fare dell'uomo", Levi, Se questo è un uomo, p. 49 327 Wiesel, The Trial of God, p. 26 328 Ibíd., p. 33 329 Ibíd., p. 90  

 

107  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

holocaustos son posibles. A mayor el crimen, menor el castigo. Después del Holocausto, "nadie" resultó ser culpable del horror: todos escaparon de la culpa y la responsabilidad: la gran mayoría de los SS, SA y Einsatzgruppen no fueron responsables ni culpables, el alemán y austríaco común que colaboró feliz en la humillación, tortura y asesinato de millones de hombres, mujeres y niños no fue responsable ni culpable, Eichmann no fue responsable ni culpable (¡él sólo era un funcionario alemán que cumplía órdenes! Si le hubieran ordenado matar a su padre lo hubiera hecho sin dudar, escribe Arendt en Eichmann in Jerusalem), y, por supuesto, Dios tampoco fue ni responsable ni culpable. Wiesel escribe en la primera versión de La nuit, escrita en yidish y titulada Un di Velt Hot geshvign (Y el mundo permaneció callado) que, 10 años después de Buchenwald, el mundo ha olvidado la barbarie. Alemania es un estado soberando y tiene un ejército poderoso. Verdugos como Koch siguen vivos y muchísimos criminales de guerra se pasean tranquilamente por las ciudades alemanas: "Et maintenant, dix ans après Buchenwald, je me rends compte que le monde oublie. L'Allemagne est un État souverain. L'armée allemande est ressuscitée. Ilse Koch, la femme sadique de Buchenwald a des enfants et elle est heureuse. Des criminals de guerre se promènent dans les rues de Hambourg et Münich"330. Wiesel afirma que olvidar a las víctimas es volver a matarlas: "L'oubli signifierait danger et insulte. Oublier les morts serait les tuer une deuxième fois" 331 . Es verdad que el juicio contra los culpables no resucitará a los muertos. Berish afirma que el resultado del juicio no cambiará la suerte de las víctimas: "We know perfectly well that the outcome won't change anything: the dead will not rise from their graves"332 . Pero la impunidad de los culpables ¿no es acaso escupir sobre el sufrimiento de las víctimas? Frankl recuerda que la principal preocupación de los prisioneros de los campos de concentración y exterminio era si sobrevirían a la barbarie y al horror. A Frankl, sin embargo, le atormentaba más bien la pregunta de si                                                                                                                 330

Wiesel, La nuit, "Préface" (2007), p. 17. Ilse Koch, llamada "la bruja de Buchenwald", fue sentenciada a cadena perpetua en 1947; en 1948 se redujo su pena a solamente 4 años (¡4 años!), pero fue arrestada de nuevo en 1949 y finalmente condenada a cadena perpetua en 1951. Se suicidó en prisión en 1967 331 Ibíd., p. 23   332 Wiesel, The Trial of God, p. 86

108  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

tanto sufrimiento y tanta muerte tenían sentido. Si no tenían sentido alguno, tampoco lo tenía el sobrevivir. Frankl cree que, en medio del horror, incluso las víctimas del Holocausto tuvieron la oportunidad de crecer en el último momento. Esto puede sonar duro o incluso cruel, pero es una de las tesis más importantes de Frankl: la vida tiene siempre sentido y el sufrimiento nos da la oportunidad de crecer, de madurar y de cambiar. ¿Y qué hay del sentido entrando en una cámara de gas? El sentido se encuentra en alzarse y morir con dignidad. El hombre encuentra en el sufrimiento inevitable una oportunidad de desarrollar los valores de actitud y de convertir una tragedia en un triunfo; esto es dificilísimo, pero posible: "even the helpless victim of a hopeless situation, facing a fate he cannot change, may arise above himself, may grow beyond himself, and by so doing change himself. He may turn a personal tragedy into a triumph"333 . La libertad no nos permite huir de la situación, pero sí que nos permite vivir la situación como hayamos escogido: "if you really cannot change a situation that causes you suffering, what you still can choose is your attitude" 334 . Frankl cita a un cardiólogo polaco superviviente del Holocausto, el cual dijo en una entrevista de la TV austríaca que disparar no era un acto heroico, pero morir con dignidad, sí: "to take a gun and shoot is no great thing; but if the SS leads you to a gas chamber or to a mass grave to execute you on the spot, and you can't do anything about it, except for keeping your head high and going your way with dignity, you see, this is what I would call heroism"335. La vida puede recibir un sentido último en el proceso de la muerte. Morir con dignidad y con libertad le da un sentido último a nuestra existencia. Pero, me pregunto, ¿y qué hay de los niños? ¿Los niños que sufren y han sufrido, que mueren y han muerto brutalmente? El Holocausto debe en gran parte su horror al asesinato premeditado de 1.5 millones de niños (1.2 millones de niños judíos y 300.000 niños zíngaros). Fraijó afirma que no hay nada más terrible y más injusto que el sufrimiento de los niños, y que la respuesta más difícil es la respuesta al sufrimiento de los niños. La masacre de los niños es lo que realmente hace tambalear la fe: "Ya antes de                                                                                                                 333

"Psychotherapy on its Way to Rehumanization", The Doctor and the Soul, p. 299 Ibíd., p. 300 335 Ibíd., p. 301   334

 

109  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Dostoyevski y Camus sabíamos que el dolor de un niño es el mayor escándalo con el que se enfrenta la fe en Dios. Si existe Dios, la tarea más ardua con la que habrá de enfrentarse al final de la historia será la de explicarnos la enfermedad, el hambre, el dolor y la muerte de los niños"336. Para el ateo, la respuesta al mal y al sufrimiento de los niños es sencilla: Dios no existe. La religión es una creación humana (Feuerbach), un valor decadente (Nietzsche), una neurosis y una ilusión (Freud), un legado puramente cultural (Russell) o la negación de la libertad humana (Sartre). Fraijó recuerda que a Schopenhauer el "optimismo le parecía una forma de pensar no sólo absurda, sino incluso perversa, una amarga ironía sobre los indecibles sufrimientos de la humanidad"337. Primo Levi narra de una manera cruda y espeluznante las selecciones continuas en Auschwitz: "La selección se siente llegar. Selekcja: la híbrida palabra latina y polaca se oye una vez, dos veces, muchas veces, intercalada en conversaciones extranjeras"338. Al igual que como lo vivió Frankl, en la selección, la derecha es la "salvación" y la izquierda, la cámara de gas: "Cada uno de nosotros, saliendo desnudo del Tagesraum al frío aire de octubre, debe dar corriendo los pocos pasos que hay entre las puertas delante de los tres [hombres], entregar la ficha al SS y entrar por la puerta del dormitorio. El SS, en la fracción de segundo entre las dos pasadas sucesivas, con una mirada de frente y de espaldas, decide la suerte de cada uno y entrega a su vez la ficha al hombre que está a su derecha o al hombre que está a su izquierda, y esto es la vida o la muerte de cada uno de nosotros"339 . Primo Levi denuncia los pequeños agradecimientos personales a Dios en medio de tanto horror e injusticia:

                                                                                                                336

Fraijó, El sentido de la historia, p. 243 Ibíd., p. 237 338 Levi, Si esto es un hombre, p. 134. "La selezioni si sentono arrivare. 'Selekcja': la ibrida parola latina e polacca si sente una volta, due volte, molte volte, intercalata in discorsi stranieri", Levi, Se questo è un uomo, p. 121   339 Levi, Si esto es un hombre, pp. 138, 139. "Ognuno di noi, che esce nudo dal Tagesraum nel freddo dell'aria di ottobre, deve fare si corsa i pochi passi fra le due porte davanti ai tre, consegnare la scheda alla SS e rientrare per la porta del dormitorio. La SS, nella frazione di secondo fra due passaggi successivi, con uno sguardo di faccia e di schiena giudica della sorte di ognuno, e consegna a sua volta la scheda all'uomo alla sua destra o all'uomo alla sua sinistra, e questo è la vita o la morte di ciascuno di noi", Levi, Se questo è un uomo, p p. 123 337

110  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

desde mi litera que está en el tercer piso, se ve y se oye que el viejo Kuhn reza, en voz alta, con la gorra en la cabeza y oscilando el busto con violencia. Kuhn da las gracias a Dios porque no ha sido elegido. Kuhn es un insensato. ¿No ve, en la litera de al lado, a Beppo el Griego que tiene veinte años y pasado mañana irá al gas, y lo sabe, y está acostado y mira fijamente a la bombilla sin decir nada y sin pensar en nada? ¿No sabe Kuhn que la próxima vez será la suya? ¿No comprende Kuhn que hoy ha sucedido una abominación que ninguna oración propiciatoria, ningún perdón, ninguna expiación de los culpables, nada, en fin, que esté en poder del hombre hacer podrá remediar ya nunca? Si yo fuese Dios, escupiría al suelo la oración de Kuhn340.

Savater, en Los diez mandamientos en el siglo XXI, tiene un diálogo con Dios y denuncia, con una mezcla de genialidad, humor e ironía, las injusticias del dios de los judíos y de los cristianos: [1er mandamiento]: Amarás a Dios sobre todas las cosas: Nos mandaste amarte sobre todas las cosas. Me pregunto y te pregunto: ¿tanta necesidad tienes de que te amen? ¿No es un poco exagerado? (…) ya sé que eres un dios celoso, que no acepta ningún tipo de competencia, pero quisiera que entiendas que no eres muy original. Esto que te sucede le pasa prácticamente a todos los dioses. Estoy viendo que en ese aspecto sois todos bastante parecidos: excluyentes y posesivos (...) [5º mandamiento]: No matarás. Es imprescindible y necesario, pero reconoce que estamos frente a una gran contradicción. En la historia se ha matado más en tu nombre que en el de los demás dioses (…) Tú dices: 'No matarás', pero tú nos matas a todos. No cabe duda de que eres el gran asesino universal341

Frankl se pregunta si no es posible que haya otra dimensión más allá de la dimensión humana, donde la pregunta al sufrimiento de las víctimas                                                                                                                 340

Levi, Si esto es un hombre, p. 141; "dalla mia cuccetta che è al terzo piano, si vede e si sente che il vecchio Kuhn prega, ad alta voce, col berretto in testa e dondolando il busto con violenza. Kuhn ringrazia Dio perché non è stato scelto. Kuhn è un insensato. Non vede, nella cuccetta accanto, Beppo il greco che ha vent'anni, e dopodomani andrà in gas, e lo sa, e se ne sta sdraiato e guarda fisso la lampadina senza dire niente e senza pensare piú niente? Non sa Kuhn che la prossima volta sarà la sua volta? Non capisce Kuhn che è accaduto ogii un abominio che nessuna preghiera propiziatoria, nessun perdono, nessuna espiazione dei colpevoli, nulla insomma che sia in potere dell'uomo di fare, potrà risanare mai piú? Se io fossi Dio, sputerei a terra la preghiera di Kuhn", Levi, Se questo è un uomo, p. 127   341 Savater, Los diez mandamientos en el siglo XXI, pp. 17, 87

 

111  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

inocentes pueda ser respondida: "Is it not conceivable that there is still another dimension, a world beyond man's world; a world in which the question of an ultimate meaning of human suffering would find an answer?"342. Lapide afirma que es la esperanza la que muestra una cuarta dimensión. La dimensión suprahumana de la que habla Frankl es inalcanzable para el ser humano. La respuesta al sufrimiento último de las víctimas es, pues, también inalcanzable: "Man is incapable of understanding the ultimate meaning of human suffering because 'mere thinking cannot reveal to us the highest purpose', as ... Einstein once said"343. En Synchronisation in Birkenwald, Sócrates, Spinoza y Kant hablan sobre el fin de la moral y "viajan" a un campo de concentración llamado Birkenwald (el nombre está formado por la fusión de Birkenau y Buchenwald), donde escuchan a dos hermanos prisioneros (Franz y Karl) y hablan con la madre de éstos (que está muerta) sobre el sentido de la vida y del sufrimiento. Un ángel negro actúa de SS. Spinoza dice que la idea última es Dios. Sócrates afirma que las dos guerras mundiales han destrozado la moral. Kant le pregunta a Sócrates por qué los humanos no aprenden nada de la historia. Lapide afirma que el dios antropomórfico, el viejo bueno de la barba blanca, ha muerto en Auschwitz. Los críticos de la religión (Nietzsche & friends) han liberado al hombre de esta imagen infantil de Dios y han obligado al hombre a repensar la idea de Dios.

                                                                                                                342 343

"Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 118 Frankl, The Will to Meaning, p. 145  

112  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

23. La muerte de Dios Nietzsche había matado a Dios 60 antes años antes de Auschwitz, sin necesidad de ninguna cámara de gas. Dios murió porque se pudrió, no porque el mal fuera incompatible con él. Nietzsche mata a Dios con su famosa frase: "Gott ist todt" ("Dios ha muerto"), que se encuentra en los aforismos § 108, 125 y 343 de Die fröhliche Wissenschaft y en Also Sprach Zarathustra ("Zarathustra's Vorrede", "Von den Mitleidigen" y "Ausser Dienst"). En el aforismo § 108 de Die fröhliche Wissenschaft, Nietzsche llama a vencer, después de la muerte de Dios, la sombra de Dios344. En el aforismo § 125, Nietzsche exclama que nada se salva de la podredumbre, ni siquiera los dioses: los dioses también se pudren, también mueren345. Cioran hará resonar este aforismo cuando escriba: "[Dieu] est un costume râpé dont il faut se dévêtir: comment s'envelopper encore d'un dieu en loques? Son dénuement, son agonie s'étire à travers les siècles; mais il ne nous survivra pas, il viellit"346. En el aforismo § 343, Nietzsche grita que la muerte de Dios empieza a sentirse en Europa347 . Zaratustra grita que Dios ha muerto y que ya no hay delito posible contra Dios348. La compasión, que tanto repugnaba a

                                                                                                                344

"Nachdem Buddha todt war, zeigte man noch Jahrhunderte lang seinen Schatten in einer Höhle ... Gott ist todt: aber ... wird es vielleicht noch Jahrtausende lang Höhlen geben, in denen man seinen Schatten zeigt. -Und wir- wir müssen auch noch seinen Schatten besiegen", Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, § 108, p. 467. ["Después de la muerte de Buda, se mostró aún durante siglos, en una cueva, su sombra ... Dios ha muerto: pero ... habrá acaso aún por espacio de milenios cuevas donde se muestre su sombra. -¡Y nosotrostendremos que vencer también su sombra!", La gaya ciencia, § 108, p. 147] 345 "Riechen wir noch Nichts von der göttlichen Verwesung? –auch Götter verwesen! Gott ist todt! Gott bleibt todt!", Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, § 125, p. 481. ["¿No percibimos aún nada de la podredumbre divina? -también los dioses se pudren! ¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto!", La gaya ciencia, § 125, p. 161] 346 Cioran, Précis de décomposition, p. 194 347 "Das grösste neuere Ereigniss, -dass 'Gott todt ist', dass der Glaube an den christlichen Gott unglaubwürdig geworden ist- beginnt bereits seine ersten Schatten über Europa zu werfen", Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, § 343, p. 573. ["El más grande de los acontecimientos recientes -que 'Dios ha muerto', que la creencia en el Dios cristiano se ha desacreditado- empieza ya a proyectar sus primeras sombras sobre Europa", La gaya ciencia, § 343, p. 253] 348 "'Sollte es denn möglich sein! Dieser alte Heilige hat in seinem Walde noch Nichts davon gehört, dass Gott todt ist' (...) Einst war der Frevel an Gott der grösste Frevel, aber Gott starb, und damit starben auch diese Frevelhaften". Nietzsche, Also sprach Zarathustra, "Zarathustra's Vorrede", § 2, 3, pp. 14, 15. ["'¡Será posible! ¡Este viejo santo en su bosque no ha oído todavía nada de que Dios ha muerto!' (...) En otro tiempo el delito contra Dios era el máximo delito, pero Dios ha muerto y con Él han muerto también esos delincuentes". Así habló Zaratustra, "Prólogo de Zaratustra", § 2, 3, pp. 36, 37].

 

113  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Nietzsche, ha sido la causa de la muerte de Dios. Dios ha muerto por su compasión hacia los hombres349 . El viejo Dios ha muerto350. El hombre, según Nietzsche, es una cuerda entre el animal y el superhombre. El hombre es un ser que debe transformarse, superarse, elevarse hasta el superhombre. La muerte de Dios y la transvaloración de los valores darán paso al superhombre. Nietzsche mata a Dios, pero también mata al hombre. El hombre desaparecerá cuando llegue el superhombre. El superhombre es un hombre con un espíritu fuerte y libre, con voluntad de poder, con una moral aristocrática; un hombre que dice sí a la vida, sí al instinto, sí al arte; un hombre no domado, un niño351. Según Nietzsche, Dios representa los valores que el superhombre desprecia. El superhombre desprecia a Dios y sus promesas de inmortalidad, y dice sí a la vida, a esta vida, a este mundo352. Al final de Les mouches, Jupiter le dice a Oreste que sabía que un hombre iba a anunciar la declinación y desaparición de Dios: "Un homme devait venir annoncer mon crépuscule353". Antes de Nietzsche, y también sin necesidad de ningún holocausto, Marx escribió sus famosas palabras: "Die Religion ... ist das Opium des Volks                                                                                                                 349

"'Gott ist todt; an seinem Mitleiden mit den Menschen ist Gott gestorben'", Also sprach Zarathustra, Zweiter Theil, "Von den Mitleidigen", p. 115. ["'Dios ha muerto; a causa de su compasión por los hombres ha muerto Dios'", Así habló Zaratustra, Segunda Parte, "De los compasivos", p. 142] 350 "Dieser alte Gott nämlich lebt nicht mehr: der ist gründlich todt'", Also sprach Zarathustra, Vierter und letzter Theil, "Ausser Dienst", p. 326. ["Pues ese viejo Dios no vive ya; está muerto de verdad'", Así habló Zaratustra, Cuarta y última parte, "Jubilado", p. 358] 351 "Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Thier und Übermensch (...) Was gross ist am Menschen, das ist, dass er eine Brücke und kein Zweck ist: was geliebt werden kann am Menschen, das ist, dass er ein Übergang und ein Untergang ist (...) Ich liebe Die, welcher lebt, damit er erkenne (...) Ich liebe Den, dessen Seele übervoll ist, so dass er sich selber vergisst (...) Ich liebe Den, der freien Geistes un freien Herzens sind ...", Also sprach Zarathustra, "Zarathustra's Vorrede", § 3, 4, pp. 16–18). ["El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre (...) La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso (...) Yo amo a quien vive para conocer (...) Yo amo a aquél cuya alma está tan llena que se olvida de sí mismo (...) Yo amo a quien es de espíritu libre y de corazón libre...", Así habló Zaratustra, "Prólogo de Zaratustra", § 3, 4, pp. 38–40] 352 "Der Begriff 'Gott' erfunden als Gegensatz-Begriff zum Leben, - in ihm alles Schädliche, Vergiftende, Verleumderische, die ganze Todfeindschaft gegen das Leben in eine entsetzliche Einheit gebracht! Der Begriff 'Jenseits' ... um die einzige Welt zu entwerthen, die es giebt", Ecce homo, pp. 373, 374. ["¡El concepto de 'Dios', inventado como concepto antitético de la vida - concentra en sí, en horrorosa unidad todo lo nocivo, envenenador, difamador, la entera hostilidad a muerte contra la vida! ¡El concepto "más allá" ... inventado para desvalorizar el único mundo que existe", Ecce homo, p. 144] 353 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 238  

114  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

("La religión ... es el opio del pueblo"). La cita es parte de Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie y se publicó en el Deutsch-Französische Jahrbücher en 1844, año del nacimiento de Nietzsche. El párrafo donde se halla la cita dice: "Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüth einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks"354. Marx afirma, siguiendo a Feuerbach, que la religión aliena al hombre. 14 años antes de la famosa frase de Marx, Feuerbach había publicado anónimamente Gedanken über Tod und Unsterblichkeit. En 1841 publicaría Das Wesen des Christentums355. Antes que Marx y antes que Nietzsche, el gran Feuerbach ya había empezado a matar a Dios. Feuerbach preparó el terreno para los maîtres du soupçon356. La muerte de Dios se produjo sin necesidad de pensar en las víctimas inocentes. Feuerbach fue educado bajo el protestantismo. A diferencia de Frankl, rompió con su educación religiosa y abandonó sus estudios de teología para estudiar filosofía357 . Cuando tenía 21 años, escribió a su padre: "El alimento de la niñez se hace indigerible al hombre maduro"358 . La preocupación que Feuerbach sintió por el hombre hizo que el hombre, con todos sus defectos y su mortalidad, desbancara a Dios: "Dios fue mi primer pensamiento; la razón, el segundo, y el hombre, mi

                                                                                                                354

["La miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación sin alma. Es el opio del pueblo"] 355 La obra fue un verdadero boom: "The book was a tour de force, it burst like a bombshell on the German intellectual scene", Harvey, Feuerbach and the interpretation of religion, p. 25. Hubo tres reediciones en vida de Feuerbach (1843, 1848 y 1849 -esta última como parte de sus Sämtliche Werke-). Das Wesen des Christentums influyó enormemente en la teoría de alienación de Marx 356 En De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud, Ricœur llama a Marx, Nietzsche y Freud "les maîtres du soupçon". Los tres consideran la conciencia como 'falsa': "l'école du soupçon ... Trois maîtres en apparence exclusifs l'un de l'autre la dominent, Marx, Nietzsche et Freud", De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud, p. 42. Harvey aclara: "The hermeneutics of suspicion ... assumes that there is no religious object and that the religious consciousness is bewitched by an illusion", Feuerbach and the interpretation of religion, p. 1 357 "¡No teología, sino filosofía ... no creer sino pensar!", Feuerbach, Sämtliche Werke, IV, 417 (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 292 358 Feuerbach, Sämtliche Werke, XII, 243 (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 292

 

115  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

tercero y último pensamiento"359. Feuerbach situará, al contrario que Frankl, la antropología por encima de la teología, y al hombre por encima de Dios. Su mensaje es una elevación del hombre: "El propósito de mis escritos y … de mis lecciones es convertir a los hombres de teólogos en antropólogos, de teófilos en filántropos (…) Mi propósito no es en modo alguno meramente negativo, sino positivo; yo niego únicamente para afirmar; yo niego únicamente la esencia aparente y fantástica de la teología y de la religión, para afirmar la esencia real del hombre" 360 . Feuerbach denunció el empobrecimiento que el hombre sufre al elevar a Dios. Si Dios se eleva, el hombre se empequeñece: "Cuanto menos es Dios tanto más es el hombre; cuanto menos es el hombre tanto más es Dios"361. Aunque suele definirse a Feuerbach, un poco a la ligera, como ateo, la verdad es que sus primeros escritos (su tesis De ratione una, universali, infinita y Gedanken über Tod und Unsterblichkeit) son claramente panteístas. Su panteísmo evolucionará hacia un ateísmo humanista. Arvon define el humanismo de Feuerbach como "ambigu, athée et religieux à la fois"362 . La genialidad de Feuerbach radica en que no niega la existencia de Dios, sino que defiende que Dios existe, pero puramente como sentimiento humano. La esencia de la religión es la esencia del hombre; ése es su brillante descubrimiento. Feuerbach interpreta la religión como proyección y como alienación. El hombre proyecta su esencia en Dios y se enajena al atribuir a Dios sus propias cualidades humanas. Harvey apunta que ya Jenófanes observó cínicamente que los dioses etíopes eran negros y de narices planas, y los dioses tracianos, blancos, rubios y de ojos azules, y describió a los dioses como proyecciones humanas. Feuerbach, sin embargo, fue el primero que empleó la proyección y la alienación como base de su crítica de la religión363. En Das Wesen des Christentums (considerada como la obra más importante                                                                                                                 359

Feuerbach, Sämtliche Werke, II, 388 (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 292 360 Feuerbach, Sämtliche Werke, VIII, 28 s. (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 314 361 Feuerbach, Sämtliche Werke, VII, 312 (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 312 362 Arvon, Feuerbach, p. 4   363 "Feuerbach was the first to employ the concept [of projection] as the basis for a systematic critique of religion", Harvey, Feuerbach and the interpretation of religion, p. 4

116  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

del humanismo ateo364), Feuerbach analiza las esencias del hombre y de la religión. Su lenguaje, aunque muy "a la alemana", no es aburrido ni pesado, sino que se va aproximando a las delicatessen nietzscheanas. Según Feuerbach, la diferencia entre el hombre y el animal es la conciencia, o, lo que es lo mismo, la religión. El hombre es el único ser que es consciente de sí mismo como ser humano y como especie, y el único que entabla un diálogo consigo mismo y con la humanidad. La esencia del hombre es aquello que "constituye en el hombre el género de la humanidad propiamente dicha"365 . La esencia del hombre es la humanidad. Esta esencia está formada por la razón, el amor y la voluntad: "Razón, amor y voluntad ... constituyen la esencia absoluta del hombre en cuanto hombre y el fin de su existencia (...) El verdadero ser es el que piensa, ama, quiere"366. Como la conciencia es "alegría de la propia perfección ... propiedad característica de un ser perfecto"367 , el hombre necesita una figura más elevada que el hombre, y por eso crea a Dios: "Todo ser ... tiene su Dios, su esencia más alta, en sí mismo"368. Dios no es un objeto exterior al hombre, sino que se halla en el interior del hombre. La religión es puramente un sentimiento del hombre. La esencia de la religión es la esencia del hombre: "El ser absoluto, el Dios del hombre, es su propia esencia" 369 . El secreto de la teología es, pues, la antropología. Dios es puramente una proyección de los atributos humanos: "the superhuman deities of religion are ... involuntary projections of the essential attributes of human nature, and this projection ... is explained by a theory of human consciousness (...) What is worshiped as divine is really a synthesis of the human perfections (...) divine is, in reality, profoundly                                                                                                                 364

Arvon, Feuerbach Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 54. "Aber was ist denn das Wesen des Menschen, dessen er sich bewußt ist, oder was macht die Gattung, die eigentliche Menschheit im Menschen aus?", Das Wesen des Christentums, p. 32 366 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 55. "Vernunft, Liebe, Willenskraft ... sind das absolute Wesen des Menschen als Menschen, und der Zweck seines Daseins (...) Wahres Wesen ist denkendes, liebendes, wollendes Wesen", Das Wesen des Christentums, pp. 32, 33 367 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 58. "Bewußtsein ist ... Freude an der eignen Vollkommenheit. Bewußtsein ist das charakteristische Kennzeichen eines vollkommenen Wesens", Das Wesen des Christentums, p. 36 368 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 59. "Jedes Wesen ... hat seinen Gott, sein höchstes Wesen in sich selbst", Das Wesen des Christentums, p. 38 369 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 57. "Das absolute Wesen, der Gott des Menschen ist sein eignes Wesen", Das Wesen des Christentums, p. 35 365

 

117  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

human"370. Feuerbach apostará por la divinidad del hombre y no por la divinidad de Dios. La pregunta ¿Dios existe? no tiene sentido alguno, puesto que la esencia de la religión es sólo el sentimiento humano. Dios, pues, sólo existe como sentimiento, pensamiento e imaginación. El objeto y el contenido de la religión son puramente humanos, y Dios es solamente un reflejo del hombre: "Tal como el hombre piensa y siente, así es su Dios (...) Conoces el hombre por su Dios, y viceversa, conoces su Dios por el hombre; los dos son una misma cosa"371. Feuerbach reduce, como se había propuesto, la teología a la antropología, y afirma que "la contradicción entre lo divino y lo humano es ilusoria"372. Como muy bien apunta Cabada, la crítica esencial de Feuerbach "consistirá en ver la religión como un producto que emerge espontáneamente de la mente y del corazón del hombre"373. Arroyo declara que el ateísmo de Feuerbach "no es una simple negación de Dios, sino la pretensión de ser una defensa apasionada del hombre" 374 . Fraijó llama a Feuerbach "el mayor crítico de la religión"375. Según Tillich, la muerte de Dios anunciada por Feuerbach, Marx y Nietzsche fue sentida tanto como una pérdida como una liberación. La muerte de Dios en el siglo XIX influyó en la búsqueda de sentido y la desesperación del hombre del siglo XX. En Le diable et le bon Dieu, Sartre presenta muchas soluciones posibles al problema del mal, y acaba diciendo que Dios ha muerto. Heinrich cree que todo acontece por obra de Dios: "je crois que tout arrive par vos décrets, même la mort d'un enfant"376 . Nasty cree que Dios es responsable de todo menos del mal, el cual nace de la maldad de los hombres, y que Dios                                                                                                                 370

Harvey, Feuerbach and the interpretation of religion, pp. 25, 29 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 65. "Wie der Mensch denkt, wie er gesinnt ist, so ist sein Gott (...) Aus seinem Gotte erkennst du den Menschen, und wiederum aus dem Menschen seinen Gott; beides ist eins", Das Wesen des Christentums, p. 43 372 Feuerbach, La esencia del cristianismo, p. 66. "Und unsre Aufgabe ist es eben, nachzeweisen, daß der Gegensatz des Göttlichen uns Menschlichen ein illusorischer", Das Wesen des Christentums, pp. 44, 45 373 Cabada, "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 293 374 Arroyo, Presentación de Feuerbach en Escritos en torno a La esencia del cristianismo 375 Fraijó, El cristianismo. Una aproximación, p. 34 376 Sartre, Le diable et le bon Dieu, p. 25 371

118  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

llora de pena cuando un inocente muere: "Soutiendras-tu que Dieu permet ces deuils et ces souffrances inutiles? Moi, je dis qu'il est innocent de tout"377. Luego, sin embargo, afirma que Dios no tiene piedad de nadie. Goetz se muestra al principio de la obra creyente y a la vez desafiante con Dios. Goetz afirma que Dios le tiene miedo y que él, Goetz, crucificará a Dios: "C'est Dieu que je crucifierai cette nuit"378. Goetz cree que cuenta con el permiso de Dios para ser malo, y culpa a Dios por las mujeres violadas, los niños empalados y los hombres decapitados: "je commence à croire que Dieu me laisse carte blanche. Merci, mon Dieu, merci beaucoup. Merci pour les femmes violées, merci pour les enfants empalés, merci pour les hommes décapités"379. Nasty le dice a Heinrich que Dios está con los pobres, y Heinrich le pregunta a Nasty cómo es posible que Dios esté con los pobres si los pobres siempre pierden. La repuesta la da el mismo Heinrich, un poco más adelante: el hombre sólo puede hacer el mal, y esto es gracias a Dios. Dios ha querido que el bien en la Tierra sea imposible. "Donc tout le monde fait le Mal?" le pregunta Goetz. "Tout le monde", contesta Heinrich. Es aquí cuando Goetz le propone hacer una apuesta a Heinrich de que el bien también puede triunfar. Heinrich le dice que eso no tiene sentido: si apuesta por el bien y hace el bien, hará el bien sólo para ganar la apuesta. Entonces Goetz tiene la brillante idea de jugar a dados y de colocar a Dios en una postura incómoda. Goetz apuesta por el mal: si gana, habrá ganado porque Dios lo ha querido y hará el mal con el permiso de Dios; si pierde, habrá perdido porque Dios lo ha querido y promete hacer el bien. Nadie quiere jugar a dados con él, pero al final Catherine juega con él. Goetz pierde. Al final del Acto, Catherine se ríe y exclama: "Il a triché! Je l'ai vu, je l'ai vu, il a triché pour perdre!"380. Goetz, pues, ha burlado a Dios. Heinrich le dice a Nasty que si tuviera que escoger entre el perdón de Dios o el perdón de Nasty, escogería el de Nasty. Hilda le grita a Dios que él no tiene nada que perdonar a los hombres; son los hombres quienes tienen que perdonar a Dios: "Qu'as-tu donc à nous pardonner? C'est à toi d'implorer                                                                                                                 377

Ibíd., p. 24 Ibíd., p. 87 379 Ibíd., p. 93   380 Ibíd., p. 101 378

 

119  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

le nôtre!"381 . La solución al problema del mal la da Goetz, hacia el final de la obra: "Dieu est mort"382.

                                                                                                                381 382

Ibíd., p. 145 Ibíd., p. 223

120  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

24. La escatología El problema del mal parece tener una solución en las religiones monoteístas en la escatología. Pannenberg ve en la escatología la esencia de la fe y del cristianismo. El sentido de la historia sólo puede entenderse "al final", con la resurrección de los muertos: "su visión escatológica del futuro de la historia otorga sentido a la totalidad"383. Este final que es la resurrección de los muertos ha sido anticipado por la resurrección de Jesús: "Cuando llegue el final real, cuando acabe todo, lo único que ocurrirá es que todos seremos partícipes de la resurrección de Jesús"384. Fraijó define a Pannenberg como el Rahner de la teología protestante. Su teología es ascendente: desde la realidad humana hasta Dios. La respuesta de Pannenberg al problema del mal no es reconciliarse con Dios a raíz de la negatividad, sino a pesar de la negatividad. La escatología es la solución cristiana al problema del mal. Pannenberg afirma que Dios es esperanza. El final feliz es la escatología: "La teología deja abierto lo que la ciencia declara cerrado"385 . En la resurrección de Jesús se anticipa la superación del mal, aunque no se sabe cuándo ni cómo resucitarán todos los hombres que han existido. Fraijó apunta que la "tradición religiosa ... [e]ncomienda las víctimas del pasado al Dios del futuro, al Dios que resucita a los muertos"386. Lapide, en un intento de justificar las patéticas palabras de Jesús en la cruz afirma que el grito de desesperación de Jesús ha sido mal escrito en el Nuevo Testamento. En lugar de decir "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" Elí, Elí, lama sabachtani (‫( )לָמָּה‬Mateo 27:46; Marcos 15:34), en arameo, Jesús dijo "Dios mío, Dios mío, ¿para abandonado?" (‫)לְמָה‬.

"¿Por

qué

me

has

qué me has

abandonado?"

muestra

desesperación y duda. "¿Para qué me has abandonado?" pregunta a Dios el sentido del sufrimiento. La frase se encuentra en hebreo en el Salmo 22:2 del Tanaj: (‫ ב‬,‫אלי אלי למה עזבתני )תהלים כב‬                                                                                                                 383

Fraijó, El sentido de la historia, p. 237 Frankl, El cristianismo. Una aproximación, p. 22 385 Fraijó, A vueltas con la religión, p. 112 386 Ibíd., 113 384

 

121  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Bonhöffer afirmó que Jesús murió ante Dios y sin Dios. ¿No murió así también Bonhöffer, ahorcado por los nazis en 1945? No. Bonhöffer no murió en la desesperación como Jesús; él afirmó que, para él, con el final comenzaba la vida, porque creía en la resurrección de los muertos y en una justicia en el cielo. El judaísmo afirma que el Mesías (‫ )משיח‬será un descendiente del rey David (‫)דוד המלך‬. El Mesías no es el hijo de Dios ni Dios, sino un líder. Benjamin ya había escrito que la pregunta por el mal, por la injusticia y por el sufrimiento de las víctimas "es patrimonio de la tradición religiosa"387, a la vez que tenía una débil esperanza de que la historia no estuviera cerrada del todo. Pannenberg afirma que no hay teología sin escatología, y Moltmann afirma que una fe cristiana sin resurrección no es ni fe ni cristiana. Fabry apunta que los conceptos teóricos y abstractos como el cielo o la inmortalidad no tienen tanta importancia como la búsqueda religiosa por un sentido. Fraijó apunta que la fe en la resurrección ayuda a muchos a morir. Tal vez ayudó a algunos a entrar en las cámaras de gas, muchos de los cuales, según Frankl, entraban con paso firme y con una oración en los labios. El párrafo final de la segunda parte de …trotzdem Ja zum Leben sagen dibuja al ser humano como ser existencial que es: un ser que decide y escoge lo que quiere ser, y muestra, de una manera terrible y cruda cómo el hombre que vive la barbarie es capaz, a pesar del horror y no a raíz del horror, de seguir creyendo en un dios que reparará las injusticias cometidas: "Wir haben den Menschen kennengelernt wie vielleicht bisher noch keine Generation. Was also ist der Mensch? Er ist das Wesen, das immer entscheidet, was es ist. Er ist das Wesen, das die Gaskammern erfunden hat; aber zugleich ist er auch das Wesen, das in die Gaskammern gegangen ist aufrecht und ein Gebet auf den Lippen"388.

                                                                                                                387

Ibíd. Frankl, …trotzdem Ja zum Leben sagen, pp. 130, 131 ("La Historia nos brindó la oportunidad de conocer al hombre quizá mejor que ninguna otra generación. ¿Quién es, en realidad, el hombre? Es el ser que siempre decide lo que es. Es el ser que inventó las cámaras de gas, pero también es el ser que entró en ellas con paso firme y musitando una oración", Frankl, El hombre en busca de sentido, p. 110). Una traducción más cercana al original de la última frase sería: "pero también es el ser que entró en las cámaras de gas levantado y con una oración en los labios" 388

122  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Esta creencia en un dios ¿es ingenua, profunda, el resultado del miedo por "el último fracaso" (así llamó Bloch a la muerte) o una consecuencia natural por "negarse a aceptar a acabar como el ganado" (la expresión es de Bloch)? Bloch, al igual que Benjamin, habló de las "esperanzas insatisfechas de los oprimidos sin ayuda de ningún Dios"389. Ambos son ejemplos de una teología atea de la esperanza. La pregunta por el sentido último del sufrimiento humano nos lleva a la pregunta por el sentido de la historia. Fraijó apunta que el "recuerdo de las víctimas de la historia ensombrece ... todo posible discurso sobre el sentido de la historia"390. Afirmar el sentido de la historia pasando por alto las injusticias y atrocidades es terriblemente insolidario con las víctimas. Fraijó declara que el cristianismo no soluciona el problema del mal, pero, al menos, da una promesa. La promesa de la resurrección de los muertos, de un final feliz y de una justicia por las atrocidades de la historia es un tanto fantástica, pero da esperanza. Fraijó añade: "Es ciertamente, un mensaje extraño, alucinante incluso. Se comprende que F. Savater no se lo 'trague'. También yo debo reconocer que me quedaré pasmado y sin palabras si, al final, todo cuadra y resulta que sí, que los muertos resucitan y se enderezan los muchos asuntos que la historia dejó pendientes"391.

                                                                                                                389

Fraijó, A vueltas con la religión, p. 115 Fraijó, Fragmentos de esperanza, p. 119 391 Fraijó, El cristianismo. Una aproximación, p. 36   390

 

123  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

25. La inmortalidad del alma Frankl no habla de inmortalidad y afirma que es la muerte la que le da un sentido a nuestra vida. Unamuno, en cambio, fue un profundo enemigo de la muerte, y un hombre sediento de inmortalidad: "No quiero morirme, no; no quiero, ni quiero quererlo; quiero vivir siempre, siempre, siempre, y vivir yo, este pobre yo que me soy y me siento ser ahora y aquí, y por esto me tortura el problema de la duración de mi alma, de la mía propia"392. En la muerte estamos totalmente solos: "los hombres vivimos juntos, pero cada uno se muere solo y la muerte es la suprema soledad"393. En Morts sans sépulture, Lucie dice que sólo espera su muerte y que morirá sola: "je n'attends plus que ma mort et je mourrai seule"394. Unamuno fue profundamente religioso, pero un religioso que dudaba. ¿Moriría para siempre? ¿Obtendría la inmortalidad que tanto anhelaba? En sus cantos sufrientes, se pregunta atormetado por su inmortalidad: ¡Oh tremendo misterio de la muerte! Todos esos que he sido, ¿no acudirán en torno a mi lecho para aliviarme el pecho de la terrible soledad postrera? (...) ¡Cuántos he sido! Y habiendo sido tantos, ¿acabaré por fin en ser ninguno? De este pobre Unamuno, ¿quedará sólo el nombre?395.

Puede decirse que Unamuno tenía más sed de inmortalidad que de Dios. Su mayor preocupación era no morirse del todo: "con razón, sin razón o

                                                                                                                392

Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 64 Unamuno, La agonía del cristianismo, p. 42 394 Sartre, Morts sans sépulture, en La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture, p. 185 395 Unamuno, VI (Rimas de dentro, 1923), Antología poética, p. 86 393

124  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

contra ella, no me da la gana de morirme"396, gritaba Unamuno. Hay una cita muy graciosa atribuida a Woody Allen que dice: "I don't want to achieve immortality through my work. I want to achieve immortality through not dying". Frankl, en cambio, no le temía a la muerte y no perdió el tiempo hablando de inmortalidad en ninguno de sus libros. La escatología no es en absoluto una preocupación para Frankl. Dios es para Frankl tan sólo un compañero que le escucha y que le ayuda a seguir adelante. Si fuéramos inmortales, afirma Frankl, siempre podríamos posponer lo que queremos hacer. Frankl cita a Hillel (‫)הלל‬, quien dijo: "Si yo no me ocupo de mí, ¿quién lo hará? Y si me ocupo sólo de mí, ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo?"397 : 398

"?‫ אימתי‬,‫ מה אני? ואם לא עכשיו‬,‫ מי לי? וכשאני לעצמי‬,‫"אם אין אני לי‬ Feuerbach se dedicó a destruir la idea de la inmortalidad. En

Gedanken über Tod und Unsterblichkeit, afirma que la inmortalidad del hombre es una invención humana. Feuerbach describe la muerte como una negación que se niega a sí misma, y la inmortalidad, como una afirmación irreal e indeterminada. La religión destruye todo lo real (la vida, la naturaleza, la historia) y, en su lugar, presenta lo irreal (la inmortalidad). Según Feuerbach, cuando el hombre sea capaz de aceptar su finitud, empezará a vivir su vida de una manera plena y consciente, sin fantasías ni engaños. A la falacia cristiana de la muerte del cuerpo y la inmortalidad del alma, Feuerbach responde: "No existe ninguna media muerte, ninguna muerte partida ni de sentido equívoco; en la naturaleza es todo verdad, entero, impartido, completo; en la naturaleza no hay sentidos dudosos ... sólo hay una clase de muerte, que es la muerte completa; la muerte no roe una parte del hombre y deja otra parte"399 . El hombre muere, y muere completamente. La negación de la inmortalidad del alma supone una afirmación de la única vida que existe: la de aquí y ahora. Según Fraijó, Feuerbach "atribuía la existencia de la religión a la incapacidad humana de asumir la muerte"400.                                                                                                                 396

Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida, p. 146 ‫ פרקי אבות‬/ Máximas de los maestros, p. 8 398 Ibíd.   399 Feuerbach, Pensamientos sobre muerte e inmortalidad, p. 81. "Es gibt keinen halben, keinen zwiespältigen und zweideutigen Tod; in der Natur ist alles wahr, ganz, ungeteilt, vollständig; die Natur ist nicht zwiespältig ... es gibt nur einen Tod, der ganzer Tod ist, nicht etwas am Menschen abnagt, etwas übrigläßt", Gedanken über Tod und Unsterblichkeit, GW Band 1, p. 207 400 Fraijó, El cristianismo. Una aproximación, p. 34 397

 

125  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl se pregunta si acaso esta transitoriedad de la vida no es un aviso y un recuerdo que nos desafía a hacer de cada momento de nuestra vida el mejor momento posible: “is not this transitoriness a reminder that challenges us to make the best possible use of each moment of our lives?"401. Savater afirma que es más importante encontrar la mejor manera posible de vivir que la pregunta por la inmortalidad: "¿Cómo vivir del mejor modo posible? Esta pregunta me resulta mucho más sustanciosa que otras … más tremendas: '¿Tiene sentido la vida? ¿Merece la pena vivir? ¿Hay vida después de la muerte?' (...) Lo que me interesa no es si hay vida 'después' de la muerte, sino que haya vida 'antes'. Y que esa vida sea buena, no simple supervivencia o miedo constante a morir"402. De un modo parecido al genial Epicuro, Feuerbach sostiene que la muerte y el hombre nunca se encuentran. La filosofía de Epicuro (lo poco que sabemos de ella, puesto que de las 300 obras que Epicuro escribió, desgraciadamente, sólo se ha conservado una parte minúscula 403 ) está destinada a ahuyentar los terribles miedos del hombre (la muerte y los dioses) y a procurar una vida placentera y equilibrada. Epicuro exclama que no hay que temerle a la muerte, puesto que la muerte no es nada para el hombre, ya que cuando existimos, la muerte no existe, y cuando morimos, ya no existimos: la muerte nada es para nosotros. Porque todo bien y mal reside en la sensación, y la muerte es privación del sentir (…) Nada hay, pues, temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir (…) Así que el más espantoso de los males, la muerte, nada es para nosotros, puesto que mientras nosotros somos, la muerte no está presente, y, cuando la muerte se presenta, entonces no existimos. Conque ni afecta a

                                                                                                                401

Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 150 402 Savater, Ética para Amador, pp. 126, 127 403

Sus famosas tres cartas (la Carta a Heródoto, la Carta a Pítocles –que tal vez no fue escrita por Epicuro, sino por uno o varios discípulos suyos– y la Carta a Meneceo), sus Máximas capitales (40 aforismos), las Sentencias Vaticanas –Gnomologium Vaticanum– (81 aforismos descubiertos en 1888 en un manuscrito del siglo XIV) y algunos fragmentos

126  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

los vivos ni a los muertos, porque para éstos no existe y los otros no existen ya404.

Feuerbach recoge esta idea y afirma que la existencia de la muerte excluye la existencia del hombre: cuando la muerte llega, nosotros ya no existimos. Así pues, la muerte no existe realmente para nosotros. El sentimiento terrible de la muerte existe sólo para los vivos, pero no para los muertos: "Sólo antes de la muerte, pero no en la muerte, es la muerte muerte y dolorosa … la muerte es un ser espectral … sólo es cuando no es, y … sólo no es cuando es" 405 . La muerte, la finitud, no puede ser sentida por el hombre, puesto que cuando el hombre muere pierde su sensación. El hombre tiene seguridad de su existencia sólo en su sensación, y sólo es real aquello que el hombre puede sentir. La muerte, pues, nada es para el hombre, puesto que el hombre existe y es sólo mientras siente. La muerte es sólo terrible cuando se imagina, cuando la muerte no es aún muerte. El horrible y angustiante pensamiento de la muerte sólo existe para el hombre que vive, no para el hombre muerto. La muerte es una destrucción que se autodestruye a sí misma; es, al igual que la inmortalidad, pura apariencia. Ortega se pregunta si cabe la posibilidad de que exista otra vida después de la muerte y responde que la "otra vida" es posible, pero, en ciencia, es problemática; la vida que vivimos es, en cambio, "indubitable"406. En Les mots et les choses, Foucault afirma que Feuerbach, Marx, Nietzsche, Hölderlin y Hegel le dieron la espalda a Dios para hacer revivir al hombre, que se encontraba entonces a la sombra de Dios. Foucault va más allá, y anuncia, tras la muerte de Dios, la muerte del hombre. Según Deleuze, el último filósofo que mató a Dios fue Feuerbach407. El Goetz de Le diable et le bon Dieu afirma que el hombre ha nacido para morir: "Nous sommes nés pour mourir"408 . Frankl dice que no podemos                                                                                                                 404

Epicuro, Carta a Meneceo, en Vida de los filósofos ilustres de Diógenes Laercio, Libro X, § 124, 125, pp. 560, 561 405 Feuerbach, Pensamientos sobre muerte e inmortalidad, p. 229. "Nur vor dem Tode, aber nicht im Tode ist der Tod Tod und schmerzlich; der Tod ist so ein gespentisches Wesen, daß er nur ist, wenn er nicht ist, und daß er nicht ist, wenn er ist", Gedanken über Tod und Unsterblichkeit, GW Band 1, S. 394 406 Ortega, ¿Qué es filosofía?, p. 219 407 "On défigure Nietzsche quand on en fait le penseur de la mort de Dieu. C'est Feuerbach le dernier penseur de la mort de Dieu: il montre que, Dieu n'ayant jamais été que le dépli de l'homme, l'homme doit plier et replier Dieu", Deleuze, Foucault, p. 138 408 Sartre, Le diable et le bon dieu, p. 212

 

127  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

llevar nada con nosotros cuando morimos. Sin embargo, nuestra vida (nuestra obra, nuestro amor y nuestro sufrimiento) queda para siempre. En la vida, lo incierto del futuro pasa a lo salvaguardado del pasado. El futuro es irreal y el pasado es eternamente real. ¿Y qué ocurre en la muerte? La muerte nos muestra que ya nada puede cambiar. El cuerpo y la mente mueren; lo espiritual queda. El hombre deviene su vida. El pasado del hombre es su verdadero futuro: "This leads to the paradox that man's own past is his true future"409. El hombre se está siempre haciendo y deviene completo en el momento de su muerte. El hombre mayor no tiene nada que envidiarle al joven. El joven sólo tiene posibilidades que deben ser realizadas; en cambio, el hombre mayor tiene realidades: realidades en su obra, realidades en su amor, y realidades en su sufrimiento. El hombre a menudo tiene hijos para sentir la ilusión de inmortalidad. Esto es absurdo, apunta Frankl, puesto que las generaciones también desaparecen y es muy probable que hasta la humanidad desaparezca algún día. Frankl afirma que hacer de la maternidad el único sentido de la vida de la mujer es denigrar la vida de la mujer que no tiene hijos y la vida de la madre. Frankl afirma, un tanto injustamente, que la muerte sólo aterra a aquél que no ha vivido su vida al máximo. Pienso que la muerte aterra a la gran mayoría de hombres, y a muchos que viven su vida al máximo. Según Frankl, el hombre que se siente culpable en su vida (por no haberla vivido al máximo: por no haberle encontrado un sentido) no puede enfrentarse a la muerte. Creo que hay hombres excepcionales que han tenido y tienen vidas excepcionales y siguen teniéndole miedo a la muerte. La pregunta por la muerte, así como la pregunta por la vida, es una de las preguntas más humanas que existen. En el Festival de Cannes de 2010, le preguntaron a Woody Allen qué pensaba él de la muerte, y él contestó: "My relationship with Death remains the same: I am strongly against it"410. Pero no todos le temen a la muerte, es verdad. Woody Allen describe muy bien al hombre simple y armónico que no tiene miedo de morir: Mickey (Woody allen) le pregunta a su padre (Leo Postrel) en Hannah and her Sisters: "Aren't you afraid of dying?";                                                                                                                 409

The Unheard Cry for Meaning, p. 112 Woody Allen. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 1) 410

128  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

"Why should I be afraid?", contesta su padre; "'Cause you won't exist!"; "So?"; "That thought doesn't terrify you?"; "Who gives a damn about such a nonsense? Now I'm alive. When I'm dead, I'll be dead". En 1748 Hume publicó anónimamente An Enquiry concerning Human Understanding (titulado en el momento de su publicación Philosophical Essays concerning Human Understanding), que contiene el famoso capítulo "Of Miracles", donde Hume critica y rechaza los milagros. Según Russell, fue esta obra la que despertó a Kant de su sueño dogmático411. Los magníficos ensayos “Of the Immortality of the Soul” y “Of Suicide” fueron originalmente escritos para ser publicados en 1755, en una obra titulada Five Dissertations. Los dos ensayos fueron sustituidos por "Of the Standard of Taste" y la obra se publicó en 1757 bajo el título Four Dissertations. Los dos ensayos suprimidos fueron publicados póstuma y anónimamente en 1777. Dieciséis años antes, en 1761, la Iglesia Católica había puesto toda la obra de Hume en el Index. Hume defiende un escepticismo radical. En A Treatise of Human Nature, Hume escribe diplomáticamente que los argumentos metafísicos para la inmortalidad del alma quedan abiertos: "the methapysical arguments for the immortality of the soul are … inconclusive" 412. Pero, luego, en su brillante ensayo de seis páginas "Of the Immortality of the Soul", Hume toma una postura más crítica y escribe que la inmortalidad del alma es algo muy improbable. Los argumentos que se dan a favor de la inmortalidad son metafísicos, morales o físicos. Hume desmonta cada uno de ellos. Si acaso el alma es inmortal, ¿no tendría entonces que haber existido también antes de nuestro nacimiento? Si nuestro estado antes de nacer no nos interesa, tampoco nos debería interesar nuestro estado después de morir. Hume se pregunta: el alma de los animales, ¿es también inmortal? Cuerpo y alma existen juntos; tiene sentido, pues, que mueran juntos. No hay nada en este mundo que sea perpetuo, ¿por qué iba a serlo el alma? Hume llega a la conclusión de que el horror de la aniquilación, de la nada, es lo que probablemente ha llevado al hombre a creer en la inmortalidad del alma413.                                                                                                                 411

Russell, History of Western Philosophy, p. 600 Hume, A Treatise of Human Nature, p. 299 413 "By the mere light of reason it seems difficult to prove the Immortality of the Soul (…) The soul, therefore, if immortal, existed before our birth: And if the former state of existence no wise concerned us, neither will the latter. Animals undoubtedly feel, think, love, hate, will, and 412

 

129  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Hume confiesa que prefiere morir del todo a ser inmortal. Para muchos hombres la idea de la aniquilación o la nada es angustiante. Para otros, es la idea de la inmortalidad la que resulta insoportable. John Stuart Mill, padrino de Russell, considera la inmortalidad una idea espantosa. Mill afirma que no estar atado a la eternidad es más bien reconfortante que triste: "human nature, though pleased with the present, and by… no means impatient to quit it, would find comfort and not sadness in the thought that it is not chained through eternity"414.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            even reason, tho’ in a more imperfect manner than man. Are their souls also immaterial and immortal? (…) The powers of men are no more superior to their wants, considered merely in this life, than those of foxes and hares are, compared to their wants and to their period of existence (…) The physical arguments from the analogy of nature are strong for the mortality of the soul; and these are really the only philosophical arguments, which ought to be admitted with regard to this question (…) Every thing is in common between soul and body. The organs of the one are all of them the organs of the other. The existence therefore of the one must be dependent on that of the other (…) Nothing in this world is perpetual. Every being, however seemingly firm, is in continual flux and change (…) How contrary to analogy, therefore, to imagine, that one single form, seemingly the frailest of any, and from the slightest causes, subject to the greatest disorders, is immortal and indissoluble? What a daring theory is that! How lightly, not to say, how rashly entertained! (…) Were our horror of annihilation an original passion, not the effect of our general love of happiness, it would rather prove the mortality of the soul (…) Death is in the end unavoidable (…) the hopes and fears which gave rise to this doctrine, are very obvious", Hume, "Of the Immortality of the Soul" en An Enquiry concerning Human Understanding, Apendix II, pp. 146, 147, 148, 150, 151 414 Mill, The Utility of Religion, p. 122

130  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

26. El doble rostro de las religiones En 1995, Küng creó la Fundación para la Ética Mundial. Küng, considerado "a superstar of European theology"415 , afirma que es imposible sobrevivir sin una ética mundial. Dios no es culpable del mal. Las instituciones religiosas sí que tienen parte de culpa. Según Küng, la paz mundial es imposible sin paz religiosa. Y la paz religiosa es imposible sin un diálogo entre todas las religiones: "Kein Friede unter den Nationen ohne einen

Frieden 416

Religionsfriede!"

unter

den

Religionen

...

kein

Weltfriede

ohne

.

Küng afirma que las religiones poseen un doble rostro: tienen una capacidad destructiva enorme y son también defensoras de la paz. Los hombres son los que matan, es verdad, pero lo hacen en nombre de Dios: Dios no evoca amor, sino odio y miedo: "Men and women are being beaten, tortured and killed –how can one not be afraid of Him? True, they are victims of men. But the killers kill in His name"417, dice Berish en The Trial of God. Küng explica que la Iglesia condenó los derechos humanos como anticristianos hasta Juan XXIII y el Concilio Vaticano II. La moral debe ser universal. La autocrítica es fundamental para el diálogo interreligioso. El Dalai Lama, único líder religioso que defiende verdaderamente la paz interreligiosa, la tolerancia y el respeto, hizo hace poco un llamado a la ética secular, la única ética que engloba todas las tradiciones religiosas y las visiones de los no creyentes: "We need to employ a secular approach to ethics, secular in the Indian sense of respecting all religious traditions and even the views of non-believers in an unbiased way. Secular ethics rooted in scientific findings, common experience and common sense can easily be introduced into the secular education system. If we can do that there is a real prospect of making this 21st century an era of peace and compassion"418.                                                                                                                 415

Entrevista con Küng, Euronews, 2009. Küng es crítico con el método jerárquico de la Iglesia, y ha hecho llamados para acabar con el celibato y para aceptar los anticonceptivos 416 Küng, Projekt Weltethos, p. 102 (negrita en el original) ["No puede haber paz entre las naciones sin paz entre las religiones … ¡Imposible la paz mundial sin paz religiosa!", Küng, Proyecto de una Ética Mundial, p. 98 417 418

Wiesel, The Trial of God, p. 54 Dalai Lama, Facebook Official Page, 18 de mayo de 2015

 

131  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Según Küng, la gente ha dejado de creer por culpa de la Iglesia. Küng defiende una vuelta a los orígenes de la religión. Küng defiende el amor, la paz, el diálogo, la compasión y los derechos humanos. En Projekt Weltethos, afirma que las religiones poseen un enorme potencial destructivo y negativo escrito con sangre en la historia de la humanidad: las numerosas guerras "religiosas" y los monstruosos conflictos económico-políticos apoyados – explícita o implícitamente– por las religiones, como las dos guerras mundiales, son prueba de ello. Voltaire, en Traité sur la Tolérance, ya había criticado el fanatismo religioso, principal causante de sangre y guerras, defendiendo el poder de la razón: "La fureur qu’inspirent l’esprit dogmatique et l’abus de la religion chrétienne mal entendue a répandu autant de sang, a produit autant de désastres, en Allemagne, en Anglaterre, et même en Hollande, qu’en France"419. Russell considera que las grandes religiones del mundo (enumera el budismo, el hinduismo, el cristianismo, el islam e, irónicamente, el comunismo) son dañinas y contradictorias. Lógicamente, cualquier religión que pretenda poseer la verdad descalifica a todas las demás. Las religiones no son según Russell un producto existencial, sino un producto puramente cultural y tradicional: "I think all the great religions of the world –Buddhism, Hinduism, Christianity, Islam and Communism –both untrue and harmful. It is evident as a matter of logic that, since they disagree, not more than one of them can be true"420. Russell define la religión como una enfermedad nacida del miedo: "My own view on religion is that of Lucretius. I regard it as a disease born of fear"421. El pedagogo de Les mouches describe el terror que produce en la gente de Argos la creencia en la resurrección de los muertos que se aparecen cada año: "Ces genes-là sont en train de mourir de peur. Voilà pourtant l'effet de la superstition"422.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            419

Voltaire, Traité sur la Tolérance , p. 30 Russell, Why I am not a Christian and other essays on religion and related subjects, Preface (1956), p. xxii 421 Russell, "Has Religion made useful Contributions to Civilisation?", en Why I am not a Christian and other essays on religion and related subjects, p. 20 422 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 153   420

132  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

¿Se busca a Dios por amor o por miedo? En las tres principales religiones monoteístas, el miedo y el terror se explotan continuamente. Yahveh ordena que, ante todo, se le tema: "Servid a Yahveh con temor" (Salmo 2:11). (‫ יא‬,‫עבדו את יהוה ביראה וגילו ברעדה )תהלים ב‬ El Nuevo Testamento cuenta que la gente teme a Dios: "Y al ver esto, la gente temió y glorificó a Dios" (Mateo 9:8); En el Qu'ran, Dios le dice al pueblo de Israel: "¡Temedme, pues, a Mí y sólo a Mí!" (Qu’ran, 2:40). Frankl se aleja enormemente de la postura de la religión intolerante que castiga al increyente, y afirma que el hombre seguro de su fe es tolerante. Una propuesta filosófica que amenazara con castigos si no se siguiera se anularía de inmediato. Sonaría muy ridículo leer algo como: "el existencialismo es la doctrina verdadera; todos aquellos que no sean existencialistas recibirán un castigo eterno". Eso no sería filosofía, sino pura basura. En una entrevista423, Küng dice que aquél que niegue el Holocausto (definido por Küng como el mayor crimen de la historia de la humanidad) no puede formar parte de la Iglesia Católica. En el Concilio Vaticano II, Küng sugirió que el brutal antisemitismo nazi tenía sus raíces en el antisemitismo que se respiraba en las religiones cristianas, especialmente en el protestantismo. Lutero tuvo un papel crucial en el antisemitismo cristiano, con su controvertida obra antisemita Von den Jüden und i(h)ren Lügen. Lutero llama a los judíos mentirosos, canallas, miserables, asesinos y demoníacos, y llama a los cristianos a quemar sinagogas y escuelas judías, a destruir las casas de judíos, a prohibirles enseñar y a atacarles sin piedad, para honrar a Dios. Amargado por su intento frustado de convertir a los judíos, Lutero se vengó de ellos con esta macabra obra. Según Lutero, es imposible que los judíos sean el pueblo elegido de Dios, puesto que Dios no se cansa de rechazarlos y castigarlos. ¡Dios no puede ser tan cruel! ¿Quién tendría fe, esperanza o amor hacia tal dios?, se pregunta Lutero 424 . Lo mismo se preguntaron                                                                                                                 423

Euronews, 2009 "For one dare not regard God as so cruel that he would punish his own people so long, so terribly, so unmercifully, and in addition keep silent, comforting them neither with words nor 424

 

133  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

aquellos judíos que rechazaron a Dios después del Holocausto. ¿Por qué Dios permitió tales atrocidades en la Segunda Guerra Mundial? La respuesta es simple, respondería Lutero: porque los judíos no son el pueblo elegido. Así de fácil. Los judíos, escribe Lutero, han orado, suplicado y sufrido durante 1.500 años, y Dios los ha rechazado. Pero, aunque no sean el pueblo elegido, ¿cómo es posible que Dios permita tanta atrocidad contra hombres, mujeres y niños? Lutero contesta: porque todos los judíos son sucios, malvados y mentirosos, y se merecen sufrir425. El sacerdote ruso ortodoxo de The Trial of God le dice a los judíos: "God doesn't love you, admit it"426. Y luego: "He has turned His face away from you"427 . Dios siente asco por los judíos: "He is fed up with you. He is disgusted with you"428. He intentado, en vano, comprar la obra original de Lutero en alemán. Me ha sido imposible encontrarla, así que cito en inglés. Pareciera que se quisiera esconder esta terrible obra, la cual muestra la cara diabólica de Lutero. Después de las atrocidades del Holocausto, siento un deber moral de denunciar el antisemitismo allí donde lo lea, lo oiga o lo vea. He aquí, pues, algunas citas horriblemente violentas y antisemitas de Lutero: dear Christian, be on your guard against the Jews (...) be advised and do not doubt that next to the devil, you have no more bitter, venomous, and vehement foe than a real Jew who earnestly seeks to be a Jew (...) They use our country and our highways, our markets and streets (...) For they are a heavy burden, a plague, a pestilence, a sheer misfortune for our country (...) they daily steal and rob429.

¿Qué propone Lutero para acabar con los demoníacos judíos?

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            with deeds, and fixing no time limit and no end to it. Who would have faith, hope, or love toward such a God? Therefore this work of wrath is proof that the Jews, surely rejected by God, are no longer his people, and neither is he any longer their God", Luther, On the Jews and Their Lies, pp. iv–v 425 "For they are full of malice, greed, envy, hatred toward one another, pride, usury, conceit, and curses against us Gentiles", Luther, On the Jews and Their Lies, p. 33 426 Wiesel, The Trial of God, p. 31 427 Ibíd., p. 97 428 Ibíd. 429 Luther, On the Jews and Their Lies, pp. 93, 98, 99, 161, 162  

134  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

First, to set fire to their synagogues or schools and to bury and cover with dirt whatever will not burn ... Second, I advice that their houses also be razed and destroyed (...) Third, I advice that all their prayer books and Talmudic writings, in which such idolatry, lies, cursing, and blasphemy are taught, be taken from them. Fourth, I advice that their rabbis be forbidden to teach henceforth on pain of loss of life and limb (...) Fifth, I advice that safe-conduct on the highways be abolished completely for the Jews (...) Sixth, I advice that usury be prohibited to them, and that all cash and treasure of silver and gold be taken from them and put aside for safekeeping430.

El horrendo libro de Lutero, que debería haberse titulado "Lutero y sus mentiras" acaba con un preludio de la Kristallnacht. En los congresos nazis de Nuremberg (1923–1938) se repartió Von den Jüden und i(h)ren Lügen. ¡Qué alivio y satisfacción habrán sentido los millones de alemanes protestantes al ver que su cruel antisemitismo estaba más que justificado! Si el padre del protestantismo trata a los judíos como perros, ¿quién iba a castigarlos a ellos, a los alemanes comunes, por quemar sinagogas, destrozar las tiendas judías, humillar a los judíos, torturarlos, fusilarlos o gasearlos? El Holocausto contaba con el permiso de Lutero, ¡qué maravilla! Frederich (Max von Sydow) dice en Hannah and her Sisters que si Jesús volviera se horrorizaría de las atrocidades que se han cometido en su nombre: "If Jesus came back and saw what's going on in his name he'd never stop throwing up". Por su lado, la Iglesia Católica hizo lo menos posible para parar la carnicería. Aparte de algunas intervenciones aisladas de monjas y curas católicos que ayudaron a algunos pocos judíos, el papel de la Iglesia Católica en el Holocausto fue vergonzosamente asqueroso. En 1933 se produjo el Reichskonkordat (pacto del Vaticano con Hitler, con Pío XI como papa). Pío XI (proclamado papa en 1922) fue un protector del fascismo y un gran admirador de Mussolini. Pío XII (proclamado papa en 1939) no dijo ni pío en favor de las víctimas, cuando podría haber salvado a millones sólo pronunciándose abiertamente en contra de la barbarie nazi. En mi opinión, Pío XII mató a Jesús, pues Jesús, al igual que los 6 millones de judíos                                                                                                                 430

Luther, On the Jews and Their Lies, pp. 165–167  

 

135  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

masacrados, era judío. El respeto por la figura de Jesús debería al menos haber despertado el respeto por los judíos que eran llevados a las cámaras de gas. Si Jesús hubiera vivido en los años 40, sin duda hubiera sido gaseado, con el consentimiento de Pío XII. Para mí Jesús es solamente un hombre más y, exactamente por ser un hombre más, se merece el respeto que se merece cualquier persona, sólo por el hecho de ser un ser humano. ¿Dónde estaba el respeto por el hombre común, por la dignidad humana, cuando hombres, mujeres y niños eran llevados a las cámaras de gas como corderos? Pío XII y todos los católicos que no se pronunciaron en favor de las víctimas gasearon también a Jesús. Y junto a Jesús, al hombre común. Según Küng, todos los cristianos comparten una gran culpa histórica por el pueblo judío. Los judíos, por su parte, dice Küng, debieran ser más tolerantes, y dejar a los palestinos construir su Estado. Aparte del silencio sobre la cuestión judía, Pío XII tampoco movió un dedo por los miles de curas católicos y pastores protestantes que fueron deportados a Dachau, Auschwitz, Mauthausen, Buchenwald y otros campos. Más de 7.000 perecieron, ejecutados o por el hambre y las enfermedades431. De los curas católicos deportados, la gran mayoría era polaca. No hay que olvidar que 6 millones de polacos perecieron en el Holocausto: 3 millones eran judíos y 3 millones eran cristianos. Hume critica la inutilidad de varias prácticas religiosas (ayuno, celibato, penitencia) y afirma que no son útiles ni para quien las realiza ni para la sociedad. López Sastre sostiene que "las prácticas que nos recomienda el cristianismo no

pueden

aprobarse

moralmente.

Su

carácter

inútil

y

desagradable las convierte … en verdaderos vicios (…) [N]o son sino un obstáculo para la felicidad de los hombres"432.

                                                                                                                431

Bunson, "Catholic Martyrs of the Holocaust" López Sastre, "David Hume, o la reflexión escéptica sobre el mundo religioso", en Filosofía de la religión, p. 170   432

136  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

27. ¿Una pregunta mal formulada? Tal vez, me pregunto, la pregunta sobre Dios y el mal está mal formulada. Creo que se olvida a menudo que en el Tanaj, el Nuevo Testamento y el Qu'ran Dios y el mal son compatibles. La respuesta más coherente, si se acepta la existencia de Dios, sería, pues, afirmar que Dios es malvado y cruel. Y no hace falta llegar al Holocausto para ello: leyendo los tres libros puede ya apreciarse esta compatibilidad. En el Tanaj, Yahveh se muestra a menudo vengativo y cruel. El diluvio es un ejemplo de la ira y la crueldad de Dios: "Y dijo Yahveh: 'Voy a exterminar de sobre la haz del suelo al hombre que he creado (…) voy a traer el diluvio, las aguas sobre la tierra, para exterminar toda carne que tiene hálito de vida bajo el cielo: todo cuanto existe en la tierra perecerá' (Génesis 6:7,17): ‫המבול‬-‫ ואני הנני מביא את‬... ‫בראתי מעל פני האדמה‬-‫האדם אשר‬-‫ויאמר יהוה אמחה את‬ ‫בארץ יגוע‬-‫בו רוח חיים מתחת השמים כל אשר‬-‫בשר אשר‬-‫הארץ לשחת כל‬-‫מים על‬ (‫ יז‬,‫ ז‬,‫)בראשית ו‬ Si Dios pudo crear un diluvio exterminador, ¿por qué no creó un terremoto en Berlín en 1933? Por otro lado, en el Tanaj, Yahveh se muestra incapaz para prevenir tragedias: no puede impedir el asesinato de Abel en manos de Caín y no puede impedir el sufrimiento del pueblo de Israel: "Y redujeron a cruel servidumbre a los israelitas, les amargaron la vida con rudos trabajos de arcilla y ladrillos, con toda suerte de labores del campo y toda clase de servidumbre que les imponían por crueldad" (Éxodo 1:13,14): ‫חייהם בעבדה קשה בחמר ובלבנים‬-‫ וימררו את‬:‫בני ישראל בפרך‬-‫ויעבדו מצרים את‬ :‫עבדו בהם בפרך‬-‫עבדתם אשר‬-‫עבדה בשדה את כל‬-‫ובכל‬ (‫יד‬-‫ יג‬,‫)שמות א‬ Yahveh, en vez de impedir las desgracias y la esclavitud, decide castigar. Sediento de venganza, se propone masacrar al pueblo Egipcio (hombres, mujeres y niños inocentes) con las 10 plagas. La 10ª plaga nos muestra la crueldad sin límites de Yahveh: la muerte de los primogénitos de Egipto: "'Así dice Yahveh: Hacia media noche pasaré yo a través de Egipto; y morirá en el país de Egipto todo primogénito, desde el primogénito de Faraón  

137  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

que se sienta en su trono hasta el primogénito de la esclava encargada de moler, así como todo primer nacido del ganado' (…) y hubo grande alarido en Egipto, porque no había casa donde no hubiese un muerto" (Éxodo, 11:4,5; 12:30): ‫כה אמר יהוה כחצת הלילה אני יוצא בתוך‬ ‫כסאו עד בכור השפחה אשר‬-‫בכור בארץ מצרים מבכור פרעה הישב על‬-‫ ומת כל‬:‫מצרים‬ :‫שם מת‬-‫אין בית אשר אין‬-‫ ותהי צעקה גדלה במצרים כי‬... :‫אחר הרחים וכל בכור בהמה‬ (‫ ל‬,‫ה; יב‬-‫ ד‬,‫)שמות יא‬ Si Faraón era el culpable de las desgracias del pueblo de Israel, ¿por qué Yahveh no se limitó a castigar al culpable en lugar de masacrar a miles de inocentes? ¿Cómo es posible que Dios llevara a cabo una acción tan horriblemente inmoral? Además de mostrar a un dios cruel, el Tanaj ordena acciones inmorales: "Si un hombre tiene un hijo rebelde y díscolo, que no escucha la voz de su padre ni la voz de su madre (…) su padre y su madre le agarrarán y le llevarán fuera donde los ancianos de su ciudad (…) Y todos los hombres de su ciudad le apedrearán hasta que muera" (Deuteronomio, 21:18,19,21): ‫יהיה לאיש בן סורר ומורה איננו שמע בקול אביו ובקול‬-‫כי‬ ‫אנשי עירו באבנים ומת‬-‫ ורגמהו כל‬... ‫זקני עירו‬-‫ ותפשו בו אביו ואמו והוציאו אתו אל‬...‫אמו‬ (‫ כא‬,‫ יט‬,‫ יח‬,‫)דברים כא‬ Una de las pruebas más significante de la crueldad de Yahveh es la historia de Job. La mujer de Job le dice a Job, después de que Yahveh asesinara a sus siete hijos y sus tres hijas que maldiga a Dios. Pero Job le contesta, en un intento patético de justificar a Dios: "Hablas como una estúpida cualquiera. Si aceptamos de Dios el bien, ¿no aceptaremos el mal?" (Job 2:10): ‫הרע לא נקבל‬-‫הטוב נקבל מאת האלהים ואת‬-‫כדבר אחת הנבלות תדברי גם את‬ (‫ י‬,‫)איוב ב‬ En el Nuevo Testamento, no faltan los pasajes que muestran ira y discriminación. En el Apocalipsis, más que mostrar a un dios justo se muestra a un dios vengador: "Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco (…) viste un manto empapado en sangre y su nombre es: La palabra de Dios (…) De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos"

138  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

(Apocalipsis, 19:11,13,15). Dios no castigará a los hombre malos e injustos, sino a los paganos (hayan sido éstos buenos o malos). Mateo nos muestra a un Jesús contradictorio: "No penséis que he venido a traer la paz sobre la tierra. No he venido a traer la paz, sino la espada. Sí, he venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra; y enemigos de cada cual serán los que conviven con él" (Mateo 10:34,35,36). Y a un Jesús amenazador: "El que no está

conmigo,

está

contra

mí,

y

el

que

no

recoge

conmigo,

desparrama" (Mateo 12:30). El Qu’ran presenta también un dios vengativo y cruel: "¡Combate, pues, por Dios! (...) Dios dispone de más violencia y es más terrible en castigar" (4:84). El Qu'ran, al igual que el Nuevo Testamento, incita la mutilación: "Al ladrón y a la ladrona, cortadles las manos como retribución de lo que han cometido, como castigo ejemplar de Dios. Dios es poderoso, sabio" (5:40). Jesús ya había hablado de automutilación: "Si, pues, tu mano o tu pie te es ocasión de pecado, córtatelo y arrójalo de ti; más vale entrar en la Vida manco o cojo que, con las dos manos o los dos pies, ser arrojado al fuego eterno. Y si tu ojo te es ocasión de pecado, sácatelo y arrójalo de ti; más te vale entrar en la Vida con un solo ojo que, con dos, ser arrojado a la gehena del fuego" (Mateo 18:8). Al igual que el Nuevo Testamento, el Qu'ran promete un castigo eterno no para el injusto, sino para el infiel: "Para los infieles hemos preparado cadenas, argollas y fuego de gehena" (76:4). Es verdad que no todo es crueldad, odio y venganza en el Tanaj, el Nuevo Testamento y el Qu'ran. Los tres libros hablan también de amor, caridad y solidaridad. Son, en resumen, un buen instrumento para "educar" a la masa. Educar en el amor, la caridad y la solidaridad es positivo y moral. Educar en la crueldad, el odio y la venganza es negativo e inmoral. ¿Quién aceptaría una Declaración de Derechos Humanos que tuviera un artículo que hablara del amor y otro del castigo, la mutilación y la exclusión? Nadie aceptaría tal Declaración.

 

139  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Hume criticó las religiones católica y protestante y las calificó de sectas, y definió a Yahveh como un dios cruel e injusto433. Hume denuncia la desproporción

de

los

castigos de

Dios:

"Punishment,

according

to our conceptions, should bear some proportion to the offence. Why the eternal punishment for the temporary offences of so frail a creature as man?"434. Según el cristianismo, en el cielo se hallarían los hombres buenos, y en el infierno, los malos; esto, según Hume, es un sinsentido, puesto que los hombres no son totalmente buenos ni totalmente malos, sino que se encuentran en medio de los dos extremos: "Heaven and hell suppose two distinct species of men, the good and the bad. But the greatest part of mankind float between vice and virtue"435 . Lapide afirma que la crítica a Dios es necesaria, y recuerda que Buber se preguntaba si no servían mejor a Dios los ateos que los rabinos y sacerdotes. En Les mouches, Jupiter le dice a Égisthe que ambos se parecen. Égisthe (rey) y Jupiter (Dios) son ambos nobles y siniestros: "je t'ai fait à mon image: un roi, c'est un Dieu sur la terre, noble et sinistre comme un Dieu"436. Blumenthal afirma en Facing the Abusing God que Dios es poderoso pero no perfecto: "God makes mistakes"437. Dios se enfada, ama y castiga; permite la barbarie y es abusador. Blumenthal declara que es necesario enfrentarse al dios abusador para poder amarlo. ¿Cómo es posible que Dios dejara que su pueblo se hiciera cenizas en los crematorios de los campos de exterminio?: "We cannot be loving children of the abusing God, nor can we worship Him, without confronting Him, without some resolution to His treatment of us in our common history"438. Basándose en los textos del Tanaj, Blumenthal afirma que Dios hiere, cura y hiere de nuevo; que humilla, que abusa, que maldice y que castiga. Dios se presenta como un hombre                                                                                                                 433

"Hume is consistenly hostile to Christianity, both on intellectual and on moral grounds … in his essay ‘The Natural History of Religion’ [he writes that] ‘the Roman Catholics are a very learned sect’ (…) Neither do the Calvinists fare any better ... [and the] Jewish God is a most cruel, unjust, partial and fantastical being’", Ayer, Hume. A Very Short Introduction, p. 31 434 Hume, “Of the Immortality of the Soul”, An Enquiry concerning Human Understanding, p. 148 435 Ibíd. 436 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 200 437 Blumenthal, Facing the Abusing God, p. 16 438 Ibíd., p. 170  

140  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

abusador: como un marido abusador, como un padre abusador y como un Señor abusador: "We must admit, under the seal of truth, by admitting that Scripture does indeed portray God as an abusing person; that God, as agent in our sacred texts, does indeed act abusively"439 . Tanto el Tanaj como el Nuevo Testamento como el Qu'ran muestran a un dios que ama y a un dios que odia, a un dios que premia y a un dios que castiga. Los tres libros están abarrotados de pasajes donde se muestra la indiferencia de Dios por los sufrimientos de los hombres y una crueldad de magnitudes gigantescas totalmente innecesaria. Así pues, aquellos hombres religiosos que aún se preguntan cómo es posible que Dios haya permitido Auschwitz deberían tal vez releer estos pasajes con crítica y filosofía. Posiblemente encontrarían a un dios que es totalmente compatible con Auschwitz.

                                                                                                                439

Blumenthal, Facing the Abusing God, p. 242

   

141  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

V. FRANKL: UNA MORAL POR AMOR AL HOMBRE. SARTRE: UNA MORAL SIN DIOS "humane humans are and probably always will be a minority", Frankl, The Unheard Cry for Meaning, p. 30 "l’homme, sans aucun appui et sans aucun secours, est condamné à chaque instant à inventer l’homme", Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 40

28. ¿Si Dios no existe, todo está permitido? ¿Quién dijo que si Dios no existe todo está permitido? Dostoyevski no, desde luego. No afirmativamente, en todo caso. La famosa "cita" de Dostoyevski: "Si Dios no existe, todo está permitido" (que aparece en tantísimos lugares) no fue escrita así por Dostoyevski. La cita original es mucho más larga y no afirma nada, sino que pregunta y duda. Se halla en Los hermanos Karamázov (4ª parte, libro 11, capítulo 4). Mitia Karamázov le cuenta a Aliosha que le ha preguntado a Rakitin: "¿qué será del hombre, después, sin Dios y sin vida futura? ¿Así, ahora todo está permitido, es posible hacer lo que uno quiera?"440 . Los hermanos Karamázov es la última novela de Dostoyevski. Fue publicada en 1880, tres meses antes de la muerte de Dostoyevski. Dostoyevski nombró al héroe de la novela Aliosha, en memoria a su hijo Alexei, el cual había muerto de epilepsia a los 3 años, en 1878. Dostoyevski escribió que la historia se dividía en dos novelas, y que la segunda

novela

(que

debía

situarse

trece

años

después

de

los

acontecimientos de la primera) era la más importante de las dos. Dostoyesvki, debido a su muerte y para desgracia de la humanidad, nunca llegó a escribir la segunda novela, continuación de Los hermanos Karamázov. Sartre afirma que no todo está permitido, pero que todo es posible. Esta absoluta libertad es la que sume al hombre en la más profunda angustia. El hombre es un ser existencial: existe primero y se define después. Su vida es el conjunto de sus actos. El hombre posee una libertad infinita, y es esta                                                                                                                 440

Dostoyevski, Los hermanos Karamázov, p. 861

142  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

libertad la que eleva a cada hombre: "Un homme ne peut être plus homme que les autres, parce que la liberté est semblablement infinie en chacun"441. El hombre, como ser libre que es, debe inventarse su vida, su destino y sus valores. Él, y sólo él (no Dios) es dueño de su vida y de su moral. Somos, pues, completamente libres: libres de escoger el bien y libres de escoger el mal. El hombre está condenado a ser libre y está condenado a escoger continuamente. El hombre es libertad y no puede renunciar a su libertad; de ahí la famosa y explosiva frase de Sartre "l’homme est condamné à être libre"442 , base de la moral sartreana. En Cahiers pour une morale, Sartre escribe: "Ce que signifie: 'Nous sommes condamnés à être libres'. On ne l’a jamais bien compris. C’est pourtant la base de ma morale"443. La moral de Sartre es una moral sin Dios. En Les carnets de la drôle de guerre, Sartre confiesa haber defendido siempre una moral sin Dios ni pecado: "il est certain que dès l'origine j'ai eu une morale sans Dieu"444. La única ley que el hombre tiene es su propia ley: "je suis condamné à n'avoir d'autre loi que la mienne"445, afirma Oreste en Les mouches. Cada hombre debe construir su propia moral, su propio camino: "je ne peux suivre que mon chemin"446, dice Oreste. El hombre determina su moral: "chaqun se détermine librement une sorte d'affect moral" 447 . El Bien no es un valor absoluto, sino un valor "en situation", un valor relativo a la elección. Somos, pues, pura libertad. Sartre escribe: "l’homme est libre, l’homme est liberté" 448 . Esta libertad absoluta, sin Dios, sin dictados, sin libros dogmáticos, produce una angustia terrible. Todo es, pues, posible según Sartre, pero, contestando a Mitia Karamázov, no todo está permitido. La moral defiende la libertad y la dignidad humanas. La moral es también la que nos guía en nuestra angustiosa libertad. Frankl apunta que lo bueno es simplemente aquello que ayuda al ser humano a encontrarle un sentido a su vida: "Good is what promotes the                                                                                                                 441

Sartre, La liberté cartesiénne en el Dossier de Discours de la méthode (Descartes), p. 234 Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 39 443 Cahiers pour une morale p. 447 444 Sartre, Les carnets de la drôle de guerre, p. 92 445 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 237 446 Ibíd. 447 Sartre, Les carnets de la drôle de guerre, p. 92 448 Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 39 442

 

143  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

possibility of any other being to act meaningfully, to carry out ... his or her meaning"449.

                                                                                                                449

"Conversation with Dr. Frankl", 4th World Congress of Logotherapy, San Francisco, 1984  

144  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

29. Inventar la moral Erróneamente se le ha reprochado al existencialismo sartreano el ser amoral. Aunque Renaut haya definido en Sartre, le dernier philosophe la ética sartreana como un individualismo y una subjetividad, en el existencialismo sartreano existe una responsabilidad enorme con uno mismo y con los demás hombres, puesto que con cada elección que hacemos escogemos y reivindicamos ciertos valores: "je suis responsable pour moi-même et pour tous, et je crée une certaine image de l’homme que je choisis; en me choisissant, je choisis l’homme"450 . El hombre existencial libre de Dios debe fabricarse su propia moral, una moral basada en el hombre y para el hombre. En Morts sans sépulture, Henri confiesa que se siente culpable por haber llevado a cabo una misión que ha causado la muerte de 300 inocentes. Canoris le dice a Henri que no se preocupe, que seguramente sus compañeros no le reprocharán nada. Henri responde: "Je me fous des copains. C'est à moi seul que je dois des comptes à présent"451. Henri no necesita ni a los demás hombres ni a Dios para sentirse culpable; él se siente culpable frente a él mismo. El hombre no necesita en absoluto a Dios para ser moral; la conciencia basta. Égisthe le pregunta a Jupiter en Les mouches: "Mais qui nous a condamnés?"452. Jupiter le responde que los únicos que pueden condenarlos son ellos mismos: "Personne que nous-mêmes"453. Canoris afirma que al hombre no se le debe juzgar sólo en las situaciones límite. Sorbier se siente avergonzado de haber gritado cuando le torturaban y afirma que ahora sabe cómo es él realmente. Canoris le dice: "Pourquoi serais-tu plus vrai aujourd'hui, quand ils te frappent, qu'hier quand tu refusais de boire pour donner ta part à Lucie?" 454 . Sorbier acabará suicidándose para no delatar.

                                                                                                                450

Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 33 Sartre, Morts sans sépulture, en La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture, p. 108 452 Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 202 453 Ibíd. 454 Sartre, Morts sans sépulture, en La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture, p. 124 451

 

145  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Sartre insinúa cuán absurdo es la vida y la muerte cuando Henri dice que en realidad no hay tragedia: lo único que importa es ganar. ¿Ganar qué? Ganar. Hay dos equipos: un equipo (el equipo de los verdugos) quiere que el otro equipo (el equipo de las víctimas) hable, y este equipo no quiere hablar. Landrieu, uno de los torturadores, corrobora este pensamiento del absurdo: "Je me fous de leur chef, je veux qu'ils parlent"455 . La angustia, el sufrimiento y la muerte quedan totalmente banalizados. La libertad es el principio fundamental de la existencia humana. El hombre es libertad. La libertad y la relación del hombre con la situation, con el mundo, dan al hombre una responsabilidad total. Según Sartre, con cada elección que el ser humano lleva a cabo modifica de alguna manera el mundo. Escogiendo, por ejemplo, la solidaridad, yo afirmo el valor universal de la solidaridad. L’engagement es, pues, una obligación moral. Nuestra libertad y nuestra responsabilidad comprometen a la humanidad: "Choisir d’être ceci ou cela, c’est affirmer en même temps la valeur de ce que nous choisissons (…) notre responsabilité est beaucoup plus grande que nous pourrions le penser, car elle engage l’humanité entière"456. Yalom afirma que Orestes, el héroe de Les mouches, después de una crisis de vacío, decide cumplir un proyecto (matar a los asesinos de su padre) que le ayuda a luchar contra el sinsentido de la vida. Este proyecto es para Sartre l'engagement: "Orestes, at that moment, makes the leap that Sartre made in his personal life ... a leap into 'engagement', into action, into a project"457. Yalom apunta que l'engagement sartreano es una respuesta al sinsentido de la vida de la misma manera que la rebelión y la lucha son una respuesta al absurdo promulgado por Camus: "Camus regarded 'prideful rebellion' as the human being's final response to absurdity" 458 . El hombre, solo,

sin

Dios

ni

ayuda

alguna

está

condenado

a

inventar

al

hombre: "l’homme, sans aucun appui et sans aucun secours, est condamné à chaque instant à inventer l’homme"459 .

                                                                                                                455

Ibíd., p. 199 Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 32 457 Yalom, Existential Psychotherapy, p. 429 458 Ibíd., p. 476 459 Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 40 456

146  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Sonja (Diane Keaton) le pregunta a Boris (Woody Allen) en Love and Death qué es lo que impide al hombre asesinar, si Dios no existe. Boris contesta que la moral, y sólo la moral, es la que prohíbe asesinar: Sonja: Boris, let me show you how absurd your position is. All right. Let's say that there is no God, and each man is free to do exactly as he chooses. Well, what prevents you from murdering somebody? Boris: Murder is immoral! Sonja: Immorality is subjective. Boris: Yes, but subjectivity is objective.

Contestando a Mitia Karamázov, Sartre diría: aunque Dios no exista, no todo está permitido. Dios no es en absoluto necesario para que exista una moral. La moral debe atañer al hombre y sólo al hombre (no a ningún dios) y debe basarse en los derechos humanos: en la libertad, el respeto y la dignidad. El hombre es siempre una meta, un fin en sí mismo. La dignidad no permite que ningún hombre sea un simple medio, sino siempre una meta. Como muy bien apunta Savater: "A quienes no creemos nos es muy fácil explicar en qué creemos. Lo que me resulta misterioso es saber en qué creen los que creen y, sinceramente, por más que los he escuchado nunca he entendido a qué se refieren … los no creyentes creemos en … el valor de la vida, de la libertad y de la dignidad"460 . La ética, pues, "nada tiene que ver con los castigos, ni con los premios repartidos por una autoridad … humana o divina"461. A la ética y a la moral el hombre les basta. Según Frankl, un hombre creyente que actúa para recibir un premio después de la muerte no es realmente honesto. La verdadera conciencia no está sujeta ni a premios ni a castigos: "true conscience has nothing to do with the expectation of punishment"462. El que necesita obedecer los dictados de un dios o un libro para ser bueno ¿no posee acaso una bondad mediocre? El bien se hace por amor al hombre y por amor a la humanidad. Somos totalmente libres y totalmente responsables de nuestros actos, sin dioses ni premios ni castigos futuros. Kierkegaard había escrito en Frygt og Baeven que lo ético es lo general y lo divino: "todo deber es, en el fondo, deber para con Dios"463. Sin                                                                                                                 460

Savater, Los 10 mandamientos en el siglo XXI, pp. 18, 19 Ibíd. 462 Frankl, The Unheard Cry for Meaning, p. 56   463 Kierkegaard, Temor y temblor, p. 127 461

 

147  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

embargo, en el deber en sí el hombre no entra en relación con Dios, sino con el prójimo. Oreste afirma en Les mouches que el hombre no necesita a Dios para que le dé lecciones de justicia. La justicia es un problema sólo de los hombres: "La justice est une affaire d'hommes, et je n'ai pas besoin d'un Dieu pour me l'enseigner"464 . En Vérité et existence, Sartre afirma que la verdad no es verdadera si no se vive465 . La moral sartreana es una moral de la acción. En Cahiers pour une morale, Sartre afirma que la violencia es la negación del pensamiento y una señal no de fortaleza, sino de debilidad. Sartre dejó su proyecto ético inacabado. Los Cahiers pour une morale y Vérité et existence, ambos publicados sólo póstumamente, fueron escritos en 1947–1948. Sartre deja algunas preguntas sin responder.

                                                                                                                464

Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 203 "La vérité n'est pas vraie si elle n'est pas vécue et faite", citado en Guigot, Sartre et l'existentialisme, p. 32   465

148  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

30. La teoría del amor de Frankl: una teoría moral Aunque Frankl hable de una dimensión suprahumana y de un dios inconsciente, su moral se basa en el ser humano, y no en Dios. Según Frankl, ser responsable es un concepto ético. El hombre es siempre responsable: responsable consigo mismo, con los demás, con su dios personal o con la sociedad. La libertad no tiene valor sin responsabilidad. Mediante el análisis existencial, el paciente aprende a ser responsable. La existencia se fundamenta en la responsabilidad. Frankl afirma que la distancia entre lo que somos y lo que deberíamos ser genera tensión. Pero esta tensión no es ninguna patología, sino un hecho esencial para nuestra salud mental: "mental health is based on a certain degree of tension, the tension between what one has already achieved and what one still ought to accomplish, or the gap between what one is and what one should become"466. La teoría del amor frankleana es una teoría moral, puesto que valora al hombre y a la mujer en su individualidad, y habla de la dignidad humana. Frankl afirma que la sexualidad sana es aquella que sirve para expresar el amor. La sexualidad sin amor degrada el sexo a un instinto y a la pareja a un objeto. El amor verdadero tiene obligaciones, pues envuelve responsabilidad con la persona amada. El amor superficial "posee" al otro, lo usa fácilmente, lo cambia y lo tira a la basura. Este tipo de amor es un amor minusválido, apunta Frankl. El hombre y la mujer superficiales se convierten así en objetos sexuales, se anulan y se olvidan de su propia individualidad y singularidad, convirtiéndose en una mercancía de la moda y del montón. En la persona madura, la pareja no es jamás un objeto, sino un sujeto; un sujeto único e irremplazable. Las dos personas ya no representan un "tipo" general de hombre o de mujer, sino ellos mismos, con toda su dignidad. Ambas personas son únicas, incomparables e irreemplazables. Rendirse al amor es dar y recibir sin perder la propia personalidad. Según Frankl, en la pareja, ni el sexo ni la reproducción son esenciales. Lo que es esencial es el amor. ¿Qué sentido tiene para nosotros amar a otra persona? Frankl responde: vivir la experiencia de otra persona en toda su individualidad y                                                                                                                 466

"Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, pp. 104, 105  

 

149  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

singularidad. Frankl llama al amor de pareja amor espiritual. La persona amada es indispensable e irreemplazable para el ser que ama, puesto que es única y singular. La persona amada deviene casi un dios, es un "Thou". Según Frankl, el amor no nos hace ciegos, sino que nos permite ver de cerca los valores. El hombre que ama se rinde a este Thou y experimenta un enriquecimiento interior que trasciende este Thou. El hombre es una totalidad física, psíquica y espiritual. Lo físico, lo psíquico y lo espiritual serían las tres capas del ser humano (siendo la física la más externa y la espiritual la más interna). Cada ser humano que ama llega a una de las tres capas. La actitud puramente sexual corresponde a la capa más externa, más primitiva del hombre: la física. La actitud erótica corresponde a la siguiente capa: la psíquica; nos atrae el físico de la otra persona y también lo psíquico (pero no como algo único, sino como algo atractivo). La siguiente actitud es la actitud del amor propiamente dicho entre dos personas: la actitud espiritual. El otro nos aparece como único e irreemplazable, y nuestra atracción no es sólo física y psíquica, sino que también es espiritual: llega hacia lo más hondo, íntimo y exclusivo del otro ser. El amante se siente atraído por la espiritualidad del amado. Lo físico y lo psíquico vendrían a ser la vestimenta de lo espiritual. El amante con actitud sexual se siente atraído por la belleza física que el amado tiene. El amante en actitud erótica se siente atraído por la belleza psíquica que el amado tiene (su carácter, su temperamento, sus cualidades intelectuales). Y el amante en actitud espiritual se siente atraído por la belleza espiritual que el amado es. Al amante en actitud espiritual ya no le atrae "un tipo" de físico o de psíquico, sino que le atrae el amado en sí, como persona única,

irreemplazable

e

incomparable.

Así,

el

amor

verdadero

es

irreemplazable y eterno, y se dirige a la esencia de la otra persona. Lo físico y lo psíquico pueden deteriorarse (son transitorios), pero lo espiritual del hombre (que es su esencia) siempre perdura. Según Frankl, la esencia es independiente de la existencia. La esencia es libre y es superior a la existencia. Aquí Frankl no defiende una vida después de la muerte, sino que afirma que el amor puede ir más allá de la muerte de la persona amada. El amor es más fuerte que la muerte. La existencia muere con la muerte, pero

150  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

la esencia, no. El amante ve en el amado la idea platónica del ser humano, y esta idea es eterna. La persona superficial sólo está interesada en la capa superficial del amado y no ve lo profundo de la persona; y la persona profunda ve el cuerpo sólo como un medio para llegar a lo profundo de la otra persona. El amor hace que el cuerpo y la psique de la persona amada sean hermosos y eróticos. Frankl habla de la superficialidad de la cirugía estética y afirma que un vestido nunca es hermoso por sí mismo, sino que es hermoso porque la persona amada lo lleva. El sexo, apunta Frankl, no es una meta sino un medio para expresar el amor. Frankl no desprecia el sexo ni el intelecto, sino que afirma que las capas más superficiales, la física y la psíquica, sirven de medios de expresión para la capa más interior, la espiritual. El amor verdadero usa el sexo como medio de expresión, pero no lo necesita necesariamente. El amor verdadero puede subsistir sin sexo (en situaciones donde hay una enfermedad o una condición que imposibilita el sexo). Frankl apoya la píldora anticonceptiva porque ésta ha ayudado a liberar al sexo y al amor de su función meramente reproductiva: "If it is true that it is love that makes sex human, the Pill allows for a truly human sexual life, one in which, freed from its automatic connection with procreation, sex can realize its highest potential as one os the most direct and meaningful expressions of love"467. En el amor verdadero no hay lugar para los celos ni la infidelidad. La fidelidad es una tarea que el amante se impone a sí mismo, no algo que el amado pida. La fidelidad es una responsabilidad del amante, no una petición del amado. Fidelidad, confianza y honestidad son imprescindibles en el verdadero amor. Cuando experimentamos amor verdadero, lo experimentamos como una verdad eterna. Al amor verdadero no le falta ni le sobra nada. Es verdadero y es eternamente verdadero. Pero así como en la búsqueda de la verdad cometemos errores, también podemos cometer errores en la búsqueda del amor verdadero. El amor verdadero no se dirige a lo que la otra persona tiene, sino a lo que la otra persona es. La madurez es imprescindible                                                                                                                 467

Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 93

 

151  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

para vivir el verdadero amor. El hombre y la mujer joven deben buscar, explorar y encontrar. Gracias al amor, vemos a la persona no sólo como es, sino como potencialmente podría llegar a ser, de una manera parecida a como lo hace la psicoterapia. El amor eleva al otro y enriquece. No existen amores que no enriquezcan. Las relaciones amorosas que se acaban también enriquecen. Según Frankl, la madurez sexual y erótica sólo se puede llevar a cabo a través de la monogamia. La monogamia es la culminación del desarrollo sexual y el ideal ético del sexo. Como ideal, es difícil y no muy común, apunta Frankl, pero debe tenerse siempre en cuenta puesto que es totalmente necesario para vivir una sexualidad y un amor maduros. Las personas capaces de amor verdadero son escasas y las personas que viven el estado más elevado de amor también son escasas. Aun así, el hombre debe perseverar en dirigirse siempre a lo más elevado para progresar y madurar. La teoría del amor frankleana es muy interesante. Sin embargo, por momentos Frankl parece tener un discurso un tanto determinista cuando habla del "hombre" y de la "mujer". No existen hombres y mujeres, sino seres humanos. Simone de Beauvoir ya había dicho que la mujer no nace mujer, sino que deviene mujer: "On ne naît pas femme: on le devient" 468 , grita Beauvoir al principio de la segunda parte de Le deuxième sexe. Frankl habla sólo del amor heterosexual y no menciona el amor homosexual, discriminando así a una parte importantísima de la humanidad.

                                                                                                                468

Beauvoir, Le deuxième sexe II, p. 13  

152  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

31. "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"? Frankl cuestiona la pirámide jerárquica de Maslow, la cual defiende que sólo cuando las necesidades básicas se satisfacen se persiguen valores más elevados. Frankl cuenta que cuando en Theresienstadt anunciaron que al día siguiente 1.000 prisioneros jóvenes iban a ser deportados a Auschwitz, muchos entraron en la biblioteca del gueto y robaron libros de poesía, novelas o ensayos que les acompañarían a las cámaras de gas. Brecht había escrito en Dreigroschenoper: "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral" ("Primero viene la comida, después viene la moral"), pero no siempre es así. Frankl no niega que el hombre tenga instintos, pero afirma que estos instintos no poseen al hombre: "Certainly man has instincts, but these instincts do not have him" 469 . El hombre tiene instintos, pero es libre de resignarse a sus instintos o de luchar contra sus instintos. Freud había dicho que diferentes personas en una situación límite de inanición harían desaparecer sus diferencias para dar paso al instinto insatisfecho del hambre. Pero en los campos de concentración y exterminio, donde los prisioneros sufrían un hambre espantosa y los más inhumanos tratos, Frankl observó que cada individuo actuaba diferente: algunos se volvían animales y otros santos. Frankl exclama: "Man ultimately decides for himself!"470. En el factor espiritual siempre queda un residuo de libertad, y esta libertad es la que permite al hombre poder seguir siendo moral a pesar de las atrocidades. Wiesel, sin embargo, narra cómo el instinto de supervivencia se encuentra por encima de la moral. En La nuit, describe su dolor y su vergüenza por no defender a su padre moribundo: desde su litera, el joven Wiesel observa sin moverse cómo un SS le destroza la cabeza a su padre agonizante, a la vez que su padre grita delirante el nombre de su hijo. Unos días antes, el responsable del barracón, en Buchenwald, le había dicho: "N'oublie pas que tu es dans un camp de concentration. Ici, chacun doit lutter pour lui-même et ne pas penser aux autres (...) Ici, il n'y a pas de père qui                                                                                                                 469

"Introduction" (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, pp. xxiv, xxv 470 Ibíd.

 

153  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

tienne, pas de frère, pas d'ami. Chacun vit et meurt pour soi, seul"471 . Wiesel confiesa que jamás se perdonará el no haber ayudado a su padre, el no haberle dado la mano en el último momento, aun sabiendo que ello le hubiera causado la muerte. Sartre reitera que el hombre está solo. Pero, aunque estemos arrojados a un mundo sin dioses, la moral existe, puesto que la moral la hacemos los hombres y las mujeres. La responsabilidad de escoger a todo momento no deja de ser angustiante, pero así es la libertad. Somos libres de dejar a la moral para después del hambre, o de no dejar de ser morales nunca, aun cuando vivamos una situación horrible. Recuerdo a una profesora excelente de Historia que tuve en el Instituto que un día nos dijo: "En la Revolución Francesa, las gentes se encontraron de repente libres, arrojados a su propia libertad y a su inevitable responsabilidad, y empezaron a gritar, desesperados: ‘¡Vivan las cadenas!’, porque no sabían qué hacer con su libertad". No sé si la historia es cierta, pero en su momento me impactó mucho y no la he olvidado. Una vida sin Dios ni vida futura, como dice Mitia, es un grito a la libertad, y la libertad, como muy bien dicen Kierkegaard, Sartre y Camus, genera angustia. La libertad total conlleva una responsabilidad total. Decidir a cada instante es muy difícil. Pero nadie dijo que vivir fuera fácil.

                                                                                                                471

Wiesel, La nuit, p. 192

154  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

32. ¿Ojo por ojo, justicia o impunidad? El Franz de Synchronisation in Birkenwald afirma que la venganza sólo traerá otra venganza. Tratar al verdugo como a la víctima no es hacer justicia, sino perpetuar la injusticia. Électre, sin embargo, afirma en Les mouches que la violencia sólo puede arreglarse con violencia: "on ne peut vaincre le mal que par un autre mal"472. "Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, cardenal por cardenal", dice el Tanaj (Éxodo 21:24, 25): ‫ כויה תחת כויה פצע תחת פצע חבורה‬:‫עין תחת עין שן תחת שן יד תחת יד רגל תחת רגל‬ (‫כה‬-‫ כד‬,‫ )שמות כא‬:‫תחת חבורה‬ Franz justifica el Tanaj afirmando que el Tanaj no es siempre fácil de entender. Con la venganza, la matanza nunca cesa. Y es necesario romper la cadena. Según el Franz de Synchronisation in Birkenwald no se puede ir eternamente devolviendo odio por odio ni injusticia por injusticia. ¿Por temor a Dios? No, por amor al hombre. El hombre responsable debe ser moral por amor al hombre. Fischer, biógrafo de Gandhi, usó la frase "An eye for an eye will leave everyone blind" para definir la filosofía de Gandhi. Luego, esta frase fue atribuida a Gandhi, aunque no se tiene ninguna prueba directa de que Gandhi la dijera o escribiera. Martin Luther King usó la frase en Stride Toward Freedom: The Montgomery Story: "Violence as a way of achieving racial justice is both impractical and immoral. It is impractical because it is a descending spiral ending in destruction for all. The old law of an eye for an eye leaves everybody blind. It is immoral because it seeks to humiliate the opponent rather than win his understanding; it seeks to annihilate rather than to convert"473 .

                                                                                                                472

Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 171 O'Toole, Quote Investigator, "An Eye for an Eye Will Make the Whole World Blind. Mohandas Gandhi? Louis Fischer? Henry Powell Spring? Martin Luther King?" 473

   

155  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl afirma que la única verdad moral es que ningún hombre tiene derecho a actuar mal, a torturar y a matar, por mucho que haya sido torturado y tratado sin dignidad. Con ello estoy de acuerdo. El otro extremo es no enjuiciar a miles que cometieron atrocidades y a millones que colaboraron en la barbarie y la hicieron posible. Pienso, cómo no, en los miles de SS, SA y Einsatzgruppen que salieron impunes en el Holocausto (a modo de referencia, de los 7.000 SS que operaron en Auschwitz y cometieron las barbaridades más atroces sólo fueron llevado a juicio unos 800, y muchos de ellos cumplieron penas de tan sólo 3 años o salieron impunes). También pienso en los millones de alemanes y austríacos miembros del partido nazi que hicieron posible el Holocausto y jamás fueron enjuiciados. Yo me pregunto ¿acaso no es un deber moral enjuiciarlos? No digo que haya que meter en una cámara de gas a todos los miles de SS, SA y Einsatzgruppen, y a todos los millones de alemanes y austríacos que fueron parte de la macabra maquinaria nazi, implícita o explícitamente; pero, ¿no es un insulto a la dignidad de las víctimas que no haya habido castigo para los verdugos? Auschwitz no fue posible gracias a 7.000 SS sanguinarios, sino que fue posible gracias a millones de personas comunes y corrientes. ¿Los verdugos se merecen el perdón? No, no se lo merecen. Primo Levi escribe en un Apéndice de 1976 de Se questo è un uomo que él no ha perdonado a ninguno de los culpables del Holocausto ni está dispuesto a hacerlo, a menos que los culpables se arrepientan de las atrocidades cometidas, condenen el fascismo y el nazismo, y demuestren su arrepentimiento no sólo con palabras sino con actos 474 . Pero, ¿cuántos culpables se arrepintieron realmente del daño, las muertes y el horror que causaron? ¿Y qué hay de las víctimas que no pueden perdonar porque han sido fusiladas, masacradas o gaseadas? Al final resulta que nadie fue culpable del Holocausto. Nadie fue culpable, pero 11 millones de inocentes fueron masacrados, fusilados y gaseados, premeditada y exitosamente. Colabora en                                                                                                                 474

"No, non ho perdonato nessuno dei colpevoli, né sono disposto ora o in avvenire a perdonarne alcuno, a menos che non abbia dimostrato (coi fatti: non con le parole, e non troppo tardi) di essere diventato consapevole delle colpe e degli errori del fascismo nostrano e straniero, e deciso a condannarli, a sradicali dalla sua coscienza e da quella degli altri", Levi, Se questo è un uomo, "Appendice" (1976), p. 174

156  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

la barbarie y no serás castigado. Tortura y no serás castigado. Viola y no serás castigado. Descuartiza y no serás castigado. Masacra y no serás castigado. Gasea y no serás castigado. Frente a este panorama de justicia tan deprimente, no me extraña que la religión florezca y se propague como promesa de una justicia última.

 

157  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

33. ¿Mentir puede ser moral? Jaspers afirma que un valor que es absoluto pierde su fuerza. Los valores a veces dependen de cada situación concreta. Los 10 mandamientos, había dicho Frankl, a veces hay que traicionarlos. Kant, quien defendía valores absolutos, independientemente de la situación, se escandalizaría. Según Kant, nunca hay que mentir. Pero, se pregunta Onfray, ¿no es más moral mentir a la Gestapo que viene a arrestar a judíos escondidos que decir la verdad y permitir que los judíos escondidos sean deportados y gaseados? Según Frankl, en determinadas situaciones lo moral es mentir. Según Kant, no hay que mentir, incluso cuando la verdad conlleve como resultado una masacre. Onfray critica este amor desaforado y ciego por la verdad de Kant en Antimanuel de Philosophie. Frankl recuerda cómo en los campos de concentración el que conseguía robar un poco de carbón o unas patatas no se sentía inmoral, sino orgulloso. Frankl mintió al falsificar diagnósticos de pacientes con enfermedades mentales para salvarlos de la eutanasia, y consideró que su deber moral era mentir y salvar vidas. Fabry apunta que el ateo reemplaza a Dios por responsabilidad. Si Dios no me observa, mi conciencia sí que lo hace. Nosotros decidimos si respondemos a nuestra conciencia o a Dios: "The atheist says to be ethical we have to respond to our conscience; the religious person says to be saved we have to respond to God"475 . Lo sano es responder, ya sea a la conciencia o a Dios. Según Frankl, la conciencia es primariamente irracional e intuitiva. Lo que se revela a la conciencia no es algo que es, sino algo que puede ser y debe ser. Lo que se revela es una posibilidad que, en sentido ético, es una necesidad. El instinto ético se ocupa de lo concreto de cada situación: "Living one's conscience always means living on a highly personalized level, aware of the full concreteness of each situation"476 .

                                                                                                                475 476

Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 145 Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 42

158  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

34. El amor por la humanidad Según Feuerbach, la religión y Dios deben dar paso al amor. El amor es más elevado que Dios: "El amor supera a Dios (...) si no sacrificamos Dios al amor, sacrificamos el amor a Dios, y entonces tenemos ... a la esencia malvada del fanatismo religioso" 477 . El amor, y no Dios, es el verdadero sentimiento de la infinitud. La ética y el hombre deben ser más elevados que la religión. Para Feuerbach, la verdadera religión del hombre es y debe ser la ética. Ladies & gentlemen: ¿quién dijo que los ateos somos amorales? Hume había dicho que la empatía por otras personas es un instinto natural. Freud, al contrario, afirma crudamente en Das Unbehagen in der Kultur que la agresividad humana y la hostilidad de uno contra todos y de todos contra uno es un instinto natural, y que no todos los seres humanos merecen ser amados. El prójimo no debería recibir nuestro amor, sino más bien nuestro odio, porque siempre que pueda no dudará en perjudicarnos y agredirnos. Frankl cree que el hombre decente, es decir, el hombre moral, forma y formará siempre parte de una minoría: "I believe that decent people are and will ever remain a minority ... in our societies"478. ¿No es un reto para cada uno de nosotros, pregunta Frankl, desafiar este hecho e intentar pertenecer a esta minoría? El mundo está ya bastante deteriorado, pero puede llegar a ser peor si cada uno de nosotros no intenta ser lo mejor posible. Frankl, que había afirmado que sólo hay dos razas de hombre (la raza del hombre decente y la raza del hombre indecente), reconoce que sólo hay dos tipos de políticos: los que actúan como si el fin justificara los medios y los que saben que hay medios horribles que no pueden justificarse en ningún "logro". No hay que olvidar que el hombre tiene un potencial enorme para ser bueno y un potencial enorme para ser terriblemente malo: "there is a human potential at its worst as well. We must not let our belief in the potential humanness of man blind us to the fact that humane humans are and probably always will be a minority: things are bad, but unless we do our best to improve                                                                                                                 477

Feuerbach, Sämtliche Werke, VI, 65 s (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 311   478 "Conversation with Dr. Frankl", 4th World Congress of Logotherapy, San Francisco, 1984

 

159  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

them, everything will become worse"479. El hombre debe ser bueno por amor al hombre y por amor a la humanidad. El Dalai Lama escribió hace dos meses que para contribuir al amor y a la felicidad de la humanidad es necesario actuar; las oraciones y los buenos deseos ya no son suficientes: As a human being I acknowledge that my well-being depends on others and caring for others' well-being is a moral responsibility I take seriously. It's unrealistic to think that the future of humanity can be achieved on the basis of prayer or good wishes alone; what we need is to take action. Therefore, my first commitment is to contribute to human happiness as best as I can480.

Frankl tiene fe en que el hombre es capaz de ser mejor y de mejorar el mundo: "Man is capable of changing the world for the better if possible, and of changing himself for the better if necessary"481.

                                                                                                                479

The Unheard Cry for Meaning, p. 30 Dalai Lama, Official Facebook Page, 24 de julio de 2015   481 "Logotherapy in a Nutshell", Man's Search for Meaning, p. 131 480

160  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

VI. CONCLUSIÓN El existencialismo sartreano es la filosofía que más dignidad le otorga al ser humano. El hombre no es que posea libertad, sino que es libertad. El papel de Dios en el universo sartreano queda reducido a la nada. Estamos absolutamente solos y somos completamente responsables de lo que decidimos, hacemos y somos. La pregunta por Dios en la logoterapia está abierta. Nuestra vida es la suma de nuestros actos, experiencias y sufrimientos, con o sin Dios. El hombre se cuestiona el sentido de su existencia y la pregunta por el sentido de la vida es la pregunta más humana que existe. Aunque cambiemos de propósito, lo importante es tener un propósito en la vida, encontrar una respuesta al sentido del momento y al sentido de la vida. Fraijó apunta, graciosa y brillantemente: "A veces se tiene la impresión de que la pregunta por el sentido se soluciona en El Corte Inglés"482. Que Dios nos acompañe o no en nuestra búsqueda por el sentido, en nuestros más íntimos soliloquios es una cuestión de pura creencia, de pura fe, y para nada le quita protagonismo a nuestra responsabilidad y a nuestra libertad. Frankl afirma que cuando ya no somos capaces de cambiar la situación que vivimos, se nos presenta el desafío de cambiar interiormente, y que también hay sentido más allá del crear y del amar: "there is potential meaning to be found even beyond work and love"483. Al afrontar la tragedia con fuerza y dignidad podemos transformar la tragedia en un triunfo personal: "changing oneself often means rising above oneself, growing beyond oneself"484. Este mensaje resulta muy esperanzador para aquellos que están al borde de la desesperación y la muerte. La religión puede proporcionar seguridad frente a la angustia de la muerte, frente a la duda y frente a lo inexplicable. El personaje de Franz de Synchronisation in Birkenwald grita que "tiene que creer". Tiene que creer en él, en su madre y en Dios. Un día después de la guerra, Frankl estaba viendo en Munich un "newsreel" sobre                                                                                                                 482

Fraijó, El sentido de la historia, p. 239 The Unheard Cry for Meaning, p. 39 484 Ibíd., pp. 39, 40   483

 

161  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Auschwitz, y le confesó a Elly que, de no haber sido por su fe en Dios, se hubiera colgado. Así pues, esta fe incondicional es esperanzadora al fin y al cabo. La fe genuina le da al hombre que aparentemente ya no tiene adónde agarrarse una razón para no desesperar. La fe honesta, personal y tolerante no tiene por qué dañar a nadie y puede ayudar a muchos a vivir y a morir. Frankl afirma que para el hombre de fe no existe nada que no tenga sentido. La fe sería un antídoto para el vacío y un instrumento seguro y rápido para encontrarle un sentido a la vida. Creer en un sentido que lo englobe todo, ya sea metafísico o religioso, tiene una importancia psicoterapéutica y psicohigiénica enorme. El hombre irreligioso no necesita de la religión para consolarse y puede que vea el fenómeno religioso como una neurosis, un infantilismo, una ilusión o un legado puramente cultural, pero no estará en contra de una religión que no imponga ni excluya, de una religión que sea honesta y tolerante que pueda aportar un consuelo y una esperanza a aquellos que creen. ¿La vida es absurda y sin sentido como apunta Sartre? Leyendo la biografía de Sartre, Frankl afirmaría sin duda que Sartre tuvo una vida colmada de sentido: creó, amó y creció en su sufrimiento. La muerte de su querido amigo Paul Nizan le habrá afectado sin duda. Frankl probablemente diría que Sartre le dio un sentido a esa muerte cuando revivió la obra de Nizan; a lo que Sartre seguramente contestaría que en la muerte de Nizan no hubo sentido alguno, puesto que si Nizan no hubiera muerto, Sartre no hubiera necesitado revivir su obra. La tesis de Frankl de un dios inconsciente es un tanto problemática para el hombre irreligioso. Frankl propone muchas veces giros copernicanos. Un buen giro copernicano a su teoría del dios inconsciente podría ser: el hombre religioso es un ateo inconsciente. Muguerza cuenta que un día le preguntaron si él no era más bien un cristiano anónimo, a lo que respondió: "No soy un cristiano anónimo, sino un no-cristiano con nombre y apellidos"485. Ahora bien, si consideramos la religión como espiritualidad y como la búsqueda por el sentido último, todo hombre que se pregunte por el sentido último de su existencia y el sentido del universo es religioso. Fraijó apunta                                                                                                                 485

Muguerza y Estrada, Creencia e increencia: un debate en la frontera, p. 11

162  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

que Savater es un ateo confeso que "reclama para sí la condición de 'religioso' en un sentido cósmico, estético, metafísico" 486 . Así pues, los adjetivos más apropiados para la distinción que usa Frankl entre hombre "religioso" e "irreligioso" serían más bien "creyente" e "increyente". La logoterapia no es una terapia religiosa, sino una psicoterapia secular que toma en cuenta la religión como fenómeno humano. Tanto el hombre ateo como el hombre agnóstico son hombres espirituales; si no fueran espirituales no serían hombres. Lo espiritual es lo que hace al hombre humano y le hace meditar sobre el sentido del aquí y del ahora, el sentido de la vida y el sentido último. Muchos hombres viven esta espiritualidad apoyados por la religión, y muchos otros viven esta espiritualidad sin dogmas ni dioses, apoyados en el amor, el arte, la naturaleza o la filosofía. La dignidad del hombre reside en su espiritualidad. Y todos los hombres, sin excepción, son espirituales, porque son hombres. Freud dijo que era sabido que la humanidad poseía un espíritu, y que fue él quien mostró a la humanidad que ésta también poseía un instinto. Después de la Segunda Guerra Mundial, Frankl afirmó que, después de tanta atrocidad, había quedado claro y probado que el hombre posee instintos y que lo que urgía era recordar que el hombre, además de instintos, posee un espíritu. Batthyany denuncia que críticos y teólogos hayan exagerado la preocupación de la logoterapia por la religión. Estas exageraciones no son útiles ni a la teología ni a la psicología, puesto que "la logoterapia termina precisamente donde comienza la teología"487 . Fabry afirma que el hombre participa del sentido último encontrando un sentido aquí y ahora, y un sentido a su vida, pero siempre de una manera muy limitada. La gravedad, una ley universal en la Tierra, deja de existir cuando nos alejamos de la Tierra. Si la gravedad no es universal, ¿qué podemos decir sobre la moral y el sentido último?: "If gravity is not universal ... what can we say about moral laws, about ultimate meaning and purpose?"488 .                                                                                                                 486

Fraijó, Dios, el mal y otros ensayos, p. 34 "Frankls Logotherapie endet streng genommen dort, wo die Theologie beginnt", Batthyany, "Gottsuche und Sinnfrage. Über dieses Buch", Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 40 488 Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 142 487

 

163  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl afirma que el hombre es incapaz de entender el sentido último del sufrimiento humano porque el intelecto no puede entender la cuarta dimensión. El sentido último o infinito está más allá de la comprensión del ser finito que es el hombre: "Infinite meaning is necessarily beyond the comprehension of a finite being"489. El sentido último sólo puede creerse; y este creer es un creer escogido. El hombre, como ser existencial que es, escoge si creer en el todo o creer en la nada. Frankl también afirma que es posible que el sentido último del sufrimiento de las víctimas inocentes no pueda explicarse ni siquiera en la cuarta dimensión. El sentido último también puede entenderse, como ha apuntado Indinger490, en lo que dejamos después de morir, en las huellas que dejamos en el mundo. Si hemos sufrido y muerto con valentía y dignidad, esa dignidad "queda" para siempre en las vidas de los demás, o en el mundo. Y de nosotros depende la elección de qué huellas queramos dejar. El sentido último también nos hace recordar que no siempre es posible encontrar el sentido de la vida como un todo. El sentido que el hombre puede siempre encontrar es el sentido del momento, del aquí y del ahora, pero el sentido de la vida es más difícil de encontrar. En algún momento de nuestra búsqueda por el sentido del aquí y del ahora podemos encontrar también el sentido de nuestra vida, pero si no lo hallamos no hay que hundirse: podemos seguir creyendo que sigue allí, cerca del sentido último. De nosotros depende la elección de creer en él o no. No podemos entender este sentido último, pero podemos elegir creer que existe. Pensando en el Holocausto, yo me pregunto si acaso no resulta un insulto hacia las víctimas seguir creyendo en un sentido último del sufrimiento humano. Hubo muchas víctimas que escogieron creer en Dios o seguir creyendo en Dios por negarse a acabar como el ganado, aunque fueron tratados mucho peor que el ganado. ¿La respuesta está en la escatología? Puede ser, pero, como dijeron Hume y Ortega, la inmortalidad del alma es muy improbable. Un dios silencioso que no se pronuncia en la vida, ¿por qué iba a pronunciarse en la muerte? Wiesel narra cómo un prisionero (le sans                                                                                                                 489

Frankl, The Unheard Cry for Meaning, p. 59 Foro de la página de Facebook: Logotherapy - The Third Viennese School of Psychotherapy   490

164  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

visage) nombra a Hitler el gran profeta. ¿Por qué? porque Hitler es el único que ha cumplido sus promesas al pueblo judío: prometió masacrarlo, y lo masacró; prometió exterminarlo, y cumplió bastante eficazmente su promesa: "J'ai plus confiance en Hitler qu'en aucun autre. Il est le seul à avoir tenu ses promesses, toutes ses promesses, au peuple juif"491 . Por el contrario, las promesas de Dios siguen sin cumplirse. Dios vio a sus judíos entrar en las cámaras de gas y ni se inmutó. Batthyany ha sugerido que el sentido último se correspondería con un sentido teleológico más que con un sentido teológico492. Si creer en el sentido último es afirmar una razón y un porqué en el mundo, entonces me temo que el sentido último no es para todos. Puede parecer que la naturaleza tenga un orden, pero eso no quiere decir que tenga una razón de ser o que se base en un diseño inteligente creado por un ser inteligente. El hombre bien puede ser el resultado de la casualidad. Una vez nacemos, depende de nosotros devenir lo que hemos decidido ser, ya que somos libertad y responsabilidad. El argumento teleológico es crucial para explicar la existencia de Dios. Si todo tiene un sentido, entonces todo tiene un porqué, y entonces también el sufrimiento de millones tiene un porqué, cosa que personalmente me niego a aceptar, por respeto hacia las víctimas. La teodicea, a los ojos del ateo, es un sinsentido. ¿Cómo justificar que un dios supuestamente bueno y omnipotente permita tanta maldad? No hay ninguna respuesta satisfactoria para el ateo. La teocidea ¿no es un insulto hacia las víctimas? Si justificamos a Dios, devaluamos la muerte de los inocentes. Y nada justifica el asesinato de millones de hombres, mujeres y niños inocentes. Si la respuesta de la religión es: "sufre ahora injustamente y obtendrás un premio más tarde", entonces todo queda elegantemente justificado. Nadie puede asegurar la resurrección de los muertos. Mientras tanto, el hombre tiene licencia para matar, con permiso de Dios. La prueba de ello nos la da la Historia. Frankl reitera que en los campos de concentración y exterminio, entre aquellos que vivían las mismas condiciones, la superviviencia era más posible en aquellos que habían encontrado un sentido a la vida, un sentido                                                                                                                 491

Wiesel, La nuit, p. 148 Foro de la página de Facebook: Logotherapy - The Third Viennese School of Psychotherapy   492

 

165  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

para seguir viviendo. Sin embargo, aclara que el sentido era una condición necesaria para sobrevivir, pero no una condición suficiente. Millones murieron gracias a la maldad del hombre y a la "bondad" de Dios: "Millions had to die in spite of their vision of meaning and purpose. Their belief could not save their lives, but it did enable them to meet death with heads held high"493 . Frankl afirma que muchos hombres entraban en las cámaras de gas con la cabeza bien alta. Pero, yo me pregunto: entrar en las cámaras de gas con la cabeza alta ¿no parece sólo posible para aquellos que tenían una fe incondicional, para aquellos que creían en la inmortalidad y en una justicia después de esta vida? De lo contrario, ¿cómo no morir en la más terrible desesperación? Tal vez a los adultos que perecieron en las cámaras de gas les ayudó la fe, pero, ¿y a los niños? ¿qué les ayudó? Algunos de los prisioneros

encargados

de

sacar

los

cuerpos

de

los

gaseados

(Sonderkommando) han dado testimonio de que las víctimas morían en la más profunda agonía y que intentaban en vano "escapar" del gas, subiéndose todos encima de todos. Las pilas de los cadáveres después de cada matanza mostraban a los niños y bebés debajo de todo. ¿Quién era capaz ahí de llevar a cabo el valor actitudinal del que habla Frankl y convertir el sufrimiento inevitable en un triunfo interior? Las víctimas gaseadas con Zyklon B tardaban unos 20 minutos en morir. Antes de morir se orinaban, defecaban y sangraban incontrolablemente, y desesperaban. Sus gritos podían oírse más allá de la cámara de gas. Estos horrores son descritos por víctimas supervivientes y por verdugos en el espeluznante documental de 9 horas Shoah, dirigido por Claude Lanzmann. ¿Dónde estaba Dios cuando se cometían brutalidades y atrocidades inimaginables? ¿Dónde estaba Dios cuando se gaseaba a los bebés, se masacraba a las madres abrazando a sus hijos y cuando el macabro Mengele hacía sus experimentos con niños gemelos? Yo grito, por respeto a las víctimas: ¡en ninguna parte! Tal vez hagan falta 5 Auschwitzs más, 5 Treblinkas más, 5 Mauthausens más, 5 Dachaus más, 5 Babi Yars más, 5 bombas atómicas más, 5 Stalins más, 5 Mussolinis más, 5 Francos más, 5 Pinochets más ...                                                                                                                 493

The Unheard Cry for Meaning, p. 34 (nota a pie de página)  

166  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

para que Dios se digne a pronunciarse. El Tanaj dice: "Pues él [Yahveh] es el que hiere y el que venda la herida, el que llaga y luego cura con su mano; seis veces ha de librarte de la angustia, y a la séptima el mal no te alcanzará" (Job 5:18,19): ‫יגע בך רע‬-‫ בשש צרות יצילך ובשבע לא‬:‫כי הוא יכאיב ויחבש ימחץ וידו תרפינה‬ (‫יט‬-‫ יח‬,‫)איוב ה‬ ¿El sufrimiento de Auschwitz tiene sentido si nosotros hemos podido cambiar, como afirma Yehuda Bacon? Yo digo: ¡no! Nada justifica la muerte de millones de víctimas inocentes. La pregunta por el sentido último del sufrimiento humano, de las víctimas, queda sin responder. No creo que la única respuesta coherente sea el silencio. El silencio y el olvido es, como apunta Wiesel, un segundo asesinato. Tal vez la única respuesta posible sea el grito, la denuncia, la crítica, la responsabilidad, el recuerdo, y el dolor y la empatía por el sufrimiento de las víctimas de la humanidad. ¿El problema del mal es un problema de antropodicea, como afirma Frankl, o de teocidea? Si se apuesta por la existencia de Dios, seguramente, de ambos. Pero si Dios es más poderoso que el hombre, Dios es más responsable y más culpable. La respuesta más coherente, sin embargo, es posiblemente la sartreana: tanto el bien como el mal vienen del hombre, puesto que Dios no existe. Fabry cuenta que la Viena nazi culpó a los judíos de todos los males: desde la muerte de Jesús hasta el desempleo. En el antisemitismo de los años 30 se juntaban dos ideas: el antisemitismo antiguo, de origen religioso (odio a los judíos por haber crucificado a Jesús) y el antisemitismo nuevo, de origen racial (odio a los judíos por ocupar el 50 % de los puestos de trabajo). El antisemitismo que dio sus frutos en el Holocausto fue una mezcla de

intolerancia

religiosa

y

racismo.

Arendt

describe

genialmente

la terrible tarea que se impuso el pueblo alemán y austríaco de tener que masacrar a los judíos. Gracias al antisemitismo, el alemán y el austríaco común realmente creyó que matar a los judíos era una cuestión de sobrevivencia. Tanto en Alemania como en Austria, la gente de mi generación que aún tiene abuelos acarrea un pasado familiar sangriento. Han pasado tan sólo 73 años desde la Solución Final. En 1942, muchos de los SS  

167  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

(Schutzstaffel), SA (Sturmabteilung) y Einsatzgruppen apenas tenían 20 años. La gran mayoría de ancianos y ancianas de 92 años para delante (pocos quedan, pero aún hay) que se ven hoy pasear por las calles de Berlín comiendo un bratwurst o en los Cafés de Viena disfrutando de un SacherTorte mit Schlag denunció, humilló, y/o masacró a judíos voluntaria y convencidamente. ¿Han sido juzgados por ello? En absoluto. No han sido juzgados ni por los hombres ni por Dios. La justicia, como es sabido, apenas se hace oír tras la barbarie. La mayoría de los miembros de las SS, SA y los Einsatzgruppen apenas fueron juzgados, y de los que fueron juzgados, muchos recibieron penas cortísimas 494 . Algunos médicos del Programa Eutanasia fueron juzgados, pero la inmensa mayoría permaneció impune. Muchos médicos responsables del asesinato de miles de bebés, niños y adultos siguieron ejerciendo como médicos después de la guerra. Lamentablemente, la Historia nos muestra que, a mayor el crimen, menor el castigo. En mi opinión, el Holocausto es doblemente horrible: primero; porque las atrocidades fueron abominables y apenas nadie hizo nada para evitarlas. Y, segundo, porque los culpables apenas fueron castigados, y eso dio carta blanca para nuevos genocidios y nuevas atrocidades (Vietnam, Bosnia, Ruanda, Israel-Palestina, Irak, Siria, Sudán...). La Segunda Guerra Mundial,                                                                                                                 494

En los Juicios de Dachau (The Dachau Trials), el Juicio del Alto Comando (The High Command Trial) y el Juicio de los Einsatzgruppen (The Einsatzgruppen Trial) se juzgaron a varios asesinos, responsables de masacres abominables y de crímenes contra la humanidad. A modo de ilustración, algunos casos escandalosos fueron las penas imputadas a Georg von Küchler, Hermann Hoth, Georg-Hans Reinhardt, Karl-Adolf Hollidt, Hermann Reinecke, Walter Warlimon y Otto Wöhler, acusados en el Juicio del Alto Comando, 1948, de crímenes de guerra y de crímenes contra la humanidad por participar en órdenes de asesinato, tortura, deportación y captura de civiles en territorios ocupados. Las penas fueron de 20 de años de prisión para von Küchler (en 1951 se redujo a 12 años de prisión, y en 1953 fue absuelto), 15 años para Hoth (absuelto en 1954), 15 años para Reinhardt (absuelto en 1952), 5 años para Hollidt (absuelto al cabo de 1 año), prisión de por vida para Reinecke (absuelto en 1954), prisión de por vida para Warlimon (reducida a 18 años de prisión en 1951 y absuelto en 1954) y de 8 años de prisión para Wöhler (absuelto en 1951). En esta línea, cabe destacar el Juicio de los Einsatzgruppen, 1948, donde se juzgó a 24 miembros de los Einsatzgruppen: a 22 se les culpó de tres puntos gravísimos: 1. Crímenes contra la humanidad: persecución política, racial y religiosa, asesinato, exterminio, prisión y otros actos inhumanos cometidos en contra de civiles, como parte de un organizado plan de genocidio; 2. Crímenes de guerra; 3. Miembros de organizaciones criminales: SS, SD y Gestapo: 4 fueron sentenciados a muerte y ahorcados, 9 fueron sentenciados a muerte pero finalmente cumplieron condenas de tan sólo 6, 8 y 10 años, uno fue sentenciado a prisión de por vida pero sólo cumplió condena de 10 años, tres fueron sentenciados a 10 años (dos cumplieron condenas de sólo 4 y 6 años, y el otro fue absuelto), dos fueron sentenciados a 10 años (uno cumplió 8 años y el otro fue absuelto), dos fueron absueltos tras el juicio y uno se suicidó

168  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

con 72 millones de muertos, medio mundo arrasado y la destrucción de todos los valores morales, poco ha enseñado al ser humano. ¿Los verdugos y colaboradores del Holocausto que salieron impunes llevaron su castigo en su conciencia? ¿Les atormentaron y siguen atormentándoles las humillaciones, torturas y masacres que perpetraron, los llantos de los bebés, los gritos de los niños, el recuerdo de las hombres y mujeres bañados en sangre, la insumisión de las víctimas caminando hacia las cámaras de gas o preparando sus fosas antes de ser ejecutados, la violencia inhumana que practicaron en los KZ y las fosas comunes rebosando cadáveres? No lo sé. Posiblemente, para el monstruo que ha sido capaz de cometer tales crímenes, el arrepentimiento y el dolor por el sufrimiento de los demás no existan. Es significante que la mayor literatura y crítica del Holocausto haya sido desarrollada por las víctimas, y no por los verdugos. Égisthe, el asesino de Agamemnon en Les mouches, no siente absolutamente nada: "Ah! je donnerais mon royaume pour verser une larme!"495. Jupiter le dice a Égisthe que los jóvenes matan fácilmente y su conciencia permanece tranquila: "je hais les crimes de la génération nouvelle: ils sont ingrants et stériles comme l'ivraie. Il te tuera comme un poulet, le doux jeune homme, et s'en ira, les mains rouges et la conscience pure"496 . Una solución barata a la culpabilidad del Holocausto fue hacer creer al mundo que los únicos culpables fueron cuatro perros alemanes y un puñado de sádicos, que, absolutamente solos, fueron capaz de aniquilar a 11 millones de seres humanos. ¡Los pobres alemanes sólo cumplían órdenes que venían de arriba y los pobres austríacos fueron invadidos! Pero tanto Frankl como Sartre dicen que el hombre es libertad. El hombre es completamente responsable de sus actos, y nadie, ni siquiera Dios, le salva de su culpabilidad por la sangre que ha derramado. Hugo dice en Les mains sales que, aunque haya matado cumpliendo órdenes, él es el único culpable, puesto que hay un momento en que la orden queda atrás y lo único que

                                                                                                                495 496

Sartre, Les mouches, en Huis clos suivi de Les mouches, p. 112 Ibíd., p. 199  

 

169  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

existe es la propia decisión: "L'ordre est resté en arrière et je m'avançais seul et j'ai tué seul"497. Es verdad que, como dice Berish en The Trial of God, la justicia no hará que las víctimas vuelvan. Sin embargo, juzgar a los culpables es lo mínimo que el mundo puede hacer por las víctimas. El juicio será tal vez inútil de cara a las víctimas, pero no será un sinsentido: "Our judgment may prove useless but not meaningless!"498 , grita Mendel en The Trial of God. Tampoco es un sinsentido ser crítico con Dios por permitir tanta atrocidad. La crítica de la injusticia es, moralmente, una obligación. Y hoy, ¿quién recuerda a las víctimas? A las víctimas no las recuerda ni Dios. Por las calles de 17 países europeos pueden verse, de vez en cuando, unas plaquitas doradas llamadas stolpersteine que recuerdan, tímidamente, las deportaciones y masacres de judíos y no judíos desde 1933 a 1945. Las plaquitas se hallan en el suelo, cerca de la última vivienda de los deportados. En las plaquitas se lee el nombre y apellido de la víctima, la fecha de nacimiento, la fecha de deportación y la fecha de muerte (si se conoce). Al lado de las fechas de deportación y muerte se lee el nombre del gueto o campo de concentración o exterminio: Riga, Lodz, Theresienstadt, Dachau, Buchenwald, Auschwitz … Las stolpersteine son una creación de Gunter Demnig. Hasta hoy se han esculpido y colocado alrededor de 43.500 stolpersteine en 1.000 pueblos y ciudades de Alemania, Austria, Holanda, Bélgica, Francia, Italia, República Checa, Eslovaquia, Hungría, Polonia, Rusia, Eslovenia, Ucrania, Croacia, Noruega, Suiza y Luxemburgo. Las stolpersteine conmemoran todas las víctimas del Holocausto, no sólo las judías. 43.500 stolpersteine por 11 millones de víctimas ¿no es acaso deprimente? La gran mayoría de las víctimas no tiene plaquita dorada. Las stolpersteine cuestan 120 € y los gobiernos de Alemania y Austria no las pagan. Adjunto una foto de stolpersteine, para aquél que no las conozca:

                                                                                                                497 498

Sartre, Les mains sales, p. 22 Wiesel, The Trial of God, p. 91

170  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Stolpersteine / Antonia Tejeda Barros, Viena, 2013

Sobre las injusticias y la invisibilidad de Dios, su indiferencia, incompetencia o crueldad, no hace falta retroceder 75 años. Hoy en día, según la ONU, la mayoría de la población mundial es pobre: de los 7.300 millones de habitantes del planeta, 1.000 millones viven en la pobreza extrema (menos de 1 dólar al día), 1.500 millones viven con menos de dos dólares al día y 2.500 millones viven en una pobreza relativa. El 20 % de la población controla el 90 % de la riqueza mundial, 250 millones de niños son explotados (trabajando en condiciones miserables en agricultura, minería, construcción, venta ambulante y prostitución). Cada día mueren 30.000 niños de hambre y enfermedades evitables, medio millón de mujeres muere cada año durante el embarazo o el postparto… Y desde nuestras casas, cómodos, calentitos y con el estómago lleno, muchos seguimos a diario los horribles acontecimientos de la guerra de Siria. ¿Qué piensa Dios de todo esto? ¿Qué hace al respecto? Dios probablemente necesite muchos juicios como el de Wiesel para explicar las atrocidades e injusticias que ocurren en la Tierra. Sartre, probablemente, no perdería el tiempo en juicios y se concentraría en el hombre y su libertad, una libertad sin Dios ni justicias futuras. La tesis de Frankl del sentido último y de la dimensión suprahumana es tal vez más esperanzadora, pero la tesis de Sartre de un mundo contingente y una vida absurda, con angustia y sin Dios, es, en mi  

171  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

opinión, aunque más cruda, mucho más real. En el 2010 le preguntaron a Woody Allen cuál era su visión sobre el sentido de la vida, y él contestó: "I have a very grim pessimistic view of it. I always had. Since I was a little boy. It hasn't gotten worse with age or anything. I do feel that it's a grim, painful, nightmarish, meaningless experience, and that the only way you can be happy is if you tell yourself some lies and deceive yourself (...) One must have one's illusions to live. If you look at life too honestly life does become unbearable because it is a pretty grim enterprise"499. Yo comparto bastante la visión de Woody Allen. Eso no quiere decir que no tengamos que hacer nada en la vida y que nuestra existencia sea una experiencia vacía. Al contrario. Como la vida tiene poco sentido, y la muerte no tiene sentido alguno, hay que crear, amar y crecer lo máximo posible, para no sucumbir a la desesperación. Woody Allen siempre ha dicho que a él la idea de la muerte le aterroriza y le incomoda, así que, para no tener que pensar en la muerte, no para de crear. En cuanto acaba una película, empieza enseguida otra. ¿Y por qué? Porque prefiere estar preocupado en cosas superficiales como su película que en cosas tremebundas como la vejez o la muerte. No somos nada. Vivimos en un universo frío y hostil, al cual poco le importa nuestra existencia. Hume ya dijo que la vida del hombre no tiene más importancia para el universo que la vida de la ostra. Pero precisamente porque al universo poco le importa nuestra existencia, somos nosotros los que debemos estar muy preocupados por ella. La búsqueda por un sentido es, como afirma Frankl, la pregunta esencial. El ateo y el agnóstico hablan del universo. El hombre religioso habla de Dios. ¿Le importamos nosotros a Dios? El Holocausto es una prueba de que la importancia del hombre, la mujer y el niño para Dios (si es que Dios existe) es igual de grande que la importancia de la ostra. ¿Dios se preocupa por la ostra? En absoluto. ¿Dios se preocupa por el hombre? Auschwitz parece darnos la respuesta. Personalmente estoy totalmente de acuerdo con la moral sartreana, 100 % atea y 100 % humanista. Contestando a Mitia Karamázov, pienso que el hombre sin Dios ni vida futura puede y debe respetar al hombre, por amor                                                                                                                 499

Woody Allen. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 1)

172  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

al hombre, y debe intentar, en la medida de lo posible y sin hacerle daño a nadie, disfrutar de esta vida, acorde al sentido que quiera darle. ¿Está todo permitido, sin Dios ni vida futura? No, no está todo permitido. El ser humano es una meta, un fin, nunca un medio para conseguir algo. Las guerras, los ismos políticos y los fanatismos religiosos utilizan al ser humano como medio para llegar a una meta que consideran más elevada que el ser humano: la dictadura del proletariado, la pureza de la "raza aria", la figura de un dictador terrible y sanguinario o un dios castigador y justiciero. Pero no hay nada que supere al ser humano, no hay nada que supere a un bebé, a un niño, a un hombre o a una mujer. No hay -ismo ideológico ni religión que se justifique cuando se violan los derechos humanos y se les niega el respeto a algunos, porque más allá de los derechos humanos y más allá del hombre (sea éste heterosexual, homosexual, creyente, ateo o agnóstico) no hay nada. No hay ideologías ni dioses ni religiones que valgan más que la vida de nadie. Por tanto, no todo está permitido. Lo primordial es la ética, la paz, la empatía, el valor de la vida, la dignidad y la libertad. Lo primordial, como dijo Feuerbach, es que el hombre sea libre y sano de pensamiento: "Demos al hombre lo que es del hombre; no se trata de si somos cristianos o paganos, teístas o ateos, sino de que seamos o nos hagamos hombres sanos de cuerpo y alma, libres, activos y vigorosos"500. El hombre es el niño que sufre, la mujer que sufre y el anciano que sufre. Y es ese hombre quien se merece nuestra empatía, nuestro respeto y nuestra solidaridad. ¿Dónde hay cabida para un dios moral, bondadoso y omnipotente? ¿No será acaso sólo en el miedo a la muerte, en el miedo a escoger y en la tradición? El personaje de Dios me recuerda a menudo al traje del emperador: invisible e inexistente. ¿Los creyentes han sido obligados, desde la educación religiosa, a creer en Dios? La educación religiosa de Frankl, de Lapide y de tantos otros ¿no cuestiona acaso la elección de la religión? A Lapide quien lo educó en la religión judía fue su abuelo. Su mujer, Ruth Lapide, escribe que es "[t]al vez esa temprana experiencia de la fuerza de las                                                                                                                 500

Feuerbach, Sämtliche Werke, II, 410 s (trad. Manuel Cabada), en "La autorrealización o liberación humana como crítica de la religión en Feuerbach", Filosofía de la religión, p. 313  

 

173  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

palabras la que no abandonará a Lapide tampoco en el futuro"501. El caso de la mujer neurótica artista y religiosa que Frankl describe en "Psychotherapy, Art and Religion"502 es un caso claro de religión heredada: la paciente tuvo una educación católica, luego una crisis religiosa, una conversión al protestantismo y luego una crisis existencial y religiosa. La paciente se pregunta si su fervor religioso no es un síntoma histérico, a lo que Freud respondería sin duda alguna con un sí rotundo. Pero Frankl no lo ve así. Según Frankl, la logoterapia le hace descubrir a la paciente su sentimiento religioso olvidado. Russell dijo que las personas tienden a creer en Dios porque así lo han hecho desde niños. La idea de Dios es inculcada por los padres, por la tradición. La religión es impuesta, casi nunca buscada en libertad. Existen excepciones, pero son muy escasas: "What really moves people to believe in God is not any intellectual argument at all. Most people believe in God because they have been taught from early infancy to do it, and that is the main reason"503 . Frankl afirma que la religión no es puramente el resultado de la educación recibida, sino que también lo es de la elección. La religión no sólo se enseña, sino que se escoge: "religion is not only a matter of education but also decision"504 . Aquí las estadísticas contradicen a Frankl. ¿Cuánta gente profundamente religiosa lo es por elección? ¿Cuántos individuos educados libre y secularmente han devenido profundamente religiosos? Desconozco las estadísticas, pero parece ser que el número es mínimo en comparación con los millones de personas religiosas que han sido educados en la religión sin elección. Por otro lado, afirmar que toda persona religiosa cree porque así ha sido educada sería un determinismo y la antítesis del existencialismo. Si el hombre se hace a sí mismo y es libre, también es libre de escoger creer en Dios o no creer en Dios. No obstante, puedo imaginarme que la inmensa mayoría que es educada fuertemente en una religión debe de hacer un esfuerzo gigantesco para huir de su condicionamiento religioso. Y                                                                                                                 501

Ruth Lapide, "Pinchas Lapide. Su vida y su obra", Frankl & Lapide, Búsqueda de Dios y sentido de la vida, p. 44. "Es ist vielleicht diese frühe Erfahrung von der Kraft der Worte, die Lapide auch späterhin nicht mehr loslässt", Ruth Lapide, "Pinchas Lapide. Leben und Werk, Frankl & Lapide, Gottsuche und Sinnfrage, p. 23 502 en Psychotherapy and Existentialism, pp. 155–170 503 Russell, Why I am not a Christian, p. 10 504 Frankl, The Will to Meaning, p. 136

174  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

estoy segura de que pocos lo logran. Sin embargo, siguiendo a Frankl y Sartre, todos somos libres, así que incluso aquél educado en el fanatismo religioso tiene que ser capaz de huir de su educación. El sentido no puede ser ni educado ni dado, sino que tiene que ser hallado, afirma Frankl. Así pues, el hombre "escogería" a Dios por decisión propia, y no por educación. Fabry diferencia, dentro de la religión, las leyes, las costumbres y los rituales por un lado y el verdadero sentido de la creencia de cada persona por otro. Las leyes, las costumbres y los rituales pueden ser a veces ridículos (negarse a ayudar a alguien en Shabat porque el Talmud prohíbe llevar a cabo ciertas acciones en Shabat es ridículo), pero el verdadero sentido de la creencia de cada persona nunca es ridículo. Las verdaderas creencias unen a las personas; en cambio, las imposiciones que se hace el creyente separan a las personas: "True beliefs unite us; desperate efforts to preserve those beliefs tear us apart"505. La genialidad de Sartre radica, entre otras cosas, en que supo plasmar su filosofía no sólo en sus ensayos, sino también en sus obras de teatro y sus novelas. Pero donde realmente plasmó Sartre su filosofía fue en su vida. Aunque Onfray haya dedicado mucho esfuerzo en denigrar a Sartre (al igual que ha dedicado mucho esfuerzo en denigrar a Freud, nunca he entendido bien por qué), la filosofía de Sartre es una de las filosofías que más dignidad le da al hombre. Dios no existe, afirma Goetz en Le diable et le bon Dieu. Sólo existe el hombre, con su responsabilidad y su angustiante libertad. Frankl y Sartre fueron dos pensadores brillantes, honestos y revolucionarios. Con Dios o sin Dios, ambos pensamientos, ambas obras y ambas filosofías son absolutamente geniales. Frankl definió al ser humano como libertad, responsabilidad y espiritualidad. Sartre, como libertad, responsabilidad y angustia. Yo diría que somos libertad, responsabilidad, angustia y espiritualidad.

                                                                                                                505

Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 2  

 

175  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

VII.

APÉNDICE.

FRANKL

Y

SARTRE:

DOS

GRANDES

EXISTENCIALISTAS NACIDOS EN 1905. RECORDANDO SUS VIDAS PARA COMPRENDER MEJOR SU OBRA "Behind [Frankl's] philosophy stands a very human man", Fabry, The Pursuit of Meaning, p. 11 "[Sartre est] le grand intellectuel français du XXe siècle", Ferry, Sartre et l'existentialisme. p. 8

  En la logoterapia y el análisis existencial, el hombre busca un sentido a su existencia. Frankl afirmó que el sentido de su vida fue ayudar a otros a buscar su propio sentido. El existencialismo sartreano es una filosofía de la acción. El hombre es lo que hace de su vida. Por ello me ha parecido importante incluir un capítulo a modo de Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, puesto que ellos fueron lo que hicieron de sus vidas. Entendiendo sus vidas podremos entender mejor su obra y su concepción sobre la libertad, Dios y la religión. 35. Antes de 1940 Viktor E. (Emil) Frankl nace en Viena el 26 de marzo de 1905. Jean-Paul Sartre (Jean-Paul-Charles-Aymard) nace en París tres meses después, el 21 de junio de 1905. La familia de Frankl era judía. Su hermano mayor, Walter, moriría en Auschwitz después de haber vivido en Italia (la mujer de Walter, Else, también moriría en Auschwitz); la hermana menor de Frankl, Stella, emigraría a tiempo a Australia, en 1939 (poco después de su marido, Walter Bondy) y moriría un año antes que Frankl, en 1996. Existe una fotografía muy bonita de 1910 con los tres hermanos. La madre de Frankl, Elsa Lion, descendía de una familia ilustre de Praga

506

; sería deportada a

Theresienstadt y luego a Auschwitz, a los 65 años, donde sería gaseada                                                                                                                 506

Elsa era descendendiente del famoso rabino y comentador de la Torah (‫ )תורה‬y el Talmud (‫ )תלמוד‬Rashi (‫– )רש״י‬RAbbi SHlomo Itzhaki, 1040–1105–, y también del famoso rabino de Praga Jehuda Ben Bezazel (Rabbi Löw), conocido como Maharal de Praga o MaHaRaL (c.1520–1609), autor de Gur Aryeh al HaTorah, un comentario de los comentarios de la Torah de Rashi

176  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

nada más llegar. El padre de Frankl, Gabriel Frankl, había nacido en el sur de Moravia y moriría en Theresienstadt a los 81 años, de inanición y pulmonía. El abuelo materno de Sartre era intelectual y profesor de alemán, y el primo segundo de la madre de Sartre, Albert Schweitzer, recibiría el Premio Nobel de la Paz en 1952. El padre de Sartre (Jean-Baptiste) muere de fiebre amarilla a los 30 años, cuando Sartre tiene 15 meses. Sartre es educado por su madre (Anne-Marie Schweitzer) y por sus abuelos maternos (Charles Schweitzer y Louise Guillemin). A los 4 años, Frankl es consciente de que un día también él morirá. Lo que le preocupa no es la muerte, sino el sentido de la vida, una vida de naturaleza transitoria. Frankl dirá más tarde que la muerte es lo que le da sentido a la vida: "In mancherlei Hinsicht macht der Tod das Leben überhaupt erst sennvoll"507. Todo lo que hacemos o creamos queda en el pasado y no hay nada ni nadie que pueda hacer desaparecer el pasado. Por ello nuestras elecciones son tan cruciales. En Was nicht in meinen Büchern steht, Frankl confiesa que tuvo que luchar fuertemente contra el vacío y el nihilismo, hasta que desarrolló la logoterapia. A los 15 años, después de una crisis existencial, Frankl encuentra su propia definición de Dios: "God is the partner of your most intimate soliloquies. Whenever you are talking to yourself in utmost sincerity and ultimate solitude –he to whom you are addressing yourself may justifiably be called God"508. En 1916 la madre de Sartre se casa de nuevo y deja a Sartre con sus abuelos. Sartre conoce a Paul Nizan (Nizan morirá en el frente, en 1940, a los 35 años). En 1917, madre, padastro e hijo se mudan a La Rochelle. Sartre describe los años 1916-1920 como "les trois ou quatre plus mauvaises années de ma vie"509. En 1921, a los 16 años, Frankl da su primera charla titulada "Über den Sinn des Lebens" ("Sobre el sentido de la vida"). En 1923 empieza una larga correspondencia con Freud, quien conocería en 1925 510 . Frankl había publicado en 1924 en la revista Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse                                                                                                                 507

Frankl, Was nicht in meinen Büchern steht, p. 9 ["In some respects it is death itself that makes life meaningful", Frankl, Recollections, p. 29]   508 The Unheard Cry for Meaning, p. 63 y Man's Search for Ultimate Meaning, p.151 509 Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 22 510 Freud, cuando vio a Frankl por primera vez, le dijo: "Viktor Frankl – Wien 2. Bezirk, Czerningasse 6, Tür 25 – nicht wahr?, Frankl, Was nicht in meinen Büchern steht, p. 31  

 

177  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

un artículo que le había enviado a Freud en 1922 (tenía entonces sólo 17 años). En 1925 Frankl deviene adleriano, atraído por la "racionalidad" de la psicología individual, y publica en la revista Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie su artículo "Psychotherapie und Weltanschauung". Dos años más tarde, Frankl será expulsado de la escuela adleriana por considerarse "poco ortodoxo", el mismo motivo por el que Adler había sido expulsado del círculo de Freud en 1911. Frankl criticará entonces el psicoanálisis y la psicología individual, por considerarlos reduccionistas. El hombre no sólo busca placer y poder, sino sentido. La voluntad de sentido es la necesidad más humana del ser humano. Sartre conoce a Simone Jolivet (quien Sartre llama Toulouse y Beauvoir, Camille). En dos cartas inéditas, Sartre le habla a Jolivet de la contingencia y de la conciencia "comme vide dans l'être"511. Frankl estudia medicina en la Universität Wien y se especializa en neurología y psiquiatría. La obra de Bergson Essai sur les données immédiates de la conscience 512 introduce a Sartre en el mundo de la filosofía 513 . Sartre decide estudiar filosofía en l'École normale superieure solamente como medio para sus novelas: "je pensais que passer l'agrégation de philo, devenir professeur de philosophie, m'aiderait à traiter mes sujets de littérature (...) Je concevais la philosophie comme un moyen, mais je n'y voyais pas un domaine où je pourrais faire une oeuvre personnelle"514. Siendo aún estudiante, en 1926, Frankl da conferencias en Düsseldorf, Frankfurt y Berlín y usa la palabra "logoterapia" por primera vez: una psicoterapia centrada en la dimensión espiritual del ser humano y en la búsqueda de sentido. En 1928–1930 Frankl lleva a cabo en Viena un programa gratis para guiar y ayudar a estudiantes adolescentes. Charlotte Bühler y Erwin Wexberg se suman al proyecto. 1930 es el primer año en el cual no se registra ningún suicidio entre los estudiantes vieneses. Frankl es invitado a Berlín por Wilhelm Reich. En 1929 Frankl empieza a practicar la                                                                                                                 511

Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 23 Tesis doctoral de Bergson. Publicada en 1889 en París 513 "Je ne me suis pas du tout intéressé à la philosohie en classe de philosophie (...) Je n'ai jamais été bergsonien, mais ma première rencontre avec Bergson m'a révélé une manière d'étudier la conscience qui m'a décidé à faire la philosophie", Rybalka, Pucciani, Gruenheck, "Entretien avec Jean-Paul Sartre", pp. 34, 35 514 Rybalka, Pucciani, Gruenheck, "Entretien avec Jean-Paul Sartre", pp. 33, 34 512

178  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

paradoxical intention, un método muy eficaz para tratar fobias y síntomas obsesivo-compulsivos515. Frankl describirá la intención paradójica en 1939 en "Zur medikamentösen Unterstützung der Psychotherapie bei Neurosen" y acuñará el término en 1947 en Die Psychotherapie in der Praxis. Otro técnica de la logoterapia, junto a la intención paradójica, es la "de-reflection"516. A través de la intención paradójica el paciente ridiculiza sus síntomas, y a través de la "de-reflection" el paciente aprende a ignorar sus síntomas. Sartre conoce a Simone de Beauvoir en 1929, quien sería su amante y su "amour nécessaire" durante toda su vida: estarían juntos 51 años, hasta la muerte de Sartre. Ambos tendrían muchos amores "contingentes". Con

                                                                                                                515

Frankl definirá en ocasiones la logoterapia como una psiquiatría existencial con una técnica terapeuta propia: la intención paradójica. La intención paradójica hace desaparecer la ansiedad anticipatoria (la cual produce el estado que el paciente teme) y rompe el círculo vicioso ansiedad anticipatoria–síntomas. El neurótico tiene ansiedad de tener ansiedad, y miedo de tener miedo. El paciente normalmente reacciona frente a estas situaciones que le producen ansiedad "escapando" de ellas. Pero mientras más escapa, más se refuerzan las fobias y los miedos. Con la intención paradójica, el paciente es invitado a burlarse de sus fobias y obsesiones, intentando hacer lo que teme, o imaginándose cosas inmensamente terribles que "podrían" ocurrir, las cuales toman, así, un carácter cómico y ridículo. El paciente fóbico intenta escapar de la situación que le produce ansiedad. El paciente obsesivo-compulsivo intenta luchar contra sus ideas. En ambos casos, los síntomas neurótico se refuerzan. En cambio, si el paciente, en vez de huir o luchar, exagera sus síntomas, los síntomas disminuyen y desaparecen. El humor es imprescindible en la técnica de la intención paradójica. El humor es solamente humano. No hay ningún animal que pueda reír. El neurótico debe ser capaz de reírse de sí mismo si quiere curarse. Frankl afirma que, además de humano, el humor puede considerarse como un atributo divino. Algunos casos de los que Frankl habla en sus obras son: una paciente obsesivo-compulsiva de la limpieza debe intentar, a través de la intención paradójica, desear que todo esté lo más sucio posible. Debe expresar su "deseo" en voz alta y, si es posible, debe "tocar" los gérmenes del suelo con sus propias manos ... Un paciente que sufre de insomnio debe intentar con todas sus fuerzas permanecer despierto. Un paciente con ansiedad debe intentar que su corazón "se pare" o "explote", tener 1.000 ataques de pánico y "morirse" en la calle. Un paciente tartamudo debe intentar tartamudear todo lo posible ... Weisskopf-Joelson, psicoanalista, explica en términos psicoanalíticos el proceso de la intención paradójica: "By adopting the attitude of paradoxical intention the ego attempts to cheat the punitive superego; the [superego] uses the symptom as a tool for punishment; the ego discourages such punishment, as it were, by saying to the superego: 'Look, you might as well stop this, since you don't punish me this way. I like my symptom and I experience it as reward rather than as punishment", "Logotherapy as a Psychotherapeutic Technique", Doctor and the Soul, p. 237. En un estudio, el 88.2 % de los pacientes se curaron o mejoraron (algunos habían sufrido neurosis durante 24 años). La terapia es muy corta y el resultado larguísimo o permanente: "Paradoxical intention is particularly useful in short-term therapy, especially in cases of phobia with an underlying anticipatory anxiety mechanism", "Logotherapy as a Psychotherapeutic Technique", The Doctor and the Soul, p. 232 516 El neurótico tiende a observarse a sí mismo de una manera exagerada; Frankl llama a esta compulsión "hyper-reflection". Para luchar contra la "hyper-reflection", la logoterapia usa la "de-reflection": "Just as paradoxical intention is designed to counteract anticipatory anxiety, de-reflection is intended to counteract this compulsive inclination to self-observation", Frankl, "Logotherapy as a Psychotherapeutic Technique", The Doctor and the Soul, p. 255  

 

179  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Beauvoir y Nizan ruedan varias películas cortas. Sartre había sentido una gran pasión por el cine desde pequeño. Frankl hace sus prácticas en la Psychiatrischen Universitätsklinik de Viena y en 1931–1932 trabaja en el Maria Theresien Schloessl. De 1933 a 1937 trabaja en el "Selbstmörderinnenpavillon" (Pabellón de mujeres suicidas) en el Psychiatrischen Krankenhaus, tratando a unas 3.000 pacientes anuales. En 1937 abre su propia consulta de neurología y psiquiatría. En 1938 introduce el término Existenzalanalyse ("análisis existencial") en su primer artículo decisivo sobre logoterapia y análisis existencial: "Zur geistigen Problematik der Pshychotherapie". Sartre es profesor de filosofía en varios Lycées de 1931 a 1939. Da clases sin corbata517 y es venerado por sus alumnos518. En el verano de 1931 viaja con Beauvoir a España. Visita varias veces el Prado y queda maravillado con Hieronymous Bosch. En octubre su compilación de ensayos "La légende de la vérité" es rechazado por varias editoriales. Viaja a Marruecos, Londres y Venecia. En 1933 es becado en el Institut Français de Berlín, donde estudia un año la fenomenología de Husserl (había descubierto a Husserl en 1932, a través del librito de Levinas Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl). Sartre y Beauvoir añaden una tercera persona a su relación amorosa: Olga Kosakiewicz: "Au lieu d'un couple, nous serions désormais un trio. Nous pensions que les rapports humains son perpétuellement à inventer, qu'a priori aucune forme n'est privilégiée, aucune impossible" 519 . La guerra civil española será para Sartre y Beauvoir "[le] drame qui pendant deux ans et demi domina toute notre vie"520 . Sartre publica L'imagination (1936), La transcendance de l'égo (1936), La nausée (1938),

                                                                                                                517

Según el testimonio de uno de sus alumnos del Lycée du Havre (1934–1936): "Sartre entra dans sa classe pour la première fois en veston de sport ... et sans cravate; nous comprîmes tout de suite qu'il ne serait pas un prof comme les autres: M. le censeur le comprit aussi et fronça les sourcils ... Sartre subjugua ses élèves pas sa cordiale autorité et son nonconformisme ... il ne professait pais, il parlait avec de jeunes amis et ce qu'il disait paraissait tellement évident, tellement certain que nous avions l'impression de découvrir la Vérité", Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 26 518 "J'ai passais aussi beaucoup de temps à extirper les idées qu'ils avaient dans la tête (...) je lassais mes élèves fumer en classe, ce qui était très mal vu", Rybalka, Pucciani, Gruenheck, "Entretien avec Jean-Paul Sartre", p. 39 519 Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 26 520 Ibíd., p. 27

180  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

primeramente titulada "Melancholia", Le mur (1939), Esquisse d'une théorie des émotions (1939) y L'imaginaire (1940).

 

181  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

36. Deportación, Stalag XII-D, Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim En 1940 Frankl deviene director del Rothschild-Spital, el único hospital del III Reich que trata a pacientes judíos. Jugándose la vida, falsifica diagnósticos de enfermos mentales para salvarlos del macabro Programa Eutanasia (llamado después de la guerra Aktion T4 –debido a que las oficinas administrativas se situaban en la Tiergartenstraße 4, en Berlín–)521. Según Frankl, toda vida tiene sentido. Incluso los casos más desesperados (pacientes incurables o en coma) viven una vida con sentido si son amados por otras personas, aunque este sentido sea sólo pasivo. El hombre no es puramente una máquina que, si no funciona, debe tirarse a la basura; más allá de la máquina física y psíquica, se encuentra el espíritu. El hombre posee una dignidad: su vida tiene valor bajo cualquier circunstancia. Toda vida es irreemplazable y, por tanto, con un sentido único y absoluto. Frankl confiesa respetar la decisión de los suicidas, pero pide también que los demás respeten su principio de salvar vidas522.                                                                                                                 521

El Aktion T4 se llevó a cabo oficialmente desde el 1 de septiembre de 1939 al 24 de agosto de 1941 (aunque siguió de manera no oficial hasta 1945) en 6 hospitales psiquiátricos y castillos (5 en Alemania y uno en Austria). El número de víctimas "oficiales" es de 70.273, pero se estima que hubo unas 250.000. Los 6 macabros centros fueron: NS-Tötungsanstalt Grafeneck (recuento oficial de 9.839 enfermos gaseados en 1940); NS-Tötungsanstalt Brandenburg (recuento oficial de 9.972 enfermos gaseados en 1940); NS-Tötungsanstalt Sonnenstein (13.720 pacientes gaseados oficialmente de junio 1940 al 24 de agosto de 1941); NS-Tötungsanstalt Bernburg (recuento oficial de 9.384 enfermos y alrededor de 5.000 prisioneros de campos de concentración gaseados del 21 de noviembre de 1940 al 30 de julio de 1943); NS-Tötungsanstalt Hartheim –el único situado en Austria– (oficialmente, 18.269 pacientes gaseados; estimados: 30.000 pacientes y prisioneros de campos de concentración); NS-Tötungsanstalt Hadamar (de enero a agosto de 1941 gaseó oficialmente a 10.072 hombres, mujeres y niños; estimados, alrededor de 15.000 enfermos más un número indefinido de prisioneros de campos de concentración. El Programa Eutanasia fue el "pequeño" gran preludio a la Solución Final de 1942, ya que "ensayó" con gran éxito el uso de monóxido de carbono en pequeñas cámaras de gas. También usó otros métodos: inanición (en bebés y niños principalmente) e inyecciones letales. A los pacientes solían ponerles una pegatina de diferente color según la modalidad: "1. Matar; 2. matar y extraer cerebro para investigación; 3. matar y extraer dientes de oro" 522 "Ich respektiere den Entschluß eines Menschen, sich das Leben zu nehmen. Ich wünsche aber, daß auch mein Prinzip respektiert werde, das lautet: zu retten, solange ich kann", Frankl, Was nicht in meinen Büchern steht, p. 58 ["I do respect the decision of people to end their lives. But I also wish others respect the principle that I have to save lives as long as I am able", Recollections, p. 79. Frankl confiesa haber roto su promesa sólo una vez: después del Anschluss (cuando era casi imposible para los judíos conseguir una visa para huir de Austria), una pareja de judíos ancianos había intentado suicidarse. La mujer había muerto y el hombre se encontraba entre la vida y la muerte. Frankl se preguntó si realmente valía la

182  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Sartre es capturado en 1940 en Padoux y retenido en Nancy por dos meses. Luego es enviado al campo de concentración alemán Stalag XII-D en Tréveris como prisionero de guerra, donde permanece 7 meses. Allí lee Sein und Zeit y da un curso sobre la filosofía de Heidegger a los prisioneros. En el Stalag XII-D se representa su hoy desentonante y "controvertida" obra de teatro Bariona, ou le fils du tonnerre, que trata sobre la Navidad, en un intento, con palabras de Sartre, de unir a creyentes y no creyentes. Sartre interpreta en el Stalag el papel de un rey mago, cosa cómica viniendo del gran defensor del ateísmo. La obra es representada el 24, 25 y 26 de diciembre de 1940, y cada día asisten unos 2.000 prisioneros a verla. Sartre se niega luego a publicarla. Sólo en 1962 aceptará publicar una minúscula tirada de 500 ejemplares, y en 1970 la obra aparecerá en Les Écrits de Sartre de Contat y Rybalka (pp. 565–652). Frankl empieza a escribir la primera versión de Ärztliche Seelsorge (llevará el manuscrito a Theresienstadt y a Auschwitz, donde lo perderá, lo intentará recomponer de memoria en Kaufering y Türkheim, y lo publicará en 1946). Le ofrecen una visa para huir a EEUU. Angustiado por la decisión de tener que abandonar a sus padres, deja que el "destino" escoja por él, como narra en su autobiografía. Su padre trae a casa un trocito de mármol de una sinagoga que habían quemado; en el mármol puede leerse un trozo del 5º mandamiento: "Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahveh, tu Dios, te va a dar" (Éxodo 20:12): :‫יהוה אלהיך נתן לך‬-‫אמך למען יארכון ימיך על האדמה אשר‬-‫אביך ואת‬-‫כבד את‬ (‫ יב‬,‫)שמות כ‬ Frankl no cree en las puras coincidencias, y decide no huir. Otro momento que Frankl vivirá como una "señal" tendrá lugar cuando encuentre en Auschwitz en el bolsillo de la chaqueta que "hereda" de un prisionero gaseado la plegaria Shemá Israel (‫)שמע ישראל‬. A pesar del horror, "Dios está con él". En 1941 Frankl es arrestado por la Gestapo. En el interrogatorio, un nazi le pregunta qué es una neurosis y cómo pueden tratarse las fobias. Frankl describe la intención paradójica y le hace una sesión de logoterapia. El                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             pena salvar al hombre para que fuera al funeral de su mujer. Contradiciendo su filosofía, decidió no salvarlo  

 

183  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

nazi lo retiene durante horas, haciéndole preguntas para curar a "un amigo suyo". Frankl no será "molestado" por la Gestapo hasta un año más tarde, cuando ya es deportado (junto a sus padres y su mujer) a Theresienstadt. En diciembre de 1941 se casa con Tilly Grosser (enfermera del Hospital Rothschild, 16 años menor que Frankl, quien, según Frankl, tenía un aire de bailarina española), ambos vestidos de novios con la estrella amarilla de David. Tilly se queda embarazada pero se ve obligada a abortar (las mujeres judías embarazadas eran inmediatamente deportadas). The Unheard Cry for Meaning: Psychotherapy and Humanism (escrito originalmente en inglés en 1978) está dedicado al hijo de Frankl y Tilly que nunca nació: "To Harry or Marion, an unborn child". Sartre es liberado en 1941. Funda con Merleau-Ponty el grupo de resistencia intelectual "Socialisme et Liberté" y vuelve a dar clases. El 25 de septiembre de 1942 Frankl es deportado junto a sus padres, Tilly y la madre de Tilly a Theresienstadt

523

. Su padre muere en

Theresienstadt al cabo de seis meses. Frankl logra reducir su sufrimiento inyectándole morfina. En 1943 se estrena Les mouches (la obra será publicada en 1947) y se publica L'étre et le néant. En 1944 se estrena Huis clos (la obra se publicará en 1945). Sartre escribe varios artículos en revistas clandestinas de la Resistencia524 . El 19 de octubre de 1944 Frankl es transferido a Auschwitz-Birkenau525 y le hace prometer a Tilly que se quede en Theresienstadt, pero ella pide ser                                                                                                                 523

Theresienstadt fue un campo de concentración y gueto situado en la actual República Checa, donde se deportaba a judíos intelectuales, artistas, músicos y científicos, y prisioneros políticos. Los nazis usaron Theresienstadt como propaganda: supuestamente los prisioneros tenían un trato “mejor” que en los demás campos, pero básicamente Theresienstadt era un campo que hacía de puente hacia los campos de exterminio de Treblinka y Auschwitz. Por Theresienstadt pasaron más de 150.000 personas (entre ellos cerca de 15.000 niños): 33.000 murieron en Theresienstadt y más de 88.000 fueron deportadas a otros campos y gaseadas en Treblinka y Auschwitz. Hubo 17.247 supervivientes en Theresienstadt, de los cuales 1.566 eran niños 524 "La littérature, cette liberté", "Un film pour l'après-guerre" (Les Lettres françaises, nº 15, abril de 1944), "L'espoir fait l'homme" (Les Lettres françaises, nº 18, julio de 1944); Un promeneur dans Paris insurgé, serie de 7 artículos (Combat, 28 de agosto al 4 de septiembre de 1944 –París había sido liberado el 25 de agosto de 1944– y "Dullin et l'Espagne" (Combat, 8 de noviembre de 1944) 525 El gigantesco y monstruoso complejo de Auschwitz comprendía Auschwitz I, Auschwitz II (Auschwitz-Birkenau), Auschwitz III (Auschwitz-Monowitz) y 45 campos satélites. En total, 1.1 millones de hombres, mujeres, niños y bebés perecieron en Auschwitz (el 90 % judíos), gaseados, fusilados y víctimas de experimentos médicos, del hambre, la brutalidad y las

184  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

transferida también, y ambos son deportados. Frankl se despide de su madre, quien será deportada también a Auschwitz una semana más tarde y gaseada nada más llegar. Frankl y Tilly llegan a la estación de Auschwitz y, siguiendo el protocolo de separación de hombres y mujeres y niños, son separados. Frankl le grita desesperado a Tilly que viva a cualquier precio: "Tilly, um jeden Preis am Leben bleiben – verstehst Du mich, um jeden Preis!"526. No volverá a verla. Tilly será transferida luego a Bergen-Belsen, donde morirá en 1945, a los 24 años (después de la liberación de BergenBelsen por las tropas inglesas, se encontraron 17.000 cadáveres de prisioneros, y durante las 6 semanas que siguieron a la liberación, 17.000 prisioneros más murieron debido a enfermedades, inanición y agotamiento: Tilly fue una de esas 34.000 víctimas). Frankl narra triste y emotivamente cómo, estando en Auschwitz y soportando el horror, recordaba cada día el rostro de su mujer, hablaba con ella y la escuchaba, y su imagen le daba fuerzas para seguir viviendo527 . Frankl escribió dos versiones de la primera "selección" que vivió en Auschwitz. En Was nicht in meinen Büchern steht, Frankl escribe que al llegar a la estación de Auschwitz, posiblemente después de separarse de Tilly, el propio Mengele estaba haciendo la "selección": a la derecha, trabajos forzados; a la izquierda, cámara de gas; Mengele señaló con su dedo a la izquierda cuando le tocó a Frankl, pero Frankl se puso en la fila de la derecha y nadie pareció darse cuenta (escribe que tal vez lo imaginó). En Ein Psycholog erlebt das KZ, narra cómo un SS anónimo (y no Mengele) movía su dedito hacia la izquierda o hacia la derecha (mayoritariamente hacia la                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             enfermedades. Birkenau II fue el escenario principal de la Solución Final. "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims", dice Wiesel en su mensaje a los visitantes del Auschwitz-Birkenau State Museum. Frankl estuvo en Auschwitz II, Primo Levi estuvo en Auschwitz III y Wiesel estuvo en Auschwitz II y Auschwitz III 526 Frankl, Was nicht in meinen Büchern steht, p. 68 ["Tilly, stay alive at any price. Do you hear? At any price!", Recollections, p. 90 527 "In der denkbar tristesten äußeren Situation, in eine Lage hineingestellt, in der er sich nicht verwirklichen kann durch ein Leisten, in einer Situation, in der seine einzige Leistung in einem rechten Leiden –in einek aufrechten Leiden bestehen kann, in s olcher Situation vermag der Mensch, im liebenden Schauen, in der Kontemplation des geistigen Bildes, das er vom geliebten Menschen in sich trägt, sich zu erfüllen", Frankl, ... trotzdem Ja zum Leben sagen, pp. 63, 64 ["Aun cuando el hombre se encuentre en una situación de desolación absoluta, sin la posibilidad de expresarse por medio de una acción positiva, con el único horizonte vital de soportar correctamente –con dignidad– el sufrimiento omnipresente, aun en esa situación ese hombre puede realizarse en la amorosa contemplación de la imagen de la persona amada", El hombre en busca de sentido, p. 65]  

 

185  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

izquierda). Cuando le tocó a Frankl su turno, se irguió e intentó aparentar al máximo ser fuerte. El SS pareció dudar y finalmente apuntó su dedo hacia la derecha. El 90 % de hombres de la primera selección fueron situados a la izquierda y en pocas horas pasaron de la estación a las cámaras de gas, y de las cámaras de gas, ya como cadáveres, al crematorio528. Sartre escribe en 1944 Réflexions sur la question juive, en una Francia ya libre. Francia había abrazado también el antisemitismo, y gracias a policías y civiles franceses habían sido posible el arresto y asesinato de miles de judíos529 . Al igual que en Alemania y Austria, la opresión y exterminio de los judíos en Francia había sido posible gracias al asqueroso antisemitismo del hombre común. La obra se publica en 1946 (la primera parte había aparecido en Les Temps Modernes el 3 de diciembre de 1945 bajo el título "Portrait de l'antisémite"). Elkaïm-Sartre afirma en el prefacio de 1954: "Décontaminer les esprits paraissait à Sartre une tâche urgente"530 . Cuando Sartre escribió Réflexions sur la question juive los aliados aún no habían descubierto Auschwitz, Treblinka, Chelmno, Belzec, Sobibor y Majdanek. En tan sólo 4 días en Auschwitz, Frankl sobrevive a 4 "selecciones". Frankl es transferido a Kaufering III y, 5 meses más tarde, el 5 de marzo de 1945, a Türkheim (ambos campos anexos a Dachau531). Frankl describe los Kleinlager (campos pequeños) como verdaderos campos de exterminio, puesto que allí se cometieron las más horribles brutalidades. A pesar de que                                                                                                                 528

Sobre si la primera historia de Frankl es cierta o fue imaginada, es posible que a los SS no les importara demasiado si un prisionero cambiaba de fila, puesto que de lo que se trataba era de destrozar la voluntad de libertad del prisionero y reducirlo a un objeto sujeto al poder de los SS. Aunque, por otro lado, los nazis fueron siempre muy eficientes en aniquilar a los judíos y no dejar escapar a ni uno en las masacres de hombres, mujeres y niños (si quedaba algún judío vivo lo remataban o lo perseguían como quien persigue a un animal que hay que cazar). Martin Weiss, superviviente del Holocausto nacido en 1929, narra en un vídeo la "selección" al llegar a Auschwitz-Birkenau (1944): "They separated men from the women, and then we had to go through a line and an officer would go like this, left or right. If you went to left you went to your death. If you went to right you went to work", Weiss: "Selection at Auschwitz" 529 De 1941 a 1944 más de 67.400 judíos franceses, alemanes y polacos (de los cuales, más de 6.000 eran niños) fueron deportados desde el campo Drancy a campos de exterminio nazis. En el Rafle du Vélodrome d'Hiver (16 y 17 de julio de 1942, París) 13.152 judíos fueron arrestados (de los cuales, más de 4.000 eran niños) para ser luego enviados a Auschwitz 530 Elkaïm-Sartre, "Présentation", Réflexions sur la question juive, p. II 531 Dachau fue el primer campo de concentración situado en Alemania. Se creó en 1933 con la idea de encerrar a los prisioneros políticos, pero pronto se llenó también de alemanes y austríacos judíos, criminales y clérigos (la mayoría católicos). El complejo de Dachau llegó a tener 123 subcampos. Dentro de estos 123 subcampos se encontraban los 11 subcampos de Kaufering y el subcampo Türkheim  

186  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

cada prisionero "se usaba" para trabajos forzados y macabros experimentos, la vida en Dachau no valía absolutamente nada. Frankl se prometió a sí mismo no rendirse jamás y, gracias a esta lucha por la vida y, principalmente, como él mismo narra, a una tremenda y macabra suerte (allí nadie vivía sin que otro muriese), sobrevivió a la barbarie. Frankl vio a los hombres, mujeres y niños seleccionados para las cámaras de gas, a jóvenes y viejos destrozados por la violencia, el hambre y las enfermedades, y a prisioneros que se rendían y decidían no levantarse más a pesar de los golpes de los kapos, y que allí se quedaban, en medio de sus heces y su orina, donde morían al cabo de 48 horas. Estos prisioneros que se rendían eran llamados "musulmanes". Borowski describe a los "musulmanes" en This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen (escrito originalmente en polaco): "'Muslim' was the camp name for a prisoner who had been destroyed physically and spiritually, and who had neither the strength nor the will to go on living –a man ripe for the gas chamber"532 . Rodeado de horror, crueldad y desesperación en las inhumanas barracas, Frankl dio muchísimas charlas entre moribundos y esqueletos vivientes en contra del suicidio, defendiendo el valor y el sentido incondicionales de la vida. La voluntad del sentido es un arma indispensable para la supervivencia. Los prisioneros que no caían en la tentadora idea del suicidio o en la apatía y la muerte segura eran los que tenían una orientación hacia el futuro, los que deseaban fuertemente hacer algo, crear algo, acabar algo, y los que no perdían la esperanza de reunirse con sus personas amadas. En los momentos límite, en lugar de la nieve, el frío, el dolor, los pies destrozados, el hambre y el miedo, Frankl se distanciaba de su miserable realidad y se situaba mentalmente delante de una sala de conferencias, cómoda y calentita, y se imaginaba que daba una charla sobre la psicología de los campos de concentración. Esta técnica, narrada en ...trotzdem Ja zum Leben sagen, le permitía situarse por encima del horror y del sufrimiento, y seguir adelante. Frankl afirma que la existencia humana en los campos de concentración sufrió tal deformación que es incluso cuestionable que las                                                                                                                 532

Borowski, "This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen", en This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen, p. 32 (nota a pie de página)

 

187  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

conclusiones de un superviviente tengan algún valor objetivo. El que no estuvo allí poco puede decir de la barbarie, y el que estuvo allí probablemente tiene una distorsión mental enorme de lo que ocurrió. Wiesel, sin embargo, afirma que sólo los que conocieron Auschwitz pueden saber qué fue Auschwitz. Los que no estuvieron allí jamás podrán conocer la inmensidad de aquel horror. Frankl enumera tres fases por las que pasaron los prisioneros: el momento de llegada al campo de concentración o exterminio; la estadía en el campo; y, para los que más suerte tuvieron, una gran minoría, la fase después de la liberación. La primera fase se caracteriza por el shock. Al prisionero se le despojaba de todo, menos, por lo general, de sus gafas (sus gafas eran el único vínculo con su vida anterior). El prisionero se hundía en una profunda desesperación que le llevaba en muchos casos al suicidio (arrojándose a la alambrada). La segunda fase, después de unos días o semanas, se caracterizaba por la apatía. Esta apatía es un mecanismo de defensa mental. La preocupación se resume en sobrevivir el día. Los intereses devienen puramente primitivos: poder comer y no morir. El prisionero deja todos los otros intereses a un lado, excepto los intereses políticos y los intereses religiosos, apunta Frankl. Los prisioneros seguían creyendo y seguían rezando, a pesar de las atrocidades que estaban viviendo. Frankl contrae fiebre tifoidea. Dachau es liberado el 29 de abril de 1945 (hace ahora 70 años). Turkheim fue liberado dos días antes, el 27 de abril. Tras la euforia inicial, vino el duro trabajo de "personalización". La vuelta a la libertad fue un golpe durísimo para los supervivientes del Holocausto. Muchos debieron aprender a volver a sentir, puesto que la condición de ser humano les había sido arrebatada en los campos de concentración

y

exterminio

(el

término

psicológico

se

llama

"despersonalización"). Tras el shock de la liberación, Frankl escribe que fue avanzando hasta volver a ser de nuevo un ser humano533. El prisionero tuvo que aprender de nuevo a ser feliz, porque había olvidado cómo hacerlo.                                                                                                                 533

"Und Schritt für Schritt, nicht anders, trittst du ein in dieses neue Leben, wirst du wieder Mensch", ... trotzdem Ja zum Leben sagen, p. 135 ["Fui avanzando, paso a paso, hasta convertirme otra vez en un ser humano", El hombre en busca de sentido, p. 113]

188  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Frankl afirma que el hombre que ha vivido la barbarie ya no le tiene miedo a nada, sólo, tal vez, a su propio Dios. Muchos hombres siguieron creyendo en Dios después de la barbarie. Otros tuvieron que aprender a creer de nuevo en Dios. Y unos pocos, afirma Frankl, sentenciaron a Dios a muerte después del Holocausto. Quisiera recordar aquí, a modo de contraste, la historia de otro superviviente del Holocausto, Tadeusz Borowski. Borowski ganó la "beca Hitler" a los 21 años, por ser polaco, y sobrevivió a los horrores de Auschwitz, Natzweiler-Struthof y Dachau. Cuando Dachau fue liberado, Borowski tenía 22 años. En 1947 publicó 5 historias cortas bajo el título Pożegnanie z Marią –Adiós a María– (publicado en inglés bajo el título This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen –título de una de las historias–). Cuatro años más tarde, el 1 de julio de 1951, se suicidó. ¿Y cómo lo hizo? Nada menos que inhalando gas. Su mujer acababa de dar a luz tres días antes. La trágica historia de Borowski es espeluznante. ¿Cóme es posible que después de haber sobrevivido la barbarie haya escogido la muerte y, especialmente, con gas? La respuesta, leyendo a Frankl, parece sencilla: Borowski seguramente no encontró un sentido a su vida ni un sentido a tanto sufrimiento. La muerte, para Borowski, tenía más sentido que la vida.

 

189  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

37. Después de la liberación En agosto de 1945 Frankl vuelve a Viena, donde en pocos días sabe de la muerte de su mujer, su hermano y su madre. Es sorprendente que Frankl decidiera, después de la explícita, directa y sangrienta implicación de Austria y los austríacos en el Holocausto, volver a Viena después de la guerra y vivir allí toda su vida. Frankl no compartía el concepto de culpa colectiva (collective guilt) y, a pesar de las atrocidades vividas, nunca olvidó a los poquísimos austríacos que le ayudaron, e incluso dio charlas en contra del concepto de culpa colectiva. Cuando un ex-SS, profesor de Universidad (que había salido impune como millones de nazis después de la guerra) le preguntó cómo era posible que él hablara en contra de la culpa colectiva, Frankl le contestó que él era el ex-prisionero número 119.104 y que él sí que podía hablar en contra de la culpa colectiva; y que tenía el deber de hacerlo. Goldhagen, en su espeluznante Hitler's Willing Executioners. Ordinary Germans and the Holocaust, un libro que fue un bestseller en Alemania, narra la implicación directa y feliz del pueblo alemán y austríaco en la aniquilación de los judíos en el Tercer Reich, y describe humillaciones, torturas, fusilamientos y masacres de hombres, mujeres, niños y bebés judíos llevados a cabo por el alemán y el austríaco común. Yo comparto absolutamente la visión de Goldhagen y jamás he podido entender cómo es posible que Frankl y otros pocos judíos austríacos volvieran a Austria después de sobrevivir a los campos de concentración y exterminio. En

1945

Frankl

dicta

Ärztliche

Seelsorge.

Grundlagen

der

Logotherapie und Existenzanalyse (el libro se publicará en 1946), cuyo manuscrito había cosido a su abrigo antes de llegar a Auschwitz y lo había perdido nada más llegar a Auschwitz al tener que despojarse de todo. En Kaufering III y Türkheim escribió desesperadamente lo que pudo en papeles y decretos de los SS robados por otros prisioneros. El libro está dedicado a Tilly534. Es un mito que Frankl "descubriera" la logoterapia después de sus tres años en los campos de concentración y exterminio nazis. Frankl entró en Auschwitz con el manuscrito de Ärztliche Seelsorge totalmente acabado. En                                                                                                                 534

La primera edición se agotó en tres días, pero pasaron 9 años hasta que se publicara la primera traducción inglesa (1955)

190  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Ärztliche Seelsorge los fundamentos de la logoterapia y el análisis existencial se encuentran totalmente elaborados. Los horrores de los campos fueron una durísima prueba a su filosofía: ¿la vida realmente tiene sentido bajo cualquier circunstancia? Frankl había podido vivir en carne propia esta pregunta: "Logotherapy was already developed when I came to Auschwitz, but certainly the four concentration camps in which I had to spend three years ... were in a way a testing ground, an acid test to confirm, to validate, practically, empirically ... in the widest sense of the world my theories that I had developed previously"535 . También en 1945, y en tan sólo 9 días, Frankl dicta Ein Psychologe erlebt das KZ (dedicado a su madre) y su única obra de teatro: Synchronisation in Birkenwald. En 1945 Sartre rehúsa la Légion d'honneur. La Légion d'honneur es la condecoración más alta de Francia y simboliza los méritos militares o civiles por la nación. Su lema es "Honneur et patrie". Fue creada en 1802 por Napoleón. Guy de Maupassant, Camus y Beauvoir también rehusaron la Légion d'honneur.

Sartre funda el mismo año, junto a Merleau-Ponty, la

innovadora e influyente revista "Les Temps Modernes", que toma su nombre de la película de Charlie Chaplin Modern Times, y publica L'âge de raison, Le sursis y varios artículos para Combat, Le Figaro, The New York Times, Vogue, L'Écran français y Les Lettres françaises. El 29 de octubre de 1945 Sartre da su brillante conferencia L'existentialisme est un humanisme (el libro se publicará en 1946) en el Club Maintenant, en París, donde pronuncia la explosiva frase "l'existence précède l'essence". Sartre define su filosofía como un existencialismo ateo. En 1946 Frankl deviene el director de la Wiener Neurologischen Poliklinik por los próximos 25 años. Conoce a Eleonore (Elly) Schwindt (austríaca y católica, de profesión enfermera, 20 años más joven que Frankl). El 8 de noviembre de 1946 se representan La putain respectueuse y Morts sans sépulture (ambas obras se publican en 1947).                                                                                                                 535

Frankl, US TV Interview, 1972. Fabry escribe que las horribles vivencias de Frankl probaron que cada ser humano es único y libre, incluso en las circunstancias más atroces: "Frankl's confinement in the concentration camps convinced him more than ever that each person is a unique individual who can retain a last reserve of freedom to take a stand, at least inwardly, even under the most restrictive circumstances", Fabry, The Pursuit of Meaning, pp. 10, 11

 

191  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

El 18 de julio de 1947 Frankl se casa por lo civil con Elly. Nunca pudieron casarse por lo religioso, aunque lo desearon y lo intentaron, puesto que Frankl era judío y Elly, católica. Frankl escribirá sobre Elly: "She is my light, my inspiration, my support" 536 . En diciembre de 1947 nace su hija Gabriele (Gaby). Frankl publica en 1947 Psychotherapie in der Praxis, Zeit und Verantwortung y Die existenzanalyse und die Probleme der Zeit. Sartre publica también en 1947 Baudelaire, Situations I y el guión "no existencialista" Les jeux sont faits537. Sartre fue el intelectual comprometido (l'intellectuel engagé) y "vivió las ideas, las luchas y las tragedias de nuestra época con la intensidad con que otros viven sus dramas privados"538 . Sartre le había escrito a Beauvoir en 1941: "La guerre m'avait enseigné qu'il fallait s'engager"539. Según Sartre, el intelectual debe comprometerse; comprometerse políticamente y actuar. Su postura, aunque un tanto controvertida (en plena dictadura estalinista declaró que la "liberté de critique est totale en Union soviétique" y que "tout anticommuniste est un chien"

540

), fue una postura abierta, franca y

comprometida. Según Murdoch, el apoyo de Sartre a los régimenes totalitarios comunistas puede entenderse (aunque no justificarse) con una idea que Sartre plasma en sus obras de teatro: en una sociedad opresiva sólo la violencia es honesta541. Para Sartre, las colonias francesas e inglesas eran los campos de concentración de la burguesía, y él equiparaba el colonialismo occidental con el sistema represivo soviético. En 1947/1948, Sartre escribe: "la moral aujourd'hui doit être socialiste révolutionnaire"542 . Ferry escribe que la mayoría de los intelectuales del siglo XX se movieron en los extremos y se encerraron en una ética de la convicción: "fiat justitia pereat mundus". La ética de la convicción se basa en los principios, no

                                                                                                                536

Frankl, "Acknowledgments", Man's Search for Ultimate Meaning, p. 21 "Mon premier film, Les jeux sont faits, ne sera pas existentialiste (...) Tout au contraire l'existentialisme n'admet point que les jeux soient jamais faits (...) Mon scénario baigne dans le déterminisme, parce que j'ai pensé qu'il m'était, moi aussi, permis de jouer" (Le Figaro, 29 avril 1947), Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 156 538 Paz, Hombres en su siglo, p. 119 539 Contat & Rybalka, Les écrits de Sartre, p. 28 540 Ferry, Sartre et l'existentialisme, p. 8 541 Murdoch, Sartre. Romantic Rationalist, p. 14 542 Sartre, Cahiers pour une morale, p. 20   537

192  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

en la realidad: "on y défend des principes en se moquant du réel"543. Uno de los casos más patéticos fue el de Heidegger, quien fue miembro del partido nazi desde 1933 hasta 1945 y jamás se disculpó por su adhesión al partido ni habló de las víctimas del Holocausto. En 1948 Frankl obtiene su doctorado con la tesis Der unbewußte Gott. Psychotherapie und Religion, donde afirma que el hombre es originariamente religioso. Con el tiempo, el hombre ha perdido notablemente la religiosidad, pero sigue siendo religioso inconscientemente. El hombre es básica e inconscientemente religioso: "a religious sense is existent and present in each and every person, albeit buried, not to say repressed, in the unconscious"544. La tesis se publica como libro el mismo año. Frankl defiende que no es inconcebible que haya una dimensión más allá de la dimensión humana, un mundo más allá de este mundo. Sólo en ese mundo más allá del mundo el problema del sentido último del sufrimiento humano podría tener respuesta. En 1948–1949 Frankl trabaja como Privatdozent de Neurología y Psiquiatría en la Wiener Universität. Sus "Metaklinischen Vorlesungen" se publican bajo el título Der unbedingte Mensch (1949). Sartre publica en 1948 Orphée noir, Les mains sales (estrenada el mismo año), el guión L'engrenage y Situations II. En 1948 la Iglesia Católica lista a Sartre en el Index Librorum Prohibitorum545. Sartre fue simpatizante del Partido Comunista, sin llegar a ser nunca miembro546 , hasta 1956 (año de la                                                                                                                 543

Ferry, op. cit., p. 61 Frankl, Man's Search for Ultimate Meaning, p. 151 545 La Iglesia Católica acabaría listando toda la obra (opera omnia) de Sartre en el Index. El Index prohibió más de 5.000 magníficos libros de filósofos, escritores y científicos desde 1559 hasta 1966, año en que el papa Pablo VI abolió el Index. Algunos de los otros genios cuyas obras también fueron listadas en el Index fueron: Copernicus (De revolutionibus orbium coelestium), Montaigne (Essais), Hobbes (opera omnia), Descartes (opera omnia en 1663, 7 obras en 1948), Spinoza (Tractatus Theologico – politicus y Opera Posthuma, que incluye Tractatus de intellectus emendatione, Ethica Ordine Geometrico Demostrata, Tractatus Politicus, Epistolae y Compendium grammaticae linguae Hebreae), Locke (Extrait d’un livre anglois, An Essay concerning Human Understanding y The Reasonableness of Christianity as delivered in the Scriptures), Hume (opera omnia), Voltaire (opera omnia), Rousseau (Emile, ou de l’éducation; Du contract social, ou principes du droit politique; Julie, ou la nouvelle Héloïse; y otros escritos y cartas), Diderot (opera omnia), Kant (Kritik der reinen Vernunft), Balzac (opera omnia), Victor Hugo (Notre-Dame de Paris y Les misérables), Mill (Principles of Political Economy with some of their Applications to Social Philosophy), Larousse (Gran Dictionnaire Universel du XIXe siècle), Unamuno (Del sentimiento trágico de la vida y La agonía del cristianismo), Gide (opera omnia) y Beauvoir (Le deuxième sexe y Les mandarins)   546 "Plus d'une fois pendant ces années, Sartre fut vaguement tenté d'adhérer au P.C.", testimonio de un alumno suyo del Lycée du Havre, 1934–1936, en Les écrits de Sartre, p. 26 544

 

193  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

invasión soviética en Hungría). En 1949 publica Situations III, La mort dans l'âme, y Entretiens sur la politique. Visita Guatemala, Panamá, Curaçao, Haití y Cuba (en La Habana visita a Hemingway).

194  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

38. Los años 50 y 60 En 1950 Frankl crea el Österreichische Ärztegesellschaft für Psychotherapie, y publica Homo patiens. Versuch einer pathodizee. En 1951 publica Logos und Existenz. Sartre viaja a varios países de África. Publica Le diable et le bon Dieu (1951), donde afirma que Dios ha muerto, Saint Genet, comédien et martyr (1952) y L'affaire Henri Martin (1953). Viaja a Noruega, Islandia, Escocia e Italia. A partir de entonces pasará todos los veranos en Roma (salvo el verano de 1960). En 1953 se estrena Kean (la obra se publicará en 1954). En 1954 Frankl da conferencias en varias Universidades de Inglaterra, Holanda y Argentina, y en 1955 deviene profesor de la Wiener Universität y profesor

invitado

de

varias

universidades

norteamericanas.

Publica

Pathologie des Zeitgeistes (1955) y Theorie und Therapie des Neurosen (1956) y Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie (1959). Sartre viaja a la URSS, Alemania, Austria, Checoslovaquia, Italia y China. En 1955 se estrena Nekrassov (la obra se publicará en 1956) y en 1959, Les séquestrés d'Altona (la obra se publicará en 1960). Se publica "Le fantôme de Staline" en Les Temps Modernes, Question de méthode (1957) y Sartre par lui-mème (1959). Sartre conoce a Arlette El Kaïm, quien adoptará en 1965. Viaja a Italia, Yugoslavia y Grecia. El brillante capítulo "Logotherapy in a Nutshell" aparece bajo el título "Basic concepts of Logotherapy", escrito originalmente en inglés por Frankl, en la edición inglesa de 1962 de Man's Search for Meaning. En menos de 40 páginas, Frankl da una exposición brevísima y magistral de la logoterapia547. Frankl cuenta que un día un doctor le preguntó cuál era la diferencia entre el psicoanálisis y la logoterapia. Frankl le dijo que definiera el psicoanálisis. "During psychoanalysis, the patient must lie down on a couch and tell you things which sometimes are very disagreeable to tell", dijo el doctor; a lo que                                                                                                                 547

Los títulos de sus cortísimos capítulos (de una o dos páginas cada uno) son, significativamente: 1. The Will to Meaning; 2. Existential Frustration; 3. Noögenic Neuroses; 4. Noö-Dynamics; 5. The Existential Vacuum; 6. The Meaning of Life. 7. The Essence of Existence; 8. The Meaning of Love; 9. The Meaning of Suffering; 10. Meta-Clinical Problems; 11. A Logodrama; 12. The Super-Meaning; 13. Life's Transitoriness; 14. Logotherapy as a Technique; 15. The Collective Neurosis; 16. Critique of Pan-Determinism; 17. The Psychiatric Credo; 18. Psychiatry Rehumanized

 

195  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Frankl respondió: "Now, in logotherapy the patient may remain sitting erect but he must hear things which sometimes are very disagreeable to hear"548. Frankl afirma que la gente que va a ver hoy a un psiquiatra en épocas pasadas iba a ver a un cura o un rabino. Sartre publica el primer volumen de la Critique de la raison dialectique en 1960. Viaja a Cuba y se reúne con Fidel Castro y Che Guevara, a Nueva York, Belgrado y Brasil. Firma el Manifeste des 121, contra la ocupación y guerra de Algeria, y viaja a Polonia y a la URSS. En 1964 se le concede a Sartre el Premio Nobel de Literatura y lo rechaza por no querer ser jerarquizado como escritor ni como ser humano549. The Times escribe "Author's wish to remain free"550 . Publica Les mots (1964), Situations IV, V y VI (1964), Situations VII (1965) y Les Troyennes (1965). Viaja a la URSS y a Italia. Sartre se pronuncia a favor del pacifismo y del antiimperialismo, y critica la guerra, el colonialismo y a Dios. En 1966 crea, junto a Russell, el Tribunal Russell-Sartre y denuncia junto a otros intelectuales los abusos y crímenes de EEUU en la guerra de Vietman. Viaja a Grecia, Japón, Egipto e Israel. En 1967 Frankl publica Psychotherapy and Existentialism. Selected Papers on Logotherapy (originalmente en inglés), que incluye el ensayo "Psychotherapy, Art and Religion" (el único ensayo del libro traducido del                                                                                                                 548

"Logotherapy in a Nutshell", en Man's Search for Meaning, p. 98 Sartre le dice a Beauvoir en una entrevista: "Le prix Nobel, je suis en totale contradiction avec lui parce qu'il consiste à classer les écrivains. S'il avait existé au XVIe ... nous saurions que Clément Marot a eu le prix Nobel, que Kant l'a manqué, qu'il aurait dû l'avoir, mais qu'on ne lui a pas donné parce qu'il y a eu une confusion, ou une action de certains membres du jury ... A ce moment-là, la litterature serait donc complètement hiérarchisée (...) Que signifie ce prix? Peut-on dire vraiment que l'année où on me l'a donné j'étais supérior à mes collegues, les autres écrivains, et que l'anné d'après c'est un autre qui l'a été? Est-ce que vraiment fut considérer la littérature comme ça? (...) C'est absurde (...) cette idée de mettre la littérature en hiérarchie, c'est une idée complètement contraire à l'idée littéraire, et ... parfaitement convenable pour une societé bourgeoise qui veut tout intégrer. Si les écrivains sont intégrés par une société bourgeoise, ils le seront en hiérarchie ... La hiérarchie, c'est ce qui détruit la valeur personnelle des gens. Etre au-dessus ou au-dessus, c'est absurde", Simone de Beauvoir, Entretiens avec Jean-Paul Sartre août-septembre 1974, pp. 361, 362. Sartre y Le Duc Tho (premio Nobel de la Paz en 1973, compartido con Kissinger) han sido los únicos en rechazar el premio Nobel 549

550

The Times, 23 de octubre de 1964 (The Road to Freedom)  

196  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

alemán), donde afirma que el psiquiatra no tiene el derecho ni el deber de interferir con la visión del mundo del paciente (ya sea ésta religosa, agnóstica o atea). Después del mayo francés, Sartre critica duramente el gobierno de Charles de Gaulle, es editor de La cause du people y es arrestado varias veces pero puesto enseguida en libertad. De Gaulle dice: "On n'emprisonne pas Voltaire"551 . Sartre condena la invasión soviética de Checoslovaquia y viaja a Yugoslavia. En 1969 Frankl publica The Will to Meaning (originalmente en inglés), basado en unas conferencias que había dado en 1966 en la Southern Methodist University de Dallas. Frankl traza una línea claramente divisoria entre psiquiatría y teología. La psiquiatría se ocupa de curar el alma; la teología, de salvarla. La logoterapia no mezcla psicoterapia con religión, pero deja una puerta abierta a la religión. El paciente debe decidir si cruzar o no esta puerta.

                                                                                                                551

The Road to Freedom

 

197  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

39. Los años 70, 80 y 90 En 1970 Contat y Rybalka publican Les Écrits de Sartre (511 textos de Sartre, de 1923 a 1969) –un libro obligado para los amantes de Sartre– y Sartre publica L'idiot de la famille (1971–72), Situations VIII (1972) y Situations IX (1972). En 1973 Sartre se queda casi ciego. EN 1976 publica Situations X. En 1978 Frankl publica The Unheard Cry for Meaning (originalmente en inglés). Sartre muere el 15 de abril de 1980 en París, dos meses antes de cumplir los 75 años. Beauvoir cuenta que al entierro de Sartre asistieron cerca de 50.000 personas, la mayoría jóvenes552. Póstumamente se publican Lettres au Castor et à quelques autres (1983), Cahiers pour une morale (1983), Les carnets de la drôle de guerre (1984), Le scénario Freud (1984), Critique de la raison dialectique -Vol. II (1985), Vérité et existence (1989) y Écrits de jeunesse (1990). En

1984

Frankl

tiene

una

reunión

amistosa

en

su

casa

(Mariannengaße) con Lapide. Los dos pensadores hablan durante horas sobre Dios, la religión, la ética y la búsqueda por el sentido. Estas conversaciones fueron grabadas y luego editadas para su publicación, pero en su momento no fueron publicadas. En el 2004 se encontró el manuscrito y las cintas, y la conversación se publicó bajo el título Gottsuche und Sinnfrage. Ein Gespräch (2005). El texto es de gran importancia, puesto que es uno de los pocos testimonios donde Frankl habla abiertamente sobre Dios y la religión. Frankl nombra a Sartre en dos ocasiones en el diálogo con Lapide. En 1987 publica Logotherapie und Existenzanalyse. Frankl poseía un gran sentido del humor. Aprendió a pilotar aviones a los 67 años. El alpinismo era su gran pasión, un hobbie que practicó hasta los 80 años553.

                                                                                                                552

Beauvoir, La cérémonie des adieux, p. 175

553

Existen tres recorridos en los Alpes con el nombre de Frankl. Algunos amigos suyos decían que su pasión por las altitudes se debía a la logoterapia (llamada por Frankl también "high psychology", en contraste con las llamadas "depth psychologies").  

198  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

En 1990 Frankl había perdido prácticamente la vista y vive sus últimos siete años casi ciego. Su mujer Elly le lee cada día libros, ensayos y cartas. En 1992 se funda en Viena el Viktor Frankl Institute. En 1995 Frankl publica Was nicht in meinen Büchern steht y, justo antes de morir, Man's Search for Ultimate Meaning (1997), dedicado a su hermana. Frankl da su última clase a los 91 años, en 1996. Muere el 2 de septiembre de 1997, a los 92 años, en Viena, 17 años después de Sartre. Su hija Gabriele Frankl-Vesely y su yerno Franz Vesely continúan hoy la obra de Frankl en el Viktor Frankl Institut. Hoy viven dos nietos de Frankl (Alexander y Katja) y tres bisnietos. Elly Frankl tiene hoy 90 años y vive aún en Viena.

 

199  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

BIBLIOGRAFíA, FILMOGRAFÍA Y ENTREVISTAS BIBLIOGRAFÍA AA.VV. Biblia de Jerusalén (trad. de la edición francesa: Escuela Bíblica de Jerusalén). Madrid: Alianza, 1994 (1975), pp. 6–1304 & 3–366 AA.VV. ‫תורה נביאים כתובים‬. Jerusalem: Koren Publishers Jerusalem, 1989, pp.1–327 & 1–789 & 1–374 & Appendix: pp. 2–84 AA.VV. Qu'ran (trad. Julio Cortés). Barcelona: Herder, 2005 (1986), pp. vii–779 AA.VV. The Talmud. Selections from its commentaries, teachings, poetry & legends (trad. H. Polano). London & New York: Frederick Warne & Co., Ltd., 1973, pp. v–372 Allen, Woody. Complete Prose (Without Feathers, Getting Even, Side Effects). London: Picador, 1998 (1992), pp. 7–473 Arendt, Hannah. The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press, 1998 (1958), pp. v–349 – – –. Eichmann in Jerusalem. A Report on the Banality of Evil. USA: Penguin Classics, 2006 (1977), pp. vii–312 Aristóteles. "Acerca del cielo", en Acerca del cielo / Meteorológicos (trad. Miguel Candel). Madrid: Gredos, 2008, pp. 41–226 – – –. Ética a Nicómaco (trad. José Luis Calvo). Madrid: Alianza, 2004, pp. 7–315 Arvon, Henri. Feuerbach. Sa vie, son oeuvre avec un exposé de sa philosophie. Paris: PUF, 1964, pp. 1–114 Ayer, Alfred Jules. Hume. A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press Inc., 2000 (1980), pp. 1–125 Beauvoir, Simone de. Le deuxième sexe I. France: Gallimard, 2010 (1949), pp. 13– 409 – – –. Le deuxième sexe II. France: Gallimard, 2010 (1949), pp. 13–654 – – –. La cérémonie des adieux suivi de Entretiens avec Jean-Paul Sartre aoûtseptembre 1974. France: Gallimard, 2008 (1981), pp. 13–625 Blumenthal, David R. Facing the Abusing God. A Theology of Protest. Louisville, Kentucky: Westminster–John Knox Press, 1993, pp. vii–318 Borowski, Tadeusz. This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen (trad. Barbara Vedder). New York & London: Penguin Classics, 1976 (1967), pp. 9–180 Bunson, Matthew E. "Catholic Martyrs of the Holocaust". http://www.catholic.com/magazine/articles/catholic-martyrs-of-the-holocaust Cabestan, Philippe y Arnaud Tomes. Le vocabulaire de Sartre. Paris: Ellipses, 2001, pp. 3–62

200  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Camus, Albert. Le mythe de Sisyphe. France: Gallimard, 2011 (1942), pp. 17–187 Cioran, Emil. Précis de décomposition. France: Gallimard, 2010 (1949), pp. 9–255 Contat, Michel y Michel Rybalka. Les Écrits de Sartre. France: Gallimard, 1970, pp. 9–786 Deleuze, Gilles. Foucault. France: Les Éditions de Minuit, 2004 (1986), pp. 7–141 Descartes, René. Discours de la méthode. Paris: Éditions Agora, 2007, pp. 6–34 Dostoyevski, Fiodor. Los hermanos Karamázov (trad. Augusto Vidal). Madrid: Cátedra, 2001, pp. 9–1117 Fabry, Joseph B. The Pursuit of Meaning: Viktor Frankl, Logotherapy, and Life. USA: Purpose Research, 2013 (1968), pp. xiii–161 Ferrater Mora, José. Diccionario de grandes filósofos 2 (K-Z). Madrid: Alianza, 2002 (1986), pp. 269–538 Ferrater Mora, José. "Existencialismo". Diccionario de filosofía de bolsillo 1. Madrid: Alianza, 2002 (1983), pp. 9–41 Ferry, Luc. Épicuriens et stoïciens. La quête d’une vie réussie. Paris: Flammarion, 2012, pp. 5–96 – – –. Sartre et l'existentialisme. Penser la liberté. Paris: Flammarion, 2013, pp. 7–89 Feuerbach, Ludwig. Gesammelte Werke (GW). Schuffenhauer (ed.) Band 1, Frühe Schriften, Kritiken und Reflexionen (1828-1834). Berlin: Akademie-Verlag, 1981, pp. vii–639 – – –. Sämtliche Werke (SW). (Bolin & Jodl, eds.). Stuttgart: Cannstatt, 1959 – – –. "La esencia de la Fe según Lutero. Una contribución a La esencia del cristianismo"; "Afirmaciones notables de Lutero con glosas", en Escritos en torno a La esencia del cristianismo (trad. Luis Miguel Arroyo). Madrid: Ed. Tecnos, 2007 (1993), pp. 3–98 – – –. Das Wesen der Christentums. UK: Tredition Classics, 2006, pp. 5–415 – – –. La esencia del cristianismo (trad. José L. Iglesias). Madrid: Ed. Trotta, 2013 (1995), pp. 7–398 – – –. Das Wesen der Religion. UK: Ulan Press (facsimile de la 2ª edición de 1849), pp. 1–78 – – –. La esencia de la religión (trad. Tomás Cuadrado). Madrid: Páginas de Espuma, 2008 (2005), pp. 9–107 – – –. Pensamientos sobre muerte e inmortalidad (trad. José Luis García Rúa). Madrid: Alianza, 1993, pp. 7–263

 

201  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Flynn, Thomas. Existentialism. A Very Short Introduction. Oxford & New York: Oxford University Press, 2006, pp. 1–144 Foucault, Michel. Les mots et les choses. France: Gallimard, 2013 (1966), pp. 7–398 Fraijó, Manuel. El sentido de la historia. Introducción al pensamiento de W. Pannenberg. Madrid: Cristiandad, 1986, pp. 9–328 – – –. Fragmentos de esperanza. Estella: Verbo Divino, 2012 (1992), pp. 7–377 – – –. El cristianismo. Una aproximación. Madrid: Trotta, 2000 (1997), pp. 11–190 – – –. Dios, el mal y otros ensayos. Madrid: Trotta, 2006 (2004), pp. 9–317 – – –. A vueltas con la religión. Estella: Verbo Divino, 2011 (2005), pp. 7–437 Fraijó, Manuel, ed. Filosofía de la religión. Estudios y textos Madrid: Trotta, 2010 (1994), pp. 7–753 Frankl, Viktor E. ... trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. München: Kösel, 2014 (2009), pp. 7–191 – – –. Man's Search for Meaning (trad. Ilse Lasch). Boston: Beacon, 2006, pp. ix–165 – – –. El hombre en busca de sentido (trad. Christine Kopplhuber y Gabriel Insauti Herrero). Barcelona: Herder, 2004 (1979), pp. 9–153 – – –. Synchronization in Birkenwald (trad. Joseph Fabry). Copyright The Viktor Frankl Institut. No publicado. Copia en PDF (gentileza de Franz Vesely & The Viktor Frankl Institut) – – –. Ärztliche Seelsorge. Grundlagen der Logotherapie und Existenzanalyse. München: dtv, 2014 (2005), pp. 9–350 – – –. The Doctor and the Soul. From Psychotherapy to Logotherapy (trad. Richard y Clara Winston). New York: Vintage Books, 1986, pp. ix–318 – – –. Der unbewußte Gott. München: dtv, 2012 (1992), pp. 7–124 – – –. Psychotherapy and Existentialism. Selected Papers on Logotherapy. England: Penguin Books, 1978 (1973), pp. 9–232 – – –. The Unheard Cry for Meaning. New York: Touchstone, 1978, pp. 13–191 – – –. The Will to Meaning. Foundations and Applications of Logotherapy. England: Meridian, 1988, pp. vii–198 – – –. Was nicht in meinen Büchern steht. Lebenserinnerungen. Weinheim & Basel: Beltz Verlag, 2002 (1995), pp. vii–114 – – –. Recollections. An autobiography (trad. Joseph y Judith Fabry). Cambridge: Basic Books, 2000, pp. 7–138 – – –. Man's Search for Ultimate Meaning. Cambridge: Perseus Books, 2000, pp. 9– 191

202  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Frankl, Viktor E., y Pinchas Lapide. Gottsuche und Sinnfrage. Ein Gespräch. München: Gütersloher Verlagshaus, 2005, pp. 9–144 – – –. Búsqueda de Dios y sentido de la vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo (trad. Gilberto Canal Marcos). Barcelona: Herder, 2005, pp. 9–156 Freud, Sigmund. Das Unbehagen in der Kultur. Stuttgart: Reclam, 2010, pp. 7–148 – – –. El malestar en la cultura y otros ensayos (trad. Ramón Rey Ardid y Luis López Ballesteros). Madrid: Alianza, 1990 (1970), pp. 7–240 – – –. Massenpsychologie und Ich-Analyse & Die Zukunft einer Illusion. Frankfurt am Main: Fisher Taschenbuch Verlag GmbH, 2007 (1993), pp. 7–158 – – –. Psicología de las masas. Más allá del principio del placer. El porvenir de una ilusión (trad. Luis López-Ballesteros y de Torres). Madrid: Alianza, 2010 (1969), pp. 7–234 – – –. Totem und Tabu. Frankfurt am Main: Fischer, 2012 (1991), pp. 7–226 – – –. Tótem y Tabú (trad. de Luis López-Ballesteros y de Torres). Madrid: Alianza, 2011 (1966), pp. 7–221 Fromm, Erich. Psychoanalysis & Religion. New Haven & London: Yale University Press, 1978 (1950), pp. 1–119 Goldhagen, Daniel. Hitler's Willing Executioners. Ordinary Germans and the Holocaust. London: Abacus, 1996, pp. 3–631 Guigot, André. Sartre et l'existentialisme. France: Éditions Milan, 2000, pp. 2–63 Harvey, Van A. Feuerbach and the interpretation of religion. UK: Cambridge University Press, 2007 (1995), pp. vii–319 Hobbes, Thomas. Leviathan. USA: Pacific Publishing Studio, 2011, pp. v–110 Horkheimer, Max. Anhelo de justicia. Teoría crítica y religión (trad. Juan José Sánchez). Madrid: Trotta, 2000, pp. 9–242 Hume, David. A Treatise of Human Nature. London: Penguin Classics, 1985, pp. 7– 678 – – –. Dialogues Concerning Natural Religion. Indianapolis & Cambridge: Hackett Publishing Company, 1998 (1980), pp. VII–125 – – –. “Of the Immortality of the Soul”, Apendix II, An Enquiry concerning Human Understanding. New York: Oxford University Press, 2008 (2007), pp. 146–151 Kant. Immanuel. La religión dentro de los límites de la razón (trad. Felipe Martínez Marzoa). Madrid: Alianza, 2009 (1969), pp. 7–267 Kaufmann, Walter. Existentialism from Dostoevsky to Sartre. USA: New American Library, 1975, pp. 9–384

 

203  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

Kierkegaard, Søren. Temor y temblor (trad. Vicente Simón Merchán). Madrid: Alianza, 2009 (2001), pp. 7–198 – – –. El concepto de la angustia (trad. Demetrio G. Rivero). Madrid: Alianza, 2010 (2007), pp. 7–284 Klingberg, Haddon. When Life call out to us: The Love and Lifework of Viktor and Elly Frankl. New York: Doubleday, 2001, pp. ix–368 Korczak, Janusz. Guetto DIary (trad. Jerzy Bachrach y Barbara Krzywicka). New Haven & London: Yale University Press, 2003, pp. vii–115 Kremer Marietti, Angèle. Jean-Paul Sartre et le désir d’être. Une lecture de L’Être et le néant. France: L’Harmattan, 2005, pp. 13–69 Küng Hans. Projekt Weltethos, München: Piper, 2011 (1992), pp. 5–192 – – –. Proyecto de una Ética Mundial (trad. Gilberto Canal Marcos). Madrid: Trotta, 2006 (1991), pp. 7–173 Laercio, Diógenes. Vidas de los filósofos ilustres (trad. Carlos García Gual). Madrid: Alianza, 2008, pp. 7–607 Launay, Claude. Le diable et le bon Dieu. Analyse critique. France: Hatier, 1970, pp. 3–64 Leibniz, G. W. Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal. Paris: Garnier-Flammarion, 1999 (1969), pp. 5–502 Levi, Primo. Se questo è un uomo. Torino: Einaudi, 2014 (1958), pp. 3–219 – – –. Si esto es un hombre (trad. Pilar Gómez Bedate). Barcelona: Austral-El Aleph, 1998 (1987), pp. 7–222 Luther, Martin. On the Jews and Their Lies (¿trad. Domenico d'Abrruzo?). Princeton: Eulenspiegel Press, 2015, pp. iii–217 Machiavelli, Niccolò. Il principe & Dell'arte della guerra. Roma: Newton & Compton, 2011 (1998), pp. 7–244 – – –. El príncipe (trad. Eli Leonetti), Madrid: Austral, 2008 (1939), pp. 7–252 Marías, Julián. Ortega. Circunstancia y vocación. Madrid: Revista de Occidente, 1973, pp. 7–293 Marx, Karl. Zur Kritik der Hegel’schen Rechts-Philosophie. https://de.wikisource.org/wiki/Zur_Kritik_der_Hegel’schen_Rechtsphilosophie Mill, John Stuart. The Utility of Religion, en Nature, The Utility of Religion, and Theism. Great Britain: Forgotten Books, 2012, pp. 69–122 Mosterín, Jesús. La naturaleza humana. Madrid: Austral, 2009 (2006), pp. 11–395 Muguerza, Javier y Juan Antonio Estrada. Creencia e increencia: un debate en la

204  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

frontera, Maliaño: Sal Terrae & Madrid: Fe y Secularidad, 2000, pp. 3–61 Murdoch, Iris. Sartre. Romantic Rationalist. London: Vintage, 1999 (1953), pp. 9–158 Nietzsche, Friedrich. Morgenröte. Idyllen aus Messina. Die fröhliche Wissenschaft, KSA 3. Colli & Montinari (eds.). München: dtv, 2011 (1967), pp. 11–663 – – –. La gaya ciencia (trad. Charo Greco y Ger Groot). Madrid: Akal, 2011 (1988), pp. 5–327 – – –. Also sprach Zarathustra. KSA 4. Colli & Montinari (eds.). München: dtv, 1999, pp. 6–432 – – –. Así habló Zaratustra (trad. Andrés Sánchez Pascual). Madrid: Alianza, 1997 (1972), pp. 7–493 – – –. Der Antichrist. Fluch auf das Christentum. Deutschland: RaBaKa, 2008, pp. 7– 124 – – –. El anticristo. Maldición sobre el cristianismo (trad. Andrés Sánchez Pascual). Madrid: Alianza, 1993 (1974), pp. 7–155 – – –. Ecce homo. Wie man wird, was man ist. Köln: Anaconda Verlag GmbH, 2007 (1888), pp. 7–127 – – –. Ecce homo (trad. Andrés Sánchez). Madrid: Alianza, 2008 (1971), pp. 7–193 Onfray, Michel. Les consciences réfractaires (Contre-histoire de la philosophie 9). Paris: Grasset & Fasquelle, 2013, pp. 15–468 – – –. "Un bric-à-brac de génie". Marianne. Le Magazine Littéraire: Sartre: la passion de la révolte. Paris, Mars – Avril 2010, pp. 20–21 Ortega y Gasset, José, Meditaciones del Quijote. Madrid: Cátedra, 2012 (1984), pp. 7–247 – – –. El tema de nuestro tiempo. Madrid: Revista de Occidente & Alianza, 2006 (1981), pp. 7–241 – – –. ¿Qué es filosofía?. Madrid: Austral, 2007 (1973), pp. 11–284 – – –. ¿Qué es conocimiento?. Madrid: Revista de Occidente & Alianza, 1984, pp. 7– 184 – – –. Pidiendo un Goethe desde dentro. Carta a un alemán. Um einen Goethe von innen Bittend. Brief an einen Deutschen. Madrid: Biblioteca Nueva, Fundación Goethe & Fundación Ortega y Gasset, 2004 (1932), pp. 11–155 – – –. Meditación de la técnica y otros ensayos. Madrid: Revista de Occidente, Madrid, 1977 (1939), pp. 9–198 – – –. Historia como sistema y otros ensayos de filosofía. Madrid: Revista de Occidente & Alianza, 2008 (1941), pp. 9–173 – – –. El hombre y la gente. Madrid: Revista de Occidente & Alianza, 2013 (1957),

 

205  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

pp. 7–287 O'Toole, Garson. Quote Investigator. "An Eye for an Eye Will Make the Whole World Blind. Mohandas Gandhi? Louis Fischer? Henry Powell Spring? Martin Luther King?". http://quoteinvestigator.com/2010/12/27/eye-for-eye-blind/ Palmer, Donald. Sartre for beginners. New York: Writers & Readers Publishing, 1995, pp. 3–156 Paz, Octavio. Hombres en su siglo. Barcelona: Seix Barral, 1984, pp. 9–183 Platón. Timeo (trad. Francisco Lisi). Madrid: Gredos, 2011, pp. 7–155 Rybalka, Michel, O. Pucciani, S. Gruenheck. Marianne. Le Magazine Littéraire: Sartre: la passion de la révolte. Mars – Avril 2010, pp. 33–39 Rodríguez Santidrián, Pedro. Humanismo y renacimiento (Selección y traducción). Madrid: Alianza, 1994 (1986), pp. 9–257 Renaut, Alain. Sartre, le dernier philosophe. Paris: Grasset, 1993, pp. 7–249 Ricœur, Paul. De l’interprétation. Essai sur Sigmund Freud. Paris: Éditions du Seuil, 1995 (1965), pp. 7–575 Rousseau, Jean-Jacques. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes & Discours sur les sciences et les arts. Paris: Flammarion, 1992 (1972), pp. 5–282 Rubenstein, Mary-Jean. Worlds without End: The Many Lives of the Multiverse. New York & New Sussex: Columbia University Press, 2014, pp. ix–343 Russell, Bertrand. History of Western Philosophy. London: Routledge Classics, 2007 (2004), pp. x–778 Russell, Bertrand. Why I am not a Christian. And other essays on religion and related subjects. London: Routledge Classics, 2004 (1957), pp. vii–223 Sartre, Jean-Paul. La transcendance de l'Ego. Paris: Vrin, 2012 (1965), pp. 7–134 – – –. La nausée. France: Gallimard, 1995 (1938), pp. 13–249 – – –. Le Mur. France: Gallimard, 1991 (1939), pp. 11–245 – – –. L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique. France: Gallimard, 2010 (1943), pp. 11–676 – – –. L’existentialisme est un humanisme. France: Gallimard, 2003 (1945), pp. 9– 109 – – –. Réflexions sur la question juive, pp. 9–10 – – –. La P... respectueuse suivi de Morts sans sépulture. France: Gallimard, 2015 (1947), pp. 11–218

206  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

– – –. Les mains sales. France: Gallimard, 2007 (1948), pp. 13–247 – – –. Le diable et le bon Dieu. France: Gallimard, 1951 (1967), pp. 11–233 – – –. Huis clos suivi de Les mouches. France: Gallimard, 1947 (1944, Huis clos & 1943, Les mouches), pp. 13–247 – – –. Les mots. France: Gallimard, 1972 (1964), pp. 11–214 – – –. Cahiers pour une morale. France: Gallimard, 1983, pp. 7–601 – – –. Les carnets de la drôle de guerre. Novembre 1939–Mars 1940, France: Gallimard, 1983, pp. 13–432 Savater, Fernando. Ética para Amador. Barcelona: Ariel, 1991, pp. 9–141 – – –. Los diez mandamientos en el siglo XXI. Barcelona: DeBolsillo, 2005, pp. 9– 179 – – –. La aventura de pensar. Barcelona: Debolsillo, 2009 (2008), pp. 7–340 Schiff, Hilda (ed.). Holocaust Poetry. New York: St. Martin's Press, 1995, pp. xiii–234 Spielman, Gloria. Janusz Korczak's Children. Minneapolis: Kar-Ben Publishing, 2007, pp. 5–40 Tillich, Paul. The Courage to Be. London: Nisbet, 1955 (1952), pp. vii–185 Toker, Eliahu y Abraham Platkin (eds.), ‫ פרקי אבות‬/ Máximas de los maestros. Buenos Aires: Ed. Arte y Papel, 1988, pp. 1–32 Unamuno, Miguel de. Del sentimiento trágico de la vida. Madrid: Alianza, 2008 (1986), pp 7–329 – – –. La agonía del cristianismo. Madrid: Alianza, 2007 (1986), pp. 7–124 – – –. Unamuno, Antología poética. Madrid: Alianza, 2011 (1970), pp. 7–142 Vela, Fernando. Ortega y los existencialismos. Madrid: Revista de Occidente, 1961, pp. 9–145 Vergano, Dan. “Big Bang discovery opens doors to the “Multiverse”. Gravitational waves detected in the aftermath of the Big Bang suggest one universe just might not be enough” (National Geographic). http://news.nationalgeographic.com/news/2014/03/140318-multiverse-inflation-big Voltaire. Traité sur la Tolérance à l’occasion de la mort de Jean Calas. France: Gallimard, 2003 (1975), pp. 7–144 Weiss, Martin. "Selection at Auschwitz". USHMM. http://www.ushmm.org/information/museum-programs-and-calendar/first-personprogram/first-person-podcast/martin-weiss-selection-at-auschwitz Wiesel, Elie. La nuit. France: Les éditions de minuit, 2012 (1958), pp. 9–199

 

207  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

– – –. The Trial of God (trad. Marion Wiesel). New York: Schocken Books, 1995 (1979), pp. vii–177 – – –. "Message from Elie Wiesel". Auschwitz-Birkenau State Museum. http://www.yadvashem.org/yv/en/exhibitions/pavilion_auschwitz/wiesel.asp Yalom, Irvin D. Existential Psychotherapy. New York: Basic Books, 1980, pp. vii–524

FILMOGRAFÍA Anything Else. Dir. Woody Allen. 2003. DVD. MGM, 2005 Don't Drink the Water. Dir. Woody Allen. 1994. DVD. Buena Vista, s/f Hannah and her Sisters. Dir. Woody Allen. 1986. DVD. MGM, 2002 Liberation of Dora-Mittelbau. Historical Film Footage. USHMM. http://www.ushmm.org/wlc/en/media_fi.php?ModuleId=10005322&MediaId=2198 Love and Death. Dir. Woody Allen. 1975. DVD. MGM, 2001 Silver Linings Playbook. Dir. David O. Russell. 2012. DVD. Entertainment Video, 2013 Shoah. Dir. Claude Lanzmann. 1985. DVD. Solaris Digital Ltd., 2007 You will meet a Tall Dark Stranger. Dir. Woody Allen. 2010. DVD Warner Bros, 2011

ENTREVISTAS Allen, Woody. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 1). https://www.youtube.com/watch?t=43&v=p0W3HZYrNak – – –. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 2). https://www.youtube.com/watch?v=jxq4dIQn65Q – – –. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 3). https://www.youtube.com/watch?v=zPb1oUQPYm4 BBC. The Road to Freedom. Human, All too Human, 1999. https://www.youtube.com/watch?v=PAMCZKDgL04 Foucault. Entrevista de Pierre Dumayet, 15.6.1966. http://www.ina.fr/video/I05059752 Frankl, Viktor E. US TV Interview, 1972. https://www.youtube.com/watch?v=P2vBChllCg0

208  

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

– – –. Lecture at Toronto Youth Corps. Toronto, 1972. YOUTH IN SEARCH OF MEANING, 1972. http://logotherapy.univie.ac.at/e/clipgallery.html – – –. TV interview, Toronto, 1972. THE WILL TO MEANING. http://logotherapy.univie.ac.at/e/clipgallery.html – – –. Interview with Dr. Schmerler, University of Florida, 1978. ON EXISTENTIAL PHILOSOPHY. http://logotherapy.univie.ac.at/e/clipgallery.html – – –. "Conversation with Dr. Frankl", Interview at the 4th World Congress of Logotherapy, San Francisco, 1984 / 1. https://www.youtube.com/watch?v=3fF1EF0F9Y – – –. "Conversation with Dr. Frankl", Interview at the 4th World Congress of Logotherapy, San Francisco, 1984 / 2. https://www.youtube.com/watch?v=QCLsbAThjMw – – –. Interview with Dr. Patricia Starck, and Jerry Long, Texas, 1985. JERRY LONG: "I BROKE MY NECK, BUT IT DID NOT BREAK ME". http://logotherapy.univie.ac.at/e/clipgallery.html – – –. Q & A session after a public lecture at the University of South Africa (September 1984 or June 1986). ON BELIEF AFTER THE HOLOCAUST . http://logotherapy.univie.ac.at/e/clipgallery.html – – –. Interview, South Africa, June 1986. https://www.youtube.com/watch?v=LlC2OdnhIiQ&spfreload=1 Küng Interview: Catholicism heading back to Middle-Ages, Euronews, 2009. https://www.youtube.com/watch?v=KB3_4tZw2Dw Sartre, Jean-Paul. Entretien à la télévision Radio Canada (15 août 1967). Un documentaire de Max Cacopardo. Interview par Madeleine Gobeil et Claude Lanzmann. Radio Canada. http://www.youtube.com/watch?v=0oqsKSDXN2Y Roderick, Rick. Sartre. The Road to Freedom, The Self Under Siege: Philosophy in the Twentieth Century, 1993. http://www.youtube.com/watch?v=w9aektdUF8g VARIOS Viktor Frankl Institut. http://www.viktorfrankl.org/ Logotherapy - The Third Viennese School of Psychotherapy. Facebook Page. https://www.facebook.com/groups/119997081421884/ Dalai Lama. Official Facebook Page. https://www.facebook.com/DalaiLama Stolpersteine. http://www.stolpersteine.eu/

 

209  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

ÍNDICE DE NOMBRES Adler, Alfred, 10, 178 Allen, Woody, 16, 18, 27, 61–63, 80, 83, 105, 107, 125, 128, 129, 135, 147, 172, 200, 208 Allport, Gordon, 56 Arendt, Hannah, 87, 200 Aristóteles, 7, 35, 93, 200 Arroyo Arrayán, Luis Miguel, 118, 201 Arvon, Henri, 116, 117, 200 Bacon, Yehuda, 167 Balzac, Honoré de, 193 Batthyany, Alexander, 7, 47, 163, 165 Beauvoir, Simone de, 30, 34, 39, 67, 68, 152, 179, 180, 191–193, 196, 198, 200 Benjamin, Walter, 19, 122, 123 Bergson, Henri, 30, 178 Blumenthal, David R., 62, 94, 140, 141, 200 Bonhöffer, Dietrich, 122 Borowski, Tadeusz, 187, 189, 200 Bosch, Hieronymus, 180 Brecht, Bertolt, 153 Buber, Martin, 60, 140 Bühler, Charlotte, 178 Bulka, Reuven, 98 Bunson, Matthew E., 136, 200 Cabada Castro, Manuel, 115, 116, 118, 159, 173, 201 Cabestan, Philippe, 73, 86, 200 Camus, Albert, 17, 18, 24, 67, 71, 79, 80, 92, 105, 110, 146, 154, 191, 201 Castro, Fidel, 196 Chaplin, Charlie, 191 Cioran, Emil, 113, 201 Contat, Michel, 30, 69, 177, 178, 180, 183, 192, 198, 201 Copernicus, 193 Cooper, Bradley, 23 Dalai Lama, 131, 160, 209 Deleuze, Gilles, 127, 201 Demnig, Gunter, 170 Demócrito, 92 Descartes, 33, 72, 77, 193, 201 Dostoyevski, 7, 96, 110, 142, 201

  Elkaïm-Sartre, Arlette, 186, 195 Eliade, Mircea, 60

210  

Engels, Friedrich, 87 Epicuro, 7, 92, 126, 127 Fabry, Joseph B., 10, 21, 50, 52, 53, 98, 122, 158, 163, 167, 175, 176, 191, 202, 203 Ferrater Mora, José, 68, 69, 201 Ferry, Luc, 34, 78, 92, 176, 192, 193, 201 Feuerbach, Ludwig, 110, 115–118, 125–127, 159, 173, 200, 201, 203 Flynn, Thomas R., 30, 67, 202 Foucault, Michel, 30, 127, 201, 202, 209 Fraijó Nieto, Manuel, 1, 8, 19, 60, 61, 67, 95, 109, 110, 118, 121–123, 125, 126, 161–163, 202 Franco, Francisco, 166 Frankl, Elsa Lion, 103, 105, 176, 183, 184, 190, 191 Frankl, Eleonore (Elly) Schwindt, 66, 162, 191, 192, 199, 204 Frankl, Gabriel, 57, 103, 105, 177, 183, 184 Frankl, Gabriele (Gaby), 105, 192, 199 Frankl, Stella, 176 Frankl, Tilly Grosser, 104, 184, 185, 190 Frankl, Viktor E.,1–7, 9–17, 19–29, 31, 33–36, 38–40, 42–67, 72, 73, 78– 80, 83, 84, 92–96, 98, 104–112, 115, 121, 122, 124–128, 133, 142– 144, 147, 149, 150–153, 156, 158– 167, 169, 171–180, 182–193, 195– 199, 202–204, 209 Frankl, Walter, 16, 57, 168, 176, 190, 204 Freud, Sigmund, 10, 21, 27, 40, 45– 47, 52, 54–56, 60, 82, 98, 110, 115, 153, 159, 163, 174, 175, 177, 198, 203, 206 Fromm, Erich, 56, 84, 203

  Gandhi, Mohandas, 155, 206 Gaulle, Charles de, 197 Gershon, Karen, 103, 104 Gimbernat, José A., 90 Goethe, Johann Wolfang von, 19, 29, 32, 43, 70, 205 Goldhagen, Daniel, 190, 203 Guevara, Ernesto "Che", 196 Guigot, André, 148, 203

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED  

Antonia Tejeda Barros

Guth, Alan, 49 Hargreaves, Roger, 38 Harvey, Van A., 115–118, 203 Hawking, Stephen, 49 Heidegger, Martin, 25, 38, 48, 67, 68, 80, 92, 183, 193 Hemingway, Ernest, 194 Hillel, 125 Hitler, Adolf, 33, 97, 135, 165, 189, 190, 203 Hobbes, Thomas, 36, 37, 193, 203 Horkheimer, Max, 95, 203 Hugo, Victor, 193 Hume, David, 49, 57, 62, 63, 91, 97, 129, 130, 136, 140, 159, 164, 172, 193, 200, 203 Husserl, Edmund, 25, 72, 180 Indinger, Sabine, 164 James, William, 63 Jaspers, Karl, 38, 61, 67, 80, 158 Jenófanes, 116 Jesús de Nazaret, 67, 83, 121, 122, 135, 139, 167, 205 Job, 98, 138, 167 Jolivet, Simone, 178 Jonas, Hans, 95 Jung, Carl, 45, 52

  Kant, Immanuel, 53, 60, 97, 112, 129, 158, 193, 196, 204 Kaufmann, Walter, 29, 42, 67, 204 Kavner, Julie, 16, 83 Keaton, Diane, 18, 62, 63, 147 Kher, Anupam, 23 Kierkegaard, Søren, 7, 13, 42, 60, 67, 76, 147, 154, 204 King, Martin Luther, 155, 206 Klingberg, Haddon, 59, 65, 204 Korczak, Janusz, 36, 204, 207 Kosakiewicz, Olga, 180 Kremer Marietti, Angèle, 79, 204 Kundera, Milan, 7 Küng, Hans, 131–133, 136, 204, 209

 

Laercio, Diógenes, 93, 127, 204 Lanzmann, Claude, 166, 208, 209 Lapide, Pinchas, 15, 21, 28, 29, 47, 50, 56, 59, 60, 63, 96, 112, 121, 140, 163, 173, 174, 198, 203 Lapide, Ruth, 7, 173 Larousse, Pierre, 193

 

Launay, Claude, 74, 75, 204 Leibniz, Gottfried W. 72, 95, 97, 106, 204 Levi, Primo, 94, 106, 107, 110, 111, 156, 185, 204 Levinas, Emmanuel, 180 Locke, John, 193 López Sastre, Gerardo, 136 Lutero, Martin, 90, 133–135, 201, 204, 206

  Machiavelli, Niccolò, 36, 204 Maimónides, 62 Malraux, André, 87 Marías, Julián, 42, 204 Marx, Karl, 84, 87, 114, 115, 118, 127, 204 Maslow, Abraham, 52, 53, 153 Maupassant, Guy de, 191 Mengele, Josef, 95, 98, 166, 185 Merleau-Ponty, Maurice, 184, 191 Mill, John Stuart, 130, 193, 205 Mirandola, Pico della, 32 Moltmann, Jürgen, 122 Montaigne, Michel de, 29, 193 Mosterín, Jesús, 32, 205 Muguerza, Javier, 162, 205 Müntzer, Thomas, 90 Murdoch, Iris, 30, 88, 192, 205 Mussolini, Benito, 135, 166

  Nietzsche, Friedrich, 18, 27, 29, 42, 58, 67, 70, 76, 89, 90, 110, 112– 115, 118, 127, 205 Nizan, Paul, 30, 162, 177, 180 Onfray, Michel, 34, 37, 68, 158, 175, 205 Ortega y Gasset, José, 19, 25, 32–35, 42, 60, 67–70, 73, 76, 78–81, 86, 87, 127, 164, 204–207 O'Toole, Garson, 155 Otto, Rudolf, 60, 168

  Palmer, Donald, 40, 206 Pannenberg, Wolfhart, 121, 122, 202 Pascal, Blas, 30 Paz, Octavio, 177, 192, 206 Pinochet, Augusto, 166 Pío XI, 135 Pío XII, 135, 136 Patkin, Abraham, 207, Platón, 7, 93 Plauto, Tito Maccio, 37

211  

La religión a pesar de la barbarie y una libertad sin Dios. Frankl y Sartre

  Rahner, Karl, 60, 121 Reich, Wilhelm, 178 Renaut, Alain, 145, 206 Roderick, Rick, 31, 209 Ricœur, Paul, 115, 206 Rodríguez Santidrián, Pedro, 33, 206 Rousseau, Jean-Jacques, 30, 37, 106, 193, 206 Rubenstein, Mary-Jean, 49, 206 Russell, Bertrand, 23, 54, 91, 97, 110, 129, 132, 174, 196, 206 Russell, David O., 23, 208 Rybalka, Michel, 30, 68, 177, 178, 180, 183, 192, 198, 201, 206 Sartre, Jean-Baptiste, 177 Sartre, Jean-Paul, 1–5, 9, 17, 22–25, 27, 30–43, 50, 53, 62, 65, 67–69, 71–73, 75–82, 84–94, 102, 106, 110, 114, 118, 119, 124, 127, 132, 140, 142, 143, 145–148, 154, 155, 162, 169, 170, 171, 175–180, 183, 184, 186, 191–201, 203–207, 209 Savater, Fernando, 25, 33, 39, 67, 68, 86, 111, 123, 126, 147, 163, 207 Scheler, Max, 13, 25 Schiff, Hilda, 104, 207 Schweitzer, Albert, 177 Schweitzer, Anne-Marie, 177

212  

Sócrates, 48, 98, 112 Sydow, Max von, 107, 135 Spielman, Gloria, 207 Spinoza, Baruch, 112, 193 Stalin, Josef, 166

  Tillich, Paul, 41, 56, 65, 80, 118, 207 Toker, Eliahu, 207 Tomes, Arnaud, 73, 86, 200 Tucker, Shlomo, 8, 106

  Unamuno, Miguel de, 28, 29, 42, 60– 64, 67, 124, 125, 193, 207

  Vela, Fernando, 67, 73, 76, 80, 207 Vergano, Dan, 49, 207 Vesely, Franz, 7, 199, 202 Voltaire, 30, 37, 95, 132, 193, 197, 207 Warnock, Mary, 79 Weiss, Martin, 186, 208 Wexberg, Erwin, 178 Wiesel, Elie, 94, 98, 101, 102, 106– 108, 131, 134, 153, 154, 164, 165, 167, 170, 171, 185, 188, 208

  Yalom, Irvin D., 146, 208

Trabajo Fin de Máster: Madrid, septiembre de 2015. Facultad de Filosofía. UNED