LA LECTURA DE LOS LIBROS DE LOS FILÓSOFOS [De perlegendis philosophorum libris] FR. PEDRO DE JUAN OLIVI OFM

LA LECTURA DE LOS LIBROS DE LOS FILÓSOFOS [De perlegendis philosophorum libris] FR. PEDRO DE JUAN OLIVI OFM

Traducción a partir del texto latino preparada por F. M. Delorme OFM a partir de dos manuscritos de la Biblioteca Vaticana, [Borghesiano 106, ff 1r-2v (A) y Borghesiano 358, ff 87a-88c (B)], -F. M. DELORME, 1941, Fr. Petri Johannis Olivi “De perlegendis philosophorum libris” en Antonianum 16, Roma, 31-34. Traducción y comentarios a cargo de GUILLERMO CALDERÓN y HÉCTOR FERNÁNDEZ CUBILLOS, Pontificio Seminario San Rafael de Valparaíso

Stultam fecit Deus sapientiam hujus mundi (1 Cor 1,20) Dios ha vuelto necia la sabiduría de este mundo

Ut sciamus quali modo intranduma sit ad perlegendos Philosophorum libros, ocurritb praedictum Apostoli verbum docens nos quator, quae sunt in mundana philosophia praecipue attendenda, scilicet falsitas errores, veritas rationis, vanitas traditionis, particularitas seo modicitas percruttionis. Ex falsitate erroris potest merito dicic stulta, ex veritate rationis potest qualitercumque dici sapientia, ex vanitatis traditionis potest dici sapientia mundi seu mundana vel temporalis potius quam divina etd caelestis, ex particularitate perscrutationis debet dici mundi hujus, quod est pronomen particulare faciens demostrationem ad sensum. a

intrandi A

b concurrit

B

c

dici merito B

d

I

Para saber cómo adentrarse a [en] la lectura de los libros de los filósofos nos socorre esta frase del Apóstol, que nos enseña a estar particularmente atentos a cuatro [elementos] de la filosofía mundana: a saber, la falsedad del error, la verdad de la razón, la vanidad de la tradición, la parcialidad y pobreza de la especulación. De la falsedad del error se puede decir con merito “necedad”, de la verdad de la razón se puede decir “sabiduría”, de la vanidad de la tradición se puede decir “sabiduría del mundo”, mundana o temporal, más bien que divina o celeste; de la parcialidad de la especulación se puede decir de “este” mundo, que es el pronombre particular que demuestra conforme al sentido.

2

No es necesario asombrarse que la filosofía mundana sea así, visto que de este modo fueron sus autores, los cuales tuvieron algo de la luz natural de la inteligencia, y por esto pudieron escribir algunas cosas verdaderas. No obstante hicieron aquello bajo el oscurecimiento del pecado original y de la mancha actual, de modo que muchas falsedades fueron mezcladas con la verdad; de la cual tuvieron módica cantidad y mucha materialidad, y por esto su especulación pudo entrar solo parcialmente en la verdad;

vel B

Nec mirum si mundana philosophiaa talis est, quia auctores ejus tales fuerunt. Habuerunt enim aliquidb de lumine naturalis intelligentiae, et ideo potuerunt aliquid veritatis scribere. Habuerunt tamen illud cum obtenebratione originalis cualpae et actualis maculae, ex quo multum falsitatisc habuerunt veritate immiscere; habuerunt etiam in modica quantitatei et multa materialitate, et ideo particulariter habuit eorum perscrutatio in veritate intrare; habuerunt illud sine lumine

fidei et divina gratiae seu amicitiae, et ideo, habuerunt vanitate deservire. Et quia in his sensibiliter abundabant, ideo Aristoteles, II Metaphisycae, coactus est dicere quod oculus eorum se habebat ad manifestatissima naturae sicut oculus nosctuae ad solem; propter quod, ut ibidem dicit, consideration veritatis fuit eis in majori parte difficilis, et ideo primi philosophantes a principio de veritate modicum tradiderunt.

a sapientia

B bom. B cveritatis B

d

obtuvieron aquello sin la luz de la fe ni de la gracia o amistad divina, habiendo servido así a la vanidad. Y porque abundaban [los filósofos] en estas informaciones de los sentidos, Aristóteles, en el segundo libro de la Metafísica1, fue obligado a decir que su ojo se adecuaba al sol con manifiesta naturalidad, como el ojo de la lechuza; por lo cual, como dice allí mismo, la consideración de la verdad fue para ellos en gran parte difícil, y así los primeros filósofos desde el principio transmitieron poco acerca de la verdad.

quantitate modica B.

Quoniam igitur haec philosophia stulta, ideo perlegenda est caute. Quia vero est aliqua cintilla veritatis fulcita, ideo perlegenda est discrete. Quia vero est vana, ideo perlegenda est transitorie seu cursorie utendo ea ut via, non ut fine seu ut termino. Quia autem est modica et quasi puerilis seu pedagogica, ideo legendaa est dominative, non serviliter: debemus enimb ejus esse judices potius quam secuaces. Unde Agustinus, II De Doctrina Christiana, circa finem dicit: “quam ob rem videte mihi studiosis et ingienosis adolescentibus et timentibus Deus batamque vitam quarentibus salubriter praecipici, ut nullas doctrinas, quae praeter Christi Ecclesiam excercentur tamquam ad beatam vitam expascendamc, secure sequi audeant, sed eas sobrie dilignterque dijudicent; et, siquas invenerit ab hominibus institutas, varias propter diversam voluntatemd instituentium et ignotas propter suspiciones errantium, maxime si habent etiame cum daemonibus initiamf societatem per quarumdam significationumg quasi quaedam pactah atque conventai repudient penitus etj detestentur”.

1

3.

b etiam B c expocendam B d diversas perlegenda B f invitam A, innitiam B voluntates B e etiam si habent B g significationem B h peccata B i comenta AB j et penitus B a

Si autem vis intueri quando est stulta et falsaa, attende quod ipsa habet falsitatem in principiis in quibus innitur, in rationibus quibus deducitur, in conclusionibus quas prosequitur. Et haec tria ita simul ostenditb Apostolus, Col 2, 8, Dicens: Videte ne quis vos seducat per

ARISTÓTELES, Metafísica, I, 2.

Por el hecho que esta filosofía es necia [incapaz], debe ser leída con cautela. Porque verdaderamente está sostenida de algún destello de verdad, pero se requiere leerla con discreción. Porque de verdad es vana, debe ser leída rápidamente o deprisa, usándola como vía, no como fin o término. Porque también es pobre y casi pueril o pedagógica, debe ser leída como patrón y no como siervo: debemos ser sus jueces más que sus seguidores. Es por esto que Agustín hacia el final del segundo libro del De Doctrina Christiana, dice: “Por lo expuesto, me parece que a los adolescentes estudiosos y dotados de ingenio, que temen a Dios y buscan sanamente la vida bienaventurada, le sea ordenado que no osen seguir con seguridad ninguna doctrina, que sea cultivada fuera de la Iglesia de Cristo, como si con ella se alcanzase la vida bienaventurada, sino que la examinen con sobriedad y diligencia; y si encuentran que algunas doctrinas instituidas por los hombres son variables según la diversa voluntad de aquellos que las han instituido y además desconocidas por las sospechas de los que yerran, en particular si se han asociado con los demonios por medio de pactos y convenios, sean repudiadas y detestadas”1. 1

AGUSTÍN DE HIPONA, De Doctrina Christiana, II, 39 n58 [PL34; 62 CC 32,72].

4.

Si quieres darte cuenta cuando [la filosofía] es necia y falsa, considera que es falsa en sus mismos principios, en las razones en las cuales está fundada, en las conclusiones a las que llega. Estas tres cosas juntas son mostradas por el Apóstol (Col, 2,8), cuando dice: “mirad que nadie os engañe mediante la

philosophiam et inamen fallaciam secundum traditionem hominum, secundum elementa hujus mundi, et non secundum Christum. Quia enim videt eam habere falsas conclusiones, ideo ait: Videte ne quis vos seducat; quia vero vidit ejus falsas rationes principia, ideo ait: per inamen fallaciam; quia vero ejus principia, ideo ait: secundum elementa hujus mundi: principia enim hujusc sumuntur a sensu et a sensibilibus elementis. Horum autem trium defectuumd causa fuit, quia non est secundum Christum. afalsa

et stulta B bostendit ita simul B cejus B

dom.

vana falacia de una filosofía, fundada en tradiciones humanas, según los elementos de este mundo y no según Cristo”. Porque ha visto como ella llega a falsas conclusiones dice: “mirad que nadie os seduzca”; porque ve los principios de sus falsas razones dice: “mediante la vana falacia”; porque ve sus principios dice: “según los elementos de este mundo”; sus principios son de hecho tomados de los sentidos y de los elementos sensibles. La causa de estas tres carencias es que [la filosofía] “no” es “según Cristo”.

B

De stultitia principiorum potest accipi illud Apostolia, I Cor.b 2,14: Animalisc homo non percipit ea, quae sunt Spiritus Dei: stultitia enim est illi: et non potest intelligere, quia spiritualiter examinatur. Principia enim veritatis spiritualissima sunt et abstactissima quae animalis homo non potuit percipire, quia eorum examinatio seu experientia non est sensualis, sed potius spiritualisd: et haec est causa quare verbum quidem crucise pereuntibus stultitia est, prout in precedenti capituli habetur, quia crux mortificando sensus hujus vitae veritatem habet in se spiritualissimam et incompremsibilem omni philosopho animali. Propter quod Prov. 22, 15 optime dicitur : Stultitia alligataf est in corde puerilig et virga disciplinae fugabith eam. Pueri enim sunt, qui solis sensibus vacant; teste etiamh Aristotele, in fine Posteriorum et plerisque aliis locisi, principia eorum sumebantur a sensu et ab experientia sensuum ; unde dicit quod «Principia cognoscimus in quantum terminos, terminos autem non apprehendimus nisi per sensumj». Hanc autem stultiam virga crucis fugat docens nos sumere principia fidei, quae sunt supra sensum.

5.

aIllud

bCor. 2 pro I Cor. B c enim add, Apostoli accipi B interl. B dspiritualis potius B e crucis quidem B f vel colligata j sensuum B add B g pueri B h fugabat A i enim B

De stultitia rationum potest illud accipi Thren 2,14: Prophetae tui viderunt tibi falsa, nec aperiebant tibi iniquitatem tuam ut te ad poenitentiam provocarent, viderunt tibi assumptiones falsas et ejectiones. Cum enim assumptio fiat in

Acerca de la necedad de sus principios puede ser citado el versículo del Apóstol (1Cor 2, 14): “El animal hombre no percibe la realidad del Espíritu de Dios; para él son locura. Y no es capaz de entenderlas pues sólo se puede juzgar por medio del Espíritu”. Los principios de la verdad son muy espirituales y muy abstractos y el animal hombre no los puede comprender, porque su juicio, su experiencia no es sensual sino por el contrario espiritual: es por esto que “la palabra de la cruz es una necedad para los que se pierden”, como se señala en el capítulo precedente1, porque la cruz mortificando los sentidos de esta vida posee en sí una verdad muy espiritual, incomprensible a todo filósofo animal. Es por esto que en Prov. 22,15 justamente se dice: “la necedad está adherida al corazón del jovencito: la vara de la corrección la alejará de él”. Son jovencitos aquellos que confían solo en los sentidos; y el mismo Aristóteles atestigua, al final de los Analíticos posteriores2, así como en muchos otros lugares, reconocer que sus principios son tomados de los sentidos y de la experiencia de los sentidos; por lo cual dice que “conocemos los principios en cuanto términos, y los términos no los aprendemos sino a través de los sentidos”. Pero “la vara” de la cruz “alejará” esta necedad enseñándonos a asumir los principios de la fe, que existen por sobre los sentidos. 1

Cfr. 1 Cor 1, 18. ARISTÓTELES, Analíticos posteriores, II, 11, 7 y 9.

2

6.

Acerca de la necedad de las razones puede ser citado el texto de Lam 2,4: “Tus profetas tuvieron para ti visiones de cosas falsas e insulsas, y no han develado tus iniquidades para moverte e inducirte a la penitencia, sino

propositione majoria a qua ejectio, ideob eligendo terminum qui nobis videtur conveniens rejimus terminus inconvenientes. Sed Prophetae Baal haec falsa viderunt: unde aperirec non potuerunt corrumptionem humani generis neque secundum animam. Haec sunt vasa pastoris stulti, de quibus Zachd. 11, 15: Stultus factus est omnis homo in scientia sua, confusus omnis homo artifex in sculpitie, quoniam falsum est quod conflavit et non est spiritus in eis, prout habetur Jerem. 10,14: Stultus factus est omnis homo in scientia sua.

majori propositione B d Zacchee Vel AB B a

b e

quia AB fictili suo B

c

non poterunt vel add.

De falsitate vero conclusionum potesta sumi 7. illudb Apostoli, Rom. I, 21-22c: Obscuratum est inisipiens cor eorum: dicentes enim se essed sapientes stulti facti sunt, ubi de philosphis mundi expresse loquitur. Ex quo inmediate ostendit eos cecidisse in tria genera conclusionum pessimarum et falsissimarum quoad Deum et ine tria alia quad seipsos. Nam, sicut dicit, mutaverunt cultum divinae majestatis in cultum createf imaginationis et cultum aeternae veritatis in cultum mendosi idoli et cultum seu gustum aeternae bonitatis in sensum reprobum omnis mali. Hae[c] sunt conclusiones erroneae quoad Deum secumdun ejus tria appropiata, quas consecutae sunt tria aliae quoad seipsos, sicut patet ibídem.

a e

om. B om.A

b in f

A cI cap. pro Rom 1 A divine B

que te han vaticinado adulaciones, vanidad e ilusiones”. Porque la elección se hace en la proposición mayor [del silogismo] de la cual se procede al rechazo, así eligiendo un término que nos parece conveniente rechazamos los términos inconvenientes. Pero los profetas de Baal vieron estas falsedades; de modo que no pudieron revelar la corrupción del género humano [según el cuerpo] ni según el alma. Estos son “las herramientas de un pastor insensato”, del que habla Zac 11,15. “Todo hombre se convierte en necio en su ciencia; se queda confundido en la obra de sus manos, porque mentira es su aquello que ha fundido, y no tiene soplo vital”, como dice Jer. 10, 14: “Todo hombre se convierte en necio en su ciencia”.

d

se esse om. A

Si autem vis intueri quid habeat in se sapientae 8. et veritatis, attende quod habet sapientiam rationis in materia seu subjecto et forma seu modo est in fine proximo, et ita habet sapientiam quantum ad tria opera sapientis seu sapientalis habitus, qui, ut traditur Ethicorum VI, considerat altissima, utilissima et certissima, et hoc certissime et perfectissime.

Acerca de la falsedad de las conclusiones puede ser citado aquél texto del Apóstol (Rom 1, 21-22): “se llenó de tinieblas su mente obtusa. Mientras se declaraban sapientes, se convirtieron en estúpidos”, donde se habla expresamente de los filósofos mundanos. Mostrando así inmediatamente que ellos cayeron en tres géneros de conclusiones pésimas y falsas respecto de Dios y otras tres respecto de sí mismos. De hecho, como dice, han cambiado el culto de la majestad divina por el culto de la imagen creada, el culto de la verdad eterna por el culto del ídolo embustero, el culto y el gusto de la eterna bondad “en una inteligencia depravada”1 de todo mal. Estas son las conclusiones erróneas respecto de Dios según sus atributos, los cuales han seguido los otros tres respectos de sí mismo, como en el mismo lugar aparece evidente. 1

Si quieres darte cuenta lo que posee[la filosofía mundana] de sabiduría y de verdad, considera que tiene la sabiduría de la razón en la materia o el sujeto y en la forma o modo y en el fin próximo, y así poseen la sabiduría en cuanto a las tres obras del sapiente o del habito sapiencial, que, como está dicho en el sexto libro de la Ética1, considera lo que es muy alto, lo que es muy útil, lo que es muy cierto, y esto en modo muy perfecto y muy cierto. 1

Habet quidema aliquid veri in suo subjecto, 9.

Rom 1,28

ARISTÓTELES, Ética, libro VI, Cap 7, 114

Posee una porción de verdad [la filosofía

quoniam non accipit non entia pro subjecto, sed potius ens cum partibus suis. Et quoniam ad veritatem scientiae concurrit veritas subjecti vel objecti et modus intellectus nostri, idcirco divisionem scientenciarum et substanciarum partim acceperunt secumdum divisionis entis perfectis, partimb secundum modum nostrae apprehensionis. Unde quia viderunt quoddam esse ensc non a nobisd, quoddam vero ense nostrae rationis, quoddam vero esse ensf nostrae voluntatis et actionis, idcirco diviserunt scientias in realem, rationalem seu sermocinalem et in practicam, reales attribuentes queadrivio, sermocinales trivio, practicas vero metaphysicis et ethicisg seu politicis. Et quoniam circa res noster intellectus tripli gradus ascendit: quaedam enim apprehendit per adjutorium sensibilium qualitatumi, quaedam vero per adjuntorium imaginabilium quantitatumj, quaedam vero per speciem intelligibilium quidditatum, seu quadeam apprehendit cum motu et quantitate, quaedam sine motu et cum quantitate, quaedam vero sinek, utroque ideo scientiasl reales seu speculativas diveserunt in naturalem, mathematicam, methaphysicam seu divinam. Quoniam etiam ens rationis fuit circa inventionem veri, congrui et persuasivi, ideo diviserunt scientias rationales seu sermocinales in gramaticam, quae insistit circa inventionem congrui sermonis, in logicam, quae insistit circa inventionem et dijudicationem syllogismi verisimilis, et in rethoricam simul et poeticamm, quae insistumn circa iventionem syllogismi persuasivi et attractivi per locos rethoricos et per tropos figurales et poëticos. Quia autem ens nostrae voluntatis etñ actiones videtur versari principaliter circa tria, videlicet circa animam, circa corpus vitale seu circa corporis vitam et circa exteriorem materiam, ideo practicam diviserunt in ethicam seu politicam et in medicinam seu curativam et in metaphysicam.

mundana] en su sujeto, porque no asume lo no ente por sujeto, sino más bien lo ente con todas sus partes. Y porque la verdad de la ciencia compite con la verdad del sujeto u objeto y la medida de nuestro intelecto, por esto recibieron la división de la ciencia y de las sustancias en parte según la división del ente perfecto, en parte según la medida de nuestra aprehensión. De modo que, porque recibieron la distinción entre lo ente que no depende de nosotros, y lo ente de nuestra razón, lo ente de nuestra voluntad y acción, dividieron, por tanto, la ciencia en real, racional (o relativa al discurso) y práctica; atribuyendo a los entes reales al quadrívium, aquellos relativos al discurso al trívium, aquellos prácticos a la metafísica y a la ética o a la política. Y porque a propósito de las cosas nuestro intelecto asciende por el triple grado: algunas cosas las aprehende con la ayuda de la cualidad sensible, otras con ayuda de la cantidades imaginables, otras también por medio de la especie de la quiddidad1 inteligible, o algunas cosas las aprehende con movimiento y cantidad, otras sin movimiento y con cantidad, y otras sin lo uno ni lo otro, así dividieron las ciencias reales o especulativas en [ciencias] naturales, matemáticas, metafísica o divina. De este modo, lo ente de razón fue a propósito de la invención de lo verdadero, de lo congruente y lo persuasivo, por eso dividieron las ciencias racionales o relativas al discurso en gramática, relativa a la invención del discurso congruente, en lógica, relativa a la invención y al juicio del silogismo verosímil, y junto a la retórica y la poética, relativas a la invención del silogismo persuasivo y “atractivo” para lugares retóricos y para tropos2 figurativos y poéticos. Porque lo ente de nuestra voluntad y acción parece referirse principalmente a tres elementos, es decir, el alma, el cuerpo vital o la vida del cuerpo y la materia exterior, de este modo dividieron la práctica en ética o política, en medicina o curativa (preventiva) y en metafísica.

a

enim B bom. AB c ens esse B d reale pro non a nobis B f ens esse B g mathematicis, retoricis pro m. e. e. e ens esse B i om. A j quaedam... quantitatum om. B B h vero A k om. A, Cum pro v.s. B l scientie AB m practicam A 1

La quiddidad este término fue introducido en las traducciones latinas del siglo XII de las obras de Aristóteles que, a su vez, se basaban en las traducciones árabes. El término quidditas traducía la palabra árabe mâhiyya, usada por Avicena para traducir la expresión griega aristotélica J` J4 µ< ,Â