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HISPANÓ ILA ENSAYOS DE
LITERATURA
S e p ub l i c a c a d a c u atro m eses
157 171
171
HISPANÓFILA
HIS PAN ó I LA
171 JUNIO 2014
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HISPANÓFILA
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HISPANÓFILA 171
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JUNIO 2014
Table of CoNTeNTS
I. CoNTINUIDaD Y NoVeDaD eN eSPaCIoS IDeolÓGICoS Y I. lITeRaRIoS Del NUeVo MUNDo Introducción: Continuidad y novedad en espacios ideológicos y literarios del Nuevo Mundo Ignacio Arellano y Rosa Perelmuter
3
Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700): “El amante más fino de nuestra patria” Rolena Adorno
11
El zoológico de Domínguez Camargo en el poema heroico San Ignacio o el conceptismo como clave de lectura Ignacio Arellano
29
El concepto de autoridad en la Historia general y natural de las Indias de Gonzalo Fernández de Oviedo Álvaro Baraibar
45
Hacia la constitución del maestro ejemplar en el México ilustrado: El caso de Fernández de Lizardi Mariela Insúa
59
La educación de una novicia capuchina Asunción Lavrin
77
Reminiscences of Sor Juana in a festejo in the Convent of San Jerónimo (México City, 1756) Frederick Luciani
95
Del panegírico a la hagiografía: Don García Hurtado de Mendoza en El gobernardor prudente de Gaspar de Ávila Carlos Mata Induráin
113
The Bezoar Stone: A Natural Wonder in the New World Luis Millones Figueroa
139
Aztec Dance Along the Ruta de Cortés: A Search for New Ethnic Identities Kathleen Ann Myers
157
II. RUINS, CRISIS, aND TRaVel IN a MoDeRNIZING HISPaNIC WoRlD Introduction: Ruins, Crisis, and Travel in a Modernizing Hispanic World Carmen Patulea
181
Arqueología y mundo subjetivo en la novela Ruinas (1866), de Rosalía de Castro María do Cebreiro Rábade Villar
187
El mito imperial español en Valle-Inclán: Una lectura alegórica de la Sonata de estío Luis H. Castañeda
201
2
Índice
Sanctity, Heroism, and Performance in Miguel de Unamuno’s San Manuel Bueno, mártir Francisco LaRubia-Prado
217
Picturing Decadence: The Female Aristocratic Subject in Manuel Machado’s Ekphrastic Portrait Poems Katie J. Vater
237
Palacios, Puertas y Plazas: The Construction of Urban Spaces in the Popular Press (1833-1868) Catherine Sundt
253
Literatura e industrialización: Potencialidades obreras en la obra de Dolors Monserdà Aurélie Vialette
269
Benjamín Jarnés: Crisis de entreguerras y utopía estética Juan Herrero-Senés
287
The Contact Zones of Modernista Travel Literature: Modernism, Modernity, and the Hispanic Atlantic Matthew Thomas Fehskens
303
Nomadic Avant-Garde in Argentina: The Curious Case of Washington Cucurto Djurdja Trajkovic
321
BOOk REVIEWS Faverón Patriau, Gustavo. Contra la alegoría: Hegemonía y disidencia en la literatura latinoamericana del siglo xIx José Ramón Ruisánchez
337
Gómez Castellano, Irene. La cultura de las máscaras: Disfraces y escapismo en la poesía española de la Ilustración Enid Valle
339
Jörgensen, Beth E. Documents in Crisis: Nonfiction Literatures in Twentieth-Century Mexico Linda Egan
341
Jrade, Cathy L. Delmira Agustini, Sexual Seduction, and Vampiric Conquest María A. Salgado
342
Neira, Julio. Historia poética de Nueva York en la España contemporánea Matthew J. Marr
345
Reynolds, Andrew. The Spanish American Crónica Modernista, Temporality, and Material Culture: Modernismo’s Unstoppable Presses María A. Salgado
347
Rogers, Gayle. Modernism and the New Spain: Britain, Cosmopolitan Europe, and Literary History C. Christopher Soufas, Jr.
349
La educación de una novicia capuchina
77
LA EDUCACIÓN DE UNA NOVICIA CAPUCHINA
Asunción Lavrin Arizona State University, Emerita
A pesar del gran interés que existe hoy en día por los escritos de religiosas hispa-
noamericanas y el estudio de la vida conventual, uno de sus aspectos menos estudiados es el del período del noviciado. Este período se extiende desde la entrada de la novicia en el convento y la toma del velo blanco hasta su profesión oficial, cuando se convierte en la esposa de Cristo y se hace merecedora del velo negro que la distinguirá para siempre como tal. El noviciado tomaba al menos un año, tras el cual la comunidad decidía si la novicia había demostrado las condiciones requeridas por su maestra para incorporarse al convento de por vida. Este período tuvo que haber infundido un gran temor en las aspirantes a religiosas. La mayoría de ellas eran usualmente jóvenes entre 15 y 20 años que habían vivido una vida piadosa y retirada en sus hogares y su traslado al convento como novicias significaba la primera vez que salían del seno de los mismos para someterse a una prueba tan importante de su carácter. Desde luego hubo muchas jóvenes acostumbradas a una vida conventual – aquellas que se habían criado desde niñas dentro del claustro. Sin embargo, aun su familiaridad espacial y social con el convento y su rutina diaria no restaría importancia al noviciado como preámbulo de la profesión religiosa. Las religiosas de la orden capuchina, cuyo Directorio es el objeto de este estudio, no aceptaban niñas educandas. Este documento asumía, correctamente, que la novedad del noviciado implicaba un verdadero desarraigo de la vida hogareña.1 Varios autores eclesiásticos tomaron la pluma para ayudar a las novicias de varias órdenes a comprender sus nuevas obligaciones y prepararlas para la vida religiosa. Asumían que en ese proceso los directores espirituales tendrían una gran influencia. En el siglo xVii novohispano el jesuita Antonio Núñez de Miranda (16181695), bien conocido por su relación con Sor Juana inés de la Cruz, escribió una Cartilla de doctrina religiosa (1690) para jóvenes que se presume contemplaban la vida religiosa. En España, el franciscano Fr. Antonio Arbiol (1651-1726) dedicó una obra de más de 600 páginas, La Religiosa Instruida (1709), a estudiar y explicar to77
78
Asunción Lavrin
dos los detalles materiales y espirituales de la vida de las religiosas, prestando especial atención a las novicias y el período de noviciado.2 Un manuscrito que se encuentra en la Biblioteca Nacional de España (BNE) y que data del 1744, escrito por sor Manuela de San Antonio del convento de San Bernardo en México, introduce la pluma femenina en ese proceso pedagógico, explicando la Regla de su orden para sus hermanas en religión. Más tarde, en 1774, otra pequeña obra inédita dirigida a una doña Marianita, novicia en un convento que desconocemos, y que también se encuentra en la BNE con el título de “Carta espiritual anónima a la hermana Doña María Josefa,” nos indica que el interés por orientar a las novicias seguía en pie. Ya a finales del siglo xViii aparece otra obra en Madrid, traducida del italiano, Discursos escriturales y morales, del jesuita Cesar Calino, que se dirigía a las jóvenes que deseaban ser religiosas y a las novicias.3 La escritura de reglas precisas para cada orden femenina y las guías de confesores de monjas en su labor de dirección espiritual fueron, pues, una preocupación constante de la iglesia desde el siglo xiV.4 Lo que distingue al Directorio para novicias capuchinas de México de otros es que fue escrito por el capellán del convento, Cayetano Antonio de Torres. Es una obra que tomó en cuenta las características y los fines especiales de las franciscanas capuchinas. El convento de San Felipe de Jesús se fundó en 1666, diez años después que la idea fuera propuesta por el arzobispo Mateo Saga de Bugueiro. Su patrona y fundadora, isabel Barrera, era la viuda del rico comerciante Simón de Haro. Ambos patrones buscaron la estrechez de la vida capuchina para la Nueva España en un siglo en el cual se valoraban el ascetismo y rigor de las órdenes “reformadas” que seguían una vida de negación de comodidades mundanas y dedicación a la oración. Las fundadoras llegaron de España a la ciudad de México tras una corta estancia en Puebla. La historia del convento fue recogida por ignacio de la Peña en su Trono Mexicano, crónica de la fundación que no vio la luz sino hasta comienzos del siglo xx.5 Tras la muerte de la religiosa electa como primera abadesa, el convento fue dirigido por treinta años por una figura casi legendaria, Sor Lorenza Bernarda, mujer de recio carácter que guió la institución con la rectitud que se esperaba de su instituto. Sabemos poco de Sor Lorenza Bernarda de quien, al parecer, no se escribió una biografía. Quedan varias cartas que intercambió con Ana Francisca de Zúñiga, acomodada vecina de Puebla que soñaba con la fundación de un convento capuchino en esa ciudad y quien murió sin lograrlo. En esa correspondencia la abadesa hablaba extensivamente sobre las novicias y el noviciado, lo cual nos indica cuánta importancia le dio esa fundadora a esa experiencia (Lavrin, “La celda y el siglo” 139-59). La obra que nos ocupa hoy es un manuscrito que ha recibido poca atención y que jamás vio la luz pública, aunque es obvio que la intención de su autor fue la de verlo impreso con el título de Directorio para las Novicias de este Convento de San Felipe de Jesús, Pobres Capuchinas de México (Directorio). Las 514 hojas manuscritas de un solo puño están divididas en dos partes, la primera de las cuales tiene diez capítulos mientras que la segunda carece de ordenación interior. También carece de fecha, y al final aparece la firma de su autor: “tu más Amante Padre, Cayetano Antonio de Torres.” Es posible que este manuscrito sea una “modernización” o reinterpretación muy personal de un Directorio impreso sobre la vida capuchina que
La educación de una novicia capuchina
79
menciona Josefina Muriel (203-05). Aunque la dedicación usa el “tú” como adjetivo personal no creo estuviera dedicado a ninguna novicia en particular, sino que el autor lo utilizó de modo genérico a todas sus discípulas, a quienes posiblemente “tutearía” como lo haría una persona de mayor edad a jóvenes principiantes. El autor, Cayetano Antonio Torres (1719-1787), pertenecía a la élite ilustrada criolla. En el Archivo General de la Nación de México (AGN) se encuentra un legajo con datos sobre él y su hermano, Luis Antonio, incluyendo un dictamen canónico de Cayetano Antonio, quien fue canónigo de la catedral y como doctor en teología dictaminaba sobre la ortodoxia de escritos de carácter religioso para la inquisición (Ramo inquisición, Vol. 1126, exp. 52, fols. 355-392v). Ambos hermanos fueron educados por los jesuitas y fueron fervientes guadalupanos. Cayetano Antonio fue cancelario de la universidad, la persona que tenía la autoridad pontificia y regia para otorgar los grados académicos. Fue además un conocido predicador, de quien nos han quedado varios sermones fúnebres. Torres falleció en 1787 y se conoce, al menos, un sermón funerario en su memoria.6 Es posible que la tarea que más apreciara en su vida Cayetano Antonio fuera la de cuidar de la salud espiritual de las capuchinas de la ciudad de México. Sabemos que ellas retribuían su cariño. Tenemos como prueba un coloquio teatral (“Coloquio de las madres capuchinas...”) representado en el convento en víspera navideña y dedicado a su querido capellán. Esta pequeña obra, que permanece inédita, tiene varios personajes alegóricos. Gira precisamente alrededor de la profesión y vida de varias novicias y expone las aprensiones y dudas que las mismas tenían acerca de su profesión y su vocación (Lavrin, Brides of Christ 310-49).7 Los personajes son Virtud Agradecida, Buen Consejo, Recelo, Alma Conturbada y Alma Atormentada. Buen Consejo simbolizaría a Torres, quien al final calma las dudas de las novicias acerca de su destino como religiosas. En el Coloquio a Torres se le elogia como esclarecido hombre, de tantos y brillantes méritos que hubiera podido llegar a ser Papa si la Nueva España no estuviera tan lejos de Roma. La adulación es sincera. Quien así era elogiado dedicó muchos años a la dirección espiritual del convento, y en su Directorio recordaba a todas las mujeres ejemplares que habían sido sus hijas espirituales. De una de ellas, la madre María Leocadia conocemos una biografía.8 Torres cuenta al lector que había tenido la intención de escribir esta obra por mucho tiempo, pero sus ocupaciones como capellán del convento, y otras que no menciona pero que conocemos por sus actividades como predicador y teólogo, le habían impedido poner manos a la obra. Al fin, en un momento determinado cuya fecha ignoramos, se decidió a no posponer más ese deber. Torres explica prolijamente cuáles fueron los motivos que lo impulsaron a escribir. En su opinión, la educación de una novicia merecía el mayor cuidado porque el noviciado era un momento crítico para la adquisición de virtudes que durarían a través de toda la vida religiosa. Su juicio seguía las normas establecidas por otros autores eclesiásticos tanto en Europa como en Nueva España, pero la ruta de Torres tiene un cariz jesuítico. Bajo la influencia de Torres las capuchinas de México estuvieron inmersas en las prácticas piadosas y el imaginario religioso de los jesuitas. Aunque carecemos de información sobre la fecha de escritura del Directorio, es posible que el mismo haya sido escrito antes de 1767, año de la expulsión de la Compañía, ya que Torres
80
Asunción Lavrin
recomienda autores jesuitas y ofrece como modelos algunos santos de la misma orden.9 También puede explicarse el carácter inédito de esta obra precisamente por su corte jesuítico, lo que la haría non grata después de la expulsión. De entrada, Torres establece la importancia de la crianza en el seno familiar. Era en casa de sus padres donde se formaría la base del carácter de la niña, en el cual se habría de imprimir la “urbanidad” o modo de conducta apropiada para su sexo y estado. La niña a quien sus padres no dieran una buena crianza basada en la obediencia y el acato a la autoridad sería una novicia difícil. Quien así llegara al convento no podría aprender perfectamente la urbanidad y disciplina religiosa que convenía tener para hacer con prontitud, asiento, y obediencia los menesteres y cosas del convento (Directorio, fol. 11). Era importante que, al aspirar a profesar, la novicia trajera consigo una sólida educación cristiana que sería pulida por su director espiritual tras la profesión. No era sencillamente cuestión de tener fervor religioso sino de cumplir con los deberes de la religión bajo la dirección de su mentor. Desde el principio de su obra, Torres distingue entre un mero confesor y un director espiritual, siendo el segundo quien realmente moldeaba a sus pupilas. La novicia tenía mucho que aprender en ese período y el convento y su director espiritual no debían tener que emplear su tiempo enseñándoles a las aspirantes la observancia de virtudes que ya debían haber adquirido antes de su entrada al convento. Torres confirmaba lo que la madre Lorenza Bernarda ya había dicho anteriormente en su correspondencia con Francisca de Zúñiga en 1689. La abadesa se hubiera entendido muy bien con él. Según ella, las mejores novicias traían ya la vocación en la sangre. La tarea de la Madre superiora era la de aquilatar el carácter de las novicias, siendo la perseverancia y la disposición a aceptar la disciplina virtudes que había de poseer toda aspirante a religiosa.10 La abadesa y el padre espiritual debían tener un buen entendimiento sobre la aptitud y disposición de las novicias, y Torres insinúa que el Directorio fue producto de una consulta con la abadesa, de la cual resultó una “instrucción” que al parecer se ha perdido. Torres opinaba que era imprescindible abrir los ojos de las novicias sobre el significado de la vida capuchina, de modo que ninguna pudiera alegar ignorancia de sus condiciones una vez dentro del convento (Directorio, fols. 15-17). Pero al mismo tiempo que amonesta a las novicias hace responsables a las monjas profesas del cuidado en la selección de las mismas. Así les dice: Yo encargo una y mil veces, y aconsejo como único, cierto y total remedio de la quietud de la unión, y del mayor progreso en las virtudes que deben florecer al gusto de Dios en esta Santa Casa, que siempre se ponga sumo estudio y el mayor cuidado en la admisión de las novicias. (Directorio, fol. 18) Al parecer las Capuchinas tenían por muy cierto que la vida estrecha de su instituto demandaba jóvenes robustas y sanas. Torres difiere. Para él, la robustez física no era tan importante como el carácter personal, cuyas características fundamentales eran humildad y docilidad. La indócil, voluntariosa o terca no tenía cabida dentro de la orden por muy robusta que fuera. Torres estaba en buena compañía cuando recalcaba estas cualidades. Las palabras de algunas maestras de novicias no capu-
La educación de una novicia capuchina
81
chinas que han llegado hasta nosotros lamentaban el genio indócil de las doncellas a su cargo (Myers y Powell 136-39; 189-94). Torres dividía la educación de la novicia entre quienes la tenían a cargo: la maestra de novicias y el padre espiritual. Su descripción de la tarea de la maestra coincide con la información que nos ha llegado de la pluma de aquellas que lo fueron. De entrada, la maestra instruía a las novicias en todas las rutinas de la vida interior y los ceremoniales y obligaciones del convento tal y cual la establecían las Reglas del mismo. La observancia de la Reglas era el fundamento del orden interior del convento. La maestra sería una jardinera que sabría aplicar tanto la disciplina como el amor a sus novicias: Son plantas tiernas y recién nacidas que piden la blanda mano de una jardinera que las riegue con amor, que las enderece con suavidad si se van torciendo, que les quite mansamente los gusanitos, y otros inocentes que pueden acaso roerlas o corromperlas o el tallo o las hojas. Esto es lo que piden, y no la recia mano de una hortelana, que con dureza las pode, que con poca cautela las desarruine o que las arranque con violencia. Pero por otro lado debe considerar que estas mismas plantas tiernas las cultiva para un vergel que siempre ha de estar poblado de espinas, y de abrojos; y para que aprendan a sufrir esta vida mortificada no se deben tratar con demasiada delicadeza. (Directorio, fols. 30-31) La responsabilidad de la maestra de novicias era hallar esa difícil armonía dentro de sí misma para saber cómo controlar su propio carácter de pedagoga y acercarse al ideal de tener “un puño muy acertado, y una prudencia muy mesurada.” Aunque Torres reconocía la importancia de la labor de la maestra de novicias en el entrenamiento de la vida dentro del convento, se adjudicaba a sí mismo la importante dirección espiritual, asumiendo una posición característica del hombre dieciochesco, que no cedía la supremacía de su labor, ni concedía dirección espiritual a la maestra. A pesar de establecer el peso de su autoridad, Torres no explicita nada respecto a cómo desarrollaba su papel de maestro espiritual, limitándose a establecer que era labor del confesionario. En su actitud paternalista no difería mucho de Fr. Antonio Arbiol, o de Antonio Núñez de Miranda, quienes no dejaban dudas que el director espiritual era quien llevaba las riendas de sus hijas en asuntos que trascendían la observancia de la regla o la disciplina conventual (Bravo 52-62). A pesar de ese mutismo teórico respecto a la labor del director espiritual, la lectura de este Directorio nos ofrece una visión muy clara de lo que Torres estimaba sería la educación espiritual de la novicia. La primera lección que impartía a sus pupilas era la importancia de la lectura y la reflexión sobre lo que leían. El Directorio nos ofrece la lista de sus libros favoritos: La Filotea o Introducción a la Vida Devota y el Directorio de San Francisco de Sales eran fundamentales.11 De Sales, Torres dice que “no tiene letra que no sea de oro y con su método y claridad que hace de la virtud sumamente fácil y asequible” (Directorio, fols. 50 y ss.). Para que se fueran aficionando a la devoción de María, los sábados las capuchinas leerían a la Madre María de Jesús de Ágreda (1602-1665), o De la Afición y Amor de María (1630) del prolífico padre Juan Eusebio Nieremberg, S.J. (1595-
82
Asunción Lavrin
1658) y Virtudes de la Virgen en el Templo, del cual Torres dice, “reduje yo a breve método para el uso de la Comunidad” (J. Tercero). La Madre Ágreda (1602-1665), autora de La Mística Ciudad de Dios (1670), fue muy popular en los conventos femeninos novohispanos. Otras lecturas recomendables serían las de Santa Teresa, San Juan de la Cruz, Juan de Ávila, fray Luis de Granada, Luis de la Puente, así como el Maná del Alma del padre Paolo Segneri.12 En estas recomendaciones hay lecturas devocionales y de educación en la vida conventual. De ellas Torres pasa a obras didácticas de más vuelo intelectual, como las de la Madre Ágreda, y a las místicas devocionales, como las de Santa Teresa y San Juan de la Cruz. Su insistencia en obras de instrucción cristiana como las de Segneri y Nieremberg indican que Torres no deseaba iniciar a sus novicias en mística, sino en devoción. La naturaleza de la educación religiosa capuchina era devocional, pero con la posibilidad de ampliar el campo afectivo-intelectual de la novicia que tuviera mayores urgencias de conocimiento, siempre dentro de la ortodoxia católica (Nieremberg, Obras Christianas). Cabe recordar aquí a la madre María Marcela Soria, capuchina queretana de mediados del siglo xViii y autora de una autobiografía espiritual, quien confesaba que sus múltiples ocupaciones en el convento no le dejaban mucho tiempo para la lectura (Lavrin, “María Marcela Soria” 74-116). Sin embargo, no hay que imaginar un claustro poblado de frustradas Sor Juanas.13 No se entraba a ser capuchina para recibir una educación en letras sagradas. La absoluta mayoría de las religiosas no estaban entrenadas en teología, y los libros que leían eran para profundizar su fe y su apego al canon católico. No es de esperarse que los conventos capuchinos femeninos tuvieran bibliotecas comparables a las de algunos conventos de hombres. Por otra parte, si Torres menciona estas obras como lecturas pedagógicas es indudable que el convento debía tener ejemplares de las mismas. También es de observarse la dependencia de obras del siglo xVii, lo que sugiere una formación espiritual de corte tradicional sin innovaciones intelectuales. El destino que la iglesia deparaba a las profesas capuchinas se trasluce en el texto de Torres y era el de adquirir las virtudes que caracterizaban la vida de su instituto. Pero antes de proseguir a su discusión, Torres comienza por amonestar a las novicias sobre las “tentaciones” que las esperaban en el convento. No eran estas tentaciones como las de los seculares, sino aquellas que se experimentarían en el proceso de alcanzar los objetivos de la observancia. La primera tentación era la de echar de menos a sus padres. Torres les recuerda que el llamado de Dios implicaba sufrir el dolor de la separación. Los beneficios de la llamada de Dios eran más valiosos y mayores que todos los que les hubieran podido dar sus padres. Por su parte, los padres recibían más beneficio de tener una hija en religión que de tenerla en cualquier otro estado. Una novicia que dejara el convento proporcionaría a sus padres un dolor mayor que el que hubieran experimentado al verla dejar la casa paterna. Quienes amaban a sus padres persistirían en su elección. Así, Torres desterraba cualquier deseo de retorno al hogar haciendo sentirse culpable a la novicia por el dolor que sufrirían los padres si fallaba en su empresa. La segunda tentación era la de sentirse incapaz de atenerse a la vida regimentada del convento y aceptar la nueva disciplina de actividades, comida y descanso. A pesar de cualquier instrucción preparatoria para la vida conventual, Torres compren-
La educación de una novicia capuchina
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día que una vez dentro del mismo la novicia podía tener decepciones y dudas. Su magisterio seguramente le habría dado la oportunidad de oír confesiones de sequedad espiritual y dudas sobre la vocación. Para persuadir a las novicias les advierte en su obra que tales sentimientos eran obras del demonio para tentarlas, recordándoles asimismo que la opción de entrar fue propia y hecha libremente. La novicia debía tomar ejemplo de las demás religiosas y buscar consuelo en ellas. Torres revela cierta dureza en su admonición en esta etapa: quien entre al convento, sepa a qué atenerse. Además de observar la ejemplaridad de otras religiosas, la novicia debía leer obras como el Contemptus Mundi de Gerson para aprender a rechazar la atracción de valores mundanos como el prestigio, poder, o amor propio.14 La convicción de que se debía sufrir para conseguir la vida eterna seguía la pauta de la vida estrecha y en nada se desviaba del espíritu del instituto capuchino o de la tradición de espiritualidad del siglo xVii, que permanecía viva cuando Torres escribía. Otra tentación era la de creerse santa. Aquí Torres escribe con la seguridad de quien ha confesado a muchas almas. Algunas jóvenes creían que con sólo vestir el hábito ya estarían experimentando arrobos y convirtiéndose en imitadoras de Santa Rosalía.15 Torres les ruega se desengañen respecto a esa aspiración. El convento no era un conglomerado de mujeres “elevadas muchas varas del suelo” o “en prolijos arrebatamientos como San Pedro de Alcántara y Santa María Magdalena de Pazzis” (Directorio, fol. 113). Tampoco estarían sus paredes cubiertas con sangre de las disciplinas. En un párrafo magistral les advierte que supusieran que jamás llegarían al ápice de la santidad. Para persuadirlas, les expone las cualidades meritorias de los santos y santas, explicándoles que aunque la novicia pudiera alcanzar los mismos grados de santidad que ellos, aún quedaba más por hacer, ya que ni los mismos santos habían consumido todas las posibilidades de perfección. Torres combinaba la piedad barroca y el pragmatismo de mediados del siglo xViii, que ya no aspiraba a arrebatos de iluminación espiritual para las religiosas de su orden.16 Si bien estos consejos eran aplicables a las capuchinas, sabemos que las escritoras espirituales de mediados del siglo xViii aún seguían experimentando visiones y éxtasis.17 Sin embargo, un buen director aconsejaría la observancia por encima de todo y desengañaría a sus novicias de la expectativa de convertirse en aquellos modelos extraordinarios que la iglesia misma les ofrecía como fuentes de inspiración. De hecho, las cartas pastorales de obispos y arzobispos de los siglos xVii y xViii siempre aconsejaban la observancia por encima de todo. En la catequesis colonial hubo un desfase entre la hagiografía que florecía en esos siglos, ofreciendo ejemplos de extrema sensibilidad religiosa, y la pastoral diocesana, que trataba de guiar a las religiosas por sendas más prácticas y menos interesadas en atletismos místicos. A través del Directorio Torres propone una serie de virtudes que debían ejercitarse en el claustro: mortificación, pureza, amor de Dios, humildad, obediencia, fervor de oración, paciencia. En un pasaje eminentemente didáctico, Torres usa la alegoría de las virtudes que se encarnan en las flores, pasaje que recuerda el que alude a la jardinería y que citamos anteriormente: Con ocasión de esta materia se explica incidentemente la variedad de las virtudes simbolizadas en las flores. En estas flores se me representan a mi otras más bellas y de olor más apreciable que son las virtudes, en que de-
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Asunción Lavrin ben florecer las religiosas y mucho más las Capuchinas. En la rosa, cercada toda ella de espinas, que la defienden con el encendido nácar que la adorna, se me representa la mortificación, la pureza y el amor a Dios. En el jazmín la sencillez y simplicidad. En el nardo la erección y el olor del buen ejemplo en todas las virtudes. En el clavel la obediencia y la penitencia. En el amaranto la unión y el ardiente fuego de la caridad fraterna. En la retama la humildad y así de las otras. En todas estas virtudes deben florecer las capuchinas y en todas florecen, pero es preciso que sean como las flores. (Directorio, fols. 136-37)
Torres deja por sentado el hecho de que ninguna religiosa es perfecta en todas las virtudes. Conociendo la importancia de la concertación de cualidades personales dentro de los muros claustrales, asegura a la novicia que en el convento las virtudes de las unas se unen a las de otras para hacer una unidad total a la cual cada una de ellas aporta aquello en que sobresale. Así trataba de promover la paz interior del claustro, ya que en los conventos de órdenes menos austeras era frecuente encontrar rencillas personales y divisiones en la comunidad (M. Chowning). El conocimiento adquirido en el confesionario por el capellán Torres le permitía comprender cómo la comunidad religiosa necesitaba la armonía interior en la cual ninguna se sintiera ni más santa ni mejor que la otra. A pesar de su rechazo de los extremos de la aspiración mística, Torres presentaba un modelo de vida en la cual la religiosa estaría empeñada en una lucha contra las imperfecciones de la vida secular y en el perfeccionamiento de las virtudes personales que se entendían eran el fundamento de la vida que habían elegido. La oración ocupó un lugar preponderante en su didáctica. Entrenado por jesuitas y usando lecturas de teólogos de la Compañía, Torres enfatizaba el valor de la oración como medio de comunicación con Dios, y recalcaba la dedicación constante que la religiosa debe tener a esta práctica. La novicia aprendería a ofrecer todas sus acciones diarias a Dios y a tenerlo siempre en sus labios y su mente. Torres escribió un buen número de oraciones y algunos poemas para las religiosas, dando rienda a su – mediocre – aptitud poética. Sin embargo, lo que nos interesa no es su calidad literaria sino la utilización de la poesía como instrumento de devoción para sus hijas espirituales. En el Directorio Torres también incluyó una larga paráfrasis de una oración de San Francisco de Borja, plegarias a Jesucristo, a la Purísima Virgen, al santo Ángel de la Guardia, a Santa Clara y a Santa Coleta. Los santos que proponía como objetos de devoción para sus pupilas eran San Luis Gonzaga (1568-1591), San Estanislao de Kotska (1550-1568), San José, y San Francisco (1181-1226). Nótese que varios de ellos (Francisco de Borja, San Luis y San Estanislao) eran jesuitas. San Luis era el patrón de la juventud y San Estanislao el patrón de los novicios. Aconsejando cómo llenar cada día con la práctica de la oración interior, Torres establece que la oración, en cualquier momento, es necesaria para guiar la vida cotidiana. Asimismo recomendaba la meditación sobre varios puntos, siguiendo la didáctica jesuítica. Sin embargo, si la novicia no podía ensimismarse en la meditación, debía entender que Dios no quería que meditara, sino que trabajara. En su rutina diaria, la novicia ofrecería sus actos a Dios:
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Que aun en lo más común y trivial como el comer se lo debe ofrecer a Dios y lo procure hacer por el motivo de alguna virtud, verbigracia: Esto por humillarse, aquello por obedecer, esto otro por mortificarse, aquello por ser pobre de corazón, lo otro por la caridad fraterna y principalmente has de aspirar en cada cosa al motivo más alto y perfecto, que es hacerlo todo por amor de Dios. (Directorio, fol. 233)18 A través de la práctica de la oración y la fiscalización de sus actos, la novicia llegaría a saber si su comportamiento se ajustaba a la enseñanza de su capellán. Este acto de auto-evaluación era necesario, ya que en muchas ocasiones no tendrían el tiempo necesario para ambas cosas, la confesión y la dirección espiritual. Sin perder su autoridad, Torres concedía a la religiosa su capacidad de auto-examen en lo que sería una progresiva técnica de conocerse a sí misma y ajustarse a las exigencias de la vida capuchina. Otro punto importante en sus consejos fue el que las novicias se atuvieran a conservar su salud corporal y no se empeñaran en disciplinas que pudieran llegar a enfermarlas. Su admisión a la vida capuchina había sido para servir a la orden y servir a Dios, y una religiosa enferma no sería de utilidad ninguna a ambos. Se contentaría la novicia con saber que la vida capuchina era, en sí, una vida de penitencia. Sobre obras penales fuera de la comunidad solo harás aquellas que te permita la obediencia sin exponerte por un fervor indiscreto a perder la salud, que no es tuya, sino de la Religión que te admitió para que le sirvas en todo lo que necesita, y no es razón que se pierda lo principal, que es el útil servicio de la casa y el no dar más que hacer con enfermedades, por lo que no es tan necesario o importa mucho menos si Dios te enfermare ahora, o después, y con esto te imposibilitares para servir, y des más que hacer, en que te sirvan. (Directorio, fols. 241-42) Torres permitió el uso de cilicios y escribió una oración que diría la novicia “para ponerse los cilicios o hacer disciplina”.19 En los capítulos que tratan de cómo prepararse para la profesión Torres vuelve a este asunto. insiste en que las “penalidades” serán a discreción del padre espiritual y no de la novicia, menos aún en vísperas de su profesión. Así trataba de evitar las desmedidas prácticas disciplinarias que tanto elogiaban algunos hagiógrafos del siglo xVii. Aunque sería deseable decir que las penitencias habían sido desterradas en el siglo xViii, los diarios de religiosas de ese siglo constatan la persistencia de actos punitivos contra el cuerpo que, debido a sus apetitos y necesidades, hacia sentir a algunas religiosas que el cuerpo era un obstáculo a sus deseos de perfección (ibsen, “The High Places”). Por otra parte, Torres recalca a menudo la importancia de los ejercicios espirituales que recomienda como uno de los medios más eficaces para alcanzar la perfección en la vida religiosa. Fue a través de la práctica de esos ejercicios, nos dice, que los grandes santos de la Contrarreforma lograron alcanzar su santidad. Durante la práctica de los ejercicios se aplica “el alma por medio de la meditación, de la lección, de el recogimiento interior y exterior de potencias y sentidos” y se llega al “importante conocimiento de las verdades eternas e infalibles que pertenecen a todos, y con todos hablan igualmente” (Directorio, fols. 395-400).
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El objetivo de la preparación religiosa de la novicia era llegar a la profesión en un estado de conocimiento de lo que era la práctica de la observancia y la disciplina espiritual. Torres dedica varios capítulos a la rutina de los últimos días antes de la profesión para que la novicia llegara a alcanzar un estado “fervoroso.” A medida que se acercaba la fecha, las novicias recurrirían a las oraciones que Torres les entregaba en su Directorio, así como a los ejercicios espirituales que les recomendaba. Respecto a la profesión, recalca que la mundanidad que antes se podría haber observado en esta ocasión estaba desterrada del convento: ni música, ni cohetes; al contrario, todo sería sencillez y humildad acompañados de una fuerte dosis de práctica espiritual basada en sus recomendaciones tanto en la oración como en el comportamiento (Directorio, fols. 408-20). Los desposorios con Jesús serían los actos más espiritualizados de su entrenamiento. Esta recomendación se ajustaba al espíritu de pobreza y humildad de las capuchinas, muy contrario a las ostentosas profesiones de algunas monjas en el siglo xViii, época en que se pusieron de moda los atavíos religiosos que hoy conocemos a través de las pinturas de “monjas coronadas” (A. Montero Alarcón). Torres no describió el acto de profesión en sí, sino la actitud que la novicia debería tener y guardar respecto a profesar. Posterior a la profesión vendría el “jovenado,” o período de ajuste a su vida después de la profesión solemne. Orgulloso de tener bajo su gobierno a las capuchinas, Torres defiende la decisión de someter a las recién profesas a un “jovenado” de cuatro años, un período más largo que el de ninguna otra orden pero adecuado al carácter áspero, austero y difícil del instituto capuchino. Torres explicaba que un año era insuficiente para aprender correctamente la vida capuchina y sus virtudes esenciales: obediencia, mansedumbre, pobreza, y caridad fraternal (Directorio, fol. 451). Admite que durante el jovenado la religiosa aprenderá mucho en su trato cotidiano con las otras monjas, a quienes conocerá mejor y con quienes tratará más íntimamente. Su conocimiento de la comunidad capuchina le permitiría advertir a la nueva religiosa que habría de encontrar compañeras de mal genio, ásperas y que la reñirían sin razón. Dios, escribe, permite ese estado de cosas, tal y como había permitido la presencia de Judas entre los apóstoles. La religiosa se ejercitaría en imitar lo bueno que viera en las otras profesas, y toleraría lo que Dios le deparara en cuanto a las faltas que seguramente encontraría dentro del claustro. Torres termina su tratado con una metáfora bastante popular en el siglo xViii que comparaba el convento con un panal de abejas. Las novicias y aquellas en el jovenado aplicarían todo su tiempo a aprender a formar el panal de la virtud capuchina, imitando el artificio e ingenio de las abejas que chupan el jugo de todas las flores – ya fuera dulce o amargo – y a fuerza de su trabajo lo convierten en miel dulce y sabrosa. El Directorio para novicias nos permite asomarnos al mundo de la práctica pedagógica religiosa femenina desde la óptica del director espiritual. Torres trató de facilitar la comprensión del período más desconcertante para la recién iniciada en la religión. Trata a las novicias de “tú” y las llama “hijas,” como verdaderamente lo eran, en un estilo llano y exhortativo. Su autoridad no admite desviaciones, pero suaviza y humaniza su mensaje con la inserción de poemas y oraciones expresamente dedicados a sus pupilas. Este tratado difiere mucho de aquel escrito por el padre Antonio Núñez el siglo anterior, que en forma de diálogo imaginado iba impar-
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tiendo sus recomendaciones a las presuntas aspirantes a la vida religiosa. Torres es menos formal y su consejo está dirigido a crear un ambiente de fervor afectivo en el cual la oración sería el eje de la vida cotidiana y el medio de comprender las bases de la vida capuchina. Los ejercicios espirituales, la meditación y el recogimiento que aconsejaba fueron formas de disciplina dirigida, bastante precisa en sus términos pero carentes de profundidades teológicas. La novicia usaría esos elementos para perfeccionarse en un patrón de comportamiento virtuoso que sería su objetivo en la vida claustral. En sus palabras a la novicia en vísperas de su profesión Torres le advierte que, además de las prácticas recomendadas, habrá “chispitas o centellitas de devoción con que se le excite el ánimo en afectos de ternura” (Directorio, fol. 405). Esta enigmática referencia a los afectos espirituales que tan frecuentemente aparecen en los diarios de religiosas del siglo xViii sugiere que Torres estaba apercibido de esa corriente emocional que nutría la vida interior de las capuchinas. Advierte a las “incipientes novicias” que, si no sienten esas luces o calores emocionales, no se desconsuelen. De hecho, deben ver en su ausencia el designio de Dios de hacerles experimentar “un sacrificio varonil, tratándola como alma perfecta, y llevándola en aquel día de su mayor regocijo como es el de sus felices desposorios, por el camino de la Cruz” (Directorio, fol. 407). Sugiere así que la vida capuchina es de aspereza y sacrificio como fue la de Jesús. La afectividad es femenina. El sacrificio es varonil. Aquí Torres no se desvía de la valoración tradicional de las aptitudes de los sexos tal y como fueron vistos por la jerarquía religiosa de su tiempo. Cuando la mujer se elevaba a ciertos niveles espirituales o intelectuales, se transformaba en hombre. Este fue siempre el rasero para juzgar a la mujer dentro de la tradición patrística cristiana. A las novicias les convenía saber que “esta suavidad y ternura,” si no se experimentaban, no eran en nada necesarias, y lo que importaba era “el verdadero y sólido deseo y la más exacta aplicación,” o sea, la observancia. El director espiritual comprende las necesidades emocionales y espirituales de sus pupilas como mujeres, y les ofrece una guía apropiada para su éxito como religiosas. A su vez, y ya en términos de la relación que se ha establecido entre ellos, les rogaba que cuando estuvieran postradas en su profesión, le pidieran a Dios por él, una petición que reafirmaba la sutil relación paternal que se establecía entre maestro y pupila. Recordarlo en el momento más solemne de su vida religiosa, cuando se desposaban con Dios, fue quizás un deseo no muy ortodoxo por parte de Torres, quien se había permitido recomendarles que olvidaran a sus padres y a su familia. El Directorio para novicias capuchinas es un ejemplo de pedagogía espiritual enderezada a la mujer religiosa que merece ser mejor recordado que hasta ahora. Refleja las expectativas del instituto capuchino en la Nueva España a mediados de un siglo en el cual se creían ver vientos de renovación política y religiosa. En realidad, este “manual” nos revela cuán poco había cambiado la cultura conventual femenina, que aún seguía las directivas traídas de España en el siglo xVii para esta orden. Los consejos pastorales del padre Torres se nutren de una espiritualidad interiorizada, pero que no permite ningún escape místico y que trata de encaminar a las capuchinas por el sendero de un cumplimiento estricto de su regla y una disciplina devocional sin exageraciones piadosas. De hecho, esa observancia espartana dentro del claustro y ese enfoque en la oración y la virtud religiosa serían las mismas pro-
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puestas de la reforma de la vida conventual femenina por el obispo de Puebla Francisco Fabián y Fuero y el arzobispo de México Francisco Antonio Lorenzana en la década de 1770 (Salazar de Garza; Arenas Frutos; Lavrin, Brides of Christ 275309). Cayetano Antonio de Torres, que vivió ese período reformista, pudo haber compartido los cánones propuestos por la iglesia episcopal. Sin embargo, era obvio que las capuchinas no necesitaron reforma alguna, ya que vivían el ideal de vida estoica que los obispos deseaban ver adoptada por otras órdenes femeninas. En su aspiración a una dirección espiritual carente de arrobos y complicaciones interiores Torres fue hombre de su tiempo, compartiendo con otros directores espirituales los objetivos de procurar la práctica de virtudes cristianas, alcanzar el amor de Dios, y vivir una sobria vida interior.20 Las capuchinas, bajo su dirección, no se desviarían de la tradición que trajeron de España y que con tanto empeño continuaron en Nueva España. La metodología de la indoctrinación de la vida conventual siguió siendo la adhesión a la disciplina comunitaria basada en la personal, que es lo que enseña el Directorio. Esta obra es también un notable ejemplo de la práctica de la directiva masculina de la vida religiosa femenina y del ejercicio de la autoridad del confesor sobre la confesante como medio de canalizar una vocación que en la recepción al convento aún se consideraba como diamante sin pulir. NOTAS 1
Esto era particularmente importante para los capuchinos, rama de la orden franciscana aprobada en 1528, cuyo objetivo era una vida rigurosa semejante a la vida de San Francisco de Asís. Tras su independencia de los franciscanos en 1619, fueron muy populares en Europa y en México, aunque allí sólo fundaron conventos femeninos (ver Hernández Sotelo; Owens). 2 Esa atención a las necesidades físicas y espirituales se definió desde el siglo xii como cura monialium. 3 Calino también escribió una vida de San Juan Nepomuceno, traducida al español en 1761. 4 Ver Borda, Morales y Petite. 5 Ver Muriel 199-212. Los capuchinos fueron una rama de la orden franciscana, aprobada en 1528, cuyo objetivo era una vida rigurosa semejante a la vida de San Francisco de Asís. Se independizaron de la orden franciscana en 1619 y fueron muy populares en Europa, pero no fundaron conventos masculinos en México. Ver Hernández Sotelo. Sobre la fundación de las capuchinas en Suramérica ver Owens. 6 Sobre los sermones fúnebres de Cayetano Antonio, ver Becerra Moreno et al. y Rodríguez del Toro et al. Para el sermón fúnebre sobre él, ver Gallardo. Katzew atribuye a los hermanos Torres la responsabilidad intelectual por la comisión de una pintura de Miguel Cabrera que representa la proclamación pontificia del patronato de la Virgen de Guadalupe en 1754. 7 Sobre representaciones teatrales dentro del convento, ver Luciani. 8 Ver Sor María Teresa. Una versión de esta biografía está en Calvo. 9 Entre los autores que recomienda he podido identificar a Torrubia y a izquierdo. Este último era su favorito, de quien decía que todo lo que escribía lo tenía muy bien digerido y explicado.
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10 Las cartas de Sor Bernarda se encuentran en el Archivo General de indias, México, 829; Lavrin, “La celda y el siglo” 139-59. 11 San Francisco de Sales (1567-1622), quien fuera obispo de Génova en un momento histórico caracterizado por la lucha entre protestantes y católicos, desarrolló una obra de recogimiento espiritual muy cerca de la orden capuchina y muy favorecida por los jesuitas. Su Práctica del amor de Dios fue publicada en 1616. El Directorio de religiosas fue traducido anónimamente del francés en 1734. Ver Uriarte 134. La primera edición de Introducción a la vida devota es de 1608 y se tradujo al español en 1618. Francisco de Quevedo está asociado a una traducción de esta obra en 1634, aunque se duda que fuera el traductor de la misma. Ver Carrera Ferreiro. El padre jesuita Alonso Rodríguez, quien nació en Valladolid en 1537 y se ordenó en 1557, siguió muy de cerca Introducción a la Vida Devota y el Directorio en sus escritos. Fue uno de los escritores didácticos más populares de la época y su Ejercicio de perfección y virtudes cristianas (1609) era obviamente aún leído a mediados del siglo xViii (Donnelly 16-24). 12 El jesuita Segneri (1624-1694) también fue escritor popular, con otras obras de guía espiritual como El penitente instruido y El confesor instruido, que fueron reimpresas y bien conocidas en España y en México. Luis de la Puente, S.J. (1554-1624) escribió obras como Meditaciones de los misterios... (1605) y De la Perfección Cristiana (1616). 13 Antes de su profesión la aspirante era cuestionada si había sido obligada, en modo alguno, a entrar al convento. De este modo la iglesia confirmaba oficialmente que no había habido presión familiar en la decisión de tomar el velo. Al respecto, véase el tenor de los votos religiosos en Lavrin, Brides of Christ 81-90. 14 Thomas A. Kempis (1380-1471), en su Imitación de Cristo (1418) promueve la idea del desprecio del mundo. También Juan Gerson (1363-1429), seguidor de la nueva ola teológica conocida como devotio moderna, que promueve la interioridad espiritual. En España, el popularísimo Luis de Granada (1505-1588) tradujo la obra de Kempis, de la cual hay numerosas ediciones hasta el siglo xVii. El desprecio del mundo fue un concepto muy importante para la espiritualidad contra-reformista. 15 Santa Rosalía de Palermo. Patrona de esa ciudad. Nació en 1130 y murió en una caverna en Monte Pellegrino en 1166. Quizás esta fuera una devoción especial de Antonio Torres o del convento. 16 Sobre la reforma de la iglesia en la segunda mitad del siglo xVii véanse Larkin y Voelkel. La vida espiritual de las monjas de fines del siglo xViii siguió las rutas afectivas de los siglos anteriores. 17 Ver Lavrin, “Sor María de Jesús Felipa” 111-60; “La escritura desde un mundo oculto” 49-75; y Brides of Christ 331-39. Véanse también ibsen 85-96 y Gunnarsdotir 364-83. 18 Torres recomienda la oración, especialmente la que nace del corazón, “aunque sea sin voces estudiadas, esas son las mejores” (fol. 237). También sugiere que se escoja un santo cada mes, para “que él sea tu abogado, y procures imitar sus virtudes, que es en lo que consiste la verdadera devoción (fol. 239). “Al mediodía no dejes de examinar tu conciencia y tu distribución, para ver lo que has de hecho o dejado de hacer en aquella mañana y lo mismo has de hacer a la noche respecto de la tarde, si has faltado en algo le pides perdón a Dios humillándote como debes y proponiéndole la enmienda con eficacia para el día siguiente. Por lo bueno que hubieses hecho le das las gracias a Dios y le propones el siguiente practicando con mayor empeño” (fol. 240). “Este examen ha de ser escoba con que barras tu alma y el juez que te fiscalice, poniéndotelo yo en mi lugar, para que te tome cuenta que debieras darme a mi, si el tiempo nos lo permitiera”. 19 Durante la disciplina la novicia diría: “Castigo mi cuerpo y lo deseo reducir a la debida servidumbre en nombre y por amor de mi Jesús, para hacer penitencia de mi culpa y
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domar mis pasiones.” Torres escribió pequeñas jaculatorias como la anterior para acompañar todos los actos de la vida diaria desde lavarse la cara por la mañana hasta antes de acostarse por la noche. Mantener la oración interior era parte de la disciplina conventual. 20 Ver Marin, La perfecta religiosa. Marin era francés. Otra modalidad pedagógica fue la biografía de monjas ejemplares. Para la orden capuchina véase Vela.
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