Joaquín E. Meabe Instituto de Teoría General del Derecho (ITGD) Cátedra de Filosofía del Derecho Facultad de Derecho – UNNE Tucumán 644 CP 3400 - Corrientes Argentina
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En torno a la traducción filosófica de Respuesta provisoria a una importante pregunta de Oscar Correas
Oscar Correas me formulado una inquietante pregunta: ¿Cómo debe traducirse alétheia si viene a a.lethe y no de verdad que es un concepto latino?1 Conviene empezar por lo inquietante: la verdad como un concepto latino. De ordinario esto puede parecer impropio y hasta es posible que alguno, bien afincado en la erudición, lo considere absurdo. La verdad parece, en principio, una herencia griega. O, por lo menos, algo que los griegos, han transmitido a la posteridad junto a la lógica y a madurez autonómica del pensamiento racional. La más simple consulta a un repertorio autorizado como el Diccionario de Filosofía de José Ferrater Mora satisface ese 1
La pregunta forma parte de un mail que me remitiera Oscar Correas el 7 de noviembre de 2013.
criterio tradicional. El griego, dice Ferrater2, concibe la verdad como o descubrimiento del ser, es decir, como la visión de la forma o perfil de lo que es verdaderamente, pero que se halla oculto por el velo de la apariencia. Y más adelante, como para que no queden duda señala Ferrater que con Platón y, sobre todo con Aristóteles los griego llegan a una suerte de concepción semántica de la verdad como adecuación. Hasta aquí todo parece satisfactorio pero algunos, como Julián Marías, también han señalado que se debe distinguir entre la griega, el emunah hebreo y la veritas latina. 3 No hace falta decir que la literatura especializada es tan amplia como variada y no siempre fácil de abordar. La escueta bibliografía de Ferrater Mora demandaría varios años de intensa y más que detenida lectura; y, lo que de allí se sigue, excede las posibilidades individuales de los mismos especialistas incluso más allá de cualquier competencia o incompetencia filosófica. Así y todo, no siempre lo que parece es como pretende ser o decir. Y sea o no correcta la idea conforme a la cual los griegos habrían llegado a una suerte de concepción semántica de la verdad, lo cierto es que entre la griega y la veritas latina hay una distancia que excede la lógica y que se relaciona con el diferente trato con el mundo y con la naturaleza de la cultura y de la tradición clásica pagana4, del todo diferente a la concepción judeocristiana5 en la que encuentra su verdadero sentido la idea de veritas que más que latina es medieval y desarrollada como dispositivo de afirmación de la teología judeocristiana de la alta edad media. En rigor de verdad, esto ni siquiera ha sido examinado por los especialistas. Como tantas otras cosas importantes esa diferencia entre griega clásico-pagana y la veritas latina 2
José Ferrater Mora: Diccionario de filosofía, vol. IV, pag. 3.398 (Madrid, ed. Alianza, 1984. Ferrater, op. cit, pag. 3.398. 4 Acerca de la concepción clásico-pagana vid mi ensayo Escenarios en Academia.edu. 5 Acerca de la concepción judeocristiana vid mi ensayo Escenarios en Academia.edu. 3
judeocristiana medieval no ha sido examinada en su diferencia intrínseca. Habituados a considerar a la cultura griega y latina de la antigüedad clásica pagana como una etapa enlazada en orden de secuencia al ulterior desenvolvimiento cultural del occidente judeocristiano medieval del que luego se sigue la cultura intelectual moderna la mayoría de los estudiosos así como los expertos y eruditos presumen una continuidad que solo existe en su propio imaginario ideológico. Un ejemplo puede aclarar esto. Suele por ejemplo decirse que las ideas platónicas son trascendentes y para decirlo se usa un concepto medieval construido a partir del imaginario cultural judeocristiano que ha elaborado, en el seno de la teología medieval cristiana, el par antagónico inmanenciatrascendencia destinado a dar razón de ese Dios único que está fuera de la naturaleza y que como tal la trasciende, sale afuera y se coloca más allá del orbe y de la naturaleza que, como tal resulta interna e inherente a ese mismo orbe que viene a ser por ello inmanente. Pero lo que es válido para el Dios judeocristiano no es válido para Platón que no cree, como todos los paganos, tanto griegos como latinos, que haya algo fuera de la naturaleza. Sin duda la modernidad ha deformado y ha desdibujado el concepto originario de trascendencia para adaptarlo a la visión idealista egocéntrica; pero, aun en ese caso su uso sigue siendo impropio y, por cierto, inaplicable a las ideas platónicas que son elementos inteligibles genuinamente reales aunque carentes de consistencia sensible pero que están en la naturaleza y no más allá de ella. Desde ya, todas estas reflexiones que se originan en una reformulación filosófica orientada, en principio, a comprender las características definitorias de la historia intelectual de la humanidad empiezan, sin duda, como aproximaciones y como interrogantes y de allí el carácter aproximado de mi respuesta.
Si todo esto es correcto la diferencia entre la griega clásico-pagana y la veritas latina judeocristiana medieval es profunda, absoluta y radical. Y allí emerge la inquietante pregunta de Oscar Correas y su formidable intuición acerca de la no pertinencia de veritas respecto de . Seguramente hace falta un amplio examen de detalle pero de cara al par dicotómico trascendencia-inmanencia bien puede sostenerse como hipótesis filosófica de absoluta incompatibilidad histórica entre veritas y . Cada una procede de un escenario antagónico e incompatible. Pero entonces ¿qué es la ? Heidegger nos ha ofrecido una etimología que ayuda a entender el sentido originario del término. El filósofo alemán sostiene que significa des-ocultamiento. Para sostener su opinión Heidegger se apoya en Heráclito y acerca ello dice: Wenn aber die der Wesensgrund der ist, dann verstehen wir jetzt erst den Namen - Un-verborgenheit, Ent-bergung. Die west aus der Verborgenheit und in der Bergung. Die ist, wie ihr Name sagt, nicht eitel Offenheit, sondern Unverborgenheit des Sichverbergens. Man übersetzt und denkt die längst und überhaupt niemals anders als in dem Sinne, den wir mit dem Namen» Wahrheit« benennen. 6 Ante todo cabe preguntarse: ¿esa verdad del des-ocultamiento equivale a la veritas latina (judeocristiana) de nuestra actual epistemología? Ahora bien ¿Hay una continuidad entre la griega clásicopagana y la veritas latina judeocristiana medieval? Y, entonces ¿es nuestra hipótesis de una absoluta y total incompatibilidad histórica entre veritas y un desatino? 6
Martin Heidegger: Gesamtausgabe. Band 55. Heraklit. (Frankfurt am Main, ed. Vittorio Klostermann, 1979, pag. 175). La traducción de Carlos Másmela es la siguiente: Pero si la es el fundamento esencial de la , entonces entendemos ahora el nombre , des-ocultamiento, des-cubrimiento. La actúa a partir del ocultamiento y en el abrigo. Como dice su nombre, la no es una apertura presuntuosa sino el desencultamiento del encubrirse. Desde hace mucho se piensa y se traduce la siempre con el significado de que nombramos con el sustantivo verdad.
Creo que de este modo la cuestión tiene un nuevo sesgo. Este breve ensayo empieza con una pregunta y termina con varias. Ese es quizá el inevitable vicio de la filosofía. Dejemos, en todo caso, para los científicos desafectos de la filosofía la necesidad de respuestas afirmativas. Nuestra tarea más modesta consiste en reorientar las preguntas y reformularlas. Después el hormiguero epistemológico hará su trabajo exacto y eficaz para edificar un estándar que satisfaga el imaginario actual. Corrientes, 18 de noviembre de 2013.-
