HOMOFOBIA, DESARROLLO HUMANO Y LIBERTAD

HOMOFOBIA, DESARROLLO HUMANO Y LIBERTAD Cristhian Manuel Jimenez1 16 de Agosto de 2016, San Pablo, Brasil. Resumen

Amartya Sen es uno de los principales teóricos sobre el desarrollo humano, definio este concepto como un proceso de expansión de las libertades reales de que disfrutan los individuos, lo cual implica mover la atención desde los medios que permiten la expansión de las libertades, como son el crecimiento económico, al fin, que es la libertad. Las libertades se convierten en el principal fin y el principal medio para lograr el desarrollo. El aumento de las libertades conlleva la reducción de las privaciones como la discriminación, la pobreza económica, así como otras que reducen las elecciones de las personas. Actualmente, en 73 países del mundo las relaciones consensuales entre adultos del mismo sexo aún son criminalizadas. En 5 países, la legislación nacional aun pune esas relaciones con la pena de muerte. Las libertades de las personas Lesbianas, Homosexuales, Trans, Bisexuales e Intersex, se han visto seriamente obstaculizadas por desigualdades estructurales que limitan sus capacidades de llevar la vida que quieren y valoran. En este artículo se analizan las amenazas de la homofobia en el desarrollo humano según el enfoque basado en la libertad planteado por Sen.

Palabras claves: Derechos Humanos. Libertad. Amartya Sen. Desarrollo Humano. Homofobia.

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Ativista de Direitos Humanos e professor universitário. Diretor de Relações Internacionais de FUNCEJI. Graduado em Diplomacia e Serviços Internacionais da Universidade Católica Santo Domingo, UCSD (2008), Especialista em Docência Universitária, UCSD (2010). Mestrado em Gestão Humana, UNAPEC (2012). Bolsista da OEA (2015-2017) no Mestrado em Ciências Humanas e Sociais da Universidade Federal do ABC. Contato: [email protected]

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Abstract Amartya Sen is one of the main theorists on human development. He defines this concept as the expansion of the real freedoms enjoyed by individuals, where instead of focusing on the resources which allow said process eg economic growth, attention must be put on the aim: freedom itself. Freedom is both the primary end and the principal means to achieve development. While liberties grow, there is a decline on deprivations such as discrimination, economic poverty, as well as others that reduce people's choices. At present, 73 countries worldwide criminalizes consensual relations between same-sex adults. In other 5, national legislation still punishes such unions with the death penalty. The freedoms of Lesbian, Gay, Trans, Bisexual and Intersex people have been severely hampered by structural inequalities that limit their ability to live the life they want and value. This article analyzes the threats of homophobia in human development according to the freedom-based approach proposed by Sen. Keywords: Human Rights. Freedom. Amartya Sen. Human Development. Homophobia. Introducción Siendo la libertad un derecho y valor universal adoptado por la ONU y otros organismos regionales, y a la vez un derecho que compete a todos los seres humanos. El profesor Amartya Sen, Premio Nobel de Economía en 1998, baso en su libro Desarrollo y Libertad su aporte al paradigma del desarrollo humano. Sen describió el desarrollo como un proceso de expansión de las libertades reales de que gozan los individuos, que envuelve la transferencia de atención de los medios que permiten la expansión de las libertades, tales como el crecimiento económico, aumento de la renta personal y modernización social tecnológica, a los fines que es la libertad. Las libertades se tornan el objetivo principal y el principal medio para alcanzar el desarrollo. La libertad es un valor intrínseco e instrumental. El verdadero desarrollo de una nación es el desarrollo de su gente, no de algunas personas. Ver el desarrollo de los pueblos como un proceso esencialmente humano es tomar consciencia de que el desarrollo de los países es el desarrollo de su gente. Para el Desarrollo Humano quienes se desarrollan son las personas no las cosas, ni los países. Y se ha demostrado que aquellos países donde persiste la exclusión social de las minorías étnicas, raciales o sexuales, son países que perpetúan la pobreza real. Este concepto de 2

pobreza real se refiere a las condiciones sociales (como la identidad de género y la orientación sexual) entre las personas que aumenta sus dificultades para vivir una vida como ellos valoran. Esta pobreza real debe ser atacada con más equidad, entendiendo la equidad como un principio de justicia, en el sentido que los resultados de la vida de una persona, en cualquiera de sus dimensiones, debe reflejar sus capacidades, esfuerzos y talentos más que circunstancias predeterminadas.

Las personas Lésbicas, Gays, Trans, Bisexuales e Intersexuales sufren discriminación en todos los países del mundo, dicha exclusión en algunos está legitimada por ley, por las autoridades públicas y por la población. ¿Qué es la libertad y como Sen la asocia al desarrollo? ¿El crecimiento económico puede ser afectado por la homofobia? ¿Dicho cálculo está basado en la dignidad o utilidad? ¿Cómo se aplica el concepto de libertad de Sen a las minorías sexuales? ¿Cuáles esfuerzos son necesarios a nivel global? Son estas las interrogantes que marcan este artículo cuyo fin será analizar las amenazas de la homofobia para el desarrollo humano de los pueblos de acuerdo al abordaje de la libertad de Amartya Sen. Libertad como Desarrollo. El concepto de libertad ha sido motivo de amplias discusiones a lo largo de la historia del hombre, comprenderlo es imperativo para entender la teoría de Amartya Sen. En el mundo moderno al hablar de libertad podríamos definirla como la ausencia de impedimentos para poder hacer lo que deseamos, siempre en el marco de la licitud como exponía Montesquieu. En la antigua Grecia la libertad tenía otra connotación en el sentido de que era una libertad de participar en la vida pública, por lo que era una facultad solo para los ciudadanos de las polis, ser libre era no ser esclavo y pertenecer a una ciudad que otorgara tal atributo. Entre los pensadores de la modernidad existen diferentes reflexiones sobre la libertad. Un gran número defendería la libertad negativa. Uno de ellos fue el utilitarista John Stuart Mill, al hablar de libertad planteo que ‘’sobre sí mismo, sobre su cuerpo y sobre su espíritu, el individuo es soberano’’ (Mill, 1991, p. cap. 1), este planteamiento aunque él se consideraba utilitarista estaba más cercano al liberalismo respecto a que el hombre es dueño de su propio cuerpo. Mill también planteo límites a la libertad respecto a los derechos o intereses de los demás, desde un cálculo utilitarista del principio máximo de la felicidad, principio que poco tiene 3

haber con el respeto que hoy en día se ha establecido entorno a la dignidad humana y los derechos humanos. Mill también fue un defensor de las minorías y planteo que: ‘’En todas partes donde hay una clase dominante casi toda la moral pública deriva de los intereses de esta clase y de sus sentimientos de superioridad’’ (Mill, 1991, p. 44 y 46). Mill entiende la diversidad como algo positivo por lo que veía negativo la imposición de la mayoría a la construcción de la individualidad por lo que no solo entendía que para ser libre el estado no debe tener injerencia sino que tampoco la opinión pública debe hacerlo. Los libertarios como Nozick definirían la libertad como el derecho fundamental de hacer lo que queramos con aquello que nos pertenece sin impedir el mismo derecho a los demás, violar su integridad física, su propiedad o las obligaciones voluntariamente adquiridas. Otros como Kant definieron la libertad como la capacidad de actuar de forma autónoma sin condicionantes externos. Sin embargo Philippe Van Parijs para definir la libertad la distingue en dos dimensiones, la primera es una libertad negativa que ‘’consiste en no ser impedido arbitrariamente de hacer lo que se desea y es capaz’’ (Vita, 2007, p. 56) como lo expuesto por los liberales, más la segunda dimensión es la libertad positiva ‘’entendida como el acceso a los medios y recursos que capacitan a una persona hacer de su vida lo que ella desea’’ (Vita, 2007, p. 56) dicha definición igualitaria no tendría objeción desde una perspectiva de Justicia Social donde la libertad es aquello que pueden hacer las personas con sus derechos por lo que maximizarla para todos se convierte en el fin de esta corriente de pensamiento. Bobbio también planteo un concepto para la libertad positiva asociado al goce de los derechos económicos, sociales y culturales; La segunda mutación del concepto de libertad llegó al pasar de una concepción negativa a otra positiva, es decir, cuando la libertad auténtica y digna de ser garantizada no sólo se extendió en términos de facultad negativa, sino también en términos de poder positivo, es decir, de capacidad jurídica y material de concretar las posibilidades abstractas garantizadas por las constituciones liberales (Bobbio, 1991, p. 43 y 44).

El derecho al trabajo, la seguridad social, a disfrutar de los beneficios del desarrollo, a la salud y recreo permiten al ser humano a materializar una vida digna, este es el objeto de la libertad positiva. Visto lo anterior la libertad negativa y positiva se diferencian en que la primera el objeto es que el Estado no sea un obstáculo, por ejemplo el derecho a migrar implica que el 4

Estado no prohíba el libre tránsito y en el segundo el Estado debe intervenir para facilitar el medio necesario para alcanzar la libertad, siguiendo el mismo ejemplo si una persona quiere migrar debe conseguir dinero a través de un trabajo para lograrlo, el Estado por lo tanto debe promover la posibilidad de obtenerlo. Sen inspirado por Rawls define la libertad como el objetivo final del desarrollo y define al desarrollo como el ‘’proceso de expansión de las libertades reales de que disfrutan los individuos’’ (Sen, Desarrollo y Libertad, 2000, p. 19). Por lo que hablamos de un desarrollo de las personas, para las personas y por las personas. Libertad es ampliar las capacidades, eliminar las privaciones y hacer posible elegir. Este concepto de libertad es tanto negativo como positivo como fue expuesto anteriormente. Ya que también implica la no injerencia de los Estados para el goce de las libertades políticas y civiles, así como entender la justicia a través de la libertad. Sen plantea que a mayor libertad de un individuo mejor capacidad tendrá para mejorar su vida e influir en el mundo y así en el desarrollo por lo que pasa a convertirse en un agente de cambios. Homofobia y Crecimiento Económico Para Sen el desarrollo es mucho más complejo que el aumento del Producto Nacional Bruto y las cuentas nacionales, debe ser valorado por la ampliación de la libertad. Aunque sin duda el crecimiento económico es importante, no es el fin último del desarrollo como lo es la libertad, el crecimiento es un medio para acceder a otros derechos, bienes y servicios que garantizan una vida digna, sin embargo el ingreso poco tiene que ver con ser víctima de homofobia callejera, asedio laboral, familiar o sexual, y otras manifestaciones de la violencia y discriminación a personas LGTBI. Sen plantea que la pobreza ya no debe solo verse como la carencia de ingreso, sino verse como la ausencia de capacidades para ser libre. Esta pobreza real en la personas LGTBI está en todas partes del mundo. En 2014 el Banco Mundial realizo un evento para discutir el impacto de la homofobia en el desarrollo. La Dra. Lee Badgett fue una de las panelistas y presento resultados preliminares de un estudio sobre el costo económico de la homofobia en la India. El estudio estimo que la homofobia le ha costado a la India entre un 0.1 a un 1.7% de su producto interno bruto. Se identificó que el 56% de ejecutivos LGTBI han sufrido discriminación, un 64% de personas Kothis (hombres indianos que adoptan el género feminino) mantienen ingresos inferiores a $70 dólares al mes, el 66% de hombres que 5

tienen sexo con hombres en Chennai tienen un ingreso menor a $1.50 dólares al día y un 28% de lesbianas en zonas urbanas han experimentado violencia física en su familia. El estudio presenta la homofobia como una acción que genera exclusión social en la India a través de la violencia, pérdida de empleo, discriminación, rechazo familiar, acoso escolar, presión para casarse e incluso ser condenado a prisión por ser LGTBI, estas situaciones traen como consecuencia menor educación (reduce posibilidades de conseguir un empleo), baja productividad (reduce ganancias a las empresas), baja renta (igual a mayor pobreza), pobre salud (igual a una vida corta), así como también una reducción de la fuerza de trabajo. Dichas consecuencias se traducen en problemas macro para el país al elevar los costos de los programas sociales y de salud (debido al alto índice de depresión, VIH y suicidio en personas LGTBI discriminadas), asi como disminuye el ingreso económico nacional. El estudio estimo que si el 0.6% de la fuerza de trabajo fuese LGTBI el país estaría perdiendo 1.25 billones de dólares del Producto Interno Bruto y si fuese de un 3.8% estaría perdiendo 7.7 billones de dólares. Sin embargo quedan otras variables por agregar como son la pérdida de fuerza de trabajo que decide emigrar, costos familiares y costos en el área educativa. (Badgett L. , 2014) El estudio de la Dra. Lee Badgett demuestra como la India aun siendo una economía emergente ha aumentado su crecimiento económico excluyendo a las personas LGTBI. Un crecimiento que no aumenta sus oportunidades para vivir la vida que quieren. Esta falta de libertad con las que viven las personas LGTBI los empuja a la pobreza económica que los priva de los funcionamientos (nutrición, evitar enfermedades como el VIH, entre otras) al recibir un trato desigual en la atención de salud, educación, justicia y seguridad ciudadana. Así como a sus capacidades ya que el disfrute de sus libertades políticas y civiles está restringido por algunos Estados (derecho al matrimonio, familia, entre otros). Este desarrollo excluyente no es sostenible, debido a que Sen entiende que quien hace posible el mismo es la gente. Si no se invierte en las personas y se les garantizan y promueven sus libertades, dicho paradigma de desarrollo está destinado a ser deficiente, injusto y que desperdicia un gran potencial humano capaz de crear mayores riquezas y bienestar general. Acabar con la homofobia es una condición indispensable para ser más eficientes y productivos. 6

No quiero dejar de resaltar el hecho de que los economistas y el Banco Mundial hayan volteado la cara por largos años en asuntos de equidad de las personas LGTBI, debido a que no se ofrecían datos económicos que les produzca interés. Kant consideraba que todos los seres humanos son racionales y merecedores de respeto y dignidad, por lo que promover el desarrollo humano de las personas LGTBI es un asunto de dignidad. Que los defensores de derechos humanos LGTBI se vean obligados a demostrar económicamente los efectos de la homofobia, como si el argumento de respeto a la dignidad no fuese suficiente, demuestra que nuestros tomadores de decisiones siguen aplicando un análisis utilitarista del principio de felicidad decidido por la mayoría en un constante cálculo de los costos, beneficios y consecuencias para respetar y promover los derechos humanos. Traducir la dignidad a una moneda común y poner un precio al dolor y la vida de las personas LGTBI esta errado. En 2013 el Banco Mundial público su informe ‘’la inclusión importa’’ en este abordo dentro de algunos de sus capítulos el estigma y discriminación que sufren las personas LGTBI. El informe trata de entender la inclusión como un asunto de dignidad para ser insertado en el discurso matriz del banco, el Banco Mundial definió inclusión como "El proceso de mejora de la capacidad, la oportunidad y la dignidad de las personas, en desventaja, sobre la base de su identidad, para participar en la sociedad" (Bank, 2013, p. 4), dicha iniciativa es una señal de avance para motivar acciones y medidas de inclusión para enfrentar la homofobia. Como plantea Sen las libertades fundamentales son un elemento constitutivos e instrumentales del desarrollo, su importancia no tiene que ser demostrada por su influencia económica. La homofobia genera exclusión social y económica a las personas LGBTI. Las barreras para el acceso a educación y empleo mantienen a las personas en la pobreza. Un estudio realizado por el Center for American Progress en 2010 en Estados Unidos revelo que 40% de los jóvenes LGBTI en dicho país que sufrieron acoso homofóbico en la escuela y en la casa terminaron viviendo en la calle (Center for American Progress, 2010). A la vez un estudio de los Centros para el Control y Prevención de Enfermedades (CDC) de los Estados Unidos revelo que los jóvenes gays y lesbianas son cuatro veces más propensos a intentar suicidarse debido a la violencia y discriminación que enfrentan (CDC, 2011). En un estudio realizado en 2015 por The Williams Institute de la UCLA School of Law con el apoyo de USAID se determinó que los países con menos derechos tienen un índice

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de desarrollo humano menor al de aquellos con más libertades, entre ellas libertades para las personas LGTBI, el informe plantea que; Países con más derechos para las personas LGBT tienen mayor ingreso per cápita y mayores niveles de bienestar. La correlación positiva entre los derechos LGBT y el IDH sugiere que los beneficios de los derechos se extienden más allá de los resultados puramente económicos para el bienestar medido como el nivel educativo y la esperanza de vida. (Badgett M. L., 2014, p. 3)

Con esto se intenta demostrar que a mayor inclusión de las personas LGTBI, mejores resultados económicos se obtienen para el desarrollo, por lo que debe ser una parte constitutiva de las agendas nacionales de desarrollo el ampliar las libertades de las persona LGTBI. Homofobia, Derechos Humanos y Desarrollo Humano Sin lugar a dudas la orientación sexual, el género y la identidad sexual han estado y siguen un orden social, un orden dominado por el concepto de heterosexismo, visto como un orden patriarcal, androcéntrico y de una moral que ha impuesto a veces de forma legal y en casi todos los rincones del mundo la violencia simbólica como instrumento para inferiorizar, reducir o disciplinar a las personas LGTBI. Este orden sexual condena a las minorías sexuales a recibir de la sociedad un trato desigual y los priva de su plena libertad. La discriminación por orientación sexual es un acto que menoscaba la igualdad y la dignidad de las personas LGTBI. Discriminar es negar la condición de seres humanos iguales a los demás cuyo efecto perturba la dignidad humana. Norberto Chaves plantea en su libro la homosexualidad imaginada que la homofobia es un rasgo sistémico compartido por la mayoría de la sociedad. Detrás de la homofobia está el machismo, quien asocia la homosexualidad masculina al género femenino, lo que avala el desprecio hacia el homosexual, debido a que rechaza su virilidad. Chaves dice que el homosexual ‘’Ha hecho lo peor que puede hacer un hombre: parecerse a una mujer’’ (Chaves, 2009, p. 57). Y es lo peor porque ha abandonado su privilegio de ser el sexo dominante. En el caso de las lesbianas el desprecio se basa en que estas rechazan su rol asignado de madres y esposas. Ser homofóbico es un acto de afirmación de la condición de heterosexual. En 2006 Amartya Sen se unió a un grupo de intelectuales y figuras reconocidas de la India, entre ellas Vikram Seth, quienes pedían al Gobierno y a la Corte Suprema de la 8

India la anulación del artículo 377 del Código Penal redactado en 1860 durante la ocupación Británica, que pena las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo con encarcelamiento de por vida o hasta 10 años de prisión y pago de una multa. Amartya Sen escribió una carta en paralelo a la presentada por la mayoría de intelectuales, en dicho texto afirma: The criminalization of gay behaviour goes not only against fundamental human rights, as the open letter points out, but it also works sharply against the enhancement of human freedoms in terms of which the progress of human civilization can be judged (Sen, Open Letters Against Sec 377, 2006).

Como bien puntúa Sen no queda duda que criminalizar la homosexualidad es un atentado a la libertad y una violación a los derechos humanos. Esta criminalización priva a las personas LGTBI de vivir la vida que quieren por lo que sé que convierte en un obstáculo para el desarrollo. El 2 de julio de 2009, la Corte Suprema de Delhi aprobó una sentencia que declaraba inconstitucional el artículo 377 del Código Penal que establecía penas contra la sodomía, sin embargo el Tribunal Supremo de la India anuló este fallo judicial el 11 de diciembre de 2013. En una entrevista en la misma semana el profesor Sen dio su parecer y expreso; Este es un asunto sobre los derechos de las minorías, y como los derechos de las minorías así como los humanos están protegidos no buscando la mayoría. No importar lo que quiera la mayoría debe ser protegido, ese fue el punto central de Jhon Stuart Mill en su libro sobre la Libertad a mediados del siglo XIX… El hecho de esperar la bendición del parlamento para proteger un derecho y que la Suprema Corte no haga nada respecto a esto es un fallo de entendimiento sobre el rol que debe jugar (Sen, Professor Amartya Sen criticizes the Supreme Court ruling on Section 377, 2013).

En nombre de la tradición o la religión que confesa la mayoría de un país se crean dogmas que promueven los prejuicios, la estigmatización, la discriminación y violencia a las personas LGTBI. Para Sen la tradición no es una razón para suprimir la libertad. Para evitar lo anterior es de importancia promover una democracia donde el derecho a discordar sea fuerte para someter insistentemente a interrogación aquellos prejuicios y medidas discriminatorias y así evitar la tiranía de las mayorías de las que hablaba Mill. Mill condenaba las presiones que ejerce la opinión pública y el Estado para obligar a las personas a vivir su vida de acuerdo a un patrón regido por sus convenciones, costumbres 9

y la opinión que impera, debido a que dicho esfuerzo impide el desarrollo y la libertad de las personas así como el avance social. Al prohibir el matrimonio igualitario a una persona LGTBI ‘’aunque sea muy rica, carece algo que tiene razones para valorar’’ (Sen, Desarrollo y Libertad, 2000, p. 56) ya que la ausencia de este obstáculo es un componente constitutivo del desarrollo como libertad. Aunque casarse, adoptar niños, cambiar su nombre o sexo no sean opciones de interés para la mayoría de las personas LGTBI, como dice Sen ‘’es posible conceder importancia al hecho de tener oportunidades que no se aprovechan’’ (Sen, Desarrollo y Libertad, 2000, p. 101). Que nadie se quede fuera! La ONU ha realizado esfuerzos a nivel mundial para promover el desarrollo humano de todos los países miembros. Es por esto que 189 estados se comprometieron en el año 2000 a alcanzar los 8 Objetivos de Desarrollo del Milenio, dichos objetivos beneficiaban también a las personas LGBTI como parte de la humanidad, sin embargo ningún objetivo hacía mención expresa de dicha minoría. Acabado el plazo en 2015 para cumplir los 8 objetivos del milenio la ONU emprendió la Agenda 2030 para el desarrollo sostenible, en la cual en las negociaciones se intentó incluir el tema de la orientación sexual e identidad de género, pero al final fue borrado del documento debido a la oposición de varios países. Sin embargo el Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, ha asumido un compromiso institucional de apoyar a las personas LGBTI y agrego lo siguiente: Hay 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible que se basan todos en un único principio rector: que nadie se quede atrás….Este ideal sólo se hará realidad si llegamos a todas las personas, cualesquiera sean su orientación sexual o identidad de género… Poner fin a la marginación y la exclusión de las personas del colectivo LGBT es una prioridad de derechos humanos y un requisito indispensable del desarrollo (Naciones Unidas, 2015).

El primero de los 17 objetivos de desarrollo sostenible es poner fin a la pobreza en todas sus formas en todo el mundo y para 2030 erradicar la pobreza extrema. Sin embargo será imposible lograr dicho objetivo a menos que las personas LGBTI sean incluidas en los procesos de desarrollo. Según datos de las Naciones Unidas ‘’836 millones de personas aún viven en la pobreza extrema. La gran mayoría de esos pobres pertenece a 2 regiones: Asia Meridional y África Subsahariana’’ (Naciones Unidas, 2016). Es importante resaltar 10

que 5 de los 6 países (a excepción de Nepal) que conforman Asia Meridional tienen leyes que penalizan los actos sexuales consensuales entre personas adultas del mismo sexo y en África Subsahariana 29 de 49 países mantienen leyes similares. Es importante medir como la pobreza afecta a las personas LGBTI, un ejemplo ha sido un estudio realizado en 2016 en Estados Unidos que revelo que ‘’1 de cada 4 adultos LGBT (27%), alrededor de 2,2 millones, ha experimentado una vez en el año pasado, no tener suficiente dinero para alimentarse ellos o a sus familias, en comparación con el 17% de los adultos no LGBT’’ (Taylor N. T. Brown, 2016, p. 2). Generar mayor información sobre como la homofobia impacta en la vida económica y social de las personas LGBTI, la sociedad y el país donde viven debe ser una prioridad. Es por esto que el Secretario General, Ban Ki-Moon afirmo que: Para los individuos y sus familias se trata de una tragedia personal. Para la sociedad, es un desperdicio vergonzoso de talento, inventiva y potencial económico. Todos debemos entender que poner fin a la marginación y exclusión de las personas LGBT es una prioridad de derechos humanos y un imperativo de desarrollo (Ki-moon, 2015).

Desde el inicio de la epidemia del VIH/SIDA los esfuerzos mundiales de la ONU para las personas LGBTI se han enfocado en esta problemática, con el tiempo se ha desarrollado interés por promover los derechos humanos y apenas desde el 2015 la institución comienza a interesarse por incluir a las minorías sexuales en el discurso de desarrollo. Debido al compromiso institucional de la ONU y todo su sistema, el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo inicio en 2015 un proceso de consultas para crear un Índice de Inclusión LGBTI, que evaluará las privaciones sociales, económicas y jurídicas de las personas con diversas orientaciones e identidades de género alrededor del mundo. Estos esfuerzos constituyen el primer intento para medir el desarrollo humano a nivel mundial. Se concertaron 5 ejes de prioridad para medir los avances sobre inclusión LGBTI los cuales serán el bienestar económico, la participación cívica y política, la seguridad personal y violencia, la salud y la educación. Este Índice de Inclusión LGBTI será desarrollado por el PNUD para promover la inserción de las personas LGBTI en el desarrollo de cada país. Sólo a través del acceso a la salud, la educación, la participación política y el bienestar económico las personas LGBTI podrán ser libres. Una herramienta ya conocida es el Índice de Desarrollo Humano del PNUD, el cual nos ha servido para medir los progresos a nivel mundial en torno a la libertad, también otros como el Índice de Equidad de Género han colaborado para hacer un mundo igualitario 11

para hombres y mujeres. Esta propuesta de Índice de Inclusión LGBTI será una herramienta importante para que los Estados puedan tener información medible para evaluar sus políticas públicas y cumplir con sus obligaciones internacionales en derechos humanos con las personas LGBTI. Los esfuerzos no solo implican a los Estados y las Organizaciones Internacionales, también se necesita del apoyo del sector privado y la sociedad civil. En el caso de las empresas se debe promover dentro de cada espacio de trabajo que las personas LGBTI no sean víctimas de discriminación y violencia, sino que se sientan incluidas, respetadas y valoradas por lo que son y por lo que pueden contribuir. Políticas de inclusión laboral de personas LGBTI por grandes y pequeñas empresas puede expandir las libertades de esta minoría e impactar favorablemente en la comunidad y el país. Iguales esfuerzos son necesarios en instituciones educativas y de salud, que pueden garantizar un cambio fundamental en la vida de las minorías sexuales. Conclusiones Vikram Seth al ser homenajeado como una de los 25 leyendas vivas de la India en 2013 dijo en alusión a la sentencia del Tribunal Supremo de la India sobre el artículo 377 del Código Penal que ‘’la intolerancia es violencia. Una violencia aceptada con el beneplácito de la sociedad’’ (Seth, 2013), es por esto que acabar con la homofobia es terminar con la violencia y con una amenaza para el desarrollo de los países. Hoy en 2016 la India sigue siendo uno de los 69 países en todo el mundo que las relaciones consensuales entre adultos del mismo sexo aún son penalizadas. La India sigue siendo un país como menciona Sen, donde las privaciones de las libertades humanas paran el progreso de la sociedad. Las personas LGTBI ven sus oportunidades reales disminuidas para acceder a un empleo o mantenerlo debido al mobbing homofóbico, aprovechar las oportunidades de educación sin ser víctimas de bullying que los empuje a abandonar el centro educativo, acceder a servicios de salud sin estigmatización y así evitar el miedo de recibir atención para enfermedades de transmisión sexual que harán de su vida una más corta, contar con el apoyo de su familia y no ser expulsados de sus casas, vivir sin miedo a ser víctimas de violencia y contar con autoridades del orden público que no sean indolentes y hagan prevalecer la impunidad en sus denuncias. Todas estas consecuencias de la homofobia repercuten como hemos visto en el crecimiento económico de un país, ya que estas 12

situaciones provocan depresión, disminuye su capacidad de aprendizaje, su estado de salud, su productividad, perdida de horas de trabajo y de inversión en capital humano. La homofobia no solo cuesta vidas, causa dolor a las personas LGBT, hiere a sus familiares y amigos, sino que también carga un sustancial costo económico para todo el país. La homofobia representa diferentes amenazas para el rendimiento de las empresas al no aprovechar el potencial de sus empleados LGTBI y aumentar los costos derivados de la discriminación. Representa una amenaza para el crecimiento económico de los países al demandar mayores costos en servicios de salud, seguridad y justicia. Y sin lugar a dudas representa el mayor obstáculo para las personas LGTBI quienes sufren un drama humano cada día de sus vidas sin poder vivir la vida que quieren. Mas halla de los costos y beneficios económicos, maximizar la felicidad, reducir y minimizar la acción del Estado, la búsqueda de la libertad debe basarse en la eficiencia, equidad e igualdad como componentes esenciales para el desarrollo. El sufrimiento que causa la homofobia a sus víctimas, a sus familiares y amigos no debe solo generar atención de los tomadores de decisiones al ser resaltado en gráficos micro o macro económicos que demuestren como la exclusión impacta en sus finanzas. Los avances logrados en contra del racismo, la xenofobia, el sexismo y otras formas de exclusión de las minorías no se han basado en la economía, sino en su legítima defensa de la dignidad humana, valor universal de todos los seres humanos. Con este enfoque de desarrollo basado en libertad propuesto por Amartya Sen las personas LGTBI deben verse como agentes capaces de construir la vida que quieren y el Estado y la sociedad deben respetar y dar las oportunidades para escoger la propia concepción de cómo vivir sin imponer o restringir sus derechos. En los últimos 20 anos 60 países han aprobado leyes que protegen a las personas contra la discriminación laboral, más de 40 países han descriminalizado las relaciones sexuales consensuales entre personas del mismo sexo, varios países han aprobado el matrimonio igualitario, la adopción de niños por parejas del mismo sexo, han colocado en la constitución de sus países la no discriminación por orientación sexual e identidad de género, y un sinnúmero de otros progresos jurídicos, sociales y económicos. Estos avances nos motivan a confiar que un cambio indetenible está en marcha por la libertad de las minorías sexuales. Referencias 13

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