Heidegger y la técnica

Heidegger y la época técnica.

Francisco Javier Loyola Berguño [email protected] Profesor Jorge Acevedo Guerra Seminario las Proyecciones del pensar de Heidegger de la carrera de Licenciatura en Filosofía. Santiago de Chile. 29 de noviembre de 2014 1

Índice

Introducción………………………………....3

Heidegger y la época técnica………………..4

Conclusión……………………………………25

Anexo………………………………………….26

Bibliografía…………………………………...35

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Introducción. El tema que vamos a tratar en este trabajo no nos puede ser indiferente a cada hombre que vivo hoy en día. El tema de la técnica es algo que impera en todo los aspecto de nuestra cotidianidad, ella nos sale al paso de nuestras vidas en cada instante de ella. Martín Heidegger es un filósofo que marca una nueva forma de ver el mundo en que vivimos y en el cual nos movemos. El pensar de Heidegger es un pensar por la esencia, por el ser, por lo tanto, nos lleva a un pensar metafísico, el cual nos remite a pensarnos a nosotros y al mundo en el cual nos movemos. Es una reflexión por el sentido (Sinn) de todo lo que nos acontece al hombre, pero siempre en vista al sentido del ser, el cual nos determina a nosotros mismos y a todo lo que nos rodea. Es por ello, que ante su reflexión por la técnica quiere hacer un análisis de ella y su relación con el hombre actual de la época, sin dejar de lado la mira ontológica. Por lo tanto, la técnica para Heidegger no debe ser mirada de manera primara hacia los elementos de la técnica, sino que debemos mirar hacia más allá de ella, es por eso que quiere indagar en su esencia de la técnica moderna. Pero muchas veces ella queda oculta bajo el velo de la técnica en el sentido óntico, ya que es lo más cercanos que tenemos, pero en su esencia es lo más lejano. Por eso un pensador como Heidegger nos revela que tenemos que hacernos cargo de la época en que vivimos, de todo lo que nos rodea en nuestra existencia. Si bien, en palabras del mismo pensador, no podemos condenar a la técnica, ya que sin ella no podríamos realizar la vida que llevamos o los beneficios que nos brinda, ya sea en el diario vivir o en los temas vitales del hombre como la medicina. Pero tampoco tenemos que volvernos ciegos frente a ella, ya que si nos dejamos hundir por la técnica podemos perder nuestra propia esencia, que sería un existir autentico con uno mismo y con lo demás. Es por todo lo que hemos dicho que hacemos una reflexión de cómo entiende e interpreta Heidegger la técnica que impera en nuestros días.

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Heidegger y al época técnica. Recordemos que en La pregunta por la técnica (Die Frage nach der Technik)1 Heidegger empieza el escrito por la interrogación de la técnica, con el preguntar. Pero este preguntar tiene que ser originario, al igual que la pregunta por el sentido del ser (Frage nach dem Sinn von Sein) que se ve en Ser y Tiempo. Es por ello, que debemos desapegarnos de todo los antes dicho con referencia de la técnica y no permanecer en frases aisladas. Debemos dirigirnos por un camino del pensar y todos los caminos del pensar son más o menos perceptibles a través del lenguaje. Pero esto, como hemos dicho tiene que ser una relación libre con la técnica, ya que Heidegger quiere entrar a ella de forma originaria. Y es libre cuando se abre la relación del Dasein con la esencia de la técnica “Libre es la relación cuando abre nuestro Dasein a la esencia de la técnica” 2 al igual que en el Dasein existe una correspondencia con el ser, en la esencia de la técnica al parecer se da la misma relación, y también de una u otra forma con el mundo de la técnica. Esto lo podemos ver en la tesis de Webter F Hood, ya que nos dice que la técnica es una estructura existencial del ser humano “El hombre no permanece en una situación externa con la técnica-es decir, ésta no es algo aparte de su ser”

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Por lo tanto cabe encontrar una autenticidad frente a

ella, o sea ir a la esencia de la técnica en la existencia de nuestro ser. Es por ello que dirá Heidegger “La técnica no es igual que la esencia de la técnica”4 ir de la técnica a la esencia de la técnica es ir de lo óntico a lo ontológico, nosotros nos movemos dentro de los óntico de la técnica, pero Heidegger quiere ver el plano ontológico de la técnica, es por ello que se hace esta distinción, ya que tenemos una manera vaga y mediana de comprender la técnica y debemos ver lo ontológico para poder entrar en la esencia de la técnica, este es el 1

Filosofía, Ciencia y Técnica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 5ª edición, 2007. Traducción de Francisco Soler Grima. Edición de Jorge Acevedo Guerra. Recoge textos de: a) "Vorträge und Aufsätze", Verlag Günther Neske, Pfullingen, 1954: La pregunta por la técnica ; Ciencia y meditación ; Construir Habitar Pensar ; La cosa ; ¿A qué se llama pensar?. b) "Zur Sache des Denkens", Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 1969: Tiempo y Ser. c) "Die Technik und die Kehre", Verlag Günther Neske, Pfullingen, 1962: La Vuelta (Die Kehre). 2 Cfr. De Heidegger; “La Pregunta por la técnica” en Filosofía, ciencia y técnica, Ed. Universitaria, Santiago, 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág. 113. 3 Cfr. De Webter F Hood; “El problema de la técnica: el enfoque aristotélico versus el heideggeriano” en Filosofía y Tecnología, Ediciones Encuentro, Madrid, 2004. Carl Mitcham y Robert Mackey (eds). Trad. De Ignacio Quintanilla Navarro. Pág. 490. 4 Cfr. De Heidegger; “La Pregunta por la técnica” en Filosofía, ciencia y técnica, Ed. Universitaria, Santiago, 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág. 113..

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modo que quiere indagar Heidegger en este escrito. El ejemplo que da Heidegger es muy claro al respecto, si vemos un árbol que es un ente, y vemos muchos árboles que son muchos entes, no podríamos comprender la esencia del árbol, porque aun haciendo esta totalidad de árboles, nos estaríamos moviendo dentro del plano de los entes, o sea óntico, pero en cambio debemos movernos a la esencia, al plano ontológico. Es por ello que debemos dejar estas concepciones de la técnica para entrar en el esencia de la técnica “Por eso, nunca experimentaremos nuestra relación con la esencia de la técnica, mientras nos representemos y dediquemos sólo a los técnico, para apegarnos a ello o para rechazarlo”5. Por último, la esencia de la técnica no se encuentra en la técnica o en los objetos de la técnica, habrá que dar un paso más allá de aquella. Pero como podemos comprender, nosotros nos movemos dentro del mundo de la técnica, es más, nuestra vida se hace en conjunto con los elementos técnicos, que nos pueden mejorar la vida, como también empeorar, en el sentido de que le demos mucha importancia o poca importancia a la técnica. El hombre de hoy vive asumido en la técnica, vivimos presos o encadenados en ella, aunque lo neguemos o lo afirmemos, esto es algo patente en nuestra era. A raíz de esto Heidegger dirá que debemos andar con precaución en la era de la técnica y de ninguna forma debemos condenar a la técnica. Pero se nos puede cegar la esencia de la técnica, cuando permanecemos neutrales a ella, cuando no hacemos ningún análisis del mundo de la técnica, ya que se lleva como algo de la cotidianidad, es por ello que casi todo el mundo vive dentro del pensar óntico, en vez de lo ontológico frente a la técnica. Por lo tanto, debemos tomar posición frente a ello para poder acceder a la esencia de la técnica, que es lo que quiere hacer Heidegger pensando la época en que nos movemos, o en la que ella nos mueve. Como primera aproximación para entrar a la esencia de la técnica nos tenemos que preguntar por lo que “es”, es por la pregunta fundamental de la filosofía para llegar a la esencia de las cosas, el tí estín griego. Dentro del desarrollo frente a la pregunta, nos movemos bajo dos respuestas. Heidegger habla en primer lugar de la interpretación habitual acerca de la técnica, que es para Heidegger la interpretación instrumental y antropológica de la técnica. Se entiende la técnica como un medio fabricado por el hombre al servicio de los fines humanos, y en cuanto la técnica se entiende como medio tiene una interpretación instrumental. En cuanto 5

Ibíd. Pág. 113.

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la técnica se considera obra del hombre, manejada por él y dominada en un principio por el hombre, está concepción es antropológica.

Esto es todavía moverse dentro de una

concepción vaga y mediana de la técnica lo cual Heidegger la llama la determinación instrumental y antropológica de la técnica. Esto lo anuncia en La pregunta por la técnica: “Una dice así: la técnica es un medio para un fin. La otra dice: la técnica es una hacer del hombre”6 para después continuar: La concepción corriente de la técnica, según la cual es una medio y un hacer del hombre, puede, por eso, llamarse la determinación instrumental y antropológica de la técnica”7 Podemos ver que Heidegger se va a oponer a esta concepción, aun cuando la considera correcta. Sin embargo, recordemos que el pensador de la Selva Negra distingue lo simplemente correcto de lo verdadero. Lo simplemente correcto constata hechos que están ante nuestra vista y eso es lo que ocurre con la concepción instrumental-antropológica de la técnica. Por el contrario, la concepción verdadera pretende acercarse a la esencia de eso que esta ante nuestra vista cosa que en el caso de lo correcto no ocurre. Por lo tanto, Heidegger quiere acercarse a una concepción verdadera de la técnica, es decir, ir a la esencia de la técnica. Dirá Heidegger que esto es así, esto es correcto, nadie podría negar estar determinación instrumental de la técnica, es también verdad para la técnica moderna, se dice moderna porque ha empezado en el siglo XVII en Europa. Pero es algo completamente distinto a los que se tenía de la técnica artesana, esto es completamente distinto y por lo tanto, nuevo. Ejemplos de ello son: la central hidroeléctrica es un medio para un fin del hombre, ya que es medio para darnos electricidad y sacar provecho de ello, ya sea para ocupar este computador y escribir sobre la técnica en Heidegger, es el fin, por lo que se ocupa el medio para llegar a ese fin, el medio por lo tanto, es la central hidroeléctrica. Otros es el avión, ya que es el medio para un fin que es llegar más rápido a mi destino. Pero estos medios son muchos más complicados que los de la técnica artesana que el la técnica moderna, nadie puede negar que la central hidroeléctrica es un sistema tecnológico complejo en vista del aserradero en un valle de la selva negra. “Naturalmente, un aserradero perdido en un valle de la selva negra es un medio primitivo en comparación con la central hidroeléctrica en el Rin.”8

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Ibíd. Pág. 114. Ibíd. Pág. 114. 8 Ibíd. Pág. 115. 7

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Es por ello que la técnica moderna es un medio para un fin, pero el hombre debe ocuparla de una forma adecuada para que se cumpla el fin de ello, o sea para que sea válido el medio que se ha puesto. Entonces, la concepción instrumental de la técnica determina todos los esfuerzos para llevar al hombre a la recta relación con la técnica. Con lo último se quiere decir que el hombre quiere tener entre manos a la técnica, se le quiere dominar, esto es razón de que se ocupe como medio para los fines distintos que tiene el hombre en su existir. Pero también se le quiere dominar para tener todo el control sobre ella, ya que en cualquier momento se nos puede escapar de las manos. Pero Heidegger se pregunta ¿y si la técnica no es un medio? ¿Qué sucede con el querer dominarla? Pero ya se ha dicho que la determinación de la técnica es correcta. Es correcta, más no verdadera dirá Heidegger. Lo correcto constata siempre lo que está delante de nosotros, algo acertado. Pero, la constatación no necesita, en absoluto, de ser correcta, desocultar en su esencia a lo que está delante. “sólo allí, donde acontece el desocultar, acontece lo verdadero”. Desde aquí se empieza a ver la relación de la verdad con la desocultación, verdadero es aquello sacado a la luz, desvelado, αληθεθια. Esto nos lleva a la esencia de algo, el desvelar lo que está oculto, el llevar de lo óntico a lo ontológico. Es por ello que la determinación instrumental de la técnica no nos muestra la esencia de la técnica. Para encontrarla o movernos cerca del límite debemos encontrar lo correcto, lo verdadero. Es por ello que saldrán a la luz otras preguntas ¿qué es lo instrumental? ¿Qué es un fin y un medio? Es por esto, que ahora Heidegger se refiera a la concepción de la causalidad, ya que, él dice “Donde se persiguen fines y se aplican medios, donde domina lo instrumental, allí impera la causalidad”9 Desde Aristóteles podemos distinguir cuatros causas: la causa formal, material, final y eficiente. Esto lo hace ver el pensador de la selva negra en el ejemplo de la copa de plata para el sacrificio. Entonces, la causa formal hace la referencia a la figura que tiene esa copa, que a través de esa figura la hace que sea una copa y no una patena. La causa material es la que hace referencia a la materia que tiene esa figura que hace que sea copa o que tenga figura de copa, y en esta caso sería la plata. La causa final, el fin, el sacrificio por el cual la copa será requerida; y por último la causa eficiente que es el orfebre. Esta es la cuádruple 9

Ibíd. Pág. 116.

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causalidad, que al parecer nos ha caído del cielo y tiene una claridad como el sol. Pero Heidegger encuentra que es más bien algo oscuro y es por eso que se pregunta por la causalidad, ya que aclarando esto, podemos aclarar el uso corriente de la técnica en cuanto es instrumental. La causa es la que efectúa, la que obtiene resultados, obtiene efectos. Y la causa eficiente es la que determina toda causalidad. Pero la causa es más bien para Heidegger un modo de ser-responsable-de, y se co-pertenecen entre sí “Los alemanes llaman Ursache10, los romanos y nosotros causa, se dice en griego αϊτιον, lo que es responsable de algo. Las cuatro causas son los modos de ser-responsable-de, que se copertenecen entre sí.”11 Y esto lo muestra con el ejemplo de la copa sacrificial; la plata es co-responsable de la materia, esta al mismo tiempo está en deuda con la plata. Pero la copa también está en deuda con la forma que hace que sea una copa, y no otro utensilio o accesorio. Este es un útil( Zeug), y son co-responsable la materia y la forma para que sea útil sea para el sacrificio. Pero en tercer lugar existe lo que delimita a que la copa sea un útil para el sacrificio, y esta es la causa final. Final para Heidegger se ha malentendido, ya que τελος se usa frecuentemente como “meta” y “fin”, pero para Heidegger en este sentido es más bien un inicio, es un comienzo desde él para la futura producción “Con este fin no acaba la cosa, sino que desde él comienza lo que será después de la producción”12 por lo tanto, el telos , no tiene que ver con un fin, sino que más bien es una causa inicial, en el sentido de que indica el ámbito en que se efectuará su uso como útil para el sacrificio o para la ritual. Y el telos es-responsable-de, ya que cumplirá la función para lo que ha sido hecha en tanto de materia y de forma, que son corresponsables de la copa sacrificial, es decir, la causa final hace que sea una copa sacrificial y no una copa para beber en la cena o en alguna ceremonia. Por lo tanto, el telos hace que la copa sea lo que es, y de este modo, se hace responsable de lo que la materia y la forma deben ser. Nos queda la causa eficiente, que cumple la función de reunir los otros tres modos de serresponsable-de. En este caso como hemos dicho es el orfebre quien es co-responsable de 10

Ursache(-n) f causa, f motivo, m razón. Cfr. De Heidegger; “La Pregunta por la técnica” en Filosofía, ciencia y técnica, Ed. Universitaria, Santiago, 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág. 117. 12 Ibíd. Pág. 117. 11

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reunir los tres modos, y mediante esto, pro-ducir y hacer que sea una copa para el sacrificio “Los tres modos del ser-responsable-de, mencionados en primer lugar, tiene que agradecer a la sobreposición reunidora del orfebre, que aparezcan y entren el juego para la producción de la copa sacrificial y cómo entren y aparezcan.” 13 Es por ello que lo caracteriza como una causa lógica, ya que nos trae las palabras griegas λέγειν (sobreponer) y que reposa en el “traer a aparecer” que es άποφάινεσϑαι. Y también λόγος que muchas veces se entiende también como lo que reúne, por lo tanto, la causa eficiente es un sobreponer-reunidor, que trae a aparecer los tres modos antes mencionados. Pero la causalidad debe ser entendida como lo que trae lo no presente a la presencia, esa es la función de las cuatro causas, hacer que algo aparezca “Ellos dejan venir lo todavía no presente a la presencia. Según eso, están imperados unitariamente por un traer, traer haciendo aparecer lo presente”14 y luego continua diciendo que todo lo que trae de lo no presente a la presencia es ποιησις, es pro-ducir. El producir, el traer lo no presente a la presencia, sucede cuando lo velado se desvela, este es la paso de la λήϑη a la άλήθεια, del velamiento al des-velamiento “El pro-ducir acontece solamente cuando llega lo velado a lo desvelado. Este llegar se mueve y descansa en lo que nosotros llamamos desocultar. Para designarlo los griegos tenían la palabra άλήθεια. Los romanos la tradujeron por veritatis. Nosotros decimos “verdad”, y la entendemos comúnmente como rectitud del concebir [Representar: Vorstellen]”15. Ahora hemos llegado de la interpretación instrumental de la técnica a un des-ocultar, pero ¿qué tiene que ver la técnica con la άλήθεια, con el des-ocultar? Dirá Heidegger que todo “Pues, en el desocultarse se funda el producir”16. Entonces, podemos decir que la técnica no es sólo un medio para un fin, sino que es un desocultar, la técnica es un modo de desocultar. Y con esto se nos abre un modo para acceder a la esencia de la técnica, que es el ámbito del desocultamiento, de la verdad. Con todo lo dicho anteriormente, la palabra técnica proviene de la palabra griega Τεχνικόν que encierra todo lo relacionado con la τέχνε. Pero esta palabra no sólo encierra el significado para el hacer y el saber artesanos, sino que también para las artes más elevadas. La τέχνε pertenece al pro-ducir, a la ποίησις; ella es algo 13

Ibíd. Pág. 118. Ibíd. Pág. 119. 15 Ibíd. Pág. 120. 16 Ibíd. Pág. 120. 14

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poético. Todo lo dicho anteriormente lo dice Jorge Acevedo “Atendiendo las señas que hace la palabra instrumentum es llevado a un análisis de la causalidad en Aristóteles; al conjugar ese análisis con la etimología de las palabras técnica-que remite a téknhe-llega, a la conclusión de que la esencia de la técnica no es nada humano-por tanto, con consiste en un mero instrumento, hecho y manejado a su antojo por el hombre-sino una manera de destinarse el ser al hombre y, a la vez, un modo de develar lo que hay- luego, una modificación del verificar o estar en la verdad”17 con esto, también tenemos que agregar que la palabra téknhe esta enlazada desde sus orígenes con la palabra griega epistemé , con lo cual ambas se relacionan con el conocer, un conocer que abre, y en cuanto abriente, es un desocultar. La diferencia que hace Aristóteles entre téknhe y epitemé para Heidegger es lo que desocultan y como lo desocultan. La téknhe para Heidegger no es un medio para hacer o manipular algo, como comúnmente se entiende, sino que es un modo de des-ocultar, es un modo del άληϑεύειν .Por lo tanto, dirá Heidegger “La técnica es un modo de desocultar. La técnica presencia en el ámbito en el que acontece desocultar y desvelamiento, άλήθεια, verdad”18 es aquí donde nos acercamos a la esencia de la técnica, y nos despegamos del uso habitual de la técnica, que como hemos dicho es correcta mas no verdadera. Esto no sólo se tiene que pensar bajo los griegos, ya que nosotros estamos inmersos en la modernidad, en los aparatos de la técnica actual, y justamente es esta la que más nos inquieta. Es por ello, que la técnica moderna es un desocultar. Este desocultar es provocante (herausforderndes Entbergen), y no se despliega en un producir en el sentido de ποίησις. Heidegger lo define de una manera clarificadora “19El desocultar imperante de la técnica moderna es un provocar que pone a la naturaleza en la exigencia de liberar energías, que en cuanto tales pueden ser explotadas y acumuladas” esto marca una diferencia entre la técnica artesanal y la técnica moderna. Heidegger hace una historia muy simple, en la cual se distingue una etapa en la cual se distingue la técnica artesanal de la técnica moderna. La etapa de la técnica moderna empezaría en el siglo XVII en Europa y sólo en allí, los demás pueblos hasta ese momento 17

Cfr. De Acevedo; Heidegger y la época técnica, Editorial Universitaria, Santiago, 1999. Pág. 64. Cfr. De Heidegger; “La Pregunta por la técnica” en Filosofía, ciencia y técnica, Ed. Universitaria, Santiago, 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág.122. 19 Ibíd. 18

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desconocían la esencia de la técnica moderna, pero esto ha variado porque se ha hecho planetario, la esencia de la técnica salió de los límites de Europa y la podemos encontrar en todo el mundo. Por lo tanto, la tierra en su conjunto vive en este sello técnico que Heidegger va a caracterizar en ciertos términos que iremos analizando. Hay otro escrito de Heidegger que es relativamente poco conocido que se titula Lenguaje tradicional y lenguaje técnico. El introduce dentro de la técnica moderna una división, habría una etapa en que se pasa de la técnica artesanal a una técnica de máquinas automáticas, pero luego habría otra etapa que sería aquella en que se busca la mayor automatización posible, bajo el dominio de la cibernética que Heidegger considera la actual ciencia de base. Podemos recordar ejemplos que da Heidegger para contrastar la antigua técnica artesanal con la técnica moderna: Una veleta representa la técnica artesanal frente a una estación de radar que representa la técnica moderna, un aserradero perdido en la selva eléctrica con una central hidroeléctrica en el Rin con sus turbinas y generadores, el viejo molino de viento frente a los modelos y dispositivos de la extracción de minerales que representa la técnica moderna. Veremos que más allá de estos ejemplos podemos encontrar otros que aparentemente no tienen que ver nada con la técnica, por ejemplo la industria del ocio, en la cual hay cantantes, sellos, películas, videos, etc. Esa industria del ocio también representa la técnica moderan. Los medios de comunicaciones actuales, la radio, la televisión, las radios, el cine, la industria cinematográfica también son manifestaciones de la técnica moderna. Inclusive la universidad contemporánea, la industria de la educación superior también es una manifestación de la técnica moderna, nuestras universidades son técnica en los términos de Heidegger. Por lo tanto, cuando hablamos de la técnica no tenemos que tener en vista sólo aparatos como el televisor, el computador, el celular, etc. En consecuencia, tenemos que tener en cuenta también las decisiones humanas como los medios de comunicación colectivos. Y podríamos llegar a nosotros mismos, ya que nosotros tenemos rasgos de la esencia de la técnica moderna. Por lo pronto, Heidegger habla de los aparatos técnicos y al mismo tiempo se refiera a la vinculación del hombre con la naturaleza a través de los aparatos técnicos, sin embargo, el hombre se regula también en el ámbito social con los otros hombres de una manera técnica, e inclusive en el ámbito interpersonal nos relaciones con nosotros mismos técnicamente. Pero eso lo va deslizando Heidegger poco a poco haciendo hincapié en lo más evidente que es el enfrentamiento del 11

hombre actual con la naturaleza. Por otro lado, hay que salir del paso de un posible mal entendido, ya que Heidegger considera que los aparatos técnicos son para nosotros imprescindibles de tal modo que sería necio marchar contra el mundo técnico y condenarlo como obra del diablo. Tenemos que reconocer que dependemos de los objetos técnicos y de su constante mejora, al mismo tiempo advierte de ciertos peligros de la era técnica, y esto idea de peligro la va precisando. En la entrevista con la revista Der Spiegel titulada sólo un Dios puede salvarnos Heidegger dice que tras una charla con René Chaar en la Provenza , y en la Provenza hay bases de cohetes, y que el desarraigo que hay allí es el fin. Podríamos decir en principio que el poder es violento, sin embargo podría ocurrir que se llegará a un poder no violento en el ámbito del pensar y poetizar, pero no queda muy claro en qué consistiría esto. Por lo pronto, tenemos como manifestación del peligro de la era técnica la esterilización de las regiones, por otra parte, la instalación de cohetes nucleares en distintas partes del mundo. Esto son fenómenos conocidos, pero se habla del desarraigo del hombre y esto nos es visto en absoluto como un peligro del época técnica, y puede que ahí este el mayor peligro de la época en que vivimos. Como decíamos más arriba para Heidegger el origen de la época presente se da en el siglo XVII en Europa y sólo en ella20 pero esto no ha quedado sólo allí, sino que ya se ha ido expandido por todo el mundo, ahora ya se ha vuelto planetario. En el fondo todos estamos bajo el predominio de la técnica moderna. El pensador de la Selva Negra coloca como base a la filosofía moderna, ya que para Heidegger los instauradores de la filosofía moderna fueron el vehículo de algo que sobrepone al ser, opera algo que trasciende al ser. Hace algunos siglos tuvo lugar una radical revolución, que en el día de hoy continuaría pero como una revolución mínima. Por lo tanto, aún siguen habiendo rastros de la época moderna, que trasladan al hombre a otra realidad, pero todo esto tiene una base en la filosofía moderna “Al hombre se le traslada así a otra realidad. Esta revolución radical de nuestro modo de ver el mundo se lleva a cabo en la filosofía moderna”21 . Esta forma de que el hombre se traslade a otra realidad se enlaza con un nuevo modo de ver el mundo, debido a que el mundo aparece como un objeto. La palabra objeto (Gegenstand) que también en el alemán puede significar cosa es utilizado en un sentido concreto. Porque el 20 21

Cfr. De Heidegger, Serenidad; Ediciones del serbal, Barcelona, 2002; trad. De Yves Zimmermann. Pág. 24. Ibíd. Pág. 23.

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objeto es algo que emerge de la época moderna y en Europa. Este, el mundo como objeto tiene una estrecha relación con el pensar calculador, ya que este pensar dirige sus ataques en contra del mundo “Ahora el mundo aparece como un objeto al que el pensamiento calculador dirige sus ataques y a los que ya nada debe poder resistir”22 Entonces al hacer alusión a la filosofía moderna y por ende al idealismo se puede decir que este se constituye en una primera instancia como el pensamiento calculador que ataca al mundo. Y sin duda que este pensamiento tiene un estrecha vinculación con la técnica que se puede reflejar en la figura de Galileo. Por lo tanto, podremos decir que la filosofía moderna, la ciencia moderna y la técnica y la industria moderna son manifestaciones de la esencia de la técnica moderna. Manifestación que se nos hace patente en el modo de imposición que tiene la técnica frente al mundo, ya que la naturaleza se convierte en una energía para la técnica, el rio en una central hidroeléctrica. Y este poder oculto que tiene la técnica moderna determina la relación del hombre con lo que es23. Lo que es se tiene que ver como el ente en su totalidad, este poder oculto domina el mundo entero. El poder (Macht) oculto es lo decisivo, ya que domina a la tierra entera. Este poder se va expandiendo de manera que impacta por todo el orbe de tierra, y no dependerán exclusivamente de algunos países o continente “en un tiempo previsible se podrán construir centrales nucleares en cada lugar de la tierra”24. Ya no se tratar que ver de dónde se puede seguir sacando material para la era técnica, sino que se enfocara a dominar dichos medios. Heidegger cree que se logrará dominar la era atómica y que mediante esto se desarrollará un mundo completamente nuevo en la técnica moderna.

En la meditación sobre la técnica Heidegger hace pronósticos que son bastantes perspicaces. En 1955 decía: “cuando se logre dominar la energía atómica, y se logrará dará principio la nueva evolución del mundo técnico. Todo lo que hoy conocemos como técnica cinematográfica y televisión, como técnica de las comunicaciones y en especial el de la aviación, como técnica de las comunicaciones, como técnica médica y de los productos alimenticios representa más un tosco estadio inicial, nadie puede saber que va a

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Ibíd. Pág. 23. Ibíd. Pág. 24. 24 Ibíd. Pág. 24. 23

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llegar, la técnica crecerá más rápidamente y no se le va a poder detener en parte alguna” con esto podemos dar cuenta en nuestros días de que ha sido así, esto ha ocurrido como lo ha dicho Heidegger en la cita anterior. Hasta ahora hemos aludido a cuestiones ónticas y no ontológicas. Cuestiones ónticas como la esterilización de la tierra, la base de cohetes, etc. Heidegger parte su meditación aludiendo eso, pero poco a poco se va dirigiendo a lo que le interesa más que es lo ontológico, lo cual no significa que él desdeñe lo óntico como que no tiene importancia, para Heidegger si tiene importancia, pero en lo estrictamente filosófico lo más relevante es lo ontológico porque acerca de los óntico no sólo reflexiona la filosofía sino que también las ciencias particulares. Para Heidegger la reflexión de lo ontológico medita sólo la filosofía. Pero tenemos que tener claro que lo óntico y lo ontológico van de la mano, ya que el ser es ser de los entes, y los entes son entes en el ser. Por lo tanto, lo óntico y lo ontológico son inseparables para Heidegger. Lo ontológico es lo que quiere alcanzar Heidegger, pero a través de lo óntico y sólo con lo óntico. En lo ontológico hay esta triada: el ser, el Dasein y la verdad. Esto podríamos juntarlo en lo que Heidegger llama Ereignis que se suele traducir de varias maneras: acontecimiento, acontecimiento apropiador. Ahora vamos a ir viendo que es lo que Heidegger ve en nuestra época, es decir, vamos ahondar en lo que el pensador de la selva negra entiende por Ser , la verdad, el ente en general, la naturaleza del hombre, y los demás entes en la época de la técnica y qué es lo que él propondría frente a esto. Nosotros podríamos decir que hace un diagnóstico de la época técnica, pero esta palabra tiene un inconveniente, ya que esta palabra se usa usualmente en medicina, y después que se hace un diagnostico se espera un pronóstico, y sobre todo una eficaz terapéutica. Pero Heidegger dice que no podemos pronosticar con precisión qué es lo que va a pasar, el futuro está abierto. Heidegger hará ciertos pronósticos pero de carácter general, pero no entra en detalles ya que no sabemos que revoluciones técnicas van a venir. Respecto a la terapéutica, es decir, a los remedios que se le podrían dar al hombre de esta época tampoco Heidegger tiene la solución como hemos visto. De todos modos da algunas indicaciones para permanecer en el mundo técnica fuera de peligro como lo hace en su escrito serenidad, pero esto no significa que lo que plantea sea una solución abarcante que pueda adoptar el hombre, como sí han pretendido otras filosofías, lo que 14

plantea Heidegger es más modesto. Por lo tanto, si quisiéramos hablar de diagnóstico habría que poner entre comillas, porque aquí no hay un pronóstico preciso ni menos un remedio universal para el hombre de la época técnica. Pero Heidegger no nos deja en el aire, sino que sugiere algunos caminos para hacer frente a esta situación, pero parte de la base que estos caminos podrán ser acogidos sólo por una minoría y sólo a largo plazo, para después quizás llegar a algo colectivo, social e histórico. En la época técnica el ser toma una figura bien específica que Heidegger llama das Ges-tell. Esta expresión se ha traducido de varias maneras como la imposición, lo dis-puesto, el dispositivo, la estructura de emplazamiento y otras más. El filósofo español Francisco Soler dice que es lo que mantiene reunidas a las diversas posiciones técnicas llama Heidegger das Gestell, lo dispuesto. Podemos recordar que ge en alemán da la idea de reunión y stellen es poner, emplazar. Con esto podríamos pensar que las diversas entidades en el mundo técnico implican una posición o emplazamiento, para ilustrar esto podemos hablar de industrias del mundo técnico como ya dijimos está la industria del ocio, de las comunicaciones, la educativa, bancaria, etc. Una de las posibles interpretaciones sería esa, la que mantiene unidas a esas posiciones o emplazamiento técnicos, a las que hemos aludido recientemente a todas estas industrias, a esto lo llamamos Gestell . Al mismo tiempo con este término nosotros designamos la esencia de la técnica moderna, y en primer lugar podemos decir como todo lo técnico moderno Das Gestell es algo ambiguo. En los seminarios de Le Thor

Heidegger comparó esta figura del ser, esta estructura de

emplazamiento o esta im-posición con una cabeza de Jano, recordando a este dios romano que ellos representaban a esta divinidad con dos caras que miraban en direcciones opuestas, el templo de Jano estaba en Roma en la puerta que usaban las legiones y el templo permanecía abierto en tiempos de guerra y cerrado en tiempo de paz. Esto quizás significa algo, pero lo que a Heidegger le interesaba recalcar la ambigüedad de esto, en el sentido de que hay una cara negativa y una cara positiva, pero abandonando esa bipartición vemos la ambigüedad de otra manera. Por una parte, el ser como das Gestell induce al hombre a des-ocultar todo cuanto hay de manera provocante, es decir, la verdad del ser cuando hablamos de lo impuesto es lo que denomina des-ocultar provocante ( herausforderndes Entbergen). Si se quiere esto sería 15

algo negativo, pero considerando lo positivo resulta que lo dispuesto es el destino del ser, y todo destino es algo en principio positivo, esta es la otra cara de Jano, el ser como lo dispuesto. Además, ahondando en lo positivo dice Heidegger en La pregunta por la técnica: en el inherente a la im-posición crece lo salvador aludiendo con esto a unos versos de Hӧlderin “Pero, donde hay peligro crece también lo salvador” 25. Según Heidegger el hombre está siempre viviendo en una correspondencia con el ser ya que desde el ser hay una llamada sobre el Dasein, un interpelar ( zusprechen) y el Dasein corresponde de algún modo a esa interpelación, hay un corresponder a ese interpelar. Podríamos decir que un ingeniero corresponde al ser, como interpelación de cierta manera propia del ingeniero, lo mismo un estadista como estadista, también alguien que se dedique a la filosofía como Heidegger hay un corresponder pero ciertamente de otra forma como las que nombramos antes, que es la que estamos describiendo aquí. Sin embargo, en este corresponder a la interpelación del ser no hay un dominar al ser, nunca el hombre puede manejar lo que venga del ser aun cuando pueda corresponder. Puede por ejemplo, someterse completamente a la imposición de la esencia de la técnica,

quienes representan esta

tendencia, es decir, los que esperan todo de los artefactos de la técnica. Ellos se someten a la interpelación del ser de una manera pasiva y piensan que en los modelos educativos cuando los niños estén dotados de un notebook o una Tablet ya los problemas educativos han sido solucionados para siempre, con esto basta. Hay otros que corresponden a esta interpelación del ser revelándose contra ella,

y considerando que los adelantos

tecnológicos más bien lo perjudican, de ahí que piensen que es mejora alejarse de los dispositivos tecnológicos. Pero no sólo de los dispositivos tecnológicos habituales, sino que también de las empresas, de los bancos, etc. Ellos arman un modo de vida especial, al margen del mundo técnico, no tienen nada que ver con el mundo técnico. Esta es otra manera de corresponder. Pero ya hemos visto que la posición de Heidegger no es ni lo uno ni lo otro, ni un someterse al mundo técnico, pero tampoco se trata rechazar la técnica. Lo que hace Heidegger es pensar la esencia de la técnica. Otra cosa importante es que el hombre no puede pretender manejar la esencia de la técnica, el hombre no manda el ser, ya que no es el señor del ser, ningún poder humano podría decretar eso.

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Cfr. De Heidegger; “La Pregunta por la técnica” en Filosofía, ciencia y técnica, Ed. Universitaria, Santiago, 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág.139.

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Volviendo a nuestra meditación ontológica, lo que Heidegger diría es que el destino del ser comparado al Jano bifronte no tiene por qué ser el último. El futuro está abierto pueden venir otras figuras del ser, más aun, ya hay figuras del ser operando ahora en nuestro mundo técnico, que esta pospuestas y habría que traerlas a

primer plano través del

pensamiento, pero no solo con el sino que también con el arte. Heidegger se estaría refiriendo a la unicuaternidad( Das Geviert) que sería otra figura del. Precisamente la cuaternidad está configurada por la tierra, el cielo, los mortales que habitan entre el cielo, la tierra y los divinos. A esta cuaternidad Heidegger la denominara Ser pero tachada con una cruz de San Andrés. Con esto Heidegger quiere indicar que no se está hablando del ser en el sentido tradicional que le ha dado la filosofía sino que a la cuaternidad. Por lo tanto, con la configuración o la reunión de la cuaternidad da Heidegger una nueva idea del ser. En su escrito Construir Habitar Pensar a la Cuaternidad le dirá Das Geviert que es la reunión de los mortales, la tierra, el cielo y los divinos26. Das Geviert aunque estaría aplastada por el Das Gestell sigue estando ahí como figura del ser. A veces Heidegger habla de la voluntad de la voluntad o de la voluntad como poderío. A grandes rasgos podemos decir que la voluntad de la voluntad, la voluntad como poderío y Das Gestell son como lo mismo. A este destino del ser va unido un modo de la verdad del ser, podría decir que el ser y la verdad del ser son como lo mismo, en el sentido en que no podrían nunca separarse. La verdad del ser, que es el des-ocultar provocante que es inherente a Das Gestell, la imposición lo dispuesto. En la pregunta por la técnica cuando habla de la esencia de la técnica moderna, a veces se refiere al des-ocultar provocante y a veces se refiere a lo dis-puesto. Por lo tanto, podríamos decir que la esencia de la técnica moderna reside en el ser y en la verdad del ser inherente a él, pero ¿qué significa la verdad del ser? Recordemos que la verdad Heidegger la entiende primariamente como desocultamiento recurriendo al término griego para verdad: αλήθεια. Recordemos que en el planteamiento que Heidegger hacer sobre la verdad originaria nos dice la αλήθεια y la λήθη van juntas de tal manera que cuando hablamos de des-ocultamiento debemos pensar en el ocultamiento. De acuerdo con esto verdad del ser significa que el ser se des-oculta de cierta manera al Dasein que es el ahí-del-ser, pero al mismo tiempo oculta una seria de cosas. Lo 26

Cfr. De Heidegger “construir Habitar Pensar”; en Filosofía, ciencia y técnica, Ed Universitaria, Santiago 2003. Trad. De Francisco Soler Grima. Pág. 205.

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que oculta son otras figuras del ser como por ejemplo la unicuaternidad. Das Geviert queda oculto cuando el ser entendido como im-posición se des-oculta provocantemente al Dasein. Esto significa que hace que el hombre des-oculte a los entes de una manera provocante. Recordemos que una estructura ontológica del Dasein es la aperturidad (Erchlossenheit) o estado de abierto. El estado de abierto del hombre puede modularse históricamente también y en la época técnica este estado se transforma en un estado de abierto que podemos llamar provocante. Este provocar significa que los entes son des-encubiertos como bestände. Tenemos que recordar que en parágrafo 44 de Ser y Tiempo la Erchlossenheit es la verdad del Dasein, la verdad originaria aun cuando tenemos que agregar que más originaria que esta verdad es la verdad del ser, pero en Ser y Tiempo Heidegger insiste en la verdad en el Dasein. Pero la verdad del ser repercute en la verdad del Dasein, si esta verdad es provocante, el estado de abierto del Dasein también lo será. Esto significa que los entes que el Dasein des-oculta son desencubiertos como bestände. ¿Qué significa bestände? En relación a la naturaleza dirá Heidegger “el des-ocultar imperante en la técnica moderna es un provocar que pone en la naturaleza la exigencia de liberar energías que en cuanto tales pueden ser explotadas y acumuladas” si ilustramos esto podemos decir que los campos, los ríos, los bosques son des-encubiertos como entidades cuyo rasgo fundamental es la utilización sin límites. Entonces, bestände es algo utilizado a ultranza y el plural de bestände, en la versión de Francisco Soler aparece traducido como constantes. Estos constantes son descritos por Heidegger en los seminarios de Le Thor donde dirá algo con respecto al ente en general “ya hoy día no hay más objetos (gegenbestande) el ente que se tiene de pie ante un sujeto que los tiene a la vista, ya no hay más que bestände, el ente que está listo para el consumo” en francés se podría decir no hay más subsistencias, en el sentido de reservas. De ahí las políticas de energías y del ordenamiento del territorio que no se ocupan con objetos sino que dentro de una planificación general ponen en orden al espacio en vista de la explotación futura. Todo lo ente en su totalidad toma lugar de golpe en el horizonte de la utilidad. El bosque deja de ser un objeto como los era para el hombre científico del siglo 18 y 19, y se convierte en espacio verde para el hombre desenmascarado finalmente como técnico, es decir, para el hombre que lo usa en el horizonte de la utilización. Ya no hay nada más que bestände, stock, reservar, fondos. Reducir al ente a esto es un des-ocultar provocante. 18

Entonces ahora lo que trataremos es de dar un explicación a qué llama el pensador de la selva negra al pensar calculador (das rechnende Denken) y al pensar meditativo (das besinnliche Nachdenken). El pensar calculador (das rechnende Denken) es un pensar peculiar, que tiene en consideración, la planificación, investigación y organización de una empresa. En el pensar calculador están las circunstancias dadas, cuenta con cosas en su rededor, en su contorno. Este como dice Jorge Acevedo es el pensar predominante de la era técnica “El pensar predominante en la era técnica es el pensar computante o calculador (rechnendes Denken)”27 . A lo que también podemos añadir que contamos siempre con determinados resultados, con el análisis de las circunstancias dadas, con resultados esperados. Todo esto se inscribe dentro de un cálculo “Este cálculo caracteriza a todo pensar planificador e investigador”28. Por lo tanto, el pensar calculador (rechnendes Denken) que cuenta con la planificación y la investigación, es un cálculo. Pero hay que hacer una distinción, este cálculo no es que opere con números o requerimientos tecnológicos como una calculadora y un computador, sino que calcula posibilidades nuevas, más ricas y económicas o baratas. Ahora entraremos en el pensar meditativo. En el penar meditativo o reflexivo ( das besinnliche Nachdenken) lo primero que podemos decir es que dentro de la composición de la palabra alemana besinnliche que se puede traducir como contemplativo o pensativo, va inserta la palabra alemana Sinn que significa sentido, por lo tanto en una primera aproximación a lo que significa el pensar meditativo se puede decir que es el pensar en pos del sentido en cuanto como lo dice Heidegger haciendo la diferencia con el pensar calculador “ El pensar calculador no es un pensar meditativo; no es un pensar que piense en pos del sentido que impera en todo cuanto es”29 este pensar es característico del pensamiento filosófico, aunque no exclusivo, que se puede dar en lo poético, en el arte, etc. Aquí no hay reflexividad, sino un pensar en el sentido (Sinn). Pero para Heidegger estos pensamientos son los dos a su manera necesarios y justificados. Porque cada cual se mueve de manera necesaria y justificada dentro de sus ámbitos. En el escrito Lenguaje tradicional y lenguaje técnico podemos encontrar más indicios sobre el pensar meditativo y el pensar calculador. Porque la meditación va a significar el sentido para lo inútil, pero no tiene que 27

Cfr. de Jorge Acevedo, “Heidegger y la época técnica”. Ed Universitaria, Santiago, 1999. Pág. 113 Cfr. De Heidegger, Serenidad; Ediciones del serbal, Barcelona, 2002; trad. De Yves Zimmermann. Pág.18 29 Ibíd. Pág. 19 28

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tomarse como algo vacío, en contraste con el pensar calculador que se toma como lo útil. Pero el pensar meditativo es el pensar que se necesita en nuestra era, para pensar en el sentido, y por lo cual se nos hace necesario en sí mismo “Por eso la meditación que busca indagar ese sentido, no arroja ninguna utilidad práctica, pero el sentido de las cosas es, sin embargo, lo más necesario”30 por lo tanto, para que lo útil tenga sentido nos tenemos que remitir al pensamiento meditativo, lo inútil es lo que da el sentido a las cosas.

Dadas las consideraciones que hemos hecho frente al pensar calculador y el pensar meditativo, es en base del pensamiento meditativo en cuanto Heidegger dice que el hombre de hoy huye ante el pensar. Entonces la base de la falta de pensamiento es la huida ante el pensar. La gran diferencia es que le hombre va a la caza del pensar calculador (das rechnende Denken) y deja o huye ante el pensar meditativo, porque sus miras están más puestas en el pensar típico de la época técnica, ya que no tiene la utilidad que quiere el hombre de hoy para las circunstancias que él se enfrenta en su diario vivir, también frente a todo esto es menos práctico. Y al parecer el hombre de hoy ha alcanzado un cierto señorío frente al pensar calculador. Frente a esto último el pensar meditativo es demasiado elevado para el entendimiento común “Y finalmente, la mera reflexión, la meditación perseverante, es demasiado para el entendimiento común”31. El pensar meditativo se da de forma tan poco espontanea, por lo tanto el pensamiento calculador es más espontaneo que el pensar meditativo, ya que este último requiere de más tiempo. Pero con esto Heidegger no quiere decir que el pensamiento calculador no se desgaste en tiempo, pero sí se puede decir que le pensar meditativo requiere un mayor detenimiento, una mayor reflexión y un largo entrenamiento. Por lo tanto, el pensamiento meditativo se debe cultivar. También se puede decir que muchas veces se piensa que este pensamiento no requiere un mayor esfuerzo, pero la verdad es que exige un verdadero cultivo del pensamiento, inclusive más que el pensar calculador. Frente a todo esto se puede asumir que el pensamiento meditativo frente al pensamiento calcular corre con un cierto riesgo. Porque se sabe que el pensamiento calculador va a 30

Cfr. De Heidegger, El lenguaje tradicional y el lenguaje técnico, 1962. Trad. De Manuel Jiménez Redondo. Pág. 2. Este escrito se puede encontrar en el sitio de Horacio Potel http://www.heideggeriana.com.ar/ 31 Cfr. De Heidegger, Serenidad; Ediciones del serbal, Barcelona, 2002; trad. De Yves Zimmermann. Pág. 19.

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rendir más frutos que antes. Esto lo podemos ver en nuestro entorno frente al mundo tecnológico, ya que cada día se hacen más avances frente a lo moderno y sofisticado del mundo de la técnica y de la ciencia. Pero en el pensamiento meditativo se corre más riesgos, no se está seguro de si tendremos avances, aún más hay veces que se puede tener retrocesos. Por lo tanto, el pensar meditativo es más riesgoso y no hay certeza. Pero esto implica que debemos tener paciencia frente a este pensar, debemos dejar que la semilla madure como dirá Heidegger “Pero también, como el campesino, debe saber esperar a que brote la semilla y llegue madurar”32

Cada uno de nosotros puede seguir y adoptar el camino del pensar meditativo. Como se dijo anteriormente el pensamiento meditativo requiere entrenamiento, delicados cuidados, inclusive más que el pensar calculador, pero también en este pensamiento, que es el calculador ( nachnende Denken) se necesita de un cierto entrenamiento, quizás no como el entrenamiento del pensar meditativo, sino que dentro de su propio contorno, ya que el científico, el ingeniero debe tener un preparación y entrenamiento adecuado para su pensar característico. Como también el hombre que se dedique al pensar meditativo a su modo y en sus límites puede seguir el camino de su pensar. Entonces el hombre puede seguir el camino del pensar, porque en esencia el hombre es un ser pensante y esto para Heidegger es también meditante33. Esto se nos puede mostrar considerando

las palabras pensante

(Denkende), meditante (Sinnende) y esencia (Wesen). Por lo tanto, la palabra meditante (Sinnende) se puede desprender la palabra sentido (Sinn). Entonces se nos da a entender que el ser vive en el ámbito del sentido. Con lo último Heidegger alude a los filósofos, pero también a los literarios, artistas y poetas. Se puede decir que hay un pensamiento en el sentido de lo que acontece al ser del hombre. También se puede hacer referencia que esto es característico del pensar meditativo, ya que recae como se dijo más arriba sobre el sentido del acontecer y es en este acontecer donde se ve también el sentido del pensar calculador. Pero se puede advertir que para el pensar calculador, tanto este pensamiento como las personas no aportan nada útil. En cambio para Heidegger todas las personas que se mueven dentro del pensar meditativo aportan algo necesario dentro de la vida humana. También 32 33

Ibíd. Pág.19 Ibíd. Pág.19

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dirá Heidegger frente a todo esto que debido que la esencia del hombre es la de ser, un ser pensante o meditante, que no necesitamos un modo de reflexión elevada “Así que no necesitamos de ningún modo una reflexión ”34 Entonces el pensar meditativo no tiene por qué ejercerse en lo elevado, sino también sobre lo más próximo, sobre el aquí y el ahora. El hombre debe pensar sobre las circunstancias que le dan un su proximidad inmediata, esto se debe dar de esta forma porque estás circunstancias son las que le afectan de manera inmediata. Como se nos dijo en el apartado anterior para el pensador de la selva negra la técnica no es condenable para él, pero si podemos caer en una dependencia o servidumbre frente a los objetos de la técnica. Pero también podemos dirigir nuestra mirada con otra perspectiva frente a los objetos técnicos y esto es que nos podemos servir de ellos para el beneficio de nuestras vidas como también podemos desembarazarnos (loslassen) de ellos, dejarlo de lado. También podemos hacer que los objetos de la técnica descansen en sí mismo, como algo que no nos concierne a nosotros, los dejamos a una distancia prudente como las cosas que son y que dependen de algo superior a ellos como la esencia del hombre que es la de ser un ser pensante y meditante. Estos podemos materializarlo haciendo una sentencia para con los objetos de la técnica, podemos decir “si” como podemos decir “no” en la medida en que nos afecten a nuestro ser o nos devasten nuestra esencia “Podemos decir “si” al inevitable uso de los objetos técnicos y podemos a la vez decirles “no” en la medida en que rehusamos que nos requieran de modo tan exclusivo, que doblegan, confundan y, finalmente, devasten nuestra esencia”35 con todo esto puesto en mesa podemos hacer que nuestra relación con los objetos de la técnica se mucho más llevadera y apacible, podemos cambiar la limitación de nuestro ser que la técnica nos impone en el día a día. Entonces cuando consideramos todos estos puntos antes expuestos Heidegger lo denomina la Serenidad (Gelassenheit) para con las cosas, que se puede sintetizar en el dejar ser a las cosas, sin imponerse ni violentarlas, como el usa adecuado de los aparatos técnicos. Cuando alcanzamos la Gelassenheit se alcanza la apertura al secreto o al misterio (Geheimnis). Por lo tanto hay que estar atento al sentido del mundo técnico (Das Gestell)

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Ibíd. Pág. 20 Ibíd. Pág. 28

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Entonces cuando podemos alcanzar la serenidad (Gelassenheit) para con las cosas, es cuando miramos con otra perspectiva a la técnica. Requiere entonces que nos relacionemos con las cosas que no está desprovista de sentido (Sinn-los), este desprovisto de sentido no es que carezca de algún sentido, sino que tiene un sentido pero este sentido está oculto. Pero este sentido del ser del mundo técnico se oculta “El sentido del mundo técnico se oculta.”36 Pero entonces tendremos que estar en una apertura de lo que se oculta. El misterio (Geheimnis) es un misterio por se nos oculta, el sentido del mundo técnico es que se nos oculta. Pero también se muestra, ya que el ocultarse se ve en la medida que sale a nuestro encuentro, se trae, se esconde y al mismo tiempo permanece en secreto. Y a esto Heidegger lo llama el ser. El ser en el sentido de lo dis-puesto ( Das Gestell) como lo que Heidegger denomina la esencia de la técnica37 y también el ser en la cuaternidad (Das Geviert), entonces lo dis-puesto y la cuaternidad o unicuaternidad se nos ocultan, con lo cual el sentido del mundo técnico se oculta queda en secreto para nosotros. En esto podemos hacer referencia con uno de los fragmentos de Heráclito: Lo más propio del ser es retirarse, el ser se oculta. Esto también lo podemos ver en la physis, ya que también tiene la característica de que brota, pero también se retrotrae u oculta. No sólo se oculta el ser, sino también la realidad misma, esto se puede ver en el sentido de que la vida misma de una a veces se oculta, es un misterio para los otros y se nos hace un punto más nefasto cuando es un misterio para uno mismo. Con todo lo antes dicho tiene relación con la técnica, como característica de su ocultamiento, sus esencia que es lo dis-puesto (das Gestell) se nos oculta y es un misterio para nosotros, es por eso que debemos estar atento al sentido del mundo técnico, nos debemos mantener abiertos al sentido oculto del mundo técnico con la apertura del misterio38 Con todo lo antes expuesto Heidegger platea ahora que en la serenidad para con las cosas debe ser un exigencia del hombre contemporáneo, esta apertura al misterio, que es también una apertura al ser. Por lo tanto la apertura al ser con la técnica van juntos, no son dos cosas separadas y todo esto se reúne en el pensamiento meditativo “La serenidad para con las

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Ibíd. Pág. 29. También se suele traducir por lo impuesto 38 Ibíd. Pág. 29. 37

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cosas y la apertura la misterio se pertenecen la una con la otra”39 esto también nos hablan que nos abren otras perspectivas de un mundo nuevo y distinto, de que podemos generar un nuevo arraigo. Pero el hombre y el mundo se encuentran en una situación peligrosa, es más sería incluso más peligroso que no estallara una tercera guerra mundial, porque la era técnica fascina al hombre, lo hechiza con sus poderes ocultos. Sin duda que lo más peligroso es que se imponga de una vez por todas el pensar característico de la técnica que es el pensar calculador (das rechnende Denken) y sea el único pensar válido, dejando en el olvido al pensar meditativo (das besinnliche Nachdenken) y esto traería una total ausencia de pensamiento. Es entonces con esto que el hombre habría desechado su ser más propio, que es un ser que medita, es por eso que tenemos que tener abierto el pensar meditativo y saber poner en su limitación al pensar calculador. Pero la serenidad y la apertura al misterio no es un camino fácil, exige dedicación, espera y un arduo camino y todo esto se puede dar dentro del pensar meditativo que es incesante y vigoroso “Ambas sólo crecen desde un pensar incesante y vigoroso”

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es entonces cuando esto suceda en el hombre,

cuando podremos fundamentar un nuevo suelo, un nuevo arraigo, donde podamos echar raíces de una manera autentica con que le acontece al hombre.

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Ibíd. Pág. 29 Ibíd. Pág. 31

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Conclusión

La conclusión que haré frente a nuestra época, que sería la época técnica o atómica se basa la siguiente pregunta: ¿qué sucederá en los próximos años? No es una novedad que el mundo de la técnica crece a pasos agigantados, hoy en día, cada vez la tecnología crece con una rapidez apabullante. Cada día el hombre se hace más dependiente de la técnica, la colocamos como el amo, y nosotros sus esclavos. El día de hoy casi toda la población del mundo no podría vivir sin la tecnología, los avances de la ciencia, y todo lo que envuelve el pensar calculador. Esto ha llevado a que estemos en una crisis de la humanidad que repercute a todos los ámbitos del hombre. Se puede ver esto dentro de los marcos cotidianos del hombre, de la sociedad, de la universidad. Todo impera bajo el poder de la esencia de la técnica. El pensar calculador se alza como el único pensar valido y útil para el hombre, como el único que entre las herramientas para el vivir del hombre. Esto se puede ver en la crisis que vive las humanidades, existe una política que muchas veces se les quiere eliminar, porque se las considera inútiles para el mundo en que vivimos. La filosofía es un buen ejemplo de ello, ya que como hemos dicho se base es le pensar meditativo, un pensar que no obtiene los resultados inmediatos si se mide con el pensar calculador. Si llegará a pasar que el pensar meditativo se extinguiese por nuestra era, eso sería nefasto para el hombre, ya que no se podría pensar la esencia del hombre y lo que nos rodea, se perdería el sentido profundo de la reflexión del mundo. El hombre prácticamente se automatizaría, seríamos entes carentes de sentido, de la pregunta profunda, y no nos importaría más que lo que se nos da de forma inmediata. Sería el fin de la filosofía, de la poesía y de las artes en general. Lo que nos entrega Heidegger o lo que nos dejó, es una invitación a pensar en lo profundo de nuestra era, en tomar el pie de lo que estamos viviendo, a poder pensar con una reflexión pertinente a lo que nos sucede en nuestro rededor con la técnica. Es por ello, que se nos hace necesario pensar en el hombre y lo técnico, pero no de manera superficial, sino que de manera esencial. Por lo tanto, se nos hace urgente ver esta amenaza, que como tal puede escapársenos de las manos y llevarnos a un nihilismo, que el hombre se pierda y quede en la nada del mundo.

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Anexo

Gran parte de la obra después del periodo que envuelve a Ser y Tiempo versa directa o indirectamente sobre el mundo de la técnica. Podemos encontrar obras en este periodo que por el título no se podría relacionar con el tema de la técnica, por ejemplo La proposición del fundamento, en verdad esta obra justamente aborda el principio de razón suficiente de Leibniz en la perspectiva de la era técnica. También en su escrito sobre Nietzsche podemos encontrar una serie de elementos importantes al respecto de la época técnica. Está también la obra Aportes a la filosofía que según Friedrich-Wilhelm von Herrmann quien es el editor de la obras completas ( Gesamtausgabe) y su asistente entre los años 1972 hasta 1976, dice que esta sería su segunda gran obra después de Ser y Tiempo, aquí también podemos encontrar aspecto importante dentro del pensar de Heidegger en relación con la técnica. Y los libros que rodean a esta obra también, como por ejemplo meditación. En múltiples lugares en las obras podemos encontrar referencia con la era técnica; en identidad y diferencia 4 uno se puede preguntar que tiene que ver el título con la técnica, y también podemos encontrar elementos de aquella. No tenemos que guiarnos por lo títulos, sino que hay que buscar los temas. Recordemos que en La pregunta por la técnica (Die Frage nach der Technik) Heidegger habla en primer lugar de la interpretación habitual acerca de la técnica, que es para Heidegger la interpretación instrumental y antropológica de la técnica. Se entiende la técnica como un medio fabricado por el hombre al servicio de los fines humanos, y en cuanto la técnica se entiende como medio tiene una interpretación instrumental. En cuanto la técnica se considera obra del hombre, manejada por él y dominada en un principio por el hombre, está concepción es antropológica. Podemos ver que Heidegger se va a oponer a esta concepción, aun cuando la considera correcta. Sin embargo, recordemos que el pensador de la Selva Negra distingue lo simplemente correcto de lo verdadero. Lo simplemente correcto constata hechos que están ante nuestra vista y eso es lo que ocurre con la concepción instrumental-antropológica de la técnica. Por el contrario, la concepción verdadera pretende acercarse a la esencia de eso que esta ante nuestra vista cosa que en el

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caso de lo correcto no ocurre. Por lo tanto, Heidegger quiere acercarse a una concepción verdadera de la técnica, es decir, ir a la esencia de la técnica. Por otra parte, en el comienzo de La pregunta por la técnica Heidegger hace una breve de la historia de la técnica. Es una historia muy simple, en la cual se distingue una etapa en la cual se distingue la técnica artesanal de la técnica moderna. La etapa de la técnica moderna empezaría en el siglo 17 en Europa y sólo en allí, los demás pueblos hasta ese momento desconocían la esencia de la técnica moderna, pero esto ha variado porque se ha hecho planetario, la esencia de la técnica salió de los límites de Europa y la podemos encontrar en todo el mundo. Por lo tanto, la tierra en su conjunto vive en este sello técnico que Heidegger va a caracterizar en ciertos términos que iremos analizando. Hay otro escrito de Heidegger que es relativamente poco conocido que se titula Lenguaje tradicional y lenguaje técnico. El introduce dentro de la técnica moderna una división, habría una etapa en que se pasa de la técnica artesanal a una técnica de máquinas automáticas, pero luego habría otra etapa que sería aquella en que se busca la mayor automatización posible, bajo el dominio de la cibernética que Heidegger considera la actual ciencia de base. Podemos recordar ejemplos que da Heidegger para contrastar la antigua técnica artesanal con la técnica moderna: Una veleta representa la técnica artesanal frente a una estación de radar que representa la técnica moderna, un aserradero perdido en la selva eléctrica con una central hidroeléctrica en el Rin con sus turbinas y generadores, el viejo molino de viento frente a los modelos y dispositivos de la extracción de minerales que representa la técnica moderna. Veremos que más allá de estos ejemplos podemos encontrar otros que aparentemente no tienen que ver nada con la técnica, por ejemplo la industria del ocio, en la cual hay cantantes, sellos, películas, videos, etc. Esa industria del ocio también representa la técnica moderan. Los medios de comunicación actuales, la radio, la televisión, las radios, el cine, la industria cinematográfica también son manifestaciones de la técnica moderna. Inclusive la universidad contemporánea, la industria de la educación superior también es una manifestación de la técnica moderna, nuestras universidades son técnica en los términos de Heidegger. Por lo tanto, cuando hablamos de la técnica no tenemos que tener en vista sólo aparatos como el televisor, el computador, el celular, etc. En consecuencia, tenemos que tener en cuenta también las decisiones humanas como los medios de comunicación colectivos. Y podríamos llegar a nosotros mismos, ya que nosotros tenemos 27

rasgos de la esencia de la técnica moderna. Por lo pronto, Heidegger habla de los aparatos técnicos y al mismo tiempo se refiera a la vinculación del hombre con la naturaleza a través de los aparatos técnicos, sin embargo, el hombre se regula también en el ámbito social con los otros hombres de una manera técnica, e inclusive en el ámbito interpersonal nos relaciones con nosotros mismos técnicamente. Pero eso lo va deslizando Heidegger poco a poco haciendo hincapié en lo más evidente que es el enfrentamiento del hombre actual con la naturaleza. Por otro lado, hay que salir del paso de un posible mal entendido, ya que Heidegger considera que los aparatos técnicos son para nosotros imprescindibles de tal modo que sería necio marchar contra el mundo técnico y condenarlo como obra del diablo. Tenemos que reconocer que dependemos de los objetos técnicos y de su constante mejora, al mismo tiempo advierte de ciertos peligros de la era técnica, y esto idea de peligro la va precisando. En la entrevista con la revista Der Spiegel titulada sólo un Dios puede salvarnos Heidegger dice que tras una charla con René Chaar en la Provenza , y en la Provenza hay bases de cohetes, y que el desarraigo que hay allí es el fin. Podríamos decir en principio que el poder es violento, sin embargo podría ocurrir que se llegará a un poder no violento en el ámbito del pensar y poetizar, pero no queda muy claro en qué consistiría esto. Por lo pronto, tenemos como manifestación del peligro de la era técnica la esterilización de las regiones, por otra parte, la instalación de cohetes nucleares en distintas partes del mundo. Esto son fenómenos conocidos, pero se habla del desarraigo del hombre y esto nos es visto en absoluto como un peligro del época técnica, y puede que ahí este el mayor peligro de la época en que vivimos. En la meditación sobre la técnica Heidegger hace pronósticos que son bastantes perspicaces. En 1955 decía: “cuando se logre dominar la energía atómica, y se logrará dará principio la nueva evolución del mundo técnico. Todo lo que hoy conocemos como técnica cinematográfica y televisión, como técnica de las comunicaciones y en especial el de la aviación, como técnica de las comunicaciones, como técnica médica y de los productos alimenticios representa más un tosco estadio inicial, nadie puede saber que va a llegar, la técnica crecerá más rápidamente y no se le va a poder detener en parte alguna” con esto podemos dar cuenta en nuestros días de que ha sido así, esto ha ocurrido como lo ha dicho Heidegger en la cita anterior.

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Hasta ahora hemos aludido a cuestiones ónticas y no ontológicas. Cuestiones ónticas como la esterilización de la tierra, la base de cohetes, etc. Heidegger parte su meditación aludiendo eso, pero poco a poco se va dirigiendo a lo que le interesa más que es lo ontológico, lo cual no significa que él desdeñe lo óntico como que no tiene importancia, para Heidegger si tiene importancia, pero en lo estrictamente filosófico lo más relevante es lo ontológico porque acerca de los óntico no sólo reflexiona la filosofía sino que también las ciencias particulares. Para Heidegger la reflexión de lo ontológico medita sólo la filosofía. Pero tenemos que tener claro que lo óntico y lo ontológico van de la mano, ya que el ser es ser de los entes, y los entes son entes en el ser. Por lo tanto, lo óntico y lo ontológico son inseparables para Heidegger. Lo ontológico es lo que quiere alcanzar Heidegger, pero a través de lo óntico y sólo con lo óntico. En lo ontológico hay esta triada: el ser, el Dasein y la verdad. Esto podríamos juntarlo en lo que Heidegger llama Ereignis que se suele traducir de varias maneras: acontecimiento, acontecimiento apropiador. En el segundo punto de las sesiones empezaremos a ver en qué sentido toma lo ético. Ya que como hemos visto Heidegger se preocupa de lo óntico, de los ontológico y de cierta forma en lo ético. En la carta sobre el humanismo podemos abordar este punto. En primer lugar la ética puede entenderse como una instrucción comprometedora y un conjunto de regulaciones que digan cómo debe vivir el hombre, junto una segura constancia de su obrar y planear en total, eso es lo que podemos entender ética en su sentido habitual. En Heidegger quizás podemos ver algunas sugerencias en ese sentido, pero él más bien alude a una ética originaria. La ética originaria de Heidegger toma en cuenta la palabra griega ἧθος que significó primariamente estancia, lugar de habitar. La palabra ἧθος nombra el ámbito abierto en la cual el hombre habita. En su escrito construir habitar pensar Heidegger se extiende en lo que significa habitar. El pensador de la selva negra dice que en cuanto el hombre es Dasein (ser-el-ahí o el ahí-del-ser) la meditación del ser es la ética originaria. Es por ello que complementando lo anterior el Dasein ec-siste, y esto es estar en el ámbito del ser. Dicho de otra manera, Dasein es el ahí del ser y también estar en el ahí que es el ser. Dasein es también ek-sistencia en el sentido del estar fuera en el ámbito del ser. Por lo tanto, en la medida que Heidegger hable del ser o del Ereignis ya está en el ámbito de la ética originaria, del lugar donde el hombre habita.

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La ética puede entenderse a grandes rasgos como una ética individual o una ética social. Esta ética se ha entendido como una estrategia para apoderarse del manto de la época, pero Heidegger se diferencia, en el sentido de que no pretende esto, debido a que en serenidad hay una explicación clave al respecto. “ningún individuo, ningún grupo humano ninguna comisión de estadista, investigadores y técnicos por más importantes que sean, ninguna conferencia de personalidades directivas, de la economía y de la industria es capaz de frenar o de manejar en curso histórico de la época atómica. Ninguna organización solamente humana está en condiciones de lograr el dominio sobre esta época” esto lo dice en 1955. En 1966 en la entrevista Der Spiegel, es la respuesta que le da a su entrevistador. Heidegger no cree en dar una respuesta definitoria para la humanidad, ya que la filosofía no puede dar un cambio inmediato en el mundo. Por lo tanto, Heidegger no da una solución para el comportamiento del hombre contemporáneo. Pero tenemos que fijarnos en lo que dice. “la filosofía no podrá causar ningún cambio inmediato en la situación actual del mundo” esto no vale sólo para la filosofía, la filosofía podría causar un cambio a largo plazo, ninguna filosofía ha causado un cambio inmediato a lo largo de la historia. En conclusión, Heidegger no quiere lograr un dominio de la época con su pensar, algo que revolucione la vida del hombre de forma inmediata. Lo que quiere Heidegger es tal vez una repercusión a largo plazo o una repercusión en círculos por lo pronto estrechos, no a nivel planetario, sino en conjunto de personas que están abiertos a su pensamiento hasta llevarlo poco a poco a un pensamiento colectivo. Sin embargo, el recalca que no tiene la solución a algunos problemas técnicos. Ahora vamos a ir viendo que es lo que Heidegger ve en nuestra época, es decir, vamos ahondar en lo que el pensador de la selva negra entiende por Ser, la verdad, el ente en general, la naturaleza del hombre, y los demás entes en la época de la técnica y qué es lo que él propondría frente a esto. Nosotros podríamos decir que hace un diagnóstico de la época técnica, pero esta palabra tiene un inconveniente, ya que esta palabra se usa usualmente en medicina, y después que se hace un diagnostico se espera un pronóstico, y sobre todo una eficaz terapéutica. Pero Heidegger dice que no podemos pronosticar con precisión qué es lo que va a pasar, el futuro está abierto. Heidegger hará ciertos pronósticos pero de carácter general, pero no entra en detalles ya que no sabemos que revoluciones técnicas van a venir. Respecto a la terapéutica, es decir, a los remedios que se le podrían dar 30

al hombre de esta época tampoco Heidegger tiene la solución como hemos visto. De todos modos da algunas indicaciones para permanecer en el mundo técnica fuera de peligro como lo hace en su escrito serenidad, pero esto no significa que lo que plantea sea una solución abarcante que pueda adoptar el hombre, como sí han pretendido otras filosofías, lo que plantea Heidegger es más modesto. Por lo tanto, si quisiéramos hablar de diagnóstico habría que poner entre comillas, porque aquí no hay un pronóstico preciso ni menos un remedio universal para el hombre de la época técnica. Pero Heidegger no nos deja en el aire, sino que sugiere algunos caminos para hacer frente a esta situación, pero parte de la base que estos caminos podrán ser acogidos sólo por una minoría y sólo a largo plazo, para después quizás llegar a algo colectivo, social e histórico. Vamos ahora esbozar un cuadro que dará una referencia al pensamiento de Heidegger frente a la técnica. El ser En la época técnica el ser toma una figura bien específica que Heidegger llama das Ges-tell. Esta expresión se ha traducido de varias maneras como la imposición, lo dis-puesto, el dispositivo, la estructura de emplazamiento y otras más. El filósofo español Francisco Soler dice que es lo que mantiene reunidas a las diversas posiciones técnicas llama Heidegger das Gestell, lo dispuesto. Podemos recordar que ge en alemán da la idea de reunión y stellen es poner, emplazar. Con esto podríamos pensar que las diversas entidades en el mundo técnico implican una posición o emplazamiento, para ilustrar esto podemos hablar de industrias del mundo técnico como ya dijimos está la industria del ocio, de las comunicaciones, la educativa, bancaria, etc. Una de las posibles interpretaciones sería esa, la que mantiene unidas a esas posiciones o emplazamiento técnicos, a las que hemos aludido recientemente a todas estas industrias, a esto lo llamamos Gestell . Al mismo tiempo con este término nosotros designamos la esencia de la técnica moderna , y en primer lugar podemos decir como todo lo técnico moderno Das Gestell es algo ambiguo. En los seminarios de Le Thor

Heidegger comparó esta figura del ser, esta estructura de

emplazamiento o esta im-posición con una cabeza de Jano, recordando a este dios romano que ellos representaban a esta divinidad con dos caras que miraban en direcciones opuestas, el templo de Jano estaba en Roma en la puerta que usaban las legiones y el templo permanecía abierto en tiempos de guerra y cerrado en tiempo de paz. Esto quizás significa 31

algo, pero lo que a Heidegger le interesaba recalcar la ambigüedad de esto, en el sentido de que hay una cara negativa y una cara positiva, pero abandonando esa bipartición vemos la ambigüedad de otra manera. Por una parte, el ser como das Gestell induce al hombre a des-ocultar todo cuanto hay de manera provocante, es decir, la verdad del ser cuando hablamos de lo impuesto es lo que denomina des-ocultar provocante ( herausforderndes Entbergen). Si se quiere esto sería algo negativo, pero considerando lo positivo resulta que lo dispuesto es el destino del ser, y todo destino es algo en principio positivo, esta es la otra cara de Jano, el ser como lo dispuesto. Además, ahondando en lo positivo dice Heidegger en La pregunta por la técnica: en el inherente a la im-posición crece lo salvador aludiendo con esto a unos versos de Hӧlderin. Según Heidegger el hombre está siempre viviendo en una correspondencia con el ser ya que desde el ser hay una llamada sobre el Dasein, un interpelar ( zusprechen) y el Dasein corresponde de algún modo a esa interpelación, hay un corresponder a ese interpelar. Podríamos decir que un ingeniero corresponde al ser, como interpelación de cierta manera propia del ingeniero, lo mismo un estadista como estadista, también alguien que se dedique a la filosofía como Heidegger hay un corresponder pero ciertamente de otra forma como las que nombramos antes, que es la que estamos describiendo aquí. Sin embargo, en este corresponder a la interpelación del ser no hay un dominar al ser, nunca el hombre puede manejar lo que venga del ser aun cuando pueda corresponder. Puede por ejemplo, someterse completamente a la imposición de la esencia de la técnica, quienes representan esta tendencia, es decir, los que esperan todo de los artefactos de la técnica. Ellos se someten a la interpelación del ser de una manera pasiva y piensan que en los modelos educativos cuando los niños estén dotados de un notebook o una Tablet ya los problemas educativos han sido solucionados para siempre, con esto basta. Hay otros que corresponden a esta interpelación del ser revelándose contra ella, y considerando que los adelantos tecnológicos más bien lo perjudican, de ahí que piensen que es mejora alejarse de los dispositivos tecnológicos. Pero no sólo de los dispositivos tecnológicos habituales, sino que también de las empresas, de los bancos, etc. Ellos arman un modo de vida especial, al margen del mundo técnico, no tienen nada que ver con el mundo técnico. Esta es otra manera de corresponder. Pero ya hemos visto que la posición de Heidegger no es ni lo uno ni lo otro, ni un someterse al mundo técnico, pero tampoco se trata rechazar la técnica. Lo 32

que hace Heidegger es pensar la esencia de la técnica. Otra cosa importante es que el hombre no puede pretender manejar la esencia de la técnica, el hombre no manda el ser, ya que no es el señor del ser, ningún poder humano podría decretar eso. Volviendo a nuestra meditación ontológica, lo que Heidegger diría es que el destino del ser comparado al Jano bifronte no tiene por qué ser el último. El futuro está abierto pueden venir otras figuras del ser, más aun, ya hay figuras del ser operando ahora en nuestro mundo técnico, que esta pospuestas y habría que traerlas a

primer plano través del

pensamiento, pero no solo con el sino que también con el arte. Heidegger se estaría refiriendo a la unicuaternidad( Das Geviert) que sería otra figura del ser, aunque estaría aplastada por el das Gestell sigue estando ahí como figura del ser. A veces Heidegger habla de la voluntad de la voluntad o de la voluntad como poderío. A grandes rasgos podemos decir que la voluntad de la voluntad, la voluntad como poderío y das Gestell son como lo mismo. A este destino del ser va unido un modo de la verdad del ser, podría decir que el ser y la verdad del ser son como lo mismo, en el sentido en que no podrían nunca separarse. La verdad del ser, que es el des-ocultar provocante que es inherente a das Gestell, la imposición lo dispuesto. En la pregunta por la técnica cuando habla de la esencia de la técnica moderna, a veces se refiere al des-ocultar provocante y a veces se refiere a lo dis-puesto. Por lo tanto, podríamos decir que la esencia de la técnica moderna reside en el ser y en la verdad del ser inherente a él, pero ¿qué significa la verdad del ser? Recordemos que la verdad Heidegger la entiende primariamente como desocultamiento recurriendo al término griego para verdad: αλήθεια. Recordemos que en el planteamiento que Heidegger hacer sobre la verdad originaria nos dice la αλήθεια y la λήθη van juntas de tal manera que cuando hablamos de des-ocultamiento debemos pensar en el ocultamiento. De acuerdo con esto verdad del ser significa que el ser se des-oculta de cierta manera al Dasein que es el ahí-del-ser, pero al mismo tiempo oculta una seria de cosas. Lo que oculta son otras figuras del ser como por ejemplo la unicuaternidad. Das Geviert queda oculto cuando el ser entendido como im-posición se des-oculta provocantemente al Dasein. Esto significa que hace que el hombre des-oculte a los entes de una manera provocante. Recordemos que una estructura ontológica del Dasein es la aperturidad (Erchlossenheit) o estado de abierto. El estado de abierto del hombre puede modularse históricamente también y en la época técnica este estado se transforma en un estado de abierto que podemos llamar 33

provocante. Este provocar significa que los entes son des-encubiertos como bestände. Tenemos que recordar que en parágrafo 44 de Ser y Tiempo la Erchlossenheit es la verdad del Dasein, la verdad originaria aun cuando tenemos que agregar que más originaria que esta verdad es la verdad del ser, pero en Ser y Tiempo Heidegger insiste en la verdad en el Dasein. Pero la verdad del ser repercute en la verdad del Dasein, si esta verdad es provocante, el estado de abierto del Dasein también lo será. Esto significa que los entes que el Dasein des-oculta son desencubiertos como bestände. ¿Qué significa bestände? En relación a la naturaleza dirá Heidegger “el des-ocultar imperante en la técnica moderna es un provocar que pone en la naturaleza la exigencia de liberar energías que en cuanto tales pueden ser explotadas y acumuladas” si ilustramos esto podemos decir que los campos, los ríos, los bosques son des-encubiertos como entidades cuyo rasgo fundamental es la utilización sin límites. Entonces, bestände es algo utilizado a ultranza y el plural de bestände, en la versión de francisco soler aparece traducido como constantes. Estos constantes son descritos por Heidegger en los seminarios de le Thor donde dirá algo con respecto al ente en general “ya hoy día no hay más objetos (gegenbestande) el ente que se tiene de pie ante un sujeto que los tiene a la vista, ya no hay más que bestände, el ente que está listo para el consumo” en francés se podría decir no hay más subsistencias, en el sentido de reservas. De ahí las políticas de energías y del ordenamiento del territorio que no se ocupan con objetos sino que dentro de una planificación general ponen en orden al espacio en vista de la explotación futura. Todo lo ente en su totalidad toma lugar de golpe en el horizonte de la utilidad. El bosque deja de ser un objeto como los era para el hombre científico del siglo 18 y 19, y se convierte en espacio verde para el hombre desenmascarado finalmente como técnico, es decir, para el hombre que lo usa en el horizonte de la utilización. Ya no hay nada más que bestände, stock, reservar, fondos. Reducir al ente a esto es un des-ocultar provocante.

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Bibliografía

Acevedo, Jorge: Heidegger y la época técnica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1999.

Acevedo, Jorge: En torno a Heidegger, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1999.

Heidegger, Martin: “La pregunta por la técnica”, en: Filosofía, ciencia y técnica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997. Traducción de Francisco Soler Heidegger, Martin: “Construir Habitar Pensar”, en: Filosofía, ciencia y técnica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997. Traducción de Francisco Soler Heidegger, Martin: “Serenidad”, en: Serenidad, Ediciones del Serbal, Barcelona, 2002. Versión castellana de Yves Zimmerman

Heidegger, Martin: El lenguaje tradicional y el lenguaje técnico, 1962. Trad. De Manuel Jiménez Redondo. Este escrito se puede encontrar en el sitio de Horacio Potel http://www.heideggeriana.com.ar

Webter F Hood: “El problema de la técnica: el enfoque aristotélico versus el heideggeriano” en Filosofía y Tecnología, Ediciones Encuentro, Madrid, 2004. Carl Mitcham y Robert Mackey (eds). Trad. De Ignacio Quintanilla Navarro

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