¿Es posible el diálogo entre ciencia, filosofía y religión?

July 8, 2017 | Autor: Manuel Ugarte | Categoría: Catholic Social Teaching, Filosofía de la Ciencia
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Descripción

¿Es posible el diálogo entre ciencia, filosofía y religión?

Manuel Ugarte Cornejo (*)
Director del Centro de Pensamiento Social Católico
Universidad Católica San Pablo

Comenzaremos hablando de un personaje singular, un científico que fue
matemático, físico y astrónomo, pero a la vez era clérigo católico, y
muchas otras cosas más como jurista, gobernador, diplomático y economista,
además de tener estudios de medicina, lengua griega y filosofía. Nació
hacia fines del siglo XV en Torun (Prusia, Polonia) y a la época en la que
vivió se le conoce como el Renacimiento. Llegó a ser canónigo en la
Catedral de Frauenburg, y no es difícil imaginarlo instalando su
observatorio astronómico en uno de los torreones de su iglesia para allí,
escudriñando la inmensidad sobrecogedora del firmamento, idear aquella
teoría con la que se inició la llamada "revolución científica". Sí, este
religioso y científico era Nicolás Copérnico, y estaba empeñado en
demostrar a sus contemporáneos una idea innovadora: que era la Tierra la
que giraba alrededor del sol.

Traemos a la memoria estos hechos, porque las consecuencias de lo que
ocurrió con la ciencia y la cultura en aquellos años de "revolución" llegan
hasta la actualidad, y explicaremos por qué. Allí, en los siglos XVI y XVII
se produjo una ruptura dolorosa entre las ciencias y su fundamento
filosófico. Comenzaron a aparecer "nuevas ciencias", como las llamaba
Galileo Galilei. La física, la astronomía, la biología, la medicina, la
química, comenzaron a desarrollar nuevos conocimientos y ha reclamar
autonomía respecto de la filosofía. Todo esto buscó acabar con el modelo
intelectual integrador desarrollado en la Edad Media. Pero "el desenlace
fue nefasto", según lo explica el filósofo, de la Universidad Católica
Argentina, Oscar Beltrán.

El profesor Beltrán viajó, hace unos días, desde Buenos Aires hasta
Arequipa para participar en un seminario sobre Filosofía de la Ciencia
organizado por la Dirección de Investigación de la Universidad Católica San
Pablo. Su conferencia se tituló "La ciencia en busca de la sabiduría", y en
ella, Beltrán, fue enfático al afirmar que Copérnico fue víctima de "la
lente ideológica de la historiografía iluminista", y que por ello la
Modernidad produjo este "cisma [de la ciencia] en conflicto con la
cosmovisión tradicional".

Así —dice Beltrán— la ciencia rechazó las luces de la antigua sabiduría
para iniciar un camino de autoreferencia que la hizo entrar en crisis y la
jaloneó hasta nuestros días, con traspiés terribles como el "positivismo
científico", la caída del mito del "progreso indefinido" que terminó
apoyando "la carrera armamentista y su secuela de conflagración y muerte".
Y crisis, también, por los cuestionamientos a los fundamentos de la
ciencia, por ejemplo "las geometrías no euclidianas cuestionan el carácter
universal y a priori de la matemática tradicional. La teoría de la
evolución y los nuevos modelos cosmogónicos parecen desmentir la pretensión
de rigidez inconmovible de las leyes naturales. Y las nuevas teorías
físicas abandonan el modelo mecanicista y determinista que auguraba dar
respuestas a todo".

Ante este estado de la cuestión —comenta el profesor Beltrán—, no poco
preocupante, han vuelto a escucharse, con esperanza, voces que fomentan "el
diálogo interdisciplinario, y la búsqueda de un entendimiento entre la
ciencia, la filosofía y la religión". Sobre esto menciona ejemplos muy
concretos como la actividad de la Templeton Fundation que busca alentar "un
diálogo civilizado entre científicos, filósofos y teólogos". Y también el
proyecto STOQ (Science, Theology and the Ontological Quest) que reúne a las
universidades más prestigiosas de Roma y al Pontificio Consejo para la
Cultura alrededor de "programas de investigación que abordan el impacto
filosófico y teológico de las grandes propuestas de la ciencia".

¿Cuál es la clave de este diálogo necesario entre ciencia, filosofía y
teología? Recogiendo las inquietudes de muchos científicos y filósofos,
Oscar Beltrán responde: La sabiduría. "La búsqueda de la sabiduría es un
paso necesario para que la ciencia tenga un sustento lógico firme y se
defienda de la arbitrariedad o la ideología". Y ¿cómo debe ser esa
sabiduría? Pues primero debe considerar que la ciencia para su existencia
necesita de unos supuestos que no son científicos, sino más bien
filosóficos, y que sin ellos la ciencia no tendría sentido. ¿Cuáles son?
Para responder, el profesor Beltrán cita al experto en filosofía de la
ciencia, Mariano Artigas, quien considera que estos supuestos son de tres
clases: Ontológicos (porque el objeto del intelecto, en cualquiera de sus
aplicaciones, es el ser), Epistemológicos (porque la capacidad de conocer
es la que hace posible el emprendimiento científico) y Éticos (porque la
ciencia reclama de quienes la cultivan un alto sentido de responsabilidad y
una voluntad recta al servicio de la verdad).

Estos supuestos "no son imposiciones dogmáticas o creencias religiosas o
reglas de juego convencionales. Son condiciones absolutas de la posibilidad
de la ciencia, se desprenden con todo rigor de los contenidos y del
ejercicio mismo de la tarea científica". Y además son objeto de estudio de
la filosofía, pero no de cualquier filosofía sino de aquella "capaz de
asumir como propia las verdades contenidas en estos supuestos". ¿Cuál es
esa filosofía? el realismo metafísico y epistemológico de Santo Tomás de
Aquino. ¿Por qué? Porque "el pensamiento de Santo Tomás supo asimilar lo
mejor del espíritu aristotélico, especialmente en su capacidad para
integrar lo científico y lo filosófico", y esto hoy día representa "una
reivindicación integral de la inteligencia, es decir, tanto de su capacidad
metafísica como de una mirada científica realista y equilibrada".


(*) Una versión previa de este artículo divulgativo fue publicada en:
Ugarte, M. (2014, 06 de junio). "¿Es posible el diálogo entre ciencia,
filosofía y religión?". Arequipa: Quincenario Encuentro, p. 14.
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