Ensayo sobre \"De la verdad y la mentira en un sentido extramoral\" de F. Nietzsche

September 6, 2017 | Autor: I. Hernandez Herrera | Categoría: Friedrich Nietzsche, Friedrich Nietzsche Sobre Verdad Y Mentira En Sentido Extramoral
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Descripción

"De la verdad y la mentira en un sentido extramoral" de F. Nietzsche  Ileana Carolina Hernández Herrera  15 de Octubre de 2013    Decir  la  verdad  es  una  obligación  moral,  la  imposición  social  de  la  que  habla Nietzsche en su  texto  "Sobre verdad y  mentira  en  un  sentido extramoral" y se relaciona en muchos sentidos con el contenido  que hemos visto en el curso  de Foucault. Sin embargo, me  parece que  la mentira es el gran benefactor  de la vida práctica, se le conozca o no se le conozca como tal.  El  hombre  se  encuentra en peligro al  no  tener  la  fuerza,  el  instinto  o la organización de  muchas otras  especies. Es por eso que  utiliza su intelecto para crear consenso, y en este consenso nace el lenguaje, el  juicio, y  así mismo la necesidad de considerar  algo  como "verdadero". A  partir de la arbitrariedad  con  la que  se nombran  las cosas,  Nietzsche  pone  en cuestión las  esencias  y la veracidad de éstas. En otras  palabras,  Nietzsche está marcando  la diferencia entre palabras y  cosas. Llega a decir que  la verdad es  sólo  una  metáfora,  un  tipo  de  mentira  que  tiene  coherencia,   y  que  la   diferencia  entre  la  verdad  y la  mentira consiste en qué tan bien edificada y coherente sea.  Me  parece  que  este  texto  tiene  como  eje  el  cuestionamiento  a  la  racionalidad  moderna  y su fe en el  intelecto  ¿Qué  es  la  verdad,  en  el  sentido  moderno  de  la  palabra?  "expresado,  pues,   moralmente:  la  obligación  de  mentir de acuerdo  a una firme convención, mentir gregariamente en un estilo  obligatorio  para  todos"  dice  Nietzsche,  y  al  contrario  del  hombre  de  verdad  se  encuentra  el   mentiroso,  el  que  nombra los objetos de manera incorrecta o ilógica, el sujeto a quien nadie le cree.  El  hombre racional  disuelve  la  imagen  en el  concepto  y hace  del hombre la medida de todas las cosas.  El  intelecto  es  su  arma  para  distinguir  la  verdad  de  la  mentira,  aunque  ambas  sean  mentiras  con  argumentos distintos. Con esto, Nietzsche está tocando temas de los que Foucault hablaría  más tarde: la  racionalidad  y  la  locura.  El  "mentiroso"  de  Nietzsche   poco  se  diferencía  del  "loco"   que  describe  Foucault,  pues es  el desordenado, quien no comprarte el miedo de la modernidad de romper las reglas.  Es el cínico que no tiene problema en evidenciar la falsedad.  El  error  de  la  modernidad  es  no  aceptar  el  error,  crear  un  sistema  en  donde  podamos  presumir  las  verdades  "más  verdaderas"  sin  cuestionarse  siquiera  sobre  la  veracidad  de  éstas.  El  análisis  de  Nietzsche  hace  mucho  sentido  en  el mundo  del conocimiento: ya es  muy evidente la  limitación  de  la  ciencia,  y  que  ésta,  como  la  religión,  es  invento  y  no  descubrimiento  (pues  si  fuera  descubrimiento  como  tal, podríamos  hablar de relaciones esenciales con las cosas que estudia). Pero el texto no es sólo  crítica  para  la ciencia,  por  supuesto, pues también  la  filosofía se ha empeñado en mentir en nombre de  "la verdad".   Sin embargo, para efectos  prácticos poco importa bajo qué supuestos están paradas las instituciones que  nos  rodean.  Creo  que,  en  este  sentido,   la  mentira  es  una  gran  herramienta.  Tal  vez con esto saco mi  espíritu más conservador, pero un orden ficticio no es algo que tengamos que "develar" necesariamente, 

o   del  cual  debamos  "liberarnos",  siempre  y  cuando  el  orden  sea   congruente  y  posibilite  condiciones  para  llevar a cabo nuestras vidas.  Hay  un  sinnúmero o  de  metáforas y mentiras que, me  parece,  valen  toda la pena.   Las grandes  verdades y las instituciones están  perdiendo  su garantía, esto es evidente, pero pienso que  si ya no vamos  a creer en la mentira de 'la verdad', tal vez debamos dejar de lado estas categorías, y no  hablar  tampoco  de  una  "mentira".  Es  cierto  que  la  ciencia  tiene  muchas  fallas  cuando  pretende  ser  "verdadera",  pero  cuando  pretende  ser  útil  nadie  niega  los  beneficios  de  la  medicina,  nadie   anda  dudando  de  la  verdad  de  la  ciencia  cuando  le  acaban  de  curar  una  enfermedad.  Igualmente  la  democracia, que  tiene muchas fallas en sí misma, es decir, cuando pretende decir la verdad de su propia  gente,  pero cuando permite vivir en  orden (aunque sea en comunidades pequeñas, como una familia) no  hay mucha necesidad por preguntarse la verdad  y la mentira,  pues ha llegado a su objetivo: posibilitar  nuestra vida.   Para  realmente desechar  las pretensiones de verdad, debemos dejar de pensar, así mismo,  que todo  es  mentira,  y  tal  vez,  preguntarnos  por  lo  factible.  ¿Cómo  preguntarnos  por  lo  factible,   si   dentro  del  mismo  'preguntarnos'  están  presentes  las  pretensiones  de  verdad,   de  conocer  algo  esencialmente?  ¿Debemos  resignarnos  a  que  el  lenguaje  es  la  gran  mentira,  y  que  por  lo  mismo,  vivimos  sobre  mentiras,  aunque aceptar esto implique  salir  del orden?  Me  quedo con estas preguntas, y por lo pronto  pienso que el filósofo  debe dejar de pensar que a todos nos afectan las  mentiras igual que a él y que, lo  acepte o no, le encanta la verdad. 

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