El Video en la Práctica Académica. El caso de Hatun Ñan, El Gran Camino a la Educación Superior (2009-2011)

Pontificia Universidad Católica del Perú Facultad de Ciencias Sociales Especialidad de Antropología

El Video en la Práctica Académica: El caso de "Hatun Ñan, El Gran Camino a la Educación Superior"

Informe Profesional para optar al Título de Licenciado en Antropología

Bernardo Cáceres Vegas

Asesora: Dra. Gisela Cánepa Koch

Diciembre, 2011

Índice de las secciones I. El Producto: “Hatun Ñan, el Gran camino a la Educación Superior” (DV, 17 mins.) I-1. Antecedentes

p. 3

I-2. El video como etnografía

p. 4

I-3. Trayectoria profesional

p. 6

I-4. Objetivos y resultados de los videos 1 y 2

p.10

II. El Proceso: Del campo hasta compartir el producto II-1. Cámara y mediación

p.15

II-2. Negociación de autoridad

p.21

II-3. Edición

p.23

II-4. Circulación y exhibición

p.26

III. Agencia y agenda: Relevancia instrumental para la Antropología III-1. Relevancia, aportes

p.33

III-2. Prestigio y utilidad del soporte audiovisual

p.35

III-3. Intervenciones mediáticas y lucha contra hegemónica

p.38

III-4. Conclusiones

p. 41

Referencias y bibliografía

p.43

Relación de entrevistas realizadas

p.46

Relación de material multimedia adjunto

p.47

Anexos 1, 2, 3

pp.48-50-52

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I. El Producto: “Hatun Ñan, el Gran camino a la Educación Superior” (DV, 17 mins.) I.1. Antecedentes Este informe profesional presenta y evalúa los resultados del proyecto profesional de realización de los videos adjuntos, principalmente “Hatun Ñan, el gran camino hacia la educación superior” (2008, desde ahora video 1), y secundariamente el video pedagógico “Caminos de Interculturalidad” (2011, id. Video 2), coordinados y supervisados por el profesor Juan Ansión, en su calidad de Coordinador del laboratorio Hatun Ñan, dentro del Programa Hatun Ñan de las universidades Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga (UNSCH) y Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco (UNSAAC). Si bien nos concentraremos en el proyecto y realización del primer video, que fue el tema aprobado por la Coordinación de la Especialidad de Antropología como materia de este informe, incluimos también hechos y reflexiones en torno al segundo video, en la medida que la nueva convocatoria del proyecto Hatun Ñan en Agosto del 2011, para su realización, valida y enriquece la experiencia profesional dentro del proyecto. Ambos videos se inscriben dentro del programa intercultural educativo Hatun Ñan (gran camino, en quechua) iniciado y auspiciado por la Fundación Ford, cuyo propósito es promover un mayor acceso y oportunidades de educación superior a poblaciones indígenas, y que beneficia a estudiantes andinos y amazónicos seleccionados en función a los principios de Pathways for Higher Education en las universidades nacionales San Cristóbal de Huamanga y San Antonio Abad de Cusco. Aspiramos a sustentar que ambos fueron trabajos de video etnográfico fundados en un proceso de negociación abierto con sus promotores y sus protagonistas, y que tanto en cuanto producto como en cuanto proceso, suponen herramientas de análisis profesional y técnicas cualitativas metodológica y conceptualmente validadas en el desarrollo de los estudios de las comunicaciones y el uso del soporte audiovisual dentro de la especialidad de Antropología. Para ello, describiremos la experiencia de campo alrededor de la cámara y los procesos de registro, edición, exhibición y circulación, y presentaremos testimonios y opiniones actuales de algunos de los promotores y protagonistas de los videos, recogidas en entrevistas realizadas dentro del marco de elaboración del presente informe. El visionado de los videos adjuntos así como la consulta a otras fuentes multimedia listadas al final del informe son recomendadas para una mejor comprensión de las secciones siguientes.

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I-2. El video como etnografía “`etnografía’ es un sinónimo para el método etnográfico u `observación participante’, pero en su uso antropológico… se refiere al texto o descripción que es el producto final del método etnográfico 1” (Peter I. Crawford, David Turton 1992, Preface. Traduccción del Autor – T del A) Un primer objetivo de este informe es validar con un texto etnográfico una forma particular de ejercicio profesional, vinculado a la producción y gestión culturales y que busca poner en diálogo el lenguaje de las ciencias sociales y el de los medios audiovisuales, en este caso ejercido al servicio de un proyecto interdisciplinario que incluye la antropología aplicada, y que fue coordinado por antropólogos. De acuerdo con la cita que encabeza esta sección, la escritura de este informe busca ser el producto formal etnográfico de mis experiencias de observación participante alrededor de la realización de los videos 1 y 2. Pero como el título del libro que contiene a la cita y el de la sección que abre, el informe reclama a la vez para los videos realizados “su legitimidad como forma de producción de conocimiento antropológico” (E. Ardèvol, 2008, p. 13). Siguiendo a Ardèvol (2008), los registros realizados para los videos 1 y 2 son notas de campo, y los videos etnográficos 1 y 2, la resultante exploración de “las diversas posibilidades que se abren para las ciencias sociales, que van desde el desarrollo de nuevas formas de producción de material empírico, al acceso de determinados objetos de estudio esquivos, pasando por la búsqueda de formas de representación no-textuales, los cauces alternativos para la distribución del conocimiento, etc.” (E. Ardèvol, 2008, p. 25). En el caso que nos ocupa, la propuesta misma del proyecto Hatun Ñan supone bases teóricas eminentemente antropológicas relativas a las identidades culturales, a sus interacciones y movilidad social, asociadas a la educación superior, y más generalmente a su participación o exclusión de la escena pública oficial. Destaca Ansión de un proyecto de ciudadanía intercultural Hindú: “Asegurar la representación adecuada de las comunidades culturales en la esfera pública” (Ansión 2007, p.59). En su origen, los desempeños audiovisuales materia de este informe son consistentes con el marco general del proyecto Hatun Ñan, y brindan garantías en el sentido de que “realizar una película o un vídeo etnográfico es producir un documental que esté informado antropológicamente; es decir, que esté asesorado por un antropólogo o una antropóloga, que se base en su trabajo de campo o que el contenido haga referencia explícita a conceptos teóricos procedentes de nuestra disciplina.” (E. Ardèvol 1996, p.5).

“`ethnography’ is a synonym for the ethnographic method or `participant observation’, but in its anthropological usage... it refers to the text or description which is the end product of the ethnographic method.” 1

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En esta línea, los “objetos de estudio esquivo” son en este caso las dinámicas de contacto en un espacio de etno diálogo propiciado explícitamente por el proyecto Hatun Ñan en su promoción de una ciudadanía intercultural. Si reconocemos con Appadurai que en el escenario contemporáneo “lo etno en etnografía adquiere una condición resbaladiza, no localizada, a la que la práctica descriptiva de la antropología deberá responder” (en Gupta, Freguson 1997-1, p.3), los videos 1 y 2 se deben a ese reto descriptivo. Sin pretender desentrañar la genealogía hegemónica en el encargo, el desempeño profesional audiovisual resultante se revelaría como una relevante herramienta etnográfica, en contextos interculturales entendidos como “"zonas de contacto", es decir, lugares en los que confluyen o entran en comunicación culturas que han seguido históricamente trayectorias separadas y establecen una sociedad, con frecuencia en el contexto de una relación de colonialismo” (Pratt, 1996, sintetizando su propia explicación detallada en Pratt 1992). En efecto, el videos 1 mostrará, veremos mas adelante en el capítulo II, un potencial propiciador de espacios de etno diálogo alrededor de la cámara en el registro. También se revelará como herramienta con vida propia (en sus posteriores eventos de exhibición, difusión y/o consumo) para provocar “procesos a través de los cuales las poblaciones móviles y desplazadas construyen sus nociones del lugar en el que están y de la tierra natal que han dejado atrás” (Gupta, Freguson 1997-2, p. 241), brindando contexto adecuado al retrato de estos estudiantes de origen rural en las universidades de la capital regional. El video se mostraría propiciador de una “reconceptualización del espacio que se encuentra implícita en las teorías de la intersticialidad y de la cultura masiva”, en que los propios “conceptualizaciones de la diferencia cultural sin tener que apelar a la noción ortodoxa de “cultura”” (Gupta, Freguson 1997-2, p. 252). Estas pretensiones para el video 1, que no son originales y se inspiran en el anuncio de Jean Rouch de “un nuevo tipo de relación entre el antropólogo y el grupo que estudia, el primer paso en lo que algunos hemos llamado `antropología compartida’” (Rouch 2003, p.44), se sustentan en este informe con visitas y entrevistas grabadas a varios de los actores que participaron en la experiencia profesional. Entre Diciembre del 2010 y Agosto del 2011, mas de dos años después de nuestra colaboración, tanto solicitantes del video como algunos de sus participantes accedieron a dar testimonios y reflexionar sobre las sesiones de grabación el 2008, y sobre su posterior exhibición y circulación. A la primara categoría de entrevistados pertenecen Juan Ansión (JA) y Ana María Villacorta (AMV), supervisores de contenidos del video de parte del Programa Hatun Ñan PUCP (Ref. créditos finales video 1). Comparten lugar en ambas categorías de entrevistados Marco Villasante (MV), coordinador del Programa Hatun Ñan en la UNSAAC, y Gumercinda Reynaga (GR), Coordinadora del mismo para la UNSCH, ya que fueron a la vez solicitantes y personajes dentro del video. Finalmente, en su calidad

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exclusiva de personajes dentro de los videos ejecutados en la experiencia profesional materia de este informe, contamos con entrevistas a los estudiantes UNSAAC Juan Ccotohuanca Pucho (JCP) y Luciano Alanoca Senca (LAS), y a los estudiantes UNSCH Dania Pariona Tarqui (DPT) y Lorenzo Ruiz de la Vega (LRV). Los pasajes de sus entrevistas citados a lo largo de este informe 2 son también productos etnográficos que complementan el video, y además son en si mismos registros en video, aunque en estos casos video de baja resolución. Una primera cita de estas entrevistas, de Juan Ansión, respecto del video 1, apoya el argumento de esta primera sección: “Yo siento que es un producto que nos satisface muy bien. Logramos un producto bastante bueno, me parece que fueron como 8 horas por lo menos de grabaciones, lo cual queda allí todo un material que alguna vez lo vamos a tener que re trabajar, porque hay una gran riqueza allí.” Demostrando en la práctica su afirmación, meses después de concedida esta entrevista, en su calidad de coordinador del Laboratorio Hatun Ñan en la PUCP, Juan Ansión nos encargó la edición del video 2, de intensión pedagógica dirigida a los profesores de las universidades partícipes del Hatun Ñan. El uso del video demuestra así consistencia epistemológica para poner en evidencia y vivenciar relaciones entre componentes complejamente interrelacionados que el pensamiento lineal y su exposición escrita -ha sugerido Gregory Bateson desde su “diáspora disciplinaria”,que incluyó el film- enfrentan con límites. Como documentos etnográficos, estos videos -sobre y para el Programa Hatun Ñan- buscan acercar al público de especialista y al no especializado a la vivencia existencial de la mayor cantidad de relaciones que circundan (contextualizan) los componentes representados, en su “red muy compleja de relaciones, procesos, y también extrañas y paradojales interconexiones de diferentes planos, niveles y componentes, entre los cuales -evidentemente- nosotros estamos también comprendidos” (Lagos Garay, 2004). Abordaremos en detalle en la segunda sección de este informe ese estar “también comprendido” del etnólogo visual, dado el carácter dual de la mediación tecnológica – ser objeto de estudio para la etnografía y práctica que ella misma desarrolla en el trabajo de campo (E. Ardèvol, 2006). I-3. Trayectoria profesional Al poner en relación el Programa Hatun Ñan, marco de la presente experiencia profesional, a personas e instituciones de diferentes procedencias culturales, brinda de Las citas de las entrevistas serán presentados con sangría en el margen izquierdo, a diferencia de las citas a la literatura relevante, que irán insertas en el texto del informe en cursivas. 2

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por si un objeto de observación y análisis propiamente antropológico para nuestra acción comunicacional, y supone la capacidad de aplicación de conocimientos e instrumentos de análisis de la especialidad para una ejecución exitosa. Sin embargo, las precedentes reflexiones acerca de las relaciones entre video y etnografía abarcan a anteriores desempeños, tanto académicos como profesionales, en los que he podido aplicar la perspectiva del relativismo cultural y metodologías propias de la antropología, particularmente la observación participante y las entrevistas, en la práctica de la comunicación. Por ello, algunos merecerán esta breve reseña, como antecedentes del desempeño presentado en este informe. Un primer intento teórico, que justifica también la pertinencia del proyecto profesional materia de este informe, fue el realizado después de completar el plan de estudios, la redacción de una memoria para obtener el grado de Bachiller en Ciencias Sociales, con mención en Antropología (Febrero de 1989). La respectiva Memoria de Bachillerato “Comunicación y Sociedad en el Perú” (Cáceres, 1989) 3, proponía un análisis –entonces aislado y original, hoy felizmente frecuente y fértil en la especialidad- al escenario comunicacional peruano, y concluía urgiendo a matizar los mensajes y enriquecer la escena pública, como única opción para promover de forma no violenta cambios sociales impostergables. Mas adelante, en tres semestres en la Maestría de Film Production en San Francisco State University, consolidamos las herramientas de lo que ya venía siendo desde 1983 una práctica profesional reflexiva en medios de comunicación, entendida como exploración de la frontera final a la que se refieren los editores de “Media Worlds”, “la frontera final era trabajo de campo en los mundos sociales de las instituciones mediáticas donde las `ideologías dominantes’ son producidas4” (Ginsburg, AbuLughod,Larkin, 2002, p.17). En mayor o menor grado según el desafío profesional emprendido, este ha sido el sentido de mis desempeños profesionales en 27 años como comunicador audiovisual, tanto en canales masivos (TV) como periféricos (video institucional y video independiente). En paralelo a este desempeño profesional, el interés de la antropología por las tecnologías de la información y las comunicaciones (TICs) ha ido Con pocas variantes, .la Memoria de Bachillerato fue publicada por DESCO en 1989 como “Perú Comunicación o Violencia”, resultado de ganar el Concurso de Ensayos de ese año. Influenciada por Marshall Mc Luhan y Umberto Eco, y urgida por el espiral de violencia que envolvía al Perú, proponía que los medios de comunicación de masas ofrecían a las sociedades contemporáneas una oportunidad nueva para escoger entre comunicación o violencia en la resolución del desfase entre el medio representado en la escena oficial de los canales centrales de la comunicación social, y el mundo vivido por las mayorías de ciudadanos. Entonces aún primaban los medios analógicos y el espectro electromagnético, antes de la llegada de la Internet. 4 “the final boundary was fieldwork in the social worlds of media institutions where `dominant ideologies’ are produced”. 3

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en aumento, y su prestigio como terreno válido para la reflexión y acción de los antropólogos ha crecido considerablemente, produciendo una vasta literatura y una producción digital considerables, que han constatado que “en los hechos, los paralelos entre lo que estamos haciendo como antropólogos estudiando los medios o analizando la representación de la vida social y cultural en general, y lo que los profesionales de los medios están haciendo, son inquietantes/perturbadoras... 5” (Ginsburg, Abu-Lughod, Larkin 2002, p. 23. T del A). Estos breves antecedentes quieren por ello poner en valor este ejercicio de la comunicación social como válido quehacer antropológico, particularmente en espacios de comunicación pluriculturales como el peruano, que en muchas dimensiones ha sido efectivamente inquietante y perturbador (“unsettling”). En las referencias al final de este informe se consigna el acceso en Internet a algunos de los productos más relevantes de estos desempeños. Se encontrarán allí los enlaces a “Zorros de Arriba” (Cáceres 2005), un video etnográfico sobre Educación Intercultural Bilingüe en la provincia de Andahuaylas y a otras colaboraciones anteriores y posteriores con organizaciones no gubernamentales (Kids News Network) empresas privadas (ATV, Canal 9, Iguana Producciones) y públicas (instituto de Radio y Televisión del Perú, Concejo Nacional De Educación, Comisión de la Verdad y Reconciliación, Municipalidad Provincial de Andahuaylas, entre otros). En todos ellos, he incorporado la crítica antropológica y a ella atribuyo los aciertos que puedan tener ejemplos como la producción de contenidos para niños y adolescentes dentro del proyecto Kids News Network, de la organización holandesa Free Press Unlimited. El vinculo de producción se mantiene desde el 2007, cuando fundé el ahora establecido programa de televisión regional No Apto para Adultos (ref. multimedia: Cáceres, 2007-2009), que dirigí hasta el 2009, y continúa el 2010 y en adelante con la edición mensual de World Kids News (ref. multimedia: Cáceres, 2009-2011). El actual proyecto televisivo reúne notas informativas producidas para niños en los programas de la red en 9 países en tres continentes6. Ambos proyectos en sus distintos escenarios públicos, TV e Internet, se benefician del relativismo cultural para transitar en las fronteras adulta y adolescente, en observación participante en diferentes escenarios de contacto adulto/no adulto, mediados por adultos en el terreno y en la edición central, a través del género discursivo de la noticia, pero protagonizados en un 90% por niñas, niños y adolescentes (NNAs) delante del lente de las cámaras, en performances de imagen y voz. Ambos proyectos reconocen una agenda multicultural, que puede describirse como "heterogeneidad radical" en términos de Pratt, “es decir, estructuras sociales en las que, en un mismo espacio, coexisten sistemas culturales muy “in fact, the parallels between what we are doing as anthropologists studying media or analyzing and representing social and cultural life in general, and what media professionals are doing are unsettling...” 6 NAPA ganó el premio continental de UNICEF ICDB Regional Prizes for television, Nueva York 2008 http://www.unicef.org/media/media_45638.html. World Kids News ganó el premio del jurado infantil en MIPJunior, Cannes 2010 http://www.mipworld.com/en/mipjunior/conferences-and-events/2010highlights/. 5

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diferenciados que interactúan entre sí". Hay que destacar que en ambos casos se genera evidencia etnográfica sobre estas interacciones, pero también se establece un canal de comunicación que se valida en las preferencias de su público objetivo, en la visión de los propios NNAs, corroboradas para NAPA por estudios sucesivos de la empresa de investigación de mercados y opinión pública IMASEN en los años 2008 y 2009, y en su promedio de 60 mil visitas mensuales en el blog del programa. Cabe destacar también como antecedente relevante una vigencia sostenida en la escena audiovisual de Apurimac, participando consecuentemente a “Zorros de arriba” como consultor en comunicación social y medios audiovisuales para la Asociación Educativa Tarpurisunchis de Abancay con quienes diseñamos el primer programa de televisión juvenil en quechua, llamado Saqrakuna (ref. multimedia: Tarpurisunchis, 2009), y como director para la Municipalidad Provincial de Andahuaylas, en el audiovisual etnográfico al domingo de carnaval en el Pukllay 2010 (ref. multimedia: Cáceres 2010). El primero es citado como ejemplo de asociaciones que juegan un papel esencial en el proceso de revitalización lingüístico por el director del Centre d'Études sur les Médias, les Technologies et l’ Internalisation de la Universidad Paris 8, Jacques Guyot: “Este proyecto de integración regional está basado en el principio de que la región es el nivel ideal para cambiar la vida cotidiana de las comunidades y la percepción de su identidad quechua” (Guyot 2010, p.62). El video sobre el Pukllay, además de ofrecer varias horas de registro de testimonios y performances en la situación liminal del estadio de Andahuaylas acogiendo comparsas festivas de comunidades de la provincia, tiene más de mil reproducciones en sus dos publicaciones en la web. En muchos de estos trabajos, generalmente en contextos de producción de genealogía hegemónica (estado, ONG, empresa privada) nos hemos valido del método y de la pertinencia del análisis antropológico para provocar espacios audiovisuales de interrelación de performances culturales diversas, en el ánimo de contribuir a una escena audiovisual mas rica que la promovida por las escenas centrales de los medios masivos. Para ello hemos negociado las cuotas de modificación de mensajes y trabajado al lado de técnicos y colaboradores en varios niveles para garantizar calidad técnica de exhibición (broadcast quality, en los términos de la industria de televisión), a productos “contra hegemónicos” que han priorizado concientemente la observación participante y el relativismo cultural como claves de la mirada realizadora, a contrapelo de los modos de representación institucionales del entorno peruano y global de los grandes medios, que confirman la sugerencia de Jay Ruby respecto a que “la televisión ha sido y en general continua siendo una olla de mezcla centralizadora opuesta a cualquier forma de real programación de la diversidad o voluntad de compartir el poder de teledifusión con productores “nuevos” si no están estos dispuestos a hacer programación acorde a las convenciones de la industria 7” (Ruby “the overwhelming historical evidence suggests that television has been and generally continues to be a centralizing melting pot that opposes any sort of real programming diversity or willingness to share 7

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1991, p. 61). Sugeriremos algunas consecuencias de este status quo comunicacional en términos de agencia ciudadana y de agenda para la academia en el capítulo III de este informe. I-4. Objetivos y resultados de los videos 1 y 2 Los videos realizados para Hatun Ñan tuvieron objetivos previstos en la convocatoria laboral para su realización y recibieron en su momento la conformidad formal del Programa Hatun Ñan. Pero además de estos objetivos y resultados, se encontraban otros, implícitos al incorporar el video en el proyecto, y que entienden “que no estudiamos a `los sujetos’, sino que estudiamos `junto a’ los miembros de un colectivo que, mediante la observación participante, pasa a ser también el nuestro” (E. Ardevol 1998). En tanto realizador de los videos no tengo la distancia necesaria para hacer yo mismo la evaluación de sus resultados, que por otro lado requieren de perspectivas multiculturales, dados los diferentes trayectos culturales de solicitantes y actores que se intersecan en los videos 1 y 2. Por ello priorizaremos las palabras de los propios protagonistas, detrás y delante de las cámaras, quienes recuerdan en las entrevistas realizadas con miras a este informe los objetivos con los que participaron y evalúan los resultados. De parte de los solicitantes del video, los objetivos propuestos tienen una clara orientación pedagógica o de divulgación. Así son descritos por los supervisores de contenidos del Programa Hatun Ñan, Juan Ansión y Ana María Villacorta, “Nos dimos cuenta que era importante dar mas difusión a lo que estábamos haciendo.” JA “El video surge con la idea de tener en imágenes, de decir en imágenes, lo que no podíamos decir ni verbalmente ni por escrito, porque era un ladrillo decirlo por escrito. Entonces sabíamos que las imágenes tenían un potencial que no tiene entregar un documento.” AMV Los resultados de este primer objetivo son evaluados por los coordinadores de Hatun Ñan en la PUCP, Huamanga y Cusco: “En la Universidad Católica nos ha servido mucho para, primero, hacernos notar como proyecto. En Cusco y Ayacucho es uno de los pocos proyectos que tienen entonces se visibiliza de inmediato, pero en la universidad Católica hay tantas cosas...” JA broadcast power with "new" producers if they are unwilling to make programs according to the conventions of the industry.”

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“Creo que ha presentado las particularidades de cada programa, en el caso nuestro perfectamente... Y por otro lado ha invitado a muchos otros jóvenes, como hay situaciones similares en las que están los chicos ¿no? (...) Se veían reflejados en este video, su imagen, el mensaje; motivó mucho a los jóvenes, les ha gustado bastante, entonces yo si estoy contenta con los resultados del video.” GR “Todos en ese video se han respetado, han respetado el programa (...) Y al final sale una presentación de interculturalidad en donde todos son iguales. Es justamente el concepto de acción afirmativa: la igualdad, la equidad, el respeto.” MV Pero en la medida que el video se entiende además como instrumento de investigación, donde “la imagen cinematográfica no es el reflejo de una realidad externa sino de una interrelación social que se produce a través de ella” (E. Ardevol 1998, p. 15) 8, debemos buscar también los objetivos y resultados para los filmados, en tanto al consentir en la colaboración desarrollan sus propias estrategias de comunicación. De esta manera, sus testimonios revelan funciones culturales y políticas otorgadas por ellos mismos a su participación en el video 1, y constituyen evidencias de sus agencias individuales y grupales. Un primer testimonio sitúa el ejercicio de agenda de uno de los estudiantes de Hatun Ñan, quizá de muchos, en el contexto de la esfera pública moderna, que “opera siempre en términos de exclusión” (G. Cánepa, 2006, p. 29). “Hay muchas cosas puede haber ficción, y otra que es trabajo en la realidad, que es en vivo que hace pasar. Pero muchas gentes pueden imitar, como Paisana Jacinta que pueden imitar, solamente se imaginan, no están haciendo un trabajo en los lugares donde existen estas personas, en las comunidades, en los diferentes pueblos.” JCP Es pertinente poner este testimonio en el contexto quechua, lengua materna del entrevistado, pues permite interpretar el testimonio sobre la base de mecanismos específicos de la lengua quechua que distinguen entre un testimonio de primera mano y simples habladurías o rumores; extrapolando la distinción al lenguaje audiovisual, el entrevistado distinguiría así entre el modo de representación audiovisual que él llama “ficción” e “imitativo”, propio de ejemplos de la televisión centralista limeña, al que contrapone otro de “trabajo en los lugares”, como en el caso del video 1. La entrevista

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La paginación corresponde al documento impreso de la reproducción del artículo de Elisenda Ardèvol en la página web Cine y Educación de la Universidad de Huelva, a cargo de Enrique Martínez-Salanova Sánchez.

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permite obtener así la evaluación del producto desde una especificidad cultural de recepción: “Hacemos conocer la realidad, qué es lo que está pasando en nuestro pueblo, qué está ocurriendo en nuestra ciudad, qué es lo que pasa con nuestros vecinos, nuestros compañeros, nuestros docentes, y entonces mediante eso van a concentrarse, o sea van a ponerse en su conciencia, van a reflexionar. Ese trabajo ha servido bastante para reflexionar la realidad que vivimos en este entorno. Ha sido servicial para cada uno de nosotros.” JCP El mismo tema de la participación en el video en un contexto de exclusión es destacado desde una perspectiva más académica e institucional por la coordinadora del Programa Hatun Ñan en la UNSCH: “En Ayacucho vivimos una situación particular, en un problema de exclusión de los alumnos, no entender la realidad, en ese sentido es un material excelente: Son pocos jóvenes que hablan la realidad de Cusco, la realidad de Ayacucho, pero que reflejan la situación de muchísimos estudiantes que vienen del área rural, las limitaciones que tienen, las dificultades que tienen, los procesos de adaptación que muchas veces los profesores no lo entienden, y que muchas veces uno tiene que tomar en cuenta para reforzar algunos aspectos, para motivar, para estimular, porque los estudiantes se sienten como que no tienen una buena acogida, hay una decepción, y tienen una autoestima baja. Pero esto eleva la autoestima de ellos ¿no?” GR Más allá de los objetivos formales del video 1 para sus solicitantes, nuevos objetivos y resultados son identificados por los estudiantes filmados en tanto entenderían la participación en el video como una vía para emerger en la esfera pública como un sujeto político, pues, como sintetiza María Eugenia Ulfe en sus “Reflexiones sobre los usos del testimonio en la esfera pública peruana”: “En un país con instituciones pobremente constituidas, en las cuales la gran mayoría no confía o confía poco, y con un Estado que es visto como débil y corrupto, pareciera que cada vez más las personas recurren a `su voz’ a través del uso intenso (¿acaso abuso?) de testimonios públicos para transmitir `su verdad?” (M.E. Ulfe 2006, p.204). Esta tensión estaría revelada en el siguiente testimonio de una estudiante de la UNSCH: “Así, personalmente, me pareció como que le tenía que decir a alguien todo lo que yo tenía aquí guardado, lo que yo pensaba de mi propia vida, de cómo veía la universidad, la actitud de mi familia, como si estuviera en una asesoría de psicología, porque fue como entrar mucho en mis emociones, entonces tenía que pensar mucho en lo que tenía que decir, y entonces muchas cosas me sorprendían, y me decía a mi misma, le estoy contando a alguien esto que es

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muy privado para mi, ¿Cómo él lo va a utilizar esta herramienta? ¿Cómo lo está aplicando? ¿Estará llevando mi mensaje tal cual yo quiero trasmitirlo?” DP El video como oportunidad de brindar testimonio, “resquebraja las fronteras de lo privado y lo público, creando... un `espacio de intimidad público’” con la consecuente “responsabilidad social y simbólica” (M.E. Ulfe 2006, p.208), como puede reconocerse en este pasaje de la entrevista a otro estudiante de la UNSCH: “Yo veía también como una posibilidad de comunicar la violencia que vivieron mis padres y como hicieron para que su hijo pudiera terminar de estudiar secundaria. Sinceramente, el producto final me encantó porque primero vi que estaban presentes mis padres diciendo lo que vivieron. Justo les encontramos en el trabajo, en la siembra de papa, un trabajo que hay que ver que es un trabajo que hacen para sustentar el hogar.” LR Para los estudiantes, el video 1 abre posibilidades de intervención discursiva en la función publicitaria de una agenda común, como grupo generalmente excluido, corroborando que “parte de la atracción de los medios para estos grupos es la publicidad que generan, componente crítico del activismo político y cultural de la modernidad tardía 9” (Ginsburg, Abu-Lughod,Larkin, 2002, p. 9. T del A). En las palabras de dos estudiantes, uno de la UNSCH y el segundo de la UNSAAC: “Una gran oportunidad para comunicar la cultura, la otra manera de entender las cosas y los problemas que estábamos viviendo los estudiantes. Yo pensaba que este caso vivían muchos, casi todos, los estudiantes Hatun Ñan.” LR “El documental si sirvió de mucho en el Programa Hatun Ñan (...) Mis demás compañeros del programa Hatun Ñan se motivaron más, tuvieron esa idea de intercultural, pero un poco más profunda hacia ellos ¿No? Todavía miraban lo intercultural desde mucho mas lejos, “ah ya, eso es intercultural, ah ya, que bueno” Pero con el video surgió una nueva interculturalidad, pero ya actuando, ya no en forma teórica sino en forma práctica.” LA Como producto, además, el video demuestra ser válida herramienta de investigación para producir material empírico, al coincidir en sus resultados con los de otras herramientas de investigación y análisis, en este caso las conclusiones de Ana María Villacorta en su tesis para optar el Grado de maestría en Antropología, “Estudiantes de origen quechua en la universidad y sus estrategias de permanencia. El caso de los estudiantes Hatun Ñan de la Universidad de San Cristóbal de Huamanga – UNSCH”, en la medida que sus testimonios muestran como participaron del video en tanto oportunidad de enriquecer sus estrategias para “identificar mecanismos que les “part of the attraction of media for these groups is the publicity they generate, a critical component of political and cultural activism in late modernity.” 9

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permita apropiarse de sistemas de relaciones, romper estereotipos, acceder a discursos hegemónicos y campos de argumentación con los que logren aumentar las probabilidades tanto de aprobar sus cursos como de alcanzar un mejor desempeño profesional. Pequeñas pero importantes iniciativas que la universidad debería reconocer, valorar e integrar como instrumento pedagógico” (A.M. Villacorta 2010). En conclusión y en tanto producto, los videos materia de este informe reflejan para sus participantes interacciones sociales que son significativas para ellos en el contexto de sus expectativas de intervención discursiva, y se muestran además como instrumentos de producción de material empírico pertinente y relevante para los fines de un proyecto como Hatun Ñan, que promueve dinámicas de etno diálogo en “zonas de contacto” promovidas dentro y alrededor de la universidad peruana. Esperamos haber legitimado los videos en tanto productos, como resultados de formas de producción de conocimiento antropológico consistentes con las categorías de análisis de la antropología contemporánea y como un compartir instancias de reflexión y autorreflexión con sus participantes y eventuales públicos. En el capítulo siguiente describiremos distintos niveles de la práctica metodológica utilizada, así como el potencial que la herramienta audiovisual ofrece para recrearse en los diferentes escenarios de sus prácticas de recepción.

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II. El Proceso: Del campo hasta compartir el producto “la limitación de la etnografía al contenido o a su recepción resta importancia a los recursos por los cuales las tecnologías, por su forma propia, imponen nuevas relaciones sociales. 10” (Ginsburg, Abu-Lughod, Larkin, 2002, p.19. T del A) Habiéndonos referido desde una perspectiva profesionalmente relevante al video 1 como producto, entendemos que sólo una mínima parte del camino está recorrido. Tanto el proceso de realización del video 1 como el seguimiento a sus escenarios de exhibición y circuitos de distribución brindarán nuevo material empírico útil para evaluar nuestra intervención en el marco del programa “Hatun Ñan”, así como la pertinencia de la práctica antropológica organizada –como en este caso- alrededor de procesos de producción, realización y consumo de video, en las líneas señaladas por Ardèvol: “Analizar el cine como modo de descripción etnográfica conlleva una discusión sobre el modo de representación audiovisual: cómo se construye la relación entre contexto de producción, contexto de exhibición y el producto cinematográfico.” (E. Ardèvol. 1998, p9) A continuación intentaré explorar como etnógrafo mi propio camino como realizador del video 1, valiéndome para ello de la reflexión y crítica antropológicas listada en la bibliografía de este informe, bibliografía que –es necesario señalar- he conocido casi en su totalidad con posterioridad a la realización misma del video 1, gracias a las pertinentes recomendaciones de mi asesora para este informe. De esta manera, este capítulo será un relato narrativo contextual que se propone en sí mismo como material para el análisis y reflexión, al estar enriquecido además por testimonios de los actores arriba presentados participantes de la experiencia de realización del video, y una puesta a prueba de propuestas teóricas y metodológicas de los autores revisados. II-1. Cámara y mediación “... para el etnógrafo visual, la mediación de la cámara que utiliza en su trabajo de campo nos remite al proceso por el cual esta configura su práctica científica.” (E. Ardèvol 2008)

“The limiting of ethnography to content or its reception plays down the means by which technologies, through their very form, impose new social relations.” 10

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Explorar relaciones de producción experimentales es una práctica recurrente en mi ininterrumpida trayectoria profesional en medios de comunicación presentada en I.3. Sin embargo, las oportunidades de trabajar fuera de los medios masivos, o como me refería a ellos en mi memoria de bachillerato, fuera de los canales centrales de comunicación (Cáceres 1989, p.24), han sido siempre las que han permitido mayor cabida a la crítica antropológica y sus métodos de análisis. Trabajar para el proyecto Hatun Ñan en este sentido ha sido una experiencia límite, gracias a la apertura de sus gestores en la PUCP, Juan Ansión y Fidel Tubino. Por el contrario, en el contexto de muchas producciones periodísticas o reporteriles para televisión en que he participado, el modo de representación pasa por alto la crítica a la mediación establecida en las situaciones de campo, asumiendo en el mejor de los casos la agenda ingenua del documental de dar “`voz a los sin voz', esto es, retratar las realidades políticas, sociales y económicas de minorías oprimidas y otros previamente negados del accesos a los medios para producir su propia imagen 11” (Jay Ruby 1991, pagina 51. T del A). En aras de cumplir esta desiderata que Ruby define como “servicio social y acto político” (“social service and a political act”), y en aras de llegar con el producto terminado a los generalmente apretados plazos hasta la “salida al aire” (o “salida al cable”), se evita cualquier proceso de negociación de autoridad, requisitos de trabajos de mayor profundidad y menor urgencia. En contextos que privilegian la profundidad sobre la urgencia, en cambio, como es el del Programa Hatun Ñan, las condiciones son ideales para un verdadero ejercicio crítico del video antropológico, tanto por la concesión de tiempo necesario para informar, reflexionar y planear el trabajo con la cámara, como por la libertad para las etapas posteriores. En este caso destacó la eficiente preparación del trabajo de realización y la supervisión crítica y rigurosa de parte de los coordinadores del proyectos Hatun Ñan en Cusco, Huamanga y la PUCP, todos científicos sociales, y todos menos uno antropólogos. En este ejercicio crítico de la representación en video de realidades sociales y culturales intersecantes al interior de los programas Hatun Ñan en Huamanga y Cusco, la preparación supuso la discusión en profundidad de los objetivos del programa, ocurrida en varias sesiones con Juan Ansión y Ana María Villacorta; la lectura de material recomendado (Ansión–Tubino 2007 y Alfaro-Ansión-Tubino 2008); y reuniones de pre producción con objetivos mas específicos, particularmente las sostenida con Gavina Córdova, colaboradora del Programa Hatun Ñan, y los coordinadores en la UNSCH y la UNSAAC, para la discusión de las características y selección de los estudiantes que protagonizarían el video.

“`voice to the voiceless’, that is, portray the political, social and economic realities of oppressed minorities and others previously denied access to the means of producing their own image” 11

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Un primer momento importante en la aproximación crítica al proceso de mediación de la cámara fue enfrentar las expectativas de parte de los científicos sociales con quienes colaboraba, en el sentido señalado por Tubino de buscar “espacios de cambio de mentalidades, de transformación de las estructuras logocéntricas de la academia” (F. Tubino, en Ansión – Tubino 2007, p. 103). Es reveladora de estas expectativas logocéntricas la evocación de Ana María Villacorta: “La referencia más inmediata era que un video se hace a través de un guión. Entonces que era una cosa técnica, que se arma un guión, que se sigue el guión ¿no es cierto?” AMV Esta expectativa de partir de un documento escrito, y en general lo que podría llamarse inercia logocéntrica entre profesionales académicos es frecuente en mi experiencia de colaboración, y no estaba ausente al interior del Programa Hatun Ñan: “Había una cierta desconfianza porque este video fue financiado por el Programa Hatun Ñan, Católica, Cusco y UNSCH, entonces creo que los tres teníamos la idea preconcebida esta que todo video tiene que partir de un guión y entonces esperábamos, mas en Cusco y Ayacucho se esperaba, casi tener un guión, revisar el guión, corregir el guión y aceptar el guión y aprobar el guión.” AMV Visto desde la etnología, un guión previo a la observación participante es contradictorio, y probablemente reñido con el relativismo cultural. También para el trabajo documental y el periodístico, llegar al campo con un rígido esquema previo de lo que se quiere encontrar, limita la capacidad de observar y seleccionar escenas y personajes. La aproximación metodológica que adopto generalmente es la de llevar al campo la mayor información previa disponible, pero asumir el guión en el sentido de una estructura que se escribe con la cámara y “se reescribe en la mesa de montaje”, como recomienda el documentalista chileno Patricio Guzmán, proceso que analizaremos en la sección II-3. Como bien entiende Ruby, el proceso de selección de personajes es fundamental y problemático: “Hallar una persona, o aún un grupo pequeño de personas que represente con precisión o justicia a una comunidad o cultura es difícil, quizá imposible 12” (Jay Ruby, 1991, nota 14, página 63. T del A). Este fue un caso extremo, toda vez que en mis notas de la primera reunión acerca del proyecto de video sobre Hatun Ñan, encuentro la formulación mas precisa recibida acerca del encargo: “un video que visibilice la presencia y problemática de los estudiantes indígenas”.

“Finding one person or even a small group of people to represent accurately or fairly a community or a culture is difficult, perhaps impossible” 12

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Por ello, era preciso tomar en cuenta el potencial de representatividad, desinhibición y disposición a participar ante la cámara de los estudiantes elegidos, lo que hacía indispensable contar con la ayuda de los propios responsables de Hatun Ñan, quienes conocen a los estudiantes con una profundidad que no estaba en nuestras posibilidades alcanzar en la etapa previa a la producción. Esta selección de personajes se inició en Lima, se afinó en las primeras reuniones en el campo, con los responsables del proyecto en Huamanga y Cusco, y se profundizó en conversaciones con los mismos estudiantes que nos fueron presentados entonces. Para el caso del primer estadio de selección, Gavina Córdova, particularmente, tenía una situación privilegiada para ayudarnos a enfrentar este proceso, no sólo por ser tallerista del programa en ambas universidades y tener acceso culturalmente privilegiado a ellos en tanto quechuahablante de origen chanka, sino porque ya habíamos colaborado con anterioridad en la realización del video acerca del movimiento de educadores interculturales bilingües en la provincia de Andahuaylas, “Zorros de Arriba”, realizado el 2005 para Foro Educativo (ref. multimedia: Cáceres, 2005). Gavina Córdova fue nuestra guía en el viaje de preproducción de ese video anterior, por lo que existía la confianza mutua producto del resultado previo alcanzado, y un criterio compartido para evaluar las características ideales de los estudiantes a privilegiar en el retrato. Todas las recomendaciones se recibieron y entendieron en el contexto de evitar “por un lado, la esencialización y, por el otro, la folklorización de las identidades” como “formas culturales que tienden a destruir los procesos sociales de formación de las culturas en la medida en que tienden a cristalizarlas” (L. Mujica, en Ansión – Tubino 2007, p.30). Es decir, se buscó cubrir en la selección de personajes un espectro amplio, en función de género, personalidades, profesiones, situación familiar, etc., no con la pretensión de tener una muestra estadísticamente representativa, lo cual es imposible en un encargo como este, pero si buscando retratar la diversidad dentro de la especificidad de sus situaciones como estudiantes que compartían los rasgos requeridos para participar del programa Hatun Ñan en cada universidad 13 . En aras de la mejor comprensión de la dinámica de trabajo alrededor de la cámara, fundamental en la mediación resultante, paso a analizar las relaciones de producción al interior del equipo de realización, compuesto por mi persona en calidad de productor-director, y de mi colaborador en varias experiencias previas Miguel Piedra, como camarógrafo. Además de reunirnos previamente para conversar acerca del encargo, Miguel y yo estuvimos 6 días en cada universidad y respectivos entornos, 13

Marco Villasante define estos criterios así: “el proceder de una comunidad campesina o nativa o de un pueblo rural; el tener el quechua, el aimara o a otra lengua originaria como lengua materna; el haber seguido estudios en un colegio rural; el tener un apellido de origen indígena; el tener padres que hablaran una lengua indígena; el tener padres dedicados a la agricultura o ganadería.” (M. Villasante en Ansión-Tubino 2007, pp. 171-172)

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dedicando jornadas de trabajo de por los menos 14 horas intensamente aprovechadas, atestiguado en la riqueza del material recogido que permitió la posterior edición del video 2. Es relevante señalar que la colaboración entre Miguel Piedra y el que escribe se inició 20 años atrás, como colegas video reporteros del área de prensa del canal privado ATV. Nuestro hábito de trabajo en equipo y en paralelo nuestra amistad personal, se fortalecieron al reencontrarnos en diversos compromisos profesionales posteriores, desde producciones de ficción (miniseries, telenovelas, cine) a periodísticas (colaboración con corresponsales extranjeros), pero sobre todo se fortalecieron en nuestra colaboración en la realización de videos para la Comisión de la Verdad y Reconciliación (2003) y Foro Educativo (p.e. ref. multimedia: Cáceres, 2005), siempre con él en la operación de la cámara y el que escribe en la producción general, dirección y posterior edición. En estos compromisos de trabajo, particularmente en los dos últimos casos, no sólo debimos trabajar en contextos de diversidad cultural, sino que trabajamos en las mismas ciudades y alrededores de Huamanga y Cusco donde nos desempañemos en este encargo. Mi elección por trabajar con Miguel Piedra se debe no sólo a su calidad técnica, reconocida en el entorno profesional como la de uno de los mejores camarógrafos y directores de fotografía de su generación, sino por rasgos personales que han demostrado ser consistentes con mi aproximación etnográfica al trabajo en el campo: discreción, respeto, disposición a observar y participar, compromiso emocional con los temas y personajes a registrar, a las que se agregan su propia procedencia provinciana, como natural de Chota, Cajamarca, donde vivió toda su infancia y adolescencia, lo cual enriquece su sensibilidad intercultural. Sobre esta base de producción nos desempeñamos en el proceso de construcción del material audiovisual para el video 1, a nuestra manera concientes -aún antes de conocer la formulación de Ardèvol (1998)- de que “el dato audiovisual no es un dato `externo’ sino que ha estado construido por el investigador en relación con el contexto de investigación y con unos objetivos precisos en la cabeza”-quizá por conocer la célebre definición de Glauber Rocha, “una cámara en el hombro, una idea en la cabeza”. Así, creemos haber inserto nuestro trabajo dentro de lo que –descubrimos con posterioridad a su realización- la misma autora define como “cine etnográfico explorativo” (E. Ardèvol 1998, p. 5). Ardèvol reconoce que caracteriza “muy esquemáticamente” este tipo de producto, lo cual nos exime de justificar el no haber cumplido a cabalidad con dos de las cuatro características que ella consigna 14. En esta misma línea fue que propusimos desde el inicio a los coordinadores de Hatun Ñan no recurrir en el video a la locución (voz en off) de un seudo narrador 14

Ardèvol (1998) consigna 4 características, de las que creemos haber cumplido a cabalidad las de “incertidumbre” y “proceso versus producto”. Sin embargo reconocemos que en lo que se refiere a “adaptación al contexto de investigación” si nos permitimos, en acuerdo con los filmados, modificar levemente o interrumpir brevemente secuencias de comportamiento en aras de un mejor registro. En el caso de “ausencia de contexto `audiencia’”, debemos reconocer que siempre tuvimos, el realizador y todos los implicados en el video 1, una intensión comunicativa.

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“omnisciente”, contribuyendo con ello a ajustar nuestro modo de representación a la formula de Ardèvol (1998): “la interacción que se produce en el campo entre la cámara y los participantes del estudio moldea el modo de representación en el producto final”. Esta opción abierta a la diversidad dentro de la especificidad fue reconocida también por uno de los estudiantes participantes en el video, entrevistado hace poco para este informe: “Una de las configuraciones que me ha gustado, que me pareció bien es que el evento dentro de la filmación no ha sido conducido por un narrador, o por un subtitulado, no hay un narrador que esté diciendo que esto es la vida, que esto es el mundo de ellos, de los estudiantes, sino expresan los alumnos. Ya la potencialidad estaba en como relacionar estas realidades, Cusco y Ayacucho, quién va primero, quién va segundo. Pero los alumnos, los entrevistados, las autoridades de Hatun Ñan, ellos prácticamente manejaron la historia.” LR Asimismo, dimos a los entrevistados la opción del quechua y/o castellano en sus respuestas en las entrevistas, sin imponer la preferencia expresada por los coordinadores del video por la lengua materna, por evitar limitar la capacidad de agencia de cada estudiante en el sentido de permitirle elegir con libertad el idioma de sus respuestas, en el contexto de “los mecanismos, los repertorios y las competencias de las que este dispone para actuar y legitimarse en contextos histórica y culturalmente específicos” (G. Cánepa, en Cánepa – Ulfe 2006, p. 18). Creemos que la decisión libre de todos los entrevistados, con excepción sólo de uno de ellos, para expresarse en castellano, librándonos del inconveniente de sumar la mediación del traductor ofrecido en cada proyecto Hatun Ñan, puede entenderse a la luz de la declaración reciente del estudiante Ruiz de la Vega: “Yo soy sincero en este caso, pensándolo bien, prefería comunicar todo esto en español porque me iban a ver mis compañeros, me iban a ver todos los conocidos que tengo en la universidad, sobre todo en Comunicaciones donde no había quechuahablantes, éramos dos quechuahablantes...” LR En general, y mas allá ser este último un estudiante de comunicaciones, encontramos a todos los estudiantes entrevistados competentes en y conciente de la relación mediada por la cámara, ya que como constató Ludwig Huber en Chuschi, comunidad que para fines prácticos puede tomarse como representativa de las de origen de los estudiantes Hatun Ñan, “aparte de los migrantes, la mayor influencia la ejercen los medios de comunicación, mas que nada la televisión” (L. Huber, en Ansión-Tubino 2007, p. 205). Así, en la mediación ocurrida alrededor de la cámara con los estudiantes, ellos están en capacidad de ejercer su ciudadanía preformativa, es decir, de buscar presencia y agencia cultural en el marco de un video a ser exhibido y difundido en diferentes contextos. De cómo se ha negociado esta participación en el video 1 trata la sección siguiente.

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II-2. Negociación de autoridad Un primer marco general a la negociación como proceso en la práctica profesional que describimos dependió, como adelantamos ya, de la apertura de parte de los supervisores del Programa Hatun Ñan a nuestra capacidad para enfrentar con independencia el proceso de registro. “Juan (Ansión) sabia del alumno Bernardo Cáceres de antropología que ahora se dedicaba a la comunicación. Entonces tomamos contacto y fue toda una experiencia la forma en como se trabajó, porque se trabajó en función de pasar de una idea a unas imágenes, y después construir a través de una serie de imágenes, construir un mensaje prácticamente, y esa construcción del mensaje colectivamente. Entonces no respondía a un guión sino respondía a un objetivo metodológico y un objetivo común, un objetivo institucional, digamos.” AMV De esta manera es que en los escenarios de Ayacucho y Cusco iniciamos el encuentro con los protagonistas del video estableciendo en diálogo las bases de relaciones de trabajo que tomaran en cuenta sus expectativas tanto como las nuestras, y acomodando su disponibilidad de tiempo a nuestra estadía, contrariamente al modo de representación convencional del reportaje en televisión o del video institucional, generalmente dirigido a “demostrar” en imágenes un pre concepto, con una consecuente puesta en escena verticalmente impuesta. En este caso, mas bien, nos mantuvimos abiertos a la incertidumbre que Ardèvol menciona como característica de la aproximación etnográfica explorativa, y receptivos a las posibilidades que Ruby presenta como potencial: “las relaciones entre el realizador documentalista/etnógrafo y la gente a la que filma en particular, el desarrollo de películas cooperativas, colaborativas o auto generadas15” (J. Ruby 1991, p.50. T del A). Siempre con posterioridad a la realización del video, podemos argumentar que logramos un video que mas que buscar ser “sobre” los estudiantes de Hatun Ñan, fuera “con” lo estudiantes de Hatun Ñan, en el entendido que la especificidad cultural que buscamos emergiera del audiovisual respete el que “la identidad cultural no esté eternamente fijada pero sea algo que debe ser regularmente negociada 16” (J. Ruby 1991, p.53. T del A). Reflexionando sobre lo que fue la relación en el campo, el estudiante de Huamanga Ruiz de la Vega nos brindó recientemente esta declaración: ”Bueno, pensándolo a distancia, en ese momento para la relación tan cercana, conexión profunda, tuvo bastante papel la disposición de los productores, en este caso de ti y del camarógrafo Miguel Piedra. Les gusta conocer este mundo, me sorprendió que tú y el camarógrafo buscaran conversar, a parte de mostrar “the relationship between documentary/ethnographic filmmakers and the people they film-in particular, the development of cooperative, collaborative and subject-generated films” 16 “cultural identity is not eternally fixed but something that has to be regularly renegotiated” 15

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la realidad... Eso yo creo que ha sacado mucho de en qué mundo vivimos, ha reflejado, ha podido expresar.” LR Si bien reconocíamos, antes de leer a Ruby y otros autores, las limitaciones que nuestra presencia impone en la mediación, buscamos seleccionar las escenas y temas de entrevistas en un diálogo abierto con los filmados, de forma tal que el proceso busque ser “sobre la relación intercultural y sobre el entrecruzamiento de miradas: la del realizador, la del sujeto filmado y la del espectador” (Ardèvol 1996, p.13). Nuevamente la metodología etnográfica de observación participante, documentación previa y pre entrevistas jugó un rol importante, cimentada sobre una actitud de curiosidad, respeto, escucha, y honestidad en las relaciones de producción. Coincidimos, sin embargo, con Jay Ruby (1991) en que si bien “una aproximación multivocal al documental empodera a los sujetos, no absuelve al realizador de la responsabilidad ética e intelectual hacia la película17” (J. Ruby 1991, p. 56. T del A). Es por esta razón que en la exposición de esta sección se priorizará la voz de los participantes en la experiencia como método para escrutar mi “responsabilidad ética e intelectual” como realizador del video 1. Un primer testimonio relevante lo brinda Juan Ansión: “Lo que se ha logrado es que los chicos hablan con el corazón. Es un ejemplo de cómo se puede construir una historia que no traiciona a la gente con la cual estás hablando.” JA Coincide con él Marco Villasante, también antropólogo y además personaje en el video, participación que -valga aclarar- se incluyó en tanto actor en el programa Hatun Ñan en la UNSAAC, del cual es coordinador, y no como “experto” entrevistado: “Yo veo en el video que los estudiantes han podido expresar en una forma inductiva sus ideas, es decir, se han presentado tal como son, sin tener vergüenza, sin tener temor y sin ningún miedo. Se les ve en un estado natural; a veces cuando se está en ambientes universitarios la gente trata de figurar; en el video nadie figura, todos son acciones naturales, eso me ha llamado mucho la atención.” MV Tan importante o más que la evaluación desde la mirada de antropólogos al resultado del proceso de negociación de autoridad plasmado en el video 1, es la descripción que los propios estudiantes hacen de lo vivido en la experiencia de campo alrededor de la cámara:

“a multivocal approach to the documentary does empower subjects, it will not absolve the filmmaker from the ethical and intellectual responsibility for the film” 17

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“No lo veo como un trabajo, lo veo como que estoy dando, que estoy contribuyendo a algo, mi experiencia. Entonces, cuando veo así, creo que hay que tener cierta delicadeza en poder ver cual es la intensión de la estudiante a la que la están grabando para ver que ella no se sienta incómoda con las cosas de su vida que está mostrando al mundo, que le está mostrando a la gente, porque allí está mucho su propia vida. Y eso juega un papel muy importante, porque detrás de mi está mi familia, está mi rol en la universidad, y muchas otras cosas mas. Entonces yo creo que el video ha reflejado mucho de esto, y lo importante es que se trasmite el mensaje para el cual fue elaborado.” DP “Yo me sentí bastante cómodo con el equipo que estaba buscando las tomas, o seleccionando las partes que querían, porque yo creo que conocen esta realidad. Incluso en el carro han ido conversando por donde vamos a empezar, planificando, planeando. Cuando llegaste a la casa dijiste `señora, mucho gusto’, no fuimos directamente al trabajo, `que la hora nos gana y queremos entregar este trabajo a tal hora’, no dijeron eso, sino dijeron `primero sírvanse el desayuno y empecemos conociéndonos allí, empecemos el trabajo desde las actividades cotidianas que ustedes tienen que realizar’, y no interrumpimos.” LR De esta forma creemos haber sustentado que tuvimos en la experiencia alrededor de la cámara descrita, conciencia de las dimensiones que el análisis desde la antropología descubre en la práctica videográfica relevante, y en esta etapa del proceso cumplimos con los requisitos señalados a un desempeño que si bien es audiovisual, no deja de ser el desempeño profesional de un antropólogo: La mirada abierta pero informada con la que guiamos la cooperación con la cámara en el campo produjo un material de relevancia etnográfica. II-3. Edición Siguiendo a Ruby (1991), no pretendemos que el video haya sido una colaboración, en el sentido de co autoría con los filmados, pero si el resultado de un proceso en el campo con alta cooperación con los filmados. Sin embargo, en la etapa de edición recuperamos para todo fin práctico la autoridad sobre las decisiones de selección y orden, que sólo estuvo sujeta a la supervisión de contenidos de parte de Juan Ansión y Ana María Villacorta. En aras de una evaluación lúcida de los procesos siguientes, debe tenerse presente como limitante la advertencia de Ardèvol de que “la imagen que la cultura dominante construye sobre los grupos minoritarios se impone también a éstos moldeando su propia subjetividad individual y la forma en que verán su propio grupo de pertenencia” (Ardèvol 1996, p. 20). Al proceso de edición, que por comodidad expositiva abarca en este informe desde el momento en que termina la fase de registros en el campo hasta el momento en que es

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aceptada la versión final del video 1, llegamos con 16 cintas DV de una hora cada una, grabadas casi equitativamente en Ayacucho y Cusco. El proceso se extendió por 8 semanas. Enfrentamos el proceso de edición con el acuerdo de no usar una locución en off y sin un guión pre establecido, por lo que puede argumentarse que la edición fue en si misma el proceso de elaboración del guión, si entendemos este como el documento escrito resultante de transcribir las acciones y diálogos del video final. La única limitante previa fue la duración total acordada con Hatun Ñan, que en un primer momento limitamos a 10 minutos, para permitir acceso a públicos con disposición de tiempo y atención limitados, pero que luego de ver un primer corte que superaba largamente esa duración, extendimos hasta el tiempo final de 17 minutos. En breve, la edición consiste en una visualización de todo el material recogido, mientras se toma notas en hojas de pauta correspondientes a cada cinta grabada. Tener estas hojas de pauta claras y legibles optimiza el armado de la estructura y los procesos de edición subsiguiente, ya que podremos subir el material a la editora no lineal en menos tiempo y con mayor orden. Estas notas son luego agrupadas en eventuales unidades de sentido, en un trabajo sobre papel, priorizando y luego seleccionando así el material de sonido y/o imagen para ser digitalizado en el disco duro de la computadora. Esta primera etapa de selección tomó 4 semanas de tiempo compartido con mi actividad principal como director del programa semanal de televisión No Apto para Adultos. Entramos así en la fase más intensa y subjetiva del proceso de edición, el primer corte, en el que ordené los elementos de imagen y sonido dentro de mis propios contextos de significado, conformados sobre el acuerdo previo con los responsables del programa Hatun Ñan, la experiencia vivida a través de la observación participante, las expectativas recogidas en la relación negociada con los protagonistas durante el rodaje, el conocimiento previo construido alrededor de la situación de los estudiantes, la lectura de la literatura señalada mas arriba (principalmente las publicaciones supervisadas por Juan Ansión y colaboradores en la PUCP), entre las principales. Esta etapa de la edición se realizó en dos semanas de dedicación exclusiva, aprovechando las vacaciones del programa de televisión No Apto para Adultos por Navidad y Año Nuevo 2008-2009. Mantuvimos en la edición nuestro propósito de retrato cooperativo a la experiencia de los programas Hatun Ñan en Huamanga y Cusco, coincidiendo con Ruby: “ser capaz de escuchar a las personas relatar sus historias y observar sus vidas en vez de que decir que es lo que piensan y el significado de sus conductas claramente les ofrece una

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mayor participación en la construcción de su imagen18” (Jay Ruby, 1991, pagina 54. T del A). Las decisiones de edición respecto a la inclusión o supresión de planos y escenas y a su sucesión, buscaron preservar esta participación de los protagonistas en la construcción de su imagen. Si bien la edición impone un itinerario al espectador, busqué también permitir a éstos libertad de interpretación, limitada sólo por los dos textos en gráfica, uno al inicio y otro al final del video 1, que contextualizan las escenas mostradas, y que fueron ambos provistos por los antropólogos a cargo de la supervisión de contenidos, Juan Ansion y Ana María Villacorta, del programa Hatun Ñan PUPC. No es el objetivo de este informe evaluar el grado en que se respetó el balance cooperativo en la edición final, sin embargo, es gratificante para el autor haber encontrado, dos años después de presentado el video 1, la cálida acogida de varios de sus protagonistas, dispuestos a conceder las entrevistas que nutren este informe. En Cusco, Marco Villasante se refiere a la edición final, y a sus resultados en la representación del programa que él tiene a su cargo en la UNSAAC: “El video, y especialmente lo que es Hatun Ñan Cusco, sintetiza adecuadamente en una forma muy rápida la cosa central (...) Haz sintetizado toda una experiencia de dos universidades en un tiempo de 15 a 20 minutos (...) no es tan sencillo, y que posiblemente hayas tenido que pensar adecuadamente para que dos experiencias estén bien representadas, y justamente salga la característica básica de cada universidad.” MV Y en el marco de las mismas entrevistas, uno de los estudiantes más reflexivos afirma, implícitamente aludiendo al montaje del video 1: “Me sentí si representado, puedo decir que si, porque no solo estuve yo pues; las partes que yo hubiera querido se ha cubierto con Dania, digamos por ejemplo, que contaba mas aspectos de la violencia, y los muchachos de Cusco, que también estaban en un momento de trabajo, el estudiante, o el dirigente estudiantil, ¿verdad?, de Hatun Ñan de Cusco, que si canalizó directamente propuestas, que yo no lo hice. Entonces, en esa complejidad, yo creo que uno se siente representado, si me sentí representado.” LR En su percepción pues, el itinerario multivocal respetado en la edición contribuye a una mejor representación de sus diversas filiaciones personales, tanto en el marco del proyecto Hatun Ñan, donde se siente complementado por “propuestas canalizadas” por estudiantes cusqueños, cuanto en el contexto histórico mas general de la reciente 18

“being able to hear people tell their stories and observe their lives instead of being told what they think and the meaning of their behavior clearly offers subjects a greater say in the construction of their image”.

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violencia política de su región, “cubiertos por Dania”. Se reconoce además implícitamente en una identidad colectiva que emerge de la representación construida de “los estudiantes Hatun Ñan” como grupo de pares compartiendo la vivencia de una zona de contacto, establecida por el proyecto Hatun Ñan y retratada en el video 1. II-4. Circulación y exhibición “Los objetos cambian en significado mientras fluyen en regimenes y circuitos de intercambio. Este argumento, como el de los teóricos de la audiencia activa, retan la ontología del texto, arguyendo en cambio que el significado de los textos y los objetos se actualiza a través de prácticas de recepción.19” (Ginsburg, Abu-Lughod, Larkin, 2002, pp. 5-6) Como objeto textual audiovisual, el seguimiento al uso del video 1 por parte del programa Hatun Ñan, de sus protagonistas y del realizador, incluyendo su uso como tema para este informe, brindan material empírico relevante acerca de su valor etnográfico y comunicativo. Hemos sido testigos y promotores de prácticas de recepción, así como hemos seguido y recogido relatos acerca de eventos de exhibición y circulación. Si bien la exhibición y circulación del video se ha dado en diferentes escenarios que incluyen funciones de proyección en sala, circulación de copias en DVD e incorporación a sitios de Internet, trataremos de exponer la mayor cantidad posible de fuentes íntertextuales que permitan exponer estos eventos, en tanto aportes a la etnografía del proceso de la construcción de significados alrededor del video 1. El primer evento, después de la recepción y aprobación del video 1 por parte del programa Hatun Ñan, fue la presentación oficial organizada por el programa en el marco del seminario “La Interculturalidad en los Programas de Acción Afirmativa en la Universidad”, realizado en el Paraninfo de la UNSAAC, ciudad del Cusco, en Marzo del 2009. Al momento de esta primera exhibición, sólo los integrantes del programa Hatun Ñan en Lima habían visto el producto final, por lo que el contexto de exhibición estaba marcado por la incertidumbre de los profesores y estudiantes de la UNSCH y UNSAAC, como nos relata recientemente Ana María Villacorta: “Entonces en los otros dos había como `qué cosa nos van a presentar a nombre nuestro’ ¿no? Y se presentó en un evento, en un seminario donde estaban las tres universidades, estaba la oficial de la Fundación Ford, fue una cosa bastante importante y formal, y entonces yo era la única que estaba allí, y me presentan para que enseñe el video, y recuerdo mucho que dijeron algo así como `ella es la única que sabe, nosotros desconocemos cuál es el contenido del video’, “Objects shift in meaning as they move through regimes and circuits of exchange. This argument, like that of active audience theorists, challenges the ontology of the text, arguing instead that the meaning of texts or objects is enacted through practices of reception.” 19

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entonces agradecí la confianza y se presentó el video: Mira, fue impactante, fue realmente impactante, porque era ver en imágenes – estaban los chicos que había participado- verse en imágenes y estar de acuerdo con lo que de ellos se decía, eso era sobre todo, estar de acuerdo con lo que sobre ellos se decía, y fue una ovación generalizada, ovación. Yo llevé, me acuerdo, cincuenta copias, como para mi eso era según yo, iba a repartir diez y me traía cuarenta, pero por si acaso cincuenta: ¡me faltaron copias! Todos me pedían copias, la señora de la Fundación Ford me pidió una copia para la oficina y otra copia para sus hijos, para que ellos supieran cual era el trabajo que ella estaba haciendo en Latinoamérica. Eso fue muy emocionante.” AMV Reforzando esta legitimación oficial del video 1 y del consenso que produjo el video 1, Marco Villasante, en su papel de coordinador Hatun Ñan en la UNSAAC, recuerda también el evento de la primera exhibición: “Cuando lo presentamos en el Paraninfo Universitario, en contexto público, el resultado fue un solemne aplauso, pero un aplauso no solamente porque había un video, sino un aplauso porque –interpreto- el auditorio interpretó que los chicos salieron muy bien.” MV Acaso más relevantes son los testimonios de los estudiantes que estuvieron presentes en este evento oficial -que abrió para el producto audiovisual una nueva etapa performática, la de su libre circulación ante distintos públicos- en tanto se buscó siempre un retrato en el que los propios estudiantes reconocieran el fruto de los niveles de colaboración propuestos: “Al ver mis compañeros en el Paraninfo, cuando se ha presentado eso, toda la gente, una sorpresa para ellos ha caído ese trabajo. Creo que mediante ese trabajo llegamos a diferentes personas, yo creo que nos multiplicamos de una persona a dos, a tres personas, y de esa manera llega la información a ellos.” JC “En el Paraninfo Universitario, en la Plaza de Armas, en un seminarios de interculturalidad y universidad, no me acuerdo ya, pero lo presentaron allí, con el video en primer plano, pero yo ya sabía de que se trataba, pero yo estaba allí y aún sabiendo de que se trataba estaba emocionado de ver el programa que había hecho, entonces también me motivó a mi (...) La emoción fue grande para mi, me elevó la autoestima.” LA Esta primera presentación fue seguida de otra para la comunidad universitaria de la PUCP, realizada en el auditorio de Humanidades el 2 de abril del 2009 20. La proyección del video estuvo precedida de una presentación a cargo de Juan Ansión, el estudiante Existe en Youtube un registro de este evento gracias a la revista digital de la PUCP Número Zero, en http://www.youtube.com/watch?v=sVYwtYijGBw 20

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Lorenzo Ruiz de la Vega, en ese entonces recientemente becado por la Universidad Ruiz de Montoya para seguir sus estudios en Lima, y el que escribe. Si bien se trató de un evento interno que convocó a la comunidad universitaria, logrando tan solo una media sala llena, el video fue seguido con interés, aplaudido y, lo que me parece más interesante, motivó a quienes se acercaban a la mesa de honor al final de la proyección a dirigirse a saludar y conversar con Lorenzo Ruiz de la Vega, uno de los estudiantes retratados, en mucho mayor medida que a Juan Ansión o a mi. Motivó pues en parte del público una curiosidad por el diálogo intercultural, un compartir la antropología, y abrió para Lorenzo un espacio de presentación pública que él recuerda como sigue: “Y me gustó que las personas vayan a preguntarnos a los actores que estamos presentes en la proyección... Después de la proyección se organizaron varios encuentros, me invitaron a Estudios Generales Letras en la Católica, donde me permitieron hablar, presentarme tal como me presenté en el video, de explicar algunos aspectos. Y entonces esto me exigía organizar como debo presentarme en la universidad, como debo armar un discurso, como debo presentar de manera más exacta posible, por supuesto acompañado de propuestas o críticas a las estructuras que vivimos, a los problemas.” LR Paralelamente a estos estrenos oficiales, otras acciones institucionales para promover la circulación del video incluyeron el multicopiado a 300 discos DVD, los cuales sirvieron a los fines de difusión y divulgación del Programa Hatun Ñan, y su incorporación en la página institucional de videos de la PUCP el 16 de abril del 2009 21, y en el blog que la Red Internacional de Estudios Interculturales (RIDEI) tiene en el mismo portal web de la PUCP en la misma fecha 22. Mientras la primera publicación no registra el número de visitantes, la segunda consigna el video como visto 1894 veces a la fecha de redacción de este informe. Asimismo, la primera publicación recoge 10 comentarios de espectadores en línea del video, mientras que la segunda 6, y demuestra, con comentarios desde Colombia, Ecuador y España (ver todos los comentarios en Anexos 1 y 2) las posibilidades de publicidad de las imágenes identitarias más allá de las fronteras de los estado-nación 23. Debe reconocerse -en aras de la rigurosidad de este informe- que en la página web institucional de la PUCP, sección videos, aparecen voces disidentes a las aprobatorias recogidas entre los participantes del proyecto audiovisual (Ver Anexo 1). Allí, la visitante identificada como Cecilia Olea Mauleón comenta “Muy interesante pero en ningún momento se explican cuales son las estrategias para cumplir lo que se han propuesto” (Comentario del 20/04/09), y la visitante identificada como Ana comenta: “No me quedó claro, el programa es de intercambio?” (Comentario del 22/04/09). Confirmando que el http://videos.pucp.edu.pe/videos/ver/d0013285cd91b31a7f54aaa035f9191c http://blog.pucp.edu.pe/item/52579/hatun-nan-el-gran-camino-hacia-la-educacion-superior-video17-minutos 23 Nuestra atención a esta relación ha sido estimulada por la lectura de Ginsburg 2002, particularmente la sección Aboriginality and National Narratives, pp. 47-51 21 22

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significado del video se actualiza en sus prácticas de recepción, la visitante identificada como Vilma Aurora contesta a Ana al día siguiente: “Hatun Nan es un programa que impulsa la visibilización y reconocimiento de los estudiantes de origen quechua, aymará y amazónico a través de acciones de construcción de inter aprendizajes y acciones afirmativas, en las que participantes (estudiantes y personal) estamos construyendo la interculturalidad de acción y conciencia” (Comentario del 23/04/09). Testimoniando que las lecturas y usos del video son parte de una estrategia de legitimación del programa Hatun Ñan, Ana María Villacorta se refiere al video como “casi una tarjeta de presentación”, y Juan Ansión resume en entrevista reciente los resultados de los contextos oficiales de exhibición: “En las pocas veces que lo presentamos en la universidad, en la Red Peruana de Universidades –bueno, lo hemos presentado también en eventos en Cusco y Ayacucho por supuesto- siempre con reacciones favorables. “ JA También en Huamanga, su exhibición es permanente en el marco local del programa Hatun Ñan. “Como hay períodos de acogida a estudiantes que se incorporan... se ha presentado a los estudiantes en estos eventos de recepción. Se ha presentado también a los profesores, al plantear esta necesidad del trabajo de tutoría, a partir de este material que se hizo, una guía para la acción tutorial en la UNSCH, se ha presentado también.” GR Además de estos contextos oficiales, públicos y académicos, también presenté el video a festivales nacionales del audiovisual, con consentimiento del programa Hatun Ñan. Así, fue aceptado y exhibido ante el público y el jurado del Concurso Nacional de Cortometrajes del Cusco. Si bien no obtuvo ningún premio, el evento de su exhibición aún evoca emoción en los protagonistas que asistieron a la función. “Había estado presentándose en Teatro Municipal, y nosotros estábamos, y al ver tantos trabajos, hemos ido y tanta gente se ha enterado, todo el Cusco, que era un trabajo Hatun Ñan, dentro de la universidad, y así hoy en día cuantas gentes han visto ese trabajo (...) Mediante ese trabajo cuanta de gente, cuantos estudiantes de la universidad cuanto del programa y cuantas personas han conocido ese trabajo.” JC La convocatoria del Festival de Lima del 2011, para cortos y documentales itinerantes, lo seleccionó y exhibió el sábado 13 de Agosto 24.

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http://www.festivaldelima.com/2011/films/?p=6997

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Más allá de su participación en las grabaciones del video, muchos estudiantes siguen participando del espacio constituido alrededor del video, la zona de contacto, promoviendo ellos mismos eventos de exhibición ante sus familias, amigos o su círculo académico, apropiándose del material para uso en sus propias performances como sujetos inmersos en comunidades diversas. “Y al ver mi madre y mi padre eso, yo me he sentido mas orgulloso, más conciente, al ver, mi padre ha visto, y ha echado una lágrima.” JC “Si les enseñé en dos oportunidades, primero a toda la familia, cuando viajé en las vacaciones de medio semestre a Pampa, y quería ver sobre todo a mi papá, con quien conversaste, quién se presenta con un discurso fuerte, ver como se veía, y me interesaba mucho enseñarle después de buen tiempo, por eso lo hice el ciclo pasado en Internet, en Youtube, no escuché ningún comentario de él, pero yo creo que algo de satisfacción porque... yo le contaba sobre todo esto para darle la posibilidad de sentirse escuchado. Le comentaba por ejemplo que en la universidad me llaman varias personas a partir del video para conversar sobre esto, me han preguntado que contigo quisieran conversar en algún momento, varios Jesuitas me dijeron en algún momento quisiéramos entrevistar a tu papá, le dije eso... Entonces fue positivo para mi el video, Bernardo, mostrar a mi papá, a mi mamá no mucho por la lejanía, y ahora que vienen mis hermanos a ellos ¿no? Porque yo viví este proceso, y como sentirán Alcides y José la cuestión de identidad al ver este video, me interesaría mucho.” LR “En el caso de Ruiz de Montoya, aquí no se ha proyectado, sino espontáneamente los amigos sobre todo han distribuido, sentí bastante, digamos, bastantes preguntas de los alumnos, sobre todo extranjeros, y algunos migrantes de las provincias que están aquí en la Ruiz de Montoya, poco de los alumnos de Lima.” LR También tenemos evidencia que es promovido en las redes sociales. Efraín Calle Orihuela es un estudiante de Antropología de la UNSCH presentado también en el video 1, cantando en el dúo que conforma con un compañero de facultad y de Hatun Ñan Feliciano Carbajal. El alumno Ruiz de la Vega afirma que Calle lo ha difundido en Facebook. “Efraín si colgó en su Facebook, envió a sus amigos mediante el correo, pero mas allá no se.” LR En diciembre de 2010, entregamos una copia al estudiante protagónico Luciano Javier Alanoca, quién nos invitó a acompañarlo a su comunidad y conocer su hogar. Allí, en su laptop, él mostró el DVD a sus padres, exhibición seguida de una larga conversación marcada por el orgullo de los padres, que destacaron la solidaridad familiar como

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necesaria y asociaron los estudios del hijo con sembrar una buena semilla, identificada en una mente positiva y orientada al “desarrollo”. Luciano espera poder mostrar el video a toda la comunidad: “Ojala muy pronto, como ya tengo el disco del documental, voy a presentarlo a mi comunidad, ya veré como hacer, proyectar en mi pequeña laptop frente a toda mi comunidad, y ver que opinan, a ver si se entusiasman a mejorar el medio ambiente, como dije en el documental, y espero eso. Yo quiero que mi comunidad cambie, si cambia alguna vez yo voy a estar feliz, y allí si podría decir que he cumplido mi trabajo, pero seguiría trabajando por hacer mas.” LA El video 1 revela su potencial –compartido con otras nuevas tecnologías como el video entre migrantes peruanos estudiado por Ulla Berg- para proveer a sus actores “nuevas posibilidades para estar presente” (Berg 2011), y les permite resignificar el producto en escenarios de circulación en sus respectivos contextos sociales y culturales. El análisis del video 1 como proceso, particularmente en la etapa de circulación y exhibición, muestra un alto grado de participación de los actores en la promoción de su difusión y aprovechamiento de sus efectos, que se suma a la cooperación demostrada en el trabajo alrededor de la cámara25. Ellos siguen multiplicando los eventos de exhibición y difusión en el marco del proyecto y en otros escenarios de circulación, en un proceso potencialmente permanente, acorde a la perspectiva educativo-política de Hatun Ñan, el proyecto de la interculturalidad, toda vez que “la creación de ciudadanía intercultural será un proyecto permanente en la medida en que el reconocimiento de los derechos no esté subordinado a una visión `naturalista’ de los otros y se llegue a considerar las culturas como valiosas en relación con los otros” (L.Mujica, en Ansión-Tubino 2007, p.35). Mas allá de mostrar como el video 1 se inscribe en este proyecto permanente, creemos también que se justifica entenderlo como inscrito dentro de una ya antigua tradición de praxis desde la antropología y el trabajo audiovisual, destacada por investigadores como Ginsburg (1995), Ardèvol (1998) y Ruby (1991), quienes sitúan su origen en la obra del realizador francés Jean Rouch. Como adelantáramos en I-2, Rouch constató en la mediación establecida por el audiovisual las posibilidades para el diálogo intercultural: “Rouch ha escrito proféticamente acerca de lo que él llama “antropología compartida” (antropologic partage): “Es este permanente `etno-diálogo’ el que me parece a mi uno de los mas interesantes ángulos del progreso contemporaneo de la etnografía. El saber no es mas un secreto robado, devorado en Como sub producto del desempeño profesional, editamos un video adicional para la Scala Coral Universitaria de la UNSAAC (ref. multimedia Cáceres 2011), en la que varios de los protagonistas cusqueños participan, y que a cambio cedió su aporte musical para el video 1. Este sub producto muestra también vitalidad en línea, con 169 reproducciones en Youtube a la fecha. 25

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los templos del conocimiento en Occidente; es el resultado de una búsqueda sin fin en la que los etnógrafos y aquellos a quienes estudian se encuentran en un sendero que algunos de nosotros llamamos ahora `antropología compartida’ (Rouch 1978(1971): 7)” 26 (Jay Ruby 1991, nota 16, pagina 63. T del A). Sobre este potencial del video dentro de proyectos de antropología aplicada, como el Programa Hatun Ñan, en los que -entre otros objetivos- se busque potenciar la agencia de actores sociales en la arena del ejercicio de ciudadanía mediática, y mas en general sobre las relaciones de la escena de la comunicación audiovisual y la academia, trata el capítulo final de este informe.

“has written prophetically about what he calls "shared anthropology" (anthropologic partage). “It is this permanent 'ethno-dialogue' which appears to me to be one of the most interesting angles in the current progress of ethnography. Knowledge is no longer a stolen secret, devoured in the Western temples of knowledge; it is the result of an endless quest where ethnographers and those whom they study meet on a path which some of us now call 'shared anthropology"' (Rouch 1978(1971): 7). 26

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III. Agencia y agenda: Relevancia instrumental para la Antropología “Esto hace que el estudio del cine documental contemporáneo sea una especie de terra incógnita en la crítica cinematográfica, en especial en términos conceptuales o teóricos. (Algunos, entre los que están Julianne Burton, Stuart Cunning-ham, E. Ann Kaplan, Julia Lesage, Eileen McGarry, David MacDougall, PeterMorris, Joyce Nelson, Michael Renov, Alan Rosenthal, Jay Ruby, Vivían Sob-chack, Tom Waugh y Brian Winston, han empezado a explorar este terreno en artículos y antologías recientes.)” (Bill Nichols 1991, p. 15) Si hemos logrado validar en los capítulos precedentes el carácter antropológico del ejercicio audiovisual realizado en el marco de Hatun Ñan y en el contexto de su carácter de “acción afirmativa”, buscaremos en el tercer capítulo del informe presentar reflexiones finales sobre el rol del audiovisual en el trabajo de las ciencias sociales, particularmente en proyectos de inclusión cultural en la escena pública a través de instrumentos mediáticos como el video y la Internet. Sobre la base general señalada en nuestra memoria para obtener el grado de Bachiller en Ciencias Sociales con mención en Antropología hace mas de 20 años, y hoy reconocida en el escenario nacional y global, del desfase entre el medio representado en la escena oficial de los canales centrales de la comunicación social, y el mundo vivido por las mayorías de ciudadanos, profundizaremos la reflexión en torno de la necesidad de construir un espacio mediático intercultural a través de la acción desde la sociedad y sus instituciones, particularmente las del ámbito académico, las organizaciones no gubernamentales y la sociedad civil, que promueva la adecuada representación de las comunidades culturales en la esfera pública, particularmente “en momentos en que en América Latina la cuestión étnica está a la orden del día en el escenario político” (Ansión2007, p.37). III-1. Relevancia y aportes “Ganar acceso a los medios de producir tu propia imagen, puede costarte la identidad cultural que esperabas cultivar en tu película 27.” (Jay Ruby, 1991, p. 60) El reto de construir ciudadanía equivalente para todos, sin distinción de identidades culturales, pasa por reconocer que la identidad cultural no es una característica “Gaining access to the means of producing your own image may cost you the cultural identity you sought to cultivate in your film” 27

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estática de los individuos y las comunidades, sino por el contrario un proceso permanente y cada vez mas flexible y cambiante en un mundo en el que los sistemas de educación y los medios de comunicación ejercen un constante “masaje”, en los términos de Mc Luhan, sobre la conciencia identitaria, y donde esta se va decantando permanentemente. Prácticamente nadie en el planeta es inaccesibles o se encuentra al margen de los varios niveles en los que los linderos de lo identitariamente posible son cuestionados o reforzados, a miles de mensajes por día, desde la escuela y los medios de comunicación centrales y/o periféricos. Por lo tanto nadie es solamente observador en la escena mediática contemporánea; por el contrario, somos todos participantes, sea por acción o inacción, y es por ello que instituciones culturales como la ciencia social, y en particular la antropología académica, promueven crecientemente reflexión y prácticas que buscan garantizar la participación de todas las culturas en los espacios públicos, a través del ejercicio del derecho a estar presentes en los debates educativos y en los medios de comunicación. Sobre esta base general, nos sumamos en este informe -si se admite como válido ejemplo etnográfico- a quienes postulan la relevancia para la antropología del trabajo de intervención mediática, tanto como medio para recoger evidencia empírica acerca de ciudadanía mediática, cuanto como fin instrumental para establecer la residencia de ejercicios relevantes: Laboratorio audiovisual de interculturalidad, se interesaría tanto en el producto, como en crear espacios de frontera para procesos de intra e inter conocimiento, durante su producción y posteriores exhibición y/o consumo. El video 1 desarrollaría entonces una práctica profesional relevante, presente en sucesivos encargos similares, notoriamente el video “Zorros de Arriba” para el debate del Proyecto Educativo Regional de Apurimac, con sus más de veinte mil visitas en Youtube. En la presentación escrita para ese video, solicitada por una de sus varias publicaciones en línea, afirmaba: “inicié el trabajo buscando experiencias concretas que encarnaran los temas propuestos, por oposición a coleccionar imágenes para ilustrar la enunciación de ideas abstractas. Decidí que no utilizaría relato en off (la voz de un presentador que vaya "dirigiendo" la comprensión del material audiovisual) por considerar que los hechos y protagonistas debían hablar por si solos” (Ver Anexo 3, conteniendo el texto completo aparecido en Septiembre del 2007 en: http://interculturalidad.org/numero04/0210dfo.htm). En apoyo de pretender relevancia antropológica práctica y teórica para el video 1 y desempeños anteriores, toda vez que crean condiciones para la construcción de discursos y prestigios culturales que enriquecen en sus diálogos a la sociedad, es pertinente este pasaje de la entrevista realizada para este informe al estudiante ex UNSCH Lorenzo Ruiz: “El video ha servido para autoafirmación, en mi caso, en un proceso y últimamente por supuesto más fuerte, en los últimos años, en el primer año no

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tanto, uno todavía se preguntaba quién hay que ser... Entonces estos procesos me han llevado a decir, mira, ver nuevamente el video, ahora por supuesto me permitiría autoafirmarme con el video, entonces fue un proceso, no se en el caso de mis otros compañeros, había compañeros que afirmaban desde un primer momento así tenemos que luchar, presentándonos con nuestra propia identidad, pero yo si estuve en un desencuentro.” LR Para “Hatun Ñan” el video 1 también se constituye en agencia en los escenarios contemporáneos de convergencia de tecnologías, de las cuales el video y la libre reproducción de la Internet –por citar un derrotero posible- aplican al proyecto. En este sentido, su utilidad instrumental es destacada por los coordinadores del programa en la UNSAAC y la UNSCH: “Es un instrumento de capacitación también ¿no? No solamente de discusión de hechos, de eventos o resultados, pero ahora es algo de capacitación ¿no? (...) El día de mañana justamente tengo un taller con profesores nuevos y el primer elemento de su capacitación es ver el video.” MV “Yo al inicio pensaba que las fotos ayudan, pero un audiovisual va mucho más allá, para mi es sumamente útil, y creo que se debería trabajar mas en esa línea.” GR III-2. Prestigio y utilidad del soporte audiovisual “Por deseable que la visión sea, la revolución de la imagen que tantos asumimos emergería, por ahora nos elude. La evidencia de los últimos 20 años sugiere que el sueño puede transformarse en pesadilla28.” (Jay Ruby 1991, p.60. T del A) Como la cita que encabeza esta sección implica, el soporte audiovisual brinda potencial performativo en dinámicas sociales de comunicación, o de violencia consecuente con la no comunicación. En escenarios conflictivos como el peruano, la atención y ejercicio audiovisual de la antropología tiene como horizonte, ni apocalíptico ni integrado (Eco, 1965), una agencia potencial para los científicos sociales en la comunicación de masas, tendiente a “la perspectiva de una humanidad capaz de operar sobre la historia”, anunciada hace casi 50 años por Umberto Eco. En esta línea, el video 1 apunta a una vía de carácter instrumental aplicable en líneas de manejo de conflictos y en general en proyectos de desarrollo, y de diseminación del beneficio del relativismo cultural para criticar el todavía ineficiente reparto de “As lovely as the vision is, the image revolution so many of us assumed would emerge has thus far eluded us. The evidence from the past twenty years suggests the dream may turn into a nightmare.” 28

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atención y modelos en las escenas públicas. En estas líneas coinciden el coordinador del laboratorio Hatun Ñan en la PUCP y la coordinadora del programa en la UNSCH: “Es de hecho una nueva especialidad que está naciendo, creo yo, entre la antropología y la comunicación. Pero en fin, no es fácil encontrar un profesional que pueda manejarse con soltura en los dos campos, entonces me parece que allí tendría que haber mas puentes, o mas gente especializada, en hacer este trabajo de enlace, que es gente como tú que está entre las dos cosas, que pueda entender los dos lados del asunto.” JA “Pienso que la Antropología debe trabajar, y la PUCP ya tiene incluso esto de la Antropología Audiovisual que me parece muy importante. “ GR El poder de los soportes audiovisuales para el fortalecimiento de formaciones identitarias entre grupos marginados o invisibilizados en la escena de los medios de comunicación de masas, mas allá de si la representación ha sido endógena, producida por el propio grupo, o exógena, producto de la mirada y selección de un agente externo, es corroborada para el ejercicio profesional del video 1, en la evidencia empírica descrita en entrevista reciente por uno de los estudiantes participantes en la UNSAAC: “El video lo volví a ver cuando fui a Lima, le mostré a mi primo que estudia en la San Marcos y estudia farmacia, y él no sabía nada de acá, de la vida de Cusco, y le presenté este documento, esto hemos hecho allá en Cusco. Lo vio el documental, le pareció bien, me preguntó algunas cosas, y no pasó un mes y se animó a venir aquí a Cusco, a conocer como es, y se entusiasmó en hablar más el quechua, como él es farmacéutico entonces quiere hacer un proyecto de yerbas medicinales pero ya no con esos nombres científicos, sino con los nombres originales en quechua, por eso vino aquí, trajo su libro de quechua que se compró allá en Lima, y acá vino. Sus abuelitos son puramente quechuahablantes, entonces vivió acá, no hay línea de teléfono, no hay televisión, nada, él simplemente vivía con sus abuelitos, y se entusiasmó por aprender el quechua, gracias a ese documental.” LA La revolución digital ha generado una escena mediática nueva, en las que el abaratamiento de la tecnología, la fragmentación de la oferta televisiva con el cable, y la distribución en la Internet, potencian al hecho comunicativo en su servicio posible para lograr acuerdos sobre metas, proyectos y/o mitos comunes y colaborar en su realización. Un universo de posibilidades se abre a la creatividad humana en sociedad, y el cambio llega, confirmando la proposición de McLuhan, desde el medio y no desde el mensaje.

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En este entendido, el ejercicio profesional del video 1 viabiliza el derecho a la intervención mediática que asiste a las instituciones del conocimiento, para el análisis y las propuestas de desarrollo, en experiencias de laboratorio en comunidades locales, por ejemplo con canales de comunicación en las TIC o en televisión local, regional y/o nacional. Acaso no sea sólo parte del deber de las instituciones del conocimiento, en tanto inciden en la generación y divulgación de conocimiento, sino también un reto a la propia vigencia y viabilidad futuras de la academia, en un siglo en el que la agencia virtual no puede soslayarse. En este sentido, la antropología visual juega hace décadas papeles protagónicos que le permitan emprender proyectos de investigación y líneas de acción etno mediáticas para la práctica antropológica y comunicacional, hacia entre otras direcciones- la creación de condiciones para la existencia real de una ciudadanía mediática intercultural. Si bien el texto escrito ya no es más el único medio de comunicación prestigiado, y excepcionalmente la antropología visual así lo entiende, el alfabeto centrismo oficial traba todavía el desarrollo de una educación y comunicación públicas más inclusivas en y con los medios electromagnéticos y digitales. La apuesta de la antropología visual por el análisis de discursos auténticos e inauténticos de comunicación, tecnológicos más allá de la toma de imágenes –sonoros, interactivos, digitales – pero además por la participación en las escenas públicas, puede contribuir a que otras instituciones académicas (universidades, ONGs, sector educación) incorporen proyectos y acciones comunicativas oportunas y acordes a las posibilidades que la “Galaxia McLuhan” pone a su alcance. Siguiendo a Gregory Bateson y su ecología de la mente, estas acciones pueden contribuir a crear y abrir contextos, proyectando y difundiendo la pauta que conecta los diferentes planos de una ciudadanía intercultural efectiva (Lagos Garay, 2004). Los videos 1 y 2 demuestran el potencial de la antropología visual, en la capacitación de antropólogos en el manejo de soportes de comunicación no textuales, en este caso la realización audiovisual y/o Web para aportar canales de comunicación con un rol reflexivo en los medios masivos, hoy casi ausentes, que establezcan diálogo interregional, intercultural, sobre educación, arte y gastronomía, fiestas, espectáculo y deportes, por poner algunos ejemplos relevantes. El papel de las escenas mediáticas para la cultura democrática es un área en la que la antropología puede aportar creativamente, desarrollando estudios de casos e intervenciones locales que ayuden a establecer el terreno para instalar un debate y fijar metas comunes a las diferentes comunidades de peruanos, requisitos para cualquier desarrollo viable. Sobre la base de nuestra experiencia, y conocimiento de experiencias similares, proponemos un rol mas activo de la ciencia social en la crítica y uso de las nuevas herramientas de comunicación para promover la resolución de conflictos y el consenso de agendas, y avanzar así hacia sociedades más libres y justas, intercultural y ambientalmente sostenibles. Solo devueltos al servicio del libre acceso a la

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información, transparencia de la gestión pública, educación y ejercicio ciudadano, serán éstas herramientas para crear una convivencia más armónica, social y ambientalmente. En estas líneas y apoyados por las reflexiones de antropólogos visuales contemporáneos, contribuiremos en la siguiente y última sección con algunas reflexiones para la comprensión de esta área de trabajo de la antropología frente a los medios masivos audiovisuales, en particular la televisión. III-3. Intervenciones mediáticas y lucha contra hegemónica “Para lograr visión de los problemas que enfrenta el documental multivocal, la producción y distribución de películas documentales debe ser examinada en el contexto mayor de la televisión mundial. Es el mercado televisivo el que determina el futuro del documental 29.” Jay Ruby, 1991, pagina 60. Los medios de comunicación, y particularmente la televisión de señal abierta, otorgan diversos grados de protagonismo a los individuos y a los grupos socio culturales que estos componen. Este reparto de protagonismo, desigual y arbitrario en lo étnico, socio-cultural e ideológico, se enmascara en el Perú bajo la fórmula de “lo que le gusta a la gente”, lugar común que ayuda a obviar una discusión sobre las exclusiones mediáticas raciales y culturales, coincidentes muchas veces con las de la propia educación pública, que desde hace décadas pretende vivir ajena al “masaje mediático”. Entre todos los medios de comunicación masiva, es la televisión de alcance nacional la que difunde en el Perú el acuerdo cultural menos democrático y más excluyente, al punto de haber tolerado la violencia en los 80, convivido con la corrupción en los 90 y asumido el actual absolutismo económico liberal. La utilidad de la crítica intercultural al credo criollo-céntrico de nuestra televisión no sólo es relevante, es urgente, y la cita que abre esta sección sustenta esta reflexión como relevante en el contexto global, para la mejor comprensión del escenario en el que se realizan y difunden trabajos contra hegemónicos como el video 1. Para Jay Ruby, como para otros antropólogos visuales, la televisión como medio masivo por excelencia, es un entorno insoslayable para el ejercicio de la antropología visual, en la medida en que en ella se manifiesta “como los medios posibilitan o retan el ejercicio del poder y el potencial para el activismo; el refuerzo de la desigualdad y las fuentes de la imaginación; y el impacto de las tecnologías en la producción de identidades individuales y colectivas30” (Ginsburg, Abu-Lughod, Larkin, 2002, “In order to gain some insight into the problems facing a multivocal documentary, the production and distribution of documentary films must be examined within the larger context of world television. It is the marketplace of television that determines the future of the documentary.” 30 “how media enable or challenge the working of power and the potential of activism; the enforcement of inequality and the sources of imagination; and the impact of technologies on the production of individual and collective identities.” 29

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Introduction, p.3). En la escena mediática contemporánea, en que la televisión -lejos de haber sido opacado por la aparición de la Internet- mantiene un crecimiento constante, potenciado por nuevas pantallas en un escenario en curso de convergencia entre televisores, ordenadores, celulares y otros sistemas de video en demanda, ella refleja y modela los comportamientos, actitudes y temores de cada vez más poblaciones, en nuestro país y en el resto del mundo, y es natural que el antropólogo interesado en la escena contemporánea validamente incursione en la escena televisiva para su investigación, y busque en ella información sobre como se define y hacia donde se orienta el paradigma socio-económico-cultural moderno. Así lo entienden también los editores de “Media World: Anthropology on new terrain”, cuando destacan que “nuestros modelos deben permitir la simultaneidad de efectos hegemónicos y contra hegemónicos al examinar como las `tecnologías del poder’ son creadas y contestadas en la intimidad de culturas institucionales, configuradas por ideologías en los rangos que van del servicio público, el atractivo para la audiencia, las estéticas, hasta el empoderamiento político 31” (Ginsburg, Abu-Lughod, Larkin 2002, p. 239). En consecuencia, bastaría repasar la representación de la escena televisiva nacional para constatar que muchos sectores sociales están sub-representados, cuando no invisibilizados. Por citar algunos casos, el campesinado nacional, ese tercio de la población estacionada en la pobreza, los grupos de edad menores de 18 años, los mayores de 65, los millones de hablantes de lenguas distintas del castellano. En el pretendido ordenamiento de “libre mercado” que declarativamente rige en la televisión peruana, las cuotas de participación en la pantalla chica vulneran los derechos de grandes sectores de la población para expresarse con libertad, encontrarse representados en los medios, y recibir información y entretenimiento pertinentes. Gracias a ser parte de un proyecto mayor, el proyecto Hatun Ñan, el ejercicio profesional materia de este Informe puede enfrentar a la excluyente norma de la representación audiovisual social/comercial “central” 32 en el Perú. Más bien, busca sintonizar con muchos públicos que se perciben cada vez menos visibles en las escenas mediáticas oficiales, y que reclaman salud a los discursos audiovisuales “centrales”, los transeúntes de las “zonas de exclusión” (Pratt 2003). Contribuye a imaginar un mayor rol a jugar por la antropología y la academia en general, y así lo entienden, por ejemplo, los coordinadores del “Hatun Ñan” para la UNSAAC y la UNSCH: “our models must allow for the simultaneity of hegemonic and antihegemonic effects as we examine how `technologies of power’ are created and contested within intimate institutional cultures, shaped by ideologies ranking from public service, to audience appeal, to aesthetics, to political empowerment” 32 En Cáceres 1989 argumentamos que los canales centrales, es decir la escena oficial de la comunicación social, guardaba un desfase con el mundo vivido por las mayorías de ciudadanos, y con las comunicaciones periféricas por ellos ejercidas, origen de la violencia del periodo. La conflictividad actual apunta otra vez en esa dirección. 31

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“La televisión universitaria debería ser el nexo con la sociedad, no lo es. (...) Es una manera de cómo interculturalizar la universidad, debe ser la metodología para interculturalizar la sociedad, haciendo que cada uno pueda expresar a su manera, con sus medios, con sus recursos, sus puntos de vista, sus posiciones.” MV “La universidad sería allí si eje de desarrollo, porque hay muchas maneras de promover el desarrollo, y el desarrollo tiene que partir por cambio en las personas, de mentalidad, de estos aspectos tan elementales ¿no? Y eso, allí juegan los medios de comunicación un papel fundamental.” GR La contribución del video 1 como intervención mediática desde la academia, de cara a un mundo cada vez más visual, multimediático, electromagnético y digital, aunque no por ello mas libre e informado, es relevante en un contexto en el que la libertad de prensa en el mundo se deteriora cada año, según advierten observadores globales como Reporteros sin Fronteras. En reciente visita al Perú, el estudioso francés de las comunicaciones Jacques Guyot advertía sobre la fuerte campaña en varios países de Europa para desaparecer la televisión pública, y del rol de la academia en su defensa. El video 1 demuestra que las instituciones de la educación y la cultura pueden usar también recursos para acceder a medios de comunicación “centrales” y establecer una real comunicación social responsable, con capacidad de armonizar expectativas y provocar cambios culturales. El análisis y participación reflexiva de la academia puede liderar en el Perú un esfuerzo concertado de la sociedad civil en reclamo de por lo menos un canal de televisión público, del empresariado privado en conciencia para invertir en canales de inclusión en las escenas nacionales, y del Estado en promoción desde la escuela del uso crítico y creativo de las TICs. Todos fines sociales legítimos de la academia para un país que sea una real comunidad de intereses y de cooperación para lograr metas. En palabras de Ruby, “descubrir maneras de liberarse del control de las industrias del cine y la televisión y sus estándares y asunciones sobre lo que constituye una `buena’ película 33” Jay Ruby 1991, p.62. La intervención mediática del video 1 muestra la pertinencia del naciente debate jurídico, pero también ético, y en el Perú necesariamente antropológico, acerca de la necesidad de contar con un canal de televisión público, con un directorio plural y representativo, que entre a tallar significativamente en la definición de una escena televisiva más inclusiva y democrática. Allí, la producción audiovisual de la academia, de la cual el video 1 sólo es un ejemplo, tendría cabida y le daría oportunidades de agencia en el flujo “central”.

“discover ways to free themselves from the control of film and television industries and their standards and assumptions about what constitutes a "good" film” 33

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Esperamos haber contribuido, finalmente, desde el proyecto de interculturalidad Hatun Ñan, al señalamiento de retos pertinentes a la investigación antropológica en comunicaciones, en los tiempos de la convergencia mediática, y en los que es inminente la multiplicación de frecuencias digitales para comunicaciones masivas que se abrirán con el apagón analógico. Las condiciones están dadas para hacer del desarrollo de estrategias comunicativas en la línea de este ejercicio profesional la prioridad en responsabilidad social de las instituciones académicas, empresariales y estatales. En otros contextos nacionales vecinos, por ejemplo, la televisión universitaria llega a ser de alcance nacional, y daría a la antropología visual y las ciencias de la comunicación universitarias más oportunidades de demostrar su viabilidad frente a los publicistas y comerciantes, para producir contenidos audiovisuales atractivos. III-3. Conclusiones o El video etnográfico está fundado en un proceso de negociación abierto con sus promotores y sus protagonistas, y tanto en cuanto producto como en cuanto proceso, supone herramientas de análisis profesional y técnicas cualitativas metodológica y conceptualmente validadas en el desarrollo de los estudios de las comunicaciones y el uso del soporte audiovisual dentro de la especialidad de Antropología. o El audiovisual se muestra como forma de producción de conocimiento antropológico consistente con las categorías de análisis de la antropología contemporánea, y con potencial propiciador de espacios de etno diálogo alrededor de la cámara en el registro, así como en sus posteriores escenarios de circulación y exhibición, en la línea citada por Ansión de un proyecto de ciudadanía intercultural Hindú: “Asegurar la representación adecuada de las comunidades culturales en la esfera pública” (Ansión 2007, p.59). o La mirada abierta pero informada guía la cooperación con la cámara en el campo y produce un material de relevancia etnográfica. El video demuestra consistencia epistemológica para poner en evidencia y vivenciar relaciones entre componentes complejamente interrelacionados que el pensamiento lineal y su exposición escrita enfrentan con límites. Para ello prioriza concientemente la observación participante y el relativismo cultural como claves de la mirada realizadora, a contrapelo de los modos de representación institucionales de los medios. o Preservar esta participación de los protagonistas en la construcción de su imagen - y una edición que respete el itinerario multivocal- contribuye a una mejor representación de sus diversas filiaciones personales.

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o Los participantes se apropian del material para uso en sus propias performances como sujetos inmersos en comunidades diversas, multiplicando los eventos de exhibición y difusión en el marco del proyecto y en otros escenarios de circulación. Nuevos objetivos y resultados son identificados por los filmados en tanto entienden la participación en el video como una vía para emerger en la esfera pública. o Supone agencia potencial para los científicos sociales en la comunicación de masas, y para la antropología en el trabajo de intervención mediática. El ejercicio profesional demuestra el potencial de la antropología visual, y en general viabiliza el derecho a la intervención mediática que asiste a las instituciones del conocimiento, para el análisis y las propuestas de desarrollo, en experiencias de laboratorio en comunidades locales, por ejemplo con canales de comunicación en las TIC o en televisión local, regional y/o nacional, un reto a la propia vigencia y viabilidad futuras de la academia. o Urge promover la adecuada representación de las comunidades culturales en la esfera pública a través de la acción desde la sociedad y sus instituciones, particularmente las del ámbito académico, las organizaciones no gubernamentales y la sociedad civil, para potenciar la agencia de actores sociales en la arena del ejercicio de la ciudadanía mediática. o Propone un rol mas activo de la ciencia social en la crítica y uso de las nuevas herramientas de comunicación para promover la resolución de conflictos y el consenso de agendas, y avanzar así hacia sociedades más libres y justas, intercultural y ambientalmente sostenibles. o Muestra la pertinencia del naciente debate jurídico, pero también ético, y en el Perú necesariamente antropológico, acerca de la necesidad de contar con un canal de televisión público.

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y

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2009-2011 “World Kids News” (Internet, Kids News Network) en http://www.worldkidsnews.com 2011 “Coro UNSAAC”, en http://www.youtube.com/watch?v=ymzlHEbv_W8&feature=related Cánepa, Gisela

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1992 “Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation” Nueva York, Routledge, 1992. 1996 “Apocalipsis en los Andes: zonas de contacto y lucha por el poder interpretativo” Conferencia fue pronunciada en el Banco Interamericano de Desarrollo en Washington, D.C., el 29 de marzo de 1996, en el marco del Programa de Conferencias del Centro Cultural del BID. 2003 “Los imaginarios planetarios” Presentación en el panel sobre Intelectuales, Género y Estado, Latin American Studies Association, Dallas, Marzo del 2003

Ruby, Jay

1991 “Speaking For, Speaking About, Speaking With, or Speaking Alongside- An Anthropological and Documentary Dilemma” en Visual Anthropology Review Fall 1991 Volume 7 Number 2

Tarpurisunchis

2009 “Saqrakuna”(DVD, Asociación Educativa Tarpurisunchis) en http://vimeo.com/33472807 contraseña: 2009Saqrakuna

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Relación de entrevistas realizadas Marco Villasante, Coordinador Hatun Ñan Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco. Entrevistado en la oficina Hatun Ñan UNSAAC, Cusco, el 14 de Diciembre del 2010. Juan Ccotohuanca Pucho, comunidad de Huarcachapi, estudiante de educación UNSAAC, Cusco. Entrevistado en la UNSAAC, Cusco, el 14 de Diciembre del 2010. Luciano Alanoca Senca, comunidada de Sencca Chectuyoc, estudiante de matemáticas - UNSAAC, Cusco. Entrevistado en la comunidad Sencca Chectuyoc, Sicuani, Cusco, el 16 de Diciembre del 2010) Juan Ansión, Coordinador del Programa Hatun Ñan PUCP. Entrevistado en su casa, 24 de enero de 2011. Gumercinda Reynaga, ex Coordinadora Hatun Ñan Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga. Entrevistada en la PUCP, 10 de Marzo del 2011. Ana María Villacorta, investigadora programa Hatun Ñan – PUCP. Entrevistada en la PUCP, el 12 de Agosto del 2011. Dania Pariona Tarqui, comunidad de Cayara, estudiante de derecho – UNSCH, Ayacucho. Entrevistada en la PUCP, el 12 de Agosto del 2011. Lorenzo Ruiz de la Vega Tenorio, comunidad de Buenavista, Cangallo, estudiante de comunicación – UNSCH, Ayacucho. Entrevistado en la U. Ruiz de Montoya, el 28 de Septiembre del 2011.

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Relación de material multimedia adjunto 1 DVD conteniendo “Hatun Ñan, el Gran camino a la Educación Superior” (DV, 17 mins.) 1 DVD conteniendo “Caminos de Interculturalidad” (DV, 30 mins.)

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ANEXO 1 Referencia Internet: http://videos.pucp.edu.pe/videos/ver/d0013285cd91b31a7f54aaa035f9191c Comentarios: Cecilia Olea Mauleón dijo el 20/04/09: Muy interesante pero en ningún momento se explican cuales son las estrategias para cumplir lo que se han propuesto Jenny Menacho Agama dijo el 20/04/09: Me parece un proyecto atinado frente a la realidad del país y me gustaría saber donde encuentro el proyecto completo. Felicitaciones! Agustín guzmán dijo el 21/04/09: Poquito a poquito vamos avanzando y así vamos volviendo a ser lo que fuimos, esto es el INKARRI Edith Kusiquyllur Casafranca dijo el 21/04/09: Sumaq llamkay, ñañanchikpaq turinchikpaq, anchatam kusikusi ñawpaqman llaqtanchikta hispichisun. Kusi Ana dijo el 22/04/09: No me quedó claro, el programa es de intercambio? Vilma Aurora dijo el 23/04/09: Hatun Nan es un programa que impulsa la visibilización y reconocimiento de los estudiantes de origen quechua, aymara y amazónico a través de acciones de construcción de interaprendizajes y acciones afirmativas, en las que participantes (estudiantes y personal) estamos construyendo la interculturalidad de acción y conciencia Marco Prieto Valencia dijo el 27/04/09: Fui participe del proyecto HATUN ÑAN cuando se iniciaba con su implementación en la UNSAAC , a mi cargo estuvieron un aproximado de 80 estudiantes en la Sede de Espinar, resulto siendo una experiencia del cual sigo ahora valiéndome en una U particular en que labora también, a pesar de ser particular, observo que se necesita la implementación de este tipo de programas BASICAMENTE LOS PROCESOS DE INCLUSION Y PERMANENCIA de estudiantes con solvencia económica, procedentes de zonas distintas a.....

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Juan Carlos Reto Bravo dijo el 29/04/09: He tenido ocasión de conocer el proyecto muy de cerca hace dos años espero que haya avanzado hasta donde se ve en el video, porque en ese tiempo daba pena por la inificiencia de las autoridades de la universidad de Cusco Julia Marlene Cconojhuillca Quispe dijo el 04/05/09: Bueno el video esta muy bien es grato recocer q la juventud estamos tomando conciencia de la situación futura de nuestros pueblos frente a las diversas formas de discriminación de los cuales son victimas nuestros padres, pero lo positivo es saber q no pasa de largo esas acciones. En cierta forma el programa no esta viendo las estrategias q se debe tomar para crear el vinculo de la unidad de padres e hijos y asi la sociedad en conjunto. JAIME GAYAS dijo el 08/05/09: Soy docente de la amazonía ecuatoriana y me parece muy interesante, felicitaciones.

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ANEXO 2 Referencia Internet: http://blog.pucp.edu.pe/item/52579/hatun-nan-el-gran-caminohacia-la-educacion-superior-video-17-minutos Comentarios: Graciela Magán escribió: Buenos días desde Barcelona; He quedado gratamente sorprendida por esta propuesta de abordar los temas de la educacion, la integración, el desarrollo de una ciudadania intercultural como un aporte al enfoque de desarrollo para nuestro país. Ese mismo abordaje de la propuesta y la manera como racionalizan e interiorizan los estudiantes es lo mismo que ocurre aqui en Catalunya o en otros lugares del mundo donde compatriotas y de otros paises donde los inmigrantes tratan, intentan ser reconocidos y visibilizados para poder ser incorporados dentro de politicas públicas reales y viables de integración. 21/04/09 03:43:22 Justo Abel Salazar Quispe escribió: Excelente, interculturalidad es la llave para el acercamiento respetuoso en "otras" culturas. Ésta iniciativa deberÍa de replicarse en lugaress o ciudades que son grandes receptoras de población jóven provenientes de zonas rurales (Huancayo, Arequipa, Iquitos, Pucallpa, etc.) el acceso a verdaderas oportunidades es una forma de acercar la brecha social que genera el "caos" o conflictos a la que hacen referencia estos jóvenes. Éxitos. 21/04/09 07:01:16 María de Jesús Salazar Muro escribió: Excelente testimonio. Es muy interesante e importante hacer la difusión de experiencias de Universidades Interculturales en América Latina, por tener una gran diversidad cultural y lingúística. 21/04/09 13:01:32 Gerardo Tunubala V. escribió: Desde el Pueblo indígena Guambiano de Colombia:Un saludo muy especial a todo nuestros hermanos indígenas del sur. La educación en los Pueblos indígenas en todo el continente, debe cumplir un papel fundamental, el de reivindicar los procesos ancestrales de una manera mucho mas práctico que las universidades tradicionales o citadinas. Veo en el documental, un proceso educativo muy importante; pero estas políticas educacionales deben estar direccionados por los mayores, deben involucrar docentes indígenas o sabios tradicionales, y juntos con ellos reconstruir el universo indigena el que fuimos callados hace 500 años. 02/05/09 11:36:25

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Olga escribió: Un saludo especial, para todos y todas los hermanos y hermanas que tengan la oportunidad de ver este video, en el cual tambien participé. Agradezco a la fundación ford por ser el financiardor de los programas que tenemos aspectos comunines y que las fiferencias son las riquezas que tenemos, "mi tierra querida" es la única y que me gusta conocer otras culturas que sabemos muy poco a casi nada. es asi que unidos debemos encaminar hacia adelante conmente positiva. 05/05/09 14:14:11 RIver Serna Valdivia de Huánuco escribió: Jatun Nan o la Universidad que todos queremos, con una educación inlcusiva es la única manera de recuperar los dos grandes aportes de nuestras culturas originarias: el humanismo y la diversidad. Elementos muy importantes para superar una educación tradicional o moderna. 08/10/09 17:30:29

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ANEXO 3 Referencia Internet: http://interculturalidad.org/

Encuentro de Zorros. Educación e Interculturalidad Bernardo Cáceres

Este es el tercer y último episodio de la serie documental "Para Vivir Mañana, Tres Retratos a la Educación Pública en el Perú" , "Zorros de Arriba" presenta a un grupo de educadores de Andahuaylas, en Apurímac, Perú, comprometidos en la construcción de un proyecto educativo intercultural, que incluya culturas, lenguas y modos de vida diversos para el Perú de mañana. Su realización se inició a principios del año 2005, cuando fui convocado por el sociólogo Sandro Venturo, director del proyecto "Diálogos Públicos sobre Equidad y Educación" de la Asociación Foro Educativo, para realizar una serie de tres videos documentales que propusieran un retrato de la educación pública escolar en el país, con énfasis en 4 temas: La ausencia de proyecto educativo (en ese momento el Concejo Nacional de Educación no había terminado aún el Proyecto Educativo Nacional), el compromiso personal de los actores de la educación para enfrentar la inercia imperante, la relación del centro educativo con la comunidad circundante, y las visiones de la educación -y por lo tanto del país- con las que nuestros protagonistas estuvieran comprometidos. Mi formación en antropología y mi personal convicción crítica frente al modelo occidental de desarrollo imperante, hacen que la búsqueda y promoción de la conciencia intercultural sean una prioridad en mi vida personal y en mi trabajo. Insistí en que estuvieran presentes en este encargo. En la medida que se me encargaba un trabajo documental y no un video institucional, inicié el trabajo buscando experiencias concretas que encarnaran los temas propuestos, por oposición a coleccionar imágenes para ilustrar la enunciación de ideas abstractas. Decidí que no utilizaría relato en off (la voz de un presentador que vaya "dirigiendo" la comprensión del material audiovisual) por considerar que los hechos y protagonistas debían hablar por si solos, evitando imponerles un contexto, dirección o interpretación artificial. Bauticé a la serie resultante "Para Vivir Mañana", título tomado de un poema de Washington Delgado ( "Para vivir mañana debo ser una parte de los hombres reunidos." ), que para mi sintetizan la motivación de trabajar tanto en educación como en comunicaciones. En esta búsqueda de experiencias concretas que retratar, descubrí los trabajos de la maestra intercultural bilingüe Gavina Córdova, y me puse en contacto con ella. Su relato de la experiencia en EIB en las provincias de Andahuaylas y Chincheros, comprobado en un viaje de preproducción en su compañía, me convenció de la profundidad y seriedad de estas experiencias, y de su potencial para representar la necesidad de una educación intercultural para todas las regiones de nuestro país. A casi dos años de terminado el video, Apurímac ya tiene un Proyecto Educativo Regional, y muchas de sus autoridades locales y regionales pertenecen al movimiento Llapanchiq, inspirado y fundado por personas vinculadas a la educación intercultural. La implementación en las escuelas de Apurímac de este proyecto intercultural, y el ejercicio de gobierno de estas autoridades, enfrentan el reto de demostrar si la conciencia y la conducta intercultural permiten el desarrollo material y espiritual de las poblaciones mas eficientemente que el modelo unívoco occidentalizante impuesto en la república hasta hoy.

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