El concepto ‘mujer(es)’: Construcción desde las teorías feministas

Camila  Páez  Bernal   Septiembre  2014     El  concepto  ‘mujer(es)’:  Construcción  desde  las  teorías  feministas    

“En  nuestros  cuerpos  habitan  múltiples  identidades  –  trabajadoras,  indígenas,  afrodescendientes,   mestizas,  lesbianas,  pobres,  pobladoras,  inmigrantes...  –  Todas  nos  contienen,  todas  nos  oprimen.  Lo  que   nos  aglutina  no  es  una  identidad,  si  no  un  cuerpo  político,  una  memoria  de  agravios.  La  subordinación   común  ha  sido  marcada  en  nuestros  cuerpos,  esa  marca  imborrable  nos  constriñe  a  un  lugar  específico  de   la  vida  social.  No  somos  mujeres  por  elección,  mujer  es  el  nombre  de  un  cuerpo  ultrajado,  forjado  bajo  el   fuego.  Mujer  es  el  lugar  específico  al  que  nos  ha  condenado  el  patriarcado  y  todos  los  otros  sistemas  de   opresión.”  (Declaración  feminista  autónoma;  2009)  

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  El  siguiente  trabajo  tiene  dos  objetivos  principales,  en  primer  lugar  exponer  la  manera   en  que  se  ha  trabajado  el  concepto  mujer  o  mujeres  desde  los  distintos  feminismos,  las   criticas  y  aportes  de  algunas  autoras,  y,  finalmente,  hacer  una  reflexión  de  la  manera   como  la  idea  de  mujer  me  ha  marcado  y  ha  afectado  mi  realidad.  Por  lo  que  en  primera   instancia  el  trabajo  mostrará  las  autoras  de  una  manera  teórica,  y  el  segundo  apartado   hablara  desde  una  perspectiva  más  personal.     El  concepto  ‘mujer’       Uno   de   los   puntos   de   tensión   entre   las   diferentes   corrientes   feministas   es   el   uso   y   descripción   del   concepto   ‘mujer(es)’,   siendo   un   temática   teórica   que   abre   campo   a   diversos  debates,  como  también  enuncia  la  posición  política  que  enmarca  a  una  u  otra    

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corriente.   En   este   trabajo   se   busca   plantear   un   mapa   de   cómo   se   ha   usado   este   concepto  desde  diferentes  miradas,  los  debates  a  estos  usos  y  las  propuestas  que  han   nacido  de  estos  diálogos  y  encuentros.     En  primer  lugar,  es  importante  observar  cómo  en  la  actualidad  el  uso  de  la  categoría   mujer   ha   tomado   fuerza   en   el   campo   político   y   público   de   la   sociedad   en   primera   medida   por   las   feministas   liberales   y   posteriormente   por   las   feministas   culturales   y   radicales.   Desde   estos   movimientos   feministas   el   concepto   ‘mujer’   o   ‘mujeres’   no   es   concebido   inicialmente   a   partir   de   las   consideraciones   biológicas   o   culturales-­‐‑ biológicas   que   distinguen   hombres   de   mujeres,   más   muchas   terminaron   cayendo   en   esencialismos.  Es  decir,  muchas  de  estas  corrientes  basaron  sus  afirmaciones  en  que   las  mujeres  son  entendidas  como  los  sujetos  que  han  nacen  con  genitales  ‘femeninos’   (vulva),   mientras   que   los   hombres   nacen   con   pene.   Es   esta   base   biológica   la   que   diferencia  hombre  de  mujer,  dando  características  a  la  mujer:  por  un  lado,  un  grupo   de  estas  feministas  considera  que  las  características  femeninas  (delicadeza,  fragilidad,   etc.)   vienen   intrínsecas   a   la   naturaleza   femenina,   la   mujer   nace   con   ellas;   por   otro   lado,   se   considera   que   es   la   cultura   la   que   da   ciertas   características   de   género   al   cuerpo   sexuado,   como   plantea   Victoria   Sendón   de   León   (2000)   quien   afirma   que   no   existe   una   esencia   de   mujer,   sino   que   esta   siempre   ha   sido   definida   por   el   orden   simbólico  a  través  de  la  historia,  es  decir,  por  la  cultura.      

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Por  lo  tanto,  estas  feministas  culturales  y  radicales  plantean  que  ‘la  mujer’  es  el  sujeto   sexuado  con  genitales  ‘femeninos’  y  al  que  tiene  ciertas  características  (femeninas)  de   género   impuestas   por   la   ‘naturaleza   o   por   la   ‘cultura’.   Posteriores   corrientes   feministas  cuestionaron  esta  visiones  tachándolas  de  esencialistas  y  de  naturalizar  la   idea  de  mujer,  ya  que  “muchas  feministas  y  lesbianas  más  radicales  caen  en  la  tentación   de   creer   que   finalmente,   en   el   fondo,   nuestra   situación   descansa   sobre   una   base   biológica:   la   famosa   “diferencia   de   los   sexos”,   la   capacidad   que   algunas   tenemos   de   embarazarnos   y   parir   las   siguientes   generaciones.”   (Curiel   &   Falquet,   2005;   1).   Generando  y  legitimando  así  oposiciones  características  de  la  lógica  occidental  como   es  hombre/mujer,  naturaleza/cultura  y  femenino/masculino,  entre  otras.       Asimismo,   los   movimientos   feministas   posteriores   plantearon   que   esta   categoría   se   enfocaba   en   la   experiencia   de   las   mujeres   blancas   de   la   burguesía   ignorando   completamente   otro   tipos   de   experiencias   de   lo   femenino,   las   llamadas   mujeres   y   subjetividad   subalternas.   Incluso   plantearon   que   esta   formación   del   concepto   mujer   en  singular  se  apoyaba  a  la  represión  de  muchas  mujeres  racializadas  y  trabajadoras.   Simultáneamente,  posteriores  corrientes  feministas  reprocharon  a  este  planteamiento   que   fragmentaba   la   movilización   y   experiencia   social,   dado   que   la   búsqueda   de   luchas   contra  la  opresión  no  se  basa  únicamente  en  la  “lucha  de  sexos”,  sino  que  hay  grupos   que   han   sido   dominados   históricamente   y   que   deben   permanecer   unidos,   como   son   las  experiencias  de  los  chicanos,  los  negros  y  los  obreros.         Una  de  las  primeras  críticas  fue  la    de  las  feministas  marxistas  en  los  años  70.  Estas   pensadoras   plantearon   que   los   movimientos   feministas   habían   olvidado   leer   la   opresión  de  la  mujer  como  un  cruce  de  dos  opresiones  fundamentales:  la  de  género  y   la   de   clase,   siendo   la   última   la   que   se   empeñaron   en   visibilizar.   Para   el   feminismo   marxista,   más   específicamente   el   materialista   francés,   el   concepto   mujer   es   resignificado,   ya   que   ‘mujer’   sería   el/la   individu@   sujeto   a   opresión   y   dominación   independientemente   de   consideraciones   biológicas;   en   otras   palabras,     las   mujeres   son  entendidas  como  clase  social,  así  como  los  hombres,  y  no  como  un  grupo  natural  o   biológico,   lo   que   lleva   a   que   no   se   les   atribuya   una   “esencia  específica  –o-­‐‑  identidad  que   defender   y   no   se   definen   por   la   cultura,   la   tradición,   la   ideología,   ni   por   las   hormonas   — sino  que  simple  y  sencillamente,  por  una  relación  social,  material,  concreta  e  histórica”   (Curiel  &  Falquet,  2005;  8),  que  es  definida  por  el  sistema  de  producción,  el  trabajo  y  la   explotación   de   una   clase   por   otra   por   medio   de   las   relaciones   de   sexaje.   Esto   lleva   a   que,  para  las  materialistas  francesas,  el  fin  de  la  opresión  es  el  fin  de  las  clases  de  las  

 

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mujeres   y   los   varones,   en   donde   las   mujeres   desaparezcan   como   clase   creada   por   y   para  la  explotación  del  trabajo.       El  feminismo  popular  en  México,  que  dialogó  con  el  marxismo,  también  replanteó  los   conceptos  de  lo  femenino  y    ‘la  mujer’,  ya  que  su  proceso  político  y  de  lucha:       “implicó  deconstruir  una  identidad  de  género,  empezar  a  cuestionar  una  arraigada  forma  de  ser   mujer,  a  definir  otra  imagen  de  sí  mismas  y  a  transformar  el  concepto  tradicional  de  lo  femenino.   La  participación  social  de  las  mujeres  populares  obligó  a  muchos  núcleos  familiares  a  redefinir   los  lugares  y  funciones  de  sus  miembros,  compartiendo  con  más  equidad  el  trabajo  doméstico  y   la   vida   pública,   aunque   en   otros   casos,   obligó   a   las   mujeres   a   asumir   dobles   o   triples   jornadas   de   trabajo:  la  doméstica,  la  salarial  y  la  política.”  (Espinosa,  2011)  

  Lo   anterior   muestra   la   doble   lucha,   de   género   y   de   clase,   que   los   movimientos   feministas   con   un   pie   en   el   marxismo   dieron.   Ya   que,   por   un   lado,   mantenían   una   consciencia   de   clase   y   búsqueda   de   reivindicar   la   misma,   mientras   que,   por   el   otro,   su   búsqueda  también  era  re-­‐‑significar  el  papel  de  la  mujer  al  interior  de  su  clase.         Aún  así  las  feministas  marxistas,  especialmente  las  materialistas,  fueron  criticadas  por   los  movimientos  feministas  posteriores  por  omitir  casi  totalmente  el  tema  del  racismo   en   sus   análisis.   Estas   feministas,   así   como   los   otros   feminismos   blancos,   fueron   señaladas   por   reproducir   opresiones   raciales   e   ignorar   que   muchas   “mujeres”   eran   también  victimas  de  este  tipo  de  dominación.  Adicionalmente,  como  explica  Haraway:       “Las   mujeres   blancas,   incluidas   las   feministas   socialistas,   descubrieron   —es   decir,   fueron   forzadas  gritando  y  pataleando  a  darse  cuenta—  la  «no-­‐‑inocencia»  de  la  categoría  «mujer».  Esta   conciencia  transforma  la  geografía  de  todas  las  categorías  anteriores;  las  desnaturaliza  de  igual   manera  que  el  calor  desnaturaliza  una  frágil  proteína.”  (Haraway,  Citado  en:  Sandoval,  2004;  98)    

  Por  lo  tanto,  esta  mirada  se  enfoca  en  mostrar  como  la  categoría  mujer  esta  cargada   de   diversas   significaciones   que   han   reproducido   hegemonías,   siendo   distintos   movimientos  feministas  muchas  veces  los  vehículos  que  han  canalizado  y  dado  poder   a  la  opresión.       Esta   reflexión,   en   donde   se   exponen   los   diálogos   teóricos   y   propuestas   políticas   de   feminismo,   muestra   que   el   problema   no   es   definir   identidades   de   las   mujeres,   sino   hacer  visible  las  opresiones  y  dominaciones  en  su  forma  compleja.  Teniendo  en  cuenta   las   categorías   de   raza,   género,   sexo   y   clase   para   evidenciar   como   grupos   de   sujetos   están  en  condiciones  de  opresión,  como  también  un  pensamiento  situado  que  hable  de   experiencias  concretas  y  no  de  teorías  que  se  quedan  en  el  aire.          

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  Por  lo  anterior,  las  propuestas  de  feministas  chicanas,  lesbianas  y  negras  son  valiosas,   porque   conciben   formas   de   ser   y   estar   dentro   de   los   esquemas   y   mundos   hegemónicos.   Por   ejemplo,   el   trabajo   de   Anzaldúa   permite   repensar   las   formas   de   conciencia,  muestra  como  ser  mujer  esta  atravesadas  por  opresiones  de  dos  mundos   como  el  americano  y  el  mexicano,  pero  así  mismo  propone  la  consciencia  mestiza,  una   consciencia   que   re-­‐‑significa   los   valores   que   han   sido   impuestos   y   replantea   el   respeto   de  la  mestiza  y  no  el  ser  sometidas  al  pensamiento  machista  o  el  castigo  de  la  traidora.   En   otras   palabras,   “este   movimiento   reinventa   figuras   que   han   sido   consideradas   traidoras   a   la   comunidad   como   es   la   llorona.”   (Cacheux,   2003)   y   por   lo   tanto   busca   re-­‐‑ categorizar   la   categoría   de   mujer   mestiza   como   algo   positivo,   no   negativo,   y   para   la   reivindicación  .     El   feminismo   negro   norteamericano   busca   hacer   evidente   cómo   las   opresiones   y   dominaciones   de   la   mujeres   negras   no   están   limitadas   al   género,   sino   también   a   las   opresiones   de   clase   y   de   raza,   siendo   lo   que   la   Colectiva   Rivel   Combahhe   (1988)   propone   como   la   concatenación   de   todos   los   sistemas   de   opresión.   Asimismo   este   movimiento   feminista   criticó   que   la   categoría   mujer/es   esconde   relaciones   la   pretensión   de   lo   universal,   ya   que   construye   a   la   mujer   blanca   burguesa   y   la   “feminidad”   definida   por   occidente   como   ideal,   ignorando   otras   experiencias   históricas  de  las  mujeres,  como  la  esclavitud  o  el  trabajo.       Por  otro  lado,  puestas  políticas  del  feminismo  lésbico,  como  la  que  proponen  Curiel  y   Falquet   expresa   buscar   otras   de   reivindicaciones.   Estas   posturas   critican   los    

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esencialismos   de   los   que   hablábamos   anteriormente,   ya   que  “definiendo  el  ser  mujer  (o   lesbiana)  como  una  ”identidad”  que  habría  que  “descubrir”  o  “afirmar”,  nos  perdemos  en   la  búsqueda  de  revalorización  de  “lo  femenino”  o  de  la  “diversidad”  como  algo  positivo   que  nos  podría  sacar  del  impase  al  que  el  sistema  (hetero)patriarcal,  racista  y  clasista,   nos  ha  llevado”  (Curiel  &  Falquet,  2005;  1).  Asimismo,  Monique  Wittig  (2006),  muestra   cómo   la   categoría   mujer   se   encuentra   intrínseca   en   un   discurso   heterosexual   que   construye  relaciones  de  opresión  heterosexual,  que  siguen  marcados  en  una  relación   naturalizada   que   es   “la   relación   obligatoria   social   entre   el   «hombre»   y   la   «mujer».”   (Wittig,  2004;  51),  lo  que  lleva  a  esta  pensadora  a  afirmar  que:       “no   puede   ya   haber   mujeres,   ni   hombres,   sino   en   tanto   clases   y   en   tanto   categorías   de   pensamiento   y   de   lenguaje:   deben   desaparecer   políticamente,   económicamente,   ideológicamente.   Si   nosotros,   las   lesbianas   y   gays,   continuamos   diciéndonos,   concibiéndonos   como   mujeres,   como   hombres,   contribuimos   al   mantenimiento   de   la   heterosexualidad   (Wittig,   2004;  54).  

  Por   consiguiente,   el   concepto   de   mujer   y   la   clase   de   sexo   debe   desaparecer,   ya   que   nace   del   discurso   heterosexual.   Siendo   clave   re-­‐‑categorizar   estos   conceptos   que   parte   de   la   opresión   e   invisibilización.   Asimismo,   a   la   pregunta   ¿qué   es   ser   mujer?   Esta   autora  afirma  que  “«la-­‐‑mujer»  no  tiene  sentido  más  que  en  los  sistemas  heterosexuales   de   pensamiento   y   en   los   sistemas   económicos   heterosexuales.   Las   lesbianas   no   son   mujeres.”   (Wittig,   2004;   57).   Las   lesbianas,   la   cual   sería   la   propuesta   de   sujeto   de   Wittig,  no  son  mujeres  en  ningún  sentido,  ni  el  lo  económico,  político  e  ideológico.  Por   lo   que,   similar   a   las   materialistas   francesas,   Wittig   afirma   que   ser   mujer   es   una   categoría   que   evidencia   una   relación   social   específica   que   somete   a   opresión   y   que   debe  ser  re-­‐‑conceptualizada.       Otra  autora  que  da  un  análisis  interesante  y  que  nos  permite  cuestionarnos  sobre  la   naturalización   de   las   categorías   ‘hombre’   y   ‘mujer’   es   María   Lugones   quien   muestra,   como  el  sistema  colonial  impuso  una  organización  particular  del  sexo  y  del  género:  el   dimorfismo   sexual   entre   hombres   y   mujeres   blanc@s,   causando   opresión   hacia   distintos   sujet@   a   partir   de   unos   parámetros   raciales,   sexuales   y   materiales.   En   palabras  de  la  autora:       “La  naturalización  de  las  diferencias  sexuales  es  otro  producto  del  uso  moderno  de  la  ciencia  que   Quijano   subraya   para   el   caso   de   la   «raza».   Es   importante   notar   que   la   gente   intersexual   no   es   corregida   ni   normalizada   por   todas   las   diferentes   tradiciones.   Por   eso,   como   lo   hacemos   con   otras   suposiciones,   es   importante   preguntarse   de   qué   forma   el   diformismo   sexual   sirvió,   y   sirve,   a  la  explotación/dominación  capitalista  global  eurocentrada.”  (Lugones,  2008,    p.85-­‐‑86)  

 

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A   partir   de   esto,   Lugones   muestra   como   este   sistema   de   dominación   introdujo   diferencias  de  género  donde  antes  no  había,  y  no  exclusivamente  diferencias  raciales.   Mostrando   el   trabajo   de   Oyéronké   Oyewùmi   (1997)   muestra   como   en   muchas   comunidades  indígenas  no  había  la  misma  división  de  género  que  hay  en  la  sociedad   contemporánea,   en   donde   las   mujeres   son   definidas   en   relación   con   los   hombres   (la   norma),   y   al   introducirse   esta   diferencia   se   generó   violencia   de   género.   Adicionalmente,  Michael  J.  Horswell  (2003)  explica  que  algunas  de  estas  poblaciones   tenía  lo  que  se   ha  denominado  un  ‘tercer  género’,  lo  cual  “no  significa  que  haya  tres   géneros.  Sino  que  se  trata,  más  bien,  de  una  manera  de  desprenderse  de  la  bipolaridad   del   sexo   y   el   género.   El   «tercero»   es   emblemático   de   otras   posibles   combinaciones   aparte  de  la  dimórfica”  (Lugones,  2008,  p.91)   Asimismo,  Yuderkys   Espinosa   (2012)   muestra   como   la   crítica   al   concepto   universal   de   mujer   en   la   política   sexual   autónoma   se   queda   estancado   en   cuanto   a   propuestas,   debido  a  que:       “aunque  todas  las  autonomías  feministas  y  lesbianas  feministas  han  seguido  y  se  han  identificado   con   las   voces   minoritarias   y   subalternas   que   desde   mediados   de   los   setenta   desarrollaron   la   crítica   contundente   al   sujeto   mujer   universal   entonado   y   caracterizado   por   las   hegemonías   blanco-­‐‑burguesas-­‐‑hetero   de   las   prácticas   y   la   teoría   feminista,   no   existe   unanimidad   respecto   de   los  marcos  de  interpretación  de  esta  crítica  y  menos  aun,  en  sus  repercusiones  y  traducción  a  la   política  feminista.”  (Yuderkys,  2012;  14)    

  Finalmente,   a   partir   de   este   breve   trazo   de   la   manera   en   que   los   feminismos   han   construido,   propuesto   o   deconstruido   la   categoría   ‘mujer’   o   ‘mujeres’,   se   puede   observar   una   fragmentación   y   crítica   constante.   Estas   discusiones   nos   dejan   la   sensación   de   que   preguntarnos   por   qué   es   ser   mujer   o   qué   significa   lo   femenino   es   caer   otra   vez   en   la   búsqueda   de   discursos   hegemónicos   y   totalizadores   que,   como   esboza   Anzaldúa,   confinan   a   l@s   sujet@s   en   “roles  rígidamente  definidos”(Anzaldúa,   2004;   74).   En   esta   medida   es   valido   el   cuestionamiento   que   hace   Donna   Haraway   al   hacer  énfasis  en  que:       “no   hay   otro   momento   en   la   historia   en   que   hubiese   más   necesidad   de   unidad   política   para   afrontar   con   eficacia   las   denominaciones   de   raza,   género,   sexo   y   clase”,   y   que   “la   dolorosa   fragmentación   existente   entre   las   feministas   en   todos   los   aspectos   posibles,   ha   convertido   el   concepto  de  mujer  en  algo  esquivo,  en  una  excusa  para  la  matriz  de  dominación  de  las  mujeres   entre  ellas  mismas  (Haraway,  2005)”  (Espinosa,  2011).”    

  Por   esto   mismo,   propuestas   como   la   conciencia   mestiza   de   Anzaldúa,   la   conciencia   Cyborg  de  Haraway  (aunque  sea  difícil  situarla  en  individuos  concretos)  o  la  lesbiana   de  Wittig  plantean  diferentes  modos  de  enfrentar  las  matrices  de  dominación,  modos    

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que   nacen   de   las   mismas   relaciones   de   poder   y   que,   en   la   mayoría   de   los   casos,   se   sitúan   en   la   experiencia.   Esto   nos   hace   preguntarnos   sino   es   pertinente   en   vez   de   buscar  categorizarnos  como  una  identidad  fija,  buscar  un  espacio  de  encuentros  y  de   conciencias   y   subjetividades   móviles   y   llenas   de   matices,   es   decir,   un   “lugar   para   los   diferentes  sujetos  sociales”  (Sandoval,  2004;  98)  como  plantea  Sandoval.     Además  de  lo  anterior,  es  importante  tener  en  cuenta  que  ‘las  mujeres’  como  categoría   política   siguen   teniendo   una   gran   importancia,   dado   que   son   la   forma   actual   de   combatir   el   sexismo   y   el   patriarcado.   Por   lo   tanto   ‘mujeres’   y   ‘mujer’   sigue   siendo   una   categoría   útil   y   no   dejara   de   serlo   hasta   que   se   den   transformaciones   radicales   del   sistema  de  género  heteronormativo,  capitalista  y  patriarcal.  

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Reflexiones  finales    “Anti  Penélope  

 I.  Una  vez  roto  
 el  mito  de  Penélope,  
 desataré  la  luna  
 y  zarparé  
 el  alba  entre  los  dedos,  
 a  construir   
 un  nuevo  país,  
 sin  matrimonios,  
 sin  esperas,  
 donde  la  soledad  
 no  duela.  
                                                                                                                                 II.  He  cambiado  
 la  espera...
 por  búsqueda  de  mar.”                                                                                                                                                                                     Guisela  López    

Ser   mujer,   sentirse   mujer.   Es   una   experiencia   que   desde   que   naces,   o   incluso   antes,   te   imponen.   En   muchos   casos   no   le   dan   a   uno   otra   oportunidad   de   ser   y   habitar   el    

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mundo.   El   color   rosa,   los   moñitos   y   las   muñecas   están   en   tu   cuarto   mucho   antes   de   que  veas  el  mundo  con  tus  propios  ojos.  Todas  estas  prácticas  las  hacen  justificadas  en   una   supuesta   ‘naturaleza’   de   los   sexos,   una   supuesta   forma   universal   de   ser   niña   y   mujer.  Cuando  llegas  al  mundo  y  vas  creciendo  te  hacen  sentir  delicada  y  quebradiza   como  una  porcelana,  mucho  después  me  di  cuenta  que  esa  imposición  de  fragilidad  y   necesidad   de   protección   solamente   cubría   formas   de   dominación   que   me   harían   posesión   de   un   ‘macho’.   Esa   vulnerabilidad   legitimaba   que   otros   opinaran   acerca   de   mi  vida  y  mis  gustos,  les  daba  el  espacio  para  juzgar  e  imponer  sus  deseos  sobre  mi   cuerpo   y   sobre   mí;   más   aún,   sus   deseos   se   convertían   en   mis   deseos.   ¿cómo   desaprender   el   desear   lo   impuesto?¿cómo   escoger   qué   desear?¿cómo   crear   nuevos   deseos  y  desde  dónde?     Considero,   personalmente,   que   la   etiqueta   mujer   lo   que   ha   hecho   es   debilitarme   y   volverme  una  sujeta  que  se  encuentra  sujeta  al  poder  de  otro,  siento  que  esa  categoría,   en   mi   contexto   familiar   y   social,   me   quita   poder   y   empodera   a   los   demás,  sobretodo  a   los  que  tienen  un  rol  de  hombres.  La  autoridad  masculina  se  ha  presentado  de  manera   poco   evidente   como   si   no   existiera,   al   crecer   con   una   madre   y   con   un   padre   lejano   pareciera  que  no  hubiera  poderes  patriarcales  sobre  mí:  el  rol  de  mujer  fuerte  me  ha   perseguido  y  hace  que  todo  el  mundo  asuma  que  no  me  ha  afectado  el  machismo.  Más   la   heteronormatividad   cruza   todos   los   espacios   de   mi   crianza,   siempre   he   sentido   que   debo  recibir  la  aprobación  de  un  hombre.       Siempre,  como  dice  Oyéronké  Oyewùmi  (1997),  me  he  definido  en  relación  con  otro.   ¿cómo  empezar  a  definirme  desde  mi  misma?  Creo  que  esa  es  una  tarea  que  intentan   hacer   los   feminismos,   no   en   la   búsqueda   de   una   identidad   esencialista,   pero   si   en   la   búsqueda   de   la   libertad   y   la   autonomía,   de   un   nuevo   camino   ¿cómo   abrir   ese   nuevo   camino?  Hasta  hace  poco  me  di  cuenta  que  crecí  y  viví  con  la  sombra  de  un  otro  que   aparentemente   me   completaba   y   que   le   daba   sentido   a   mi   existencia,   ese   otro   de   poder  masculino  y  autoridad  legitimada,  ese  sentido  de  existencia  no  era  propio,  era   impuesto.   Creo   que   la   expresión   castrante   es   machista,   aún   así   logra   ejemplificar   lo   que  se  ha  hecho  con  las  experiencias  femeninas,  castrantes  y  silenciadoras,  se  les  ha   buscado   debilitar   y   desposeer   de   sus   habilidades   autónomas   e   independientes;   esto   reproduce  la  dependencia  que  el  sistema  de  poder  patriarcal  y  paternalista.         También,  bajo  la  categoría  mujer  se  me  han  impuesto  numerosas  cargas,  unas  menos   peores   que   otras,   claramente   he   sido   afortunada   en   comparación   de   otr@s   compañer@s   que   enfrentan   el   yugo   del   sistema.   Tengo   que   tener   presente   quien   he    

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sido  y  las  oportunidades  que  he  tenido.  No  es  lo  mismo  una  mujer  en  Bogotá  que  una   mujer  en  las  zonas  rurales.  He  estado  en  un  espacio  que  me  ha  brindado  educación  y   oportunidades,   así   mismo   me   ha   enseñado   a   andar   e   valerme   por   mi   misma.   Siento   que   la   dependencia   que   me   han   enseñado   ha   sido   más   de   índole   emocional   que   económico,   como   también   político.   Las   feministas   marxistas   y   de   color   logran   dar   una   perspectiva  más  amplia  en  las  opresiones,  logran  hacerlas  personas  y  caras,  más  allá,   las   feministas   chicanas   y   lésbicas   logran   hacer   sentimientos   y   emociones   las   opresiones;   trascienden   las   reflexiones   teóricas   que   me   brindan   autoras   europeas   y   norteamericanas   y   las   vuelven   experiencias   vividas   y   encarnadas.   En   esta   medida   siento  que  me  uno  a  las  voces  de  las  opresiones,  que  sólo  soy  una  manera  en  que  se   expresan  y  que  hay  muchas  otras  que  hay  que  visibilizar.       Para  terminar,  es  importante  ver  que  leyendo  a  las  feministas  uno  se  da  cuenta  de  sus   luchas,  se  da  cuenta  de  los  espacios  que  debe  alcanzar,  aunque  no  es  fácil.  Considero   que  las  luchas  contra  el  sistema  patriarcal  y  dominador  se  deben  hacer  todos  los  días   y  en  lo  cotidiano,  aún  así  eso  se  debe  hacer  con  alegría  y  buscando  felicidad.  Además   de  esto  no  se  trata  de  una  lucha  entre  enemigos  a  muerte,  donde  uno  es  malo  y  el  otro   es  bueno,  considero  que  es  una  lucha  que  puede  integrarnos  a  todos:  de  una  forma  u   otra   todos   somos   victimas   de   un   sistema   que   nos   condena   y   encadena   a   presupuestos   económicos,  políticos  y  culturales  que  son  racistas,  machistas,  clasistas  y  sexistas.      

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