El Arte como Transformador social . Del Arte Mediación al arte como terapia

EL ARTE COMO TRANSFORMADOR SOCIAL. Del Arte-mediación (AM) al arte como terapia (ATP)

1) INTRODUCCIÓN En los últimos años el arte mira cada vez más hacía su función transformadora y rehabilitadora del ser y su sociedad, cada vez encontramos más términos que relacionan el arte con la salud y el bienestar social, tales como arte comunitario, desarrollo artístico comunitario, arte social, arte relacional, Arte-mediación o arteterapia. Entre ellos hay gran variedad de posibilidades creativas y modos de hacer con el arte una función social y /o terapéutica. A través de esta conferencia se pretende analizar el recorrido de las prácticas artísticas colaborativas hacía la transformación social, definir sus características propias y analizar las congruencias e incongruencias entre las prácticas de Arte mediación y el Arte como terapia.

2) ARTE MEDIACIÓN

ARTE MEDIACIÓN engloba una serie de prácticas artísticas, que surgieron a finales de los años 60, donde se implican la participación de un público (principalmente perteneciente a ámbitos sociales, educativos o clínicos), cuyo objetivo suele ser la inclusión, el bienestar o alcanzar una mejora social a través del arte. -

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Prácticas artísticas que toman como base de su trabajo la relación con el contexto ( social, histórico, físico) Apoya la democracia cultural, un concepto de cultura más accesible, participativa, descentralizada y que responda a las demandas de las comunidades sociales. Negación de las jerarquías culturales y la convicción de que la creatividad es un vehículo de transformación social. Estos artistas delegan la autoría única de la obra a favor de la co-autoría, creyendo firmemente en el potencial creativo de todos los seres humanos. Estos artistas delegan sus funciones al grupo, primando el carácter procesual, relacional, dialógico y participativo del proceso creador, sobre la obra misma. Siendo la obra, en caso de que hubiera, la huella o gesto de esa colaboración diálogo entre artista y comunidad. El arte se convierte en un medio para conseguir otros objetivos.

Dentro de esta definición, más o menos general, encontramos diferentes prácticas con diversos nombres, líneas y debates en torno a su forma de implicar al contexto y al público en la obra, que han aparecido, mayoritariamente, en estudios americanos y anglosajones desde finales del siglo XX. 1

Susan Lacy, fue la primera en referirse a estas prácticas artísticas colaborativas y lo hizo en 1995 con su obra New Gendre public art (Arte público de nuevo género, Susan Lacy, 1995) . La autora fue la primera en acuñar este término, en su obra con el mismo nombre, para intentar definir una serie de prácticas artísticas que surgieron en los años 60 y 70, que marcarían la línea de trabajo del arte público, más centrado en los procesos, las relaciones con comunidades y procesos participativos o interactivos. Apostando por una concepción activa y participativa del arte y con la intención sentar las bases de una democracia cultural, aparecen los términos Community Cultural Development (Desarrollo cultural comunitario) apoyado por Adams y Goldbar en 2001 su estudio titulado: Community Arts Network. Un concepto muy similar, pero que hace hincapié en el espacio de la comunidad como lugar de producción y de relación, sería Art Based Community Development (Arte Basado en el desarrollo comunitario), concepto utilizado por Williams Cleveland en 2002 en su trabajo titulado: Mapping the Field: Arts Based Community Development. Dos años más tarde Grant Kester introduce el término Arte Dialógico. en su obra: Conversation Pieces, donde acuña el concepto estéticas dialógicas para definir una obra que deja de ser un objeto, y se genera como un proceso de diálogo, que supone el aprendizaje mutuo y la generación de conocimientos colectivos. En la obra titulada estética relacional, 2007 Nicolá Bourriaud analiza el panorama artístico de los años 90” que se caracterizan por la interacción y la participación del público en el terreno artístico. Donde la obra misma termina siendo el espacio de las relaciones sociales que nombra como Arte Relacional. En este despliegue de matices otro término cobra cada vez más importancia, es el Socially engaid art (Arte comprometido socialmente) o social art (arte social), término que analiza Pablo Helguera en su obra: Education for socially engaid art 2011, su definición entra en los marcos del arte mediación pero implica a otras actuaciones que no pasan por el diálogo directo o por la participación directa de la comunidad en la obra.

1.1)

El origen del arte mediación. Las primeras prácticas artísticas colaborativas a partir de los años 70.

Si queremos indagar en las raíces del arte mediación o las prácticas artísticas colaborativas debemos volver la vista a finales de los años 60 y principios de los 70. El agitado ambiente artístico de la época marcó el arranque de las prácticas conceptuales, performativas y activistas. Las nuevas propuestas artísticas se alzaban rozando lo inmaterial y cuestionando los valores artísticos del formalismo, las instituciones y el mercado del arte (sacando la obra de arte de la galería y situándola en espacio más cotidianos y públicos), que propició una deriva hacia la idea de obra de arte como herramienta de cambio social donde los artistas del momento comenzaran a vincular su trabajo a problemáticas del contexto social en el que se movían. Dentro de esta tendencia contextual del arte, encontramos nuevas formas de implicación y participación del espectador en la obra. El artista Allaw Kaprow, reconocido como el padre de happening, realizó su primer happening en 1959 siguiendo su intención artística del implicar al espectador como parte de la obra artística. La obra se llamaba 18 happenings en seis partes y se llevó a cabo en una galería de New York. Los participantes estaban citados previamente mediante invitación que decía: “Usted se convertirá

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en una parte del happening; usted los experimentará simultáneamente”, estas personas que habían sido invitadas recibieron los días previos a la acción, sobres misteriosos que contenían trocitos de papel, fotografías, maderitas, fragmentos de pinturas y dibujos recortados que pretendían ser estímulos que indujeran al participante en la acción. El happening consistía en tres habitaciones preparadas previamente por el artista que generaban una serie de estímulos estéticos, musicales y de acción en el espectador y una hoja de instrucciones escritas que este debía leer y seguir explicita, dando lugar a una serie de acciones simultaneas e inconexas relacionadas entre sí en el tiempo y en el espacio, llevadas a cabo por la participación del público. Kaprow introdujo el concepto site-especificity con la intención de definir una obra que se realizaba en un determinado lugar, respetando el contexto, no sólo físico, también humano y social, e introduce además con sus un concepto nuevo de artista, proponiendo unas funciones más cercanas al papel de mediador que al de creador. En 1962 llenó de neumáticos usados el patio de la Jackson Galery de New York, provocando así que las personas que visitaban la exposición tuvieran trepar, subir y acceder por ellos como si fuera una carrera de obstáculos, intentando introducir una intención lúdica. El Artista italiano Vitto Acconci Following piece (pieza de seguimiento) Concebida por el artista conceptual y de performance Vito Acconci, Following Piece (Pieza de seguimiento) fue una actividad que ocurrió en las calles de Nueva York todos los días del 3 al 25 de octubre de 1969. Formó parte de otros performances y eventos conceptuales que sucedieron durante esas tres semanas, patrocinados por la Liga de Arquitectura de Nueva York. Las reglas de la exposición “Street Works IV” (Obras callejeras IV) eran hacer una pieza en algún momento del mes, que usara una calle de la ciudad de Nueva York. Así, Acconci decidió seguir a gente por las calles y documentar el seguimiento. Esta pieza introduce la idea de ceder las funciones del artista a otro, en ese caso son los transeúntes quienes dirigen la acción y el artista el que renuncia al control dejando marcar el itinerario de su obra por desconocidos que paseaban por las calles. Introduce con su obra: La noción de campos de energía, concepto que rescata del libro: Principios de la psicología tipológica de Kurt Lewin. Allí encontró el artista una clara descripción de como cada individuo irradia un campo de energía que se daba en toda interacción con otra u otras personas y espacios que se daban en un lugar determinado. Desde 1971, casi todas las obras de Acconci se ocupaban de este campo de energía entre él y el público. Hasta el punto de que en 1974 renunció a la performance por completo en defensa de la participación del públio con su obra: performance de mando, donde presentó simplemente un espacio vacío, una silla vacía y un monitor que invitaba al espectador a crear su propia acción. Lygia Clark, junto a sus compañeros Helio Oiticica y Lydia Pape, surge desde el movimiento neoconcreto que se produjo en Brasil entre 1959 y 1961. Comenzó en los 60 a elaborar obras tridimensionales, que partían de sus pinturas concretas, pero estaban pensados para ser manipulados por el espectador, transformándose en diferentes formas con movimientos ilimitados. Llamó a estas obras: bichos, para resaltar su carácter orgánico y móvil. A partir de 1964 empezó a interesarse más por el involucramiento activo de sus obras con el público, renunciando, incluso, a la autoría de la obra, diciendo de sí misma que era una “no-artista”, y más adelante cambiando este concepto por “la que sugiere”. Su propuesta titulada caminando, fue fundamental para la artista. Se trataba de hacer recortar un cinta de Moebius por los participantes, para que pudieran experimentar un recorrido continuo en un espacio que no tenía frente ni reverso (Durante ese acto estábamos dentro y fuera a la vez). Además de la negación del concepto de artista, refiriéndose, otra de sus aportaciones la concepción de la vida como obra de arte, vida como experiencia de vida sentida y sensibilizada. En 1968 escribía a su compañero Helio Oitica: “… La vida es siempre para mí un fenómeno más importante y ese proceso cuando se hace y aparece es que justifica cualquier acto de crear, hace mucho tiempo para mí, que hacer una obra es lo menos importante, el recrearse a través de ella es lo esencial”.

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Desde este momento se dedica a realizar un arte de creación colectiva que se basaba en vivir una integración mutua, que se diferenciaba considerablemente de los happenings y performances que se realizaban otros artistas de la época. Eran situaciones muy íntimas, en pequeños grupos, en donde el artista sólo sugería mediante estímulos, estableciendo un diálogo entre conceptos que le interesaban, y que además son de interés también en el campo de la arteterapia, como: yo y el otro, principio de placer y principio de realidad, dentro y fuera. En la obra: mándala los participantes estaban unidos por medio de elásticos en las muñecas y tobillos, con lo que se movían por parejas o grupos componiendo distintas situaciones, todas dentro de una sensación de interdependencia. Estas experiencias la hicieron entrar de lleno en el mundo terapéutico de los objetos, esta etapa fue denominada por la artista como: nostalgia del cuerpo y utilizaba diferentes objetos como mediadores de la relacciones, a los que llamo Relational Object (Objetos relacionales). Y los utilizaba principalmente de dos formas diferentes: O como sensibilizadores donde las personas podrían volver a la recuperación consciente del cuerpo mediantes ejercicios de sensibilización. O como estímulos para dar salida a una expresión individual o grupal. Estos objetos eras gafas, guantes, ropa, papeles, plásticos o telas con las que creaba ambientes que estimulaban la percepción

“baba antropofágica” era una acción colectiva en la que un grupo de personas derramaban los hilos que salían de sus bocas sobre otro compañero desnudo tumbado en el suelo. Según la autora estas acciones abrían una sensación de apropiación y de pérdida del propio cuerpo. En su obra “redes elásticos” retoma la idea de “mándala” y pero cintas elásticas de más distancia iban creando figuras y formas. Introdujo también un concepto del terreno de la arteterapia, que era el tiempo de palabra después de la obra, cada persona debía hablar sobre las sensaciones vividas y esto resultaba además de enriquecedor, porque permitía acercarse a la obra desde diferentes vivencias, el cierre de la obra. Hacia mediados de los setenta, Clark ya había construido un complejo repertorio de Relational Object (objetos relacionales) y había investigado sobre las posibilidades de estos acceder a experiencias centradas en la memoria del cuerpo, a un nivel pre-verbal, antes de que existiera el lenguaje y que por tanto no han podido ser exteriorizadas siendo el origen de muchos conflictos psicológicos y traumas. Estos objetos eran capaces de hacer revivir sensaciones, deseos, fantasías, y traumas olvidades y traerlos a la conciencia desde gestos y acciones corporales, hablándole al inconsciente con el imágenes mismo lenguaje que él se manifiesta. Clark declaraba sobre sus objetos: “El objeto relacional no tiene ninguna especificidad en sí. Como su propio nombre indica surge de la relación establecida con la fantasía del sujeto con la que él se define.” De esta forma comenzó interesarse cada vez más por la terapia a través de estos objetos mediadores y desde 1976, en su estudio de Rio de Janeiro, trató a muchos individuos con problemas psicológicos.

3) ARTE COMO TERAPIA 2.1) Hacia un concepto general de Arteterapia El carácter flexible y sobretodo multidisciplinar del arte terapia plantea una compleja labor a la hora de establecer una definición única y acorde con todas las corrientes actuales. Para ser lo más fiel posible a un concepto general tomo las palabras de Tessa Dalley, una de la precursoras más importantes de la Arteterapia, que en 1987 en la introducción de su libro: el arte como terapia define el arte-terapia de la siguiente manera:

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En palabras sencillas, terapia artística en la utilización del Arte y otros medios visuales en un entorno terapéutico o de tratamiento. Sin embargo, se trata de algo complicado, ya que abarca desde el niño que garabatea para expresarse hasta el deficiente mental adulto que trabajo con arcilla o la mujer con depresión profunda que se dedica a pintar cuadros.

El arte-terapia es por tanto, una forma de psicoterapia que utiliza como mediador de la relación terapéutica al proceso creador, donde podemos hablar de niveles de intervención muy distintos que serán marcados por las necesidades especificas del colectivo o sujeto a tratar. Esto quiere decir, que no podemos intervenir de igual manera cuando existe lenguaje o cuando no lo hay, cuando existe una intención de simbolizar a través de la obra o no la hay o, de una manera más clara: resulta muy diferente el trabajo de arte-terapia de con una persona que intenta trabajar su duelo por una pérdida reciente a cuando trabajamos con un niño con autismo o un grupo de discapacitados psíquicos gravemente afectados. Sin embargo, la arte-terapia será en cualquiera de los casos anteriores un acompañamiento en la creación libre de imágenes, que se basa en la expresión del sujeto y supone un medio para que este pueda expresar sus emociones, ideas o pensamientos dentro de un espacio de contención que permite la elaboración de sus conflictos psíquicos, consiguiendo, no sólo la mejora de sus bienestar, sino además recuperar la salud. Desde 1990, surgen en España los primeros estudios Universitarios en Arte-terapia, como una alternativa a las psicoterapias basadas en la palabra, introduciendo el mediador artístico para que el paciente pueda expresarse también simbólicamente con todo los que eso conlleva. y también las primeras asociaciones de los profesionales de la arte-terapia. Actualmente hay cinco asociaciones que se mantienen en continúo diálogo y colaboración a partir de la FEAPAi (Federación Española de asociaciones profesionales de Arteterapia). De los diálogos comunes surge la siguiente definición de arte-terapia que es reconocida y aceptada por todos los posgrados, asociaciones y centros oficiales. El Arte-terapia es una vía de trabajo específica que utiliza el proceso de creación a través del lenguaje artístico para acompañar y facilitar procesos psicoterapéuticos y promover el bienestar bio-psico-social, dentro de una relación terapéutica informada y asentida a aquellas personas y/o grupo de personas que así lo requieran. Se fundamenta en el potencial terapéutico de la creación artística dentro de un encuadre adecuado, con el objetivo de promover dinámicas de trasformación sobre: la capacitación personal y social, el desarrollo expresivo y creativo, el cambio de posición subjetiva y en su caso, la elaboración sintomática.ii

Una práctica basada en la teoría Esta disciplina es una práctica basada en diferentes teorías que giran en torno al conocimiento y análisis del hombre y su relación con el mundo. A continuación enuncio algunas de las bases teóricas sobre la que se cimienta la práctica arte terapéutica: Teorías psicoanalíticas. La arte-terapia se basa en el estudio de las obras claves de Sigmund Freud y Jacques Lacan, los arquetipos de Carl Gustav Jung, unido a la toda la teoría de la relación de objetos, juego y espacio potencial de las teorías psicoterapéuticas de Donald W. Winnicott.

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Teorías de psicoterapia de grupos: Estudio de la psicoterapia de grupo, el grupo de análisis terapéutico, el grupo asistencial y las teorías sobre grupo operativo de E. Pichón-Rivière. Teorías de la Arteterapia. Desde la segunda mitad del siglo XX se ha venido desarrollando toda una teoría propia de la arte-terapia basada en los escritos y experiencias de autores claves de esta disciplina. Las pioneras fueron Margaret Naumbertiii y Ediht Krammeriv con sus primeros trabajos teóricos basadas en sus experiencias como arteterapeutas: Free Art Expressión of Behavior Disturbed Children as a Menas of Diagnosis and Therapy (1947) y Art Therapy in a Children’s Community (1958), que abrieron el camino a estudios posteriores como los de Tessa Dalley y su obra: Art as therapy: An Introduction to the Use of Art as a Therapeutic Technique (1984) y Sara Pain y Gladys Jarreu con su obra: Una Psicoterapia por el arte. Teoría y técnica (1995). También resultan muy importantes en la consolidación de la teoría del arte-terapia las aportaciones sobre el triángulo transferencial y la transferencia por la imagen de Joy Shaverien (1999), a través de su obra The Revealing Image: Analytical Art Psychotherapy in Theory and Practice. Teoría e historia del Arte. Conocimiento de la Historia del Arte, Primeras vanguardias y Arte contemporáneo, así como conocimiento y uso de las técnicas artísticas. Otros: También cabe destacar la influencia transversal de otros estudios afines y que conforman la teoría común de la arte-terapia como son: la antropología del Arte, La semiótica, La psicología del arte y la teoría sobre la creatividad y la grafología.

4) CONCLUSIONES Dentro de la tendencia de los últimos años a utiliza el proceso creativo como y vehículo hacia la transformación social, encontramos diferentes vertientes de trabajo, con diversos matices y dependen de la metodología de trabajo y de los objetivos finales. En adelante, nos vamos a centrar en marcar las diferencias del Arte Mediación y el Arte como terapia. CONGRUENCIAS: •

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El Arte como un bien común: Estas intervenciones artísticas comparten la convicción de que los medios artísticos son un vehículo para la transformación y la idea de que el arte es un bien común que permite acceder a contenidos internos y por tanto al autoconocimiento. El objetivo es el proceso: Esta transformación social se da mediante el proceso creativo que se convierte en el objetivo final de la intervención, y no tanto la obra. Se suele trabajar en talleres creativos guiados por un dinamizador. El Arte como mediador: El arte sería un medio para conseguir otros objetivos.

INCONGRUENCIAS:

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ARTE MEDIACIÓN (AM) •No es un terapia. Su enfoque es únicamente social y no terapéutico. •Un proyecto de arte-mediación está generalmente dinamizado por un artista, institución o asociación cultural. •El tiempo de realización del proyecto puede ser breve, y llevarse a cabo en 1 o 2 sesiones. •Se tienen en cuenta las relaciones dialógicas del encuentro artístico. •Es una disciplina que surge del terreno artístico y de las prácticas artísticas colaborativas y de participación •objetivo suele ser la inclusión, el desarrollo comunitario o alcanzar una mejora social a través del arte

ARTE COMO TERAPIA (ATP) •Es una psicoterapia a través del arte. Una intervención terapéutica con el arte como mediador de la reacción terapéutica. •Un proyecto de arte-terapia esta dinamizado por un arte terapeuta con amplios conocimientos en psicoterapia. • La intervenciones arte terapéuticas son duraderas, necesitan al menos un año de trabajo para poder trabajar todos los procesos terapéuticos y conseguir los resultados buscados. •Se tienen en cuenta la relación terapéutica y los procesos transferenciales y contra transferenciales. •Es una disciplina que surge del terreno de la psicoterapia, y de las fusión de diversos teorías ( teorías psicoanalíticas, psicoterapia grupal, arte contemporáneo, teoría de la arteterapia y otras) •sus objetivos son la rehabilitación y la salud.

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La FEAPA está formada actualmente por 5 asociaciones. ATE (Asociación profesional española de Arteterapeutas) enlace directo en: www.arteterapia.org.es, ATH (Asociación de arteterapeutas trans-disciplinarios y desarrollo humano) enlace directo en: www.asociacion-ath.org, AFIA (Asociación foro iberoamericano de Arteterapia) enlace directo: www.arteterapiaforo.org, GREFART (Asociación profesional de arteterapeutas de Girona) enlace directo: www.grefart.es y MURARTT (Asociación profesional de arteterapeutas de la Región Murciana) enlace directo: www.murartt.es ii Definición extraída de la página oficial de la FEAPA ( Federación Española de asociaciones profesionales de Arteterapia) www.feapa.es iii

En 1947 Margaret Naumburg (New York, 1980). Pionera de la Arte-terapia publica: Free Art Expressión of Behavior Disturbed Children as a Menas of Diagnosis and Therapy Naumberg fue la primera que utilizó el proceso artístico de manera sistemática dentro de su trabajo como psicoanalista. iv En 1950, Edith Kramer (Viena, 1916), otra de las grandes figuras del arteterapia, que había sido testigo del trabajo que, en el campo de concentración de Terezin, había llevado a cabo con niños Friedl Dicker-Brandeis, comenzó a trabajar como arte terapeuta con los niños de la Wiltwyck School en EEUU, donde se inspiró para gestar otra de las obras claves de la Arte-terapia bajo el nombre: Art Therapy in a Children’s Community (1958)

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