Dioses del cielo, dioses de la tierra. 2011. Libro. Voces de Piedra.

los mayas voces de piedra

LOS MAYAS: VOCES DE PIEDRA Edición: Ámbar Diseño, S.C. Coordinación editorial: Alejandra Martínez de Velasco y María Elena Vega Dictaminadores: María del Carmen Valverde Ana Luisa Izquierdo Martha Ília Nájera Erik Velásquez Lynneth Lowe Maricela Ayala Gustavo Gutiérrez Roberto Romero Cuidado de la edición: -RVHÀQD/XVDUGL Traducción de prólogo y capítulos XII, XXVIII y XXXII: Dona Donatti Fotografía: Jorge Pérez de Lara y Justin Kerr &RODERUDFLyQIRWRJUiÀFD Arturo Godoy y Michel Zabé Ilustraciones: Moisés Aguirre y Linda Schele Diseño: Adriana Sánchez-Mejorada y Daniela Gutiérrez Cortina Impresión: Foli, S.A. de C.V.

los mayas voces de piedra COORDINACIÓN   E DITORIAL Alejandra  Martínez  de  Velasco María  Elena  Vega

© Ámbar Diseño, S.C. Queda prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación sin permiso por escrito del titular de los derechos. ISBN: Impreso en México en octubre de 2011.

ambardiseño

contenido DE  LAS  EDITORAS

9

PRÓLOGO David  Stuart

11

MAPA  DEL  ÁREA  MAYA

15

INTRODUCCIÓN La  identidad  maya Ana  Luisa  Izquierdo  y  de  la  Cueva

17

EL  ARTE  DE  UNA  CULTURA  ANCESTRAL   Ď.  Expresando  lo  ideal  a  través  de  lo  material:  el  arte Sanja  Savkic  

37 39

ĎĎǤ—’‡”Ƥ…‹‡•‹‘”–ƒŽ‹œƒ†ƒ•’‘”‡Ž…‹…‡Ž›‡Ž’‹…‡Ž Alejandra  Martínez  de  Velasco  Cortina

51

ĎĎĎǤ‘–‡š–‘•ƒ”“—‡‘Ž×‰‹…‘•†‡Žƒ•‹•…”‹’…‹‘‡•…Žž•‹…ƒ• Lynneth  S.  Lowe

63

UNA  ESCRITURA  JEROGLÍFICA Ďě.  Los  idiomas:  historia  y  diversidad Tomás  Pérez  Suárez

73 75

ěǤƒ‡•…”‹–—”ƒŒ‡”‘‰ŽÀƤ…ƒ Erik  Velásquez  García

83

ěĎǤƒŒ‘Ž‘•ƒ—•’‹…‹‘•†‡ –œƒƒƒŒǣŽ‘•‡•…”‹„ƒ• ‡Ž‘•’ƒŽƒ…‹‘•”‡ƒŽ‡• Nikolai  Grube

4

101

109 111

ĝĝĎ.  Reinas,  madres  y  esposas   Rocío  García  Valgañón  

317

ͣ͟͞

ěĎĎĎǤƒƒ•–”‘‘Àƒ Erik  Velásquez  García,  Jesús  Galindo  Trejo  y   Stanislaw  Iwaniszewski

ͣ͝͞

ĝĝĎĎǤ•…‡‹Ƥ…ƒ†‘Žƒ˜‹†ƒƒ›ƒǣ—ƒ‹ƒ‰‡…‘‰‡Žƒ†ƒ Takeshi  Inomata

335 337

ĎĝǤ‘•Ž‹„”‘•†‡’ƒ’‡Ž’Ž‡‰ƒ†‘ Nikolai  Grube

151

EL  ENTORNO  CONSTRUIDO ĝĝĎĎĎǤ‡’Ž‘•ǡ’ƒŽƒ…‹‘•›–”‘‘•ǣŽƒ•…‹—†ƒ†‡• María  Elena  Vega  Villalobos

167

ĝĝĎěǤƒƒ”“—‹–‡…–—”ƒ”‡•‹†‡…‹ƒŽǣǬ†×†‡›…׏‘˜‹˜Àƒ los  grupos  de  poder?   Verónica  Amellali  Vázquez  López

353

ĝǤ”‘ˆ‡…Àƒ•›ƒ—‰—”‹‘•ǣǬ‡ŽƒÓ‘͜͞͝͞ǫ María  Elena  Vega  Villalobos,  Erik  Velásquez  García   y  Jesús  Galindo  Trejo

179 181

ĝĝěǤ‡’”‡•‡–ƒ…‹‘‡•†‡Ž’‘†‡”ǣŽ‘•‘—‡–‘• Elizabeth  Marroquín  Álvarez  y  José  Crasborn  Chavarría

365

EL  MUNDO  DE  LO  SAGRADO   ĝĎǤ‹‘•‡•†‡Ž…‹‡Ž‘ǡ†‹‘•‡•†‡Žƒ–‹‡””ƒ Ana  García  Barrios

ĝĝěĎǤ‘•‡•’ƒ…‹‘•…‘”–‡•ƒ‘•ǣ˜‘…‡•†‡ƒƒŠƒǯ Jorge  Pérez  de  Lara  Elías

377

ĝĎĎǤŽŒ—‡‰‘†‡’‡Ž‘–ƒǣ‡Ž†‡’‘”–‡†‡Žƒ•Ž—…Šƒ•†‹˜‹ƒ• Ramzy  Barrois

195 ĝĝěĎĎǤ•’ƒ…‹‘•†‡Žƒ‡•…‡‘‰”ƒˆÀƒ”‹–—ƒŽ Octavio  Q.  Esparza  Olguín  y  Kenichiro  Tsukamoto

393

ĝĎĎĎǤ‹”ƒ†ƒ•ƒŽ‹ˆ”ƒ—†‘ Roberto  Romero  Sandoval

ͥ͜͞ 401 403

LOS  SERES  HUMANOS  ANTE  LOS  DIOSES ĝĎěǤƒœƒ†‘…‘Ž‘•†‹‘•‡•ǣ‡Ž”‹–—ƒŽ†‡Ž„ƒ‹Ž‡ Rogelio  Valencia  Rivera

͞͞͝ ͟͞͞

LA  GUERRA ĝĝěĎĎĎǤƒ•‰—‡””ƒǣ–±…‹…ƒ•ǡ–ž…–‹…ƒ•›‡•–”ƒ–‡‰‹ƒ•‹Ž‹–ƒ”‡• Harri  Kettunen ĝĝĎĝǤ‡ƒ”ƒ•›ƒ–ƒ†—”ƒ•ǣ‰—‡””‡”‘•›…ƒ—–‹˜‘• Hugo  García  Capistrán  

417

ĝěǤƒ•‡–‹†ƒ†‡•›Žƒ•ˆ—‡”œƒ•ƒÀ‹…ƒ•‡Žƒ…‘•‘˜‹•‹× ƒ›ƒ…Žž•‹…ƒ Erik  Velásquez  García

͟͞͡ EL  PAISAJE  POLÍTICO ĝĝĝ.  De  la  selva  al  mar:  los  mayas  de  Quintana  Roo Adriana  Velázquez  Morlet

431 433

ĝěĎǤ—ƒŽ‹‡–‘•‡•‡’ƒ”×Ǥƒ—‡”–‡‡‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘ Markus  Eberl

͞͡͡ 449

ĝěĎĎǤ‘••‘„‡”ƒ‘•ǣŽƒƒ’‘–‡‘•‹••‘Žƒ” Oswaldo  Chinchilla  Mazariegos

͢͞͡

ĝĝĝĎǤ –‡”ƒ……‹×‰‡‘’‘ŽÀ–‹…ƒ‡‹ƪ—‡…‹ƒƒŽƒ”‰ƒ †‹•–ƒ…‹ƒ‡Žƒ•‹‡””ƒ•ƒŒƒ• Carlos  Pallán  Gayol

ͣͣ͞ ͣͥ͞

ĝĝĝĎĎǤ’‘‰‡‘Ǧ…‘Žƒ’•‘ǣ‡ŽƤ†‡Žƒ…‹˜‹Ž‹œƒ…‹×…Žž•‹…ƒ †‡Žƒ•‹‡””ƒ•ƒŒƒ• Arthur  A.  Demarest

471

REYES,  REINAS  Y  CORTESANOS ĝěĎĎĎǤƒ•‰‘•†‡Žƒ‘”‰ƒ‹œƒ…‹×•‘…‹‘’‘ŽÀ–‹…ƒ Ana  Luisa  Izquierdo  y  de  la  Cueva

ͥ͞͝

EPÍLOGO Mercedes  de  la  Garza

487

ĝĎĝǤŽ•‡Ó‘”•ƒ‰”ƒ†‘ǣŽ‘•‰‘„‡”ƒ–‡• Asier  Rodríguez  Manjavacas

FUENTES  S UGERIDAS

491

CRÉDITOS  F OTOGRÁFICOS  Y  D E  I LUSTRACIONES

497

TIEMPO  SAGRADO  Y  TIEMPO  PROFANO ěĎĎǤŽ…ƒŽ‡†ƒ”‹‘ Maricela  Ayala  Falcón

ĝĝǤ‘•‹‡„”‘•†‡Žƒ…‘”–‡ Asier  Rodríguez  Manjavacas

305

EL MUNDO DE LO SAGRADO ƒ ƒ”…Àƒƒ””‹‘• ƒœ›ƒ””‘‹• ‘„‡”–‘‘‡”‘ƒ†‘˜ƒŽ

XI

DIOSES  D EL  C IELO,   DIOSES  D E  L A  T IERRA Ana  García  Barrios

‹‰—”ƒ͢͝͝Ǥƒ•‹Œƒ’‘ŽÀ…”‘ƒ †‡Ž–‹‡””‘ͥ͢͝ǡ‹ƒŽǡ Guatemala,  Đ8008.  

Ž‡”‹“—‡…‹‹‡–‘…—Ž–—”ƒŽǡƒ”–À•–‹…‘ǡ’‘ŽÀ–‹…‘›‡…‘×‹…‘ǡ…ƒ”ƒ…–‡”À•–‹-­‐ …‘†‡Žƒ•‘…‹‡†ƒ†ƒ›ƒ†‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘ǡ•‡˜‡–ƒ„‹±”‡ƪ‡Œƒ†‘‡ Žƒ˜‹†ƒ”‡Ž‹‰‹‘•ƒ†‡Žƒ“—‡Š‹…‹‡”‘‰ƒŽƒŽ‘•‰‘„‡”ƒ–‡•Ǥ‡•‡‘‡-­‐ –‘ǡƒ”–‹•–ƒ•›‡•…”‹„ƒ•†‡Žƒ…‘”–‡†‡•…”‹„Àƒ‡’ƒ‡Ž‡•ǡ˜ƒ•‹Œƒ•›‘—-­‐ ‡–‘•†‡’‹‡†”ƒŽ‘•ž•‹’‘”–ƒ–‡•ƒ…‘–‡…‹‹‡–‘•‹–‘Ž×‰‹…‘•†‡Ž ’ƒ–‡× ƒ›ƒǤ ‡•‡ ƒ Žƒ †‹Ƥ…—Ž–ƒ† ‡–ƒˆ×”‹…ƒ “—‡ ’”‡•‡–ƒ —…Šƒ• †‡‡•–ƒ•ƒ””ƒ–‹˜ƒ•ǡ‡•’‘•‹„Ž‡”‡…‘‘…‡”’‘”•—•‘„”‡•ƒŽ‘•’”‹…‹-­‐ ’ƒŽ‡•†‹‘•‡•›Ž‘•†‹ˆ‡”‡–‡•’ƒ’‡Ž‡•“—‡Œ—‰ƒ”‘…ƒ†ƒ—‘†‡‡ŽŽ‘•‡Žƒ •‘…‹‡†ƒ†Ǥ•Àǡ•‡’—‡†‡‡‰Ž‘„ƒ”’‘”•—ƒ–—”ƒŽ‡œƒ‘‡•‡…‹ƒ—‘•‡ †‹‘•‡•…‡Ž‡•–‡•›‘–”‘•”‡Žƒ…‹‘ƒ†‘•…‘Žƒ–‹‡””ƒǡŽƒˆ‡”–‹Ž‹†ƒ††‡±•–ƒ› •—‹–‡”‹‘”Ǣƒ—“—‡‡•…‹‡”–‘“—‡’”‡…‹•ƒ‡–‡’‘”•—ƒ–—”ƒŽ‡œƒ†‹˜‹ƒ —…Š‘•†‡‡ŽŽ‘•’‘†Àƒƒ…–—ƒ”‡ƒ„‘•ž„‹–‘•Ǥ‡‹‰—ƒŽƒ‡”ƒ•‡ †‹•–‹‰—‡…Žƒ”ƒ‡–‡—‘•†‡‘–”‘•’‘”•—•ƒ–”‹„—–‘•ǡƒ•’‡…–‘ˆÀ•‹…‘› ƒ†‘”‘•…‘”’‘”ƒŽ‡•Ǣ–‘†‘‡•–‘†‹…‡—…Š‘†‡…ƒ†ƒ—‘†‡‡ŽŽ‘•ǡŽ‘•Šƒ…‡ ‹†‹˜‹†—ƒŽ‡•›‡š…Ž—•‹˜‘•Ǥ‡•†‡‡•–ƒ’‡”•’‡…–‹˜ƒǡƒŽ‰—‘•’—‡†‡–‡‡” ƒ•’‡…–‘Š—ƒ‘ǡ…‘‘Ž‘•ƒ…‹ƒ‘•†‹‘•ǡ›†‹‘•†‡Ž‘•‡ƒ†‘•Ǣ‘ƒ•-­‐ ’‡…–‘ƒ–”‘’‘‘”ˆ‘ǡ…‘‘ŠƒƒŠǡǯƒ™‹‹Ž‘ –œƒƒƒƒŠǢ’‡”‘•×Ž‘—ƒ †‡‹†ƒ†‡•”‡’”‡•‡–ƒ†ƒ…‘ƒ•’‡…–‘Œ‘˜‡›–ƒŽ˜‡œ—–ƒ–‘ˆ‡‡‹‘ǣ‡Ž †‹‘•†‡ŽƒÀœǤ•…‹‡”–‘“—‡‡•–‡‹‘ǡ†‡–”ƒ†‹…‹×—›ƒ–‹‰—ƒ‡Žƒ• …—Ž–—”ƒ•‡•‘ƒ‡”‹…ƒƒ•ǡ–‹‡‡—ƒƤ•‘‘Àƒ…‘—ƒ†‡Žƒ•…ƒ”ƒ…–‡Ǧ ”À•–‹…ƒ•ˆÀ•‹…ƒ•ž•‡—Žƒ†ƒ•’‘”Žƒ•‘…‹‡†ƒ††‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘ǣŽƒ…ƒǦ „‡œƒ ‘†‡Žƒ†ƒ …‘ –ƒ„—Žƒ…‹× ‘„Ž‹…—ƒǡ ’”‘„ƒ„Ž‡‡–‡ ’‘” •— •‡‡-­‐ Œƒœƒ…‘Žƒƒœ‘”…ƒ†‡ƒÀœǤ‹„‹‡–‘†ƒ•Žƒ•†‹˜‹‹†ƒ†‡•’”‡•‡–ƒ ‘†‡Žƒ…‹×…‡ˆžŽ‹…ƒ†‡ƒŽ‰ï–‹’‘ǡŽƒ†‡Ž†‹‘•†‡ŽƒÀœ•‡”ÀƒŽƒ“—‡•‡”-­‐ ˜‹”Àƒ†‡‘†‡Ž‘‡•–±–‹…‘ƒŽƒ•‘…‹‡†ƒ†ƒ›ƒ†‡ŽŽž•‹…‘Ǥ

181

181

   

k’uh,  ‘dios’

ajaw,  ‘señor’

ajaw,  ‘señor’

k’uhul  ajaw,  ‘señor   sagrado’  o  ‘divino’

‹‰—”ƒͣ͝͝Ǥ ‡”‘‰ŽÀƤ…‘•†‡†‹‘•ǡ•‡Ó‘”›•‡Ó‘” sagrado.

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En  la  primera  carta  de  Relación  que  escribió  Hernán  Cortés  al  rey  Carlos  ě  de  España,  el  10  de  julio  de   1519,  señala  brevemente  que  en  el  envío  de  objetos  curiosos  a  la  Corona  de  Castilla  se  encontraban  “dos   Ž‹„”‘•†‡Ž‘•“—‡ƒ…ž–‹‡‡Ž‘•‹†‹‘•dzǤ‹ƒ›‘”‹ˆ‘”ƒ…‹×ǡ›•‹•‡”‡‡•‡‘‡–‘…‘•…‹‡–‡ de  lo  que  supondría  este  hecho,  Cortés  envió  a  España  dos  partes  de  un  mismo  libro  conocido  en  la   actua  lidad  como  Códice  de  Madrid.  Tres  son  los  libros  mayas  prehispánicos  que  se  han  conservado  hasta   nuestros  días;  además  del  ya  mencionado,  están  el  Códice  de  Dresde  y  el  Códice  de  París,  manuscritos   “—‡’‡”‹–‹‡”‘†‹ˆ‡”‡…‹ƒ”ǡ’‘””ƒ•‰‘•›…ƒ”ƒ…–‡”À•–‹…ƒ•ǡƒŽƒ•†‡‹†ƒ†‡•†‡Ž’ƒ–‡×ƒ›ƒȋ˜±ƒ•‡Dz‘•Ž‹Ǧ „”‘•†‡’ƒ’‡Ž’Ž‡‰ƒ†‘dz‡‡•–‡˜‘Ž—‡ȌǤ‡•–‘•‡•—ƒ‡Žƒ˜ƒ…‡“—‡‡Ž‘•‹‘•˜‡‹–‡ƒÓ‘••‡Šƒ ’”‘†—…‹†‘‡‡Ž…ƒ’‘†‡Ž†‡•…‹ˆ”ƒ‹‡–‘Œ‡”‘‰ŽÀƤ…‘ǡ’—‡••‡Šƒ’‘†‹†‘Ž‡‡”—…Š‘•†‡Ž‘•‘„”‡•†‡ ‡•–‘•†‹‘•‡•ȋ˜±ƒ•‡Dzƒ‡•…”‹–—”ƒŒ‡”‘‰ŽÀƤ…ƒdz‡‡•–‡˜‘Ž—‡ȌǤƒ•–ƒ‡–‘…‡•ǡŽƒ•†‡‹†ƒ†‡•‡”ƒ†‡Ƥ‹Ǧ †ƒ••‹‰—‹‡†‘Žƒ‘‡…Žƒ–—”ƒƒ•‹‰ƒ†ƒ’‘”‡Ž‹˜‡•–‹‰ƒ†‘”ƒ—Ž…Š‡ŽŽŠƒ•ƒƤ‡•†‡Ž•‹‰Ž‘ĝĎĝ.  Schellhas   con  sideró  que  todos  los  seres  representados  en  los  manuscritos  eran  dioses  y  asignó  correlativamente  una   letra  de  la  A  a  la  P  a  cada  uno  de  ellos.   El  concepto  de  deidad  comenzó  a  ser  cuestionado  en  los  años  cincuenta  del  siglo  ĝĝ,  mas  esta   idea  se  retomó  en   la  primera  década  del  siglo   ĝĝĎǤŽ‰—‘• ‹˜‡•–‹‰ƒ†‘”‡•†‡Ƥ‡†‡“—‡ Ž‘•†‹‘•‡• mayas  surgieron  durante  el  periodo  Posclásico   y  niegan  su  existencia  en  el  Clásico,  entendiendo  que   ‡‡•–‡‹‘‡”ƒ…‘•‹†‡”ƒ†ƒ••‹’Ž‡•‡–‹†ƒ†‡••‘„”‡ƒ–—”ƒŽ‡•˜‹…—Žƒ†ƒ•ƒŽƒ•ˆ—‡”œƒ•†‡Žƒƒ–—-­‐ raleza.  Sin  embargo,  y  gracias  a  los  textos,  se  sabe  que  en  las  grandes  ciudades  del  Clásico,  tales  como   Palenque,  Yaxchilán,  ambas  en  Chiapas,  México;  Copán,  en  Hondu-­‐ ras;  Quiri  guá,  Tikal,  La  Corona,  Piedras  Negras,  en  Guatemala;  y  Cala-­‐ kmul,  en  Campeche,  México,  entre  otras;  se  mencionaron  la  construc-­‐ …‹×†‡•ƒ–—ƒ”‹‘•’ƒ”ƒ†‡‹†ƒ†‡•‡•’‡…ÀƤ…ƒ•ǡ…‘‘•‡ƒ†˜‹‡”–‡‡—‘ de  los  pane  les  de  La  Corona,  cuya  glosa  alude  a  la  construcción  de  tres   –‡’Ž‘•’ƒ”ƒ–”‡•†‹˜‹‹†ƒ†‡•†‹ˆ‡”‡–‡•Ǥ ‰—ƒŽ‡–‡ǡ‡š‹•–‡”‡ˆ‡”‡-­‐ …‹ƒ•‡•…”‹–ƒ•ƒŽƒƒ……‹×†‡“—‡ƒ”‹…‹‡•‘Dz‡’”‡•‡…‹ƒ†‡dzŽ‘•†‹‘•‡•ǡ un  aconteci  mien  to   que   quedó  registrado   en  un  ‰”ƒƥ–‹   de  la   ciudad   de   ajaw,  ‘señor’ Comalcalco,  Tabasco,  México.  También  en  este  sitio  se  hallaron  escritos   ƒ…‡”…ƒ†‡Ž‘••ƒ…”‹Ƥ…‹‘•’‡”•‘ƒŽ‡•’ƒ”ƒŽƒ•†‡‹†ƒ†‡•ǡ…‘‘•‡ƒ†˜‹‡”–‡‡ los  textos  tallados  en  placas  y  espinas  de  raya,  un  objeto  punzante  con   ‡Ž…—ƒŽ•‡’‡”ˆ‘”ƒ„ƒŽ‘•Ž×„—Ž‘•†‡Žƒ•‘”‡Œƒ•ǡŽƒŽ‡‰—ƒ‘‡Ž’‡‡’ƒ”ƒ ‘ˆ”‡…‡”•—•ƒ‰”‡ƒŽ‘•†‹‘•‡•ȋƤ‰—”ƒ͟͝ȌǤ •–ƒ•‡š’”‡•‹‘‡••—‡Ž‡‹”‡•’‡…‹Ƥ…ƒ†ƒ•’‘”‡Ž–±”‹‘k’uh,  que,   –ƒŽ›…‘‘”‡…‘‰‡Ž‘•…”‘‹•–ƒ•ǡˆ—‡Žƒˆ‘”ƒ‡’Ž‡ƒ†ƒ’‘”Ž‘•ƒ›ƒ• ’ƒ”ƒ”‡ˆ‡”‹”•‡ƒ•—•†‹‘•‡•Ǥ ‹‡‰‘ ג‡œ ‘‰‘ŽŽ—†‘ǡ‡•— Historia  de   Yucatán,  cuya   primera  edición  es  de  1688,  señala  la  manera  en  que  los   k’uhul  ajaw,  ‘señor   ƒ–—”ƒŽ‡•†‡‡•–ƒ–‹‡””ƒ•‡”‡ˆ‡”Àƒƒ•—†‹‘•…‘‡Ž–±”‹‘ku  y  comenta:   sagrado’  o  ‘divino’ “en  su  lengua  ku‡•Ž‘‹•‘“—‡†‹‘•‡—‡•–”ƒ…ƒ•–‡ŽŽƒƒdzǤ‡Š‡…Š‘ǡ ƒ•ÀŽ‘ƒ–‡•–‹‰—ƒŽ‘•†‹ˆ‡”‡–‡•†‹……‹‘ƒ”‹‘•ǡƒ–‡‹‡†‘Žƒ‹•ƒ…‘-­‐ Š‡”‡…‹ƒ‡•—•‹‰‹Ƥ…ƒ†‘›—ƒ•‹–‘Àƒ‡…—ƒ–‘ƒŽ…‘…‡’–‘†‡Ž‘“—‡•‡“—‹‡”‡‡š’”‡•ƒ”ǣǮ†‹‘•ǯ›•— ˆ‘”ƒ†‡”‹˜ƒ†ƒǡǮ•ƒ‰”ƒ†‘ǡ•ƒ–‘ǯǤ••‹‰‹Ƥ…ƒ–‹˜‘“—‡‡Ž–±”‹‘k’uh  nunca  acompaña  a  nombres  persona-­‐ Ž‡•†‡ƒŽ–‘•†‹‰ƒ–ƒ”‹‘•‘‰‘„‡”ƒ–‡•Ǥ2•–‘•ˆ—‡”‘…ƒŽ‹Ƥ…ƒ†‘•…‘‘k’uhul   ajaw,   ‘sagrado’  o   ‘divino  se-­‐ ñor’,  nunca  con  la  expresión  k’uh  ajaw;  por  eso,  no  hay  duda  de  que  el  término  k’uhǡǮ†‹‘•ǯǡ‡•—Œ‡”‘‰ŽÀƤ…‘ ‡•’‡…ÀƤ…‘“—‡•‡—–‹Ž‹œ×’ƒ”ƒ”‡ˆ‡”‹”•‡ƒŽƒ•†‡‹†ƒ†‡•ȋƤ‰—”ƒͣ͝͝ȌǤ ‡•†‡‡Ž’‡”‹‘†‘ ”‡…Žž•‹…‘ǡƒ Ž‘•†‹‘•‡• Ž‡•ˆ—‡”‘‘†‹Ƥ…ƒ†‘•—–‹Ž‡–‡•—ƒ•’‡…–‘ˆÀ•‹…‘› ƒ†“—‹”‹‡”‘—‡˜ƒ•ƒ–”‹„—…‹‘‡•“—‡’ƒ”ƒ‡ŽŽž•‹…‘‡•–ƒ„ƒ„‹‡†‡Ƥ‹†ƒ•›‡•’‡…‹Ƥ…ƒ†ƒ•Ǥ—”ƒ–‡‡Ž Posclásico,  etapa  en  que  la  mayoría  de  los  registros  proceden  de  Yucatán,  las  deidades  vuelven  a  presen-­‐ tar  ciertos  cambios,  en  muchos  casos  retomando  características  arcaicas,  y  el  número  de  divinidades  es  ma-­‐ ›‘”…‘”‡•’‡…–‘ƒ‡–ƒ’ƒ•ƒ–‡”‹‘”‡•Ǥ ‰—ƒŽ‡–‡ǡƒŽ‘Žƒ”‰‘†‡Ž–‹‡’‘Ž‘•†‹‘•‡•‘…—’ƒ”‘†‹ˆ‡”‡–‡•

soportes,  pero  desde  el  principio  debieron  de  ser  los  libros  los  que   ”‡Žƒ–ƒ”‘›”‡…‘‰‹‡”‘•—•ŠƒœƒÓƒ•›’‘”‡‘”‡•†‡ˆ‘”ƒ•‹‹Žƒ”ƒ como  se  plasmó  en  la  narrativa  de  las  pinturas  murales  preclásicas   de  San  Bartolo,  sitio  ubicado  al  norte  de  Tikal,  en  el  Petén  guatemal-­‐ teco.  El  investigador  Karl  Taube  reconoce  en  estos  murales  por  lo   menos   la  presencia  de  dos  de   las  deidades   más  representadas  en   las   vasijas   clásicas:  Chaahk   y   el   dios   del  Maíz.  A   esa  misma   época   también  se  atribuye  una  imagen  de  bulto  de  Chaahk  localizada  en   la  cueva  de  La  Pailita,  Petén,  Guatemala,  de  tamaño  humano,  y  rea-­‐ Ž‹œƒ†ƒ…‘‡•–—…‘ǡ“—‡ˆ—‡”‡’‘”–ƒ†ƒ‡Ž‘•ƒÓ‘••‡–‡–ƒ†‡Ž•‹‰Ž‘ĝĝ por  George  Stuart.  Es  esta  deidad  de  la  lluvia  la  que  ocupa  el  cen  tro   †‡Žˆ”‘–א“—‡‡ƒ”…ƒ‡Žƒ……‡•‘ƒ—ƒ…—‡˜ƒƒ”–‹Ƥ…‹ƒŽ”‡ƒŽ‹œƒ†ƒ con  mampostería  y  estuco  durante  el  periodo  Preclásico  en  la  ciudad   de   Calakmul,   Campeche.   Durante   el   periodo   Clásico   Temprano,   los  artesanos   mayas  elaboraron  unas  vasijas   negras   bruñidas  que   estaban  modeladas  o  tenían  incisiones  con  representaciones  de  al-­‐ ‰—‘• †‡ Ž‘• †‹‘•‡• ’”‹…‹’ƒŽ‡• “—‡ ˆ‘”ƒ”Àƒ ’ƒ”–‡ ‡•‡…‹ƒŽ †‡Ž panteón  maya  elegido   por  los  gobernantes  durante  el  Clásico  Tar-­‐ dío;  entre  ellos,  Chaahk,  Itzamnaah  y  el  dios  Viejo. En  el  Clásico,  se  multiplicaron  las  menciones  a  las  dei  dades  en   textos  de  contenido  mitológico,  reproducidas  en  piedra,  estuco,  hue-­‐ •‘ǡ…‘…Šƒ‘Œƒ†‡À–ƒǡ›•—•‹ž‰‡‡•ˆ—‡”‘’Žƒ•ƒ†ƒ•‡‹…‡•ƒ”‹‘• modelados  en  barro,  como  los  de  Palenque,  en  Chia  pas;  en  estelas,   como  las  de  Oxpemul,  en  Quintana  Roo;  en  tapas  de  bóvedas,  como   las  de  Dzibilnocac,  en  Campeche,  o  las  de  Ek’  Balam,  en  Yucatán,  to-­‐ dos  ellos  en  México;  pero  sobre  todo  en  las  vasijas  pintadas.   ŽŽž•‹…‘ˆ—‡—‘‡–‘†‡‰”ƒ‡•’Ž‡†‘”ƒ”–À•–‹…‘Ǥƒ†ƒ gobernante  se  esmeró  por  crear  ricos  programas  escultóricos,  arqui-­‐ tectónicos  y  pictóricos,  pues   los  dioses   jugaron  un  papel  relevante   ‡•—˜‹†ƒȋ˜±ƒ•‡DzŽ•‡Ó‘”•ƒ‰”ƒ†‘ǣŽ‘•‰‘„‡”ƒ–‡•dz‡‡•–‡˜‘Ž—-­‐ men).  Desde  ese  momento  los  dignatarios  se  representaron  con  el   …‡–”‘ǯƒ™‹‹ŽȋƤ‰—”ƒ͜͝͞Ȍǡ†‹‘•”‡Žƒ…‹‘ƒ†‘…‘ŽƒŽ—‹‘•‹†ƒ††‡Ž”‡Ǧ lámpago,  y   probablemente  eligieron  a  esta  deidad  como  emblema   de  poder  político,  pues  K’awiil,  a  quien  se  conjuraba  y  se  invocaba,   era  quien  a  través  de  su  pierna  serpentina  permitía  que  se  produjera   la  visión  del  ser  conjurado.  De  esta  manera,  los  soberanos  mayas   se   mostraban  ante  su  pueblo  como  seres   todopoderosos,  contro-­‐ ladores  de  los  mundos  mágicos.  Igualmente,  durante  esa  etapa  los   gobernantes  se  representaron  ataviados  y  vestidos  con  los  atribu-­‐ tos  de  las  deidades  más  distinguidas.  En  las  representaciones  de  las   na  rrativas   bélicas,   los   señores   solían   portar  el   tocado  de   Chaahk   ‘ ‹…Ž—•‘…—„”‹”•—”‘•–”‘…‘ Žƒ‡Ƥ‰‹‡†‡‡•–ƒ†‹˜‹‹†ƒ†ǡ’—‡••— Ƥ‡”‡œƒ—expresada  a   través  del  rayo  o  del  relámpago—  era  el  em-­‐ blema  usado  en  la  guerra  (véanse  “La  guerra:  técnicas,  tácticas  y  es-­‐ –”ƒ–‡‰‹ƒ•‹Ž‹–ƒ”‡•dz›Dz‡ƒ”ƒ•›ƒ–ƒ†—”ƒ•ǣ‰—‡””‡”‘•›…ƒ—–‹˜‘•dz‡ ‡•–‡˜‘Ž—‡ȌǤ•‹‹•‘ǡˆ—‡†—”ƒ–‡‡ŽŽž•‹…‘ƒ”†À‘…—ƒ†‘•‡ †‹‡”‘…‘ƒ›‘”’”‘ˆ—•‹×Ž‘•ƒ’‡Žƒ–‹˜‘•†‡Ž‘•†‹‘•‡•ǡ•‘„”‡–‘†‘ los  de  Chaahk,  K’awiil  o  Itzamnaah.  Muchos  de  estos  epítetos  —ora-­‐ …‹‘‡•…‘’Ž‡–ƒ•…‘—•‹‰‹Ƥ…ƒ†‘‡š–‡•‘—ˆ—‡”‘‡’Ž‡ƒ†‘• por  los  gobernantes  mayas  como  nombres  personales,  pues  esta-­‐

Figura  118.  Chaahk,  dios  del  rayo,  la  lluvia  y  las  tormentas.

„ƒ…ƒ”‰ƒ†‘•†‡ˆ—‡”œƒǡ‡‡”‰Àƒ›„”ƒ˜—”ƒǡƒ–”‹„—–‘•“—‡‡Ž•‘„‡”ƒ-­‐ no  hacía  suyos  al  portarlos. Entre  las  estrategias  políticas  utilizadas  en  ese  periodo,  los  dig-­‐ ƒ–ƒ”‹‘• ‘•–”ƒ”‘ƒ•—•ƒ–‡’ƒ•ƒ†‘•˜‹…—Žƒ†‘•ƒ Ž‘•†‹‘•‡•ˆ—-­‐ dadores  y,  en  otras  ocasiones,  emplearon  a  estas  deidades  en  bailes   ”‹–—ƒŽ‡•…‘‘ˆ‘”ƒ†‡Ž‡‰‹–‹ƒ”•—’‘†‡”›ƒ……‡•‘ƒŽ–”‘‘ȋ˜±ƒ•‡ Dzƒœƒ†‘…‘Ž‘•†‹‘•‡•ǣ‡Ž”‹–—ƒŽ†‡Ž„ƒ‹Ž‡dz‡‡•–‡˜‘Ž—‡ȌǤƒ• ƒ”–‡•‡‘”‡•†‡‡•ƒ±’‘…ƒ–ƒ„‹±•‡˜‹‡”‘ƒˆ‡…–ƒ†ƒ•’‘”‡Ž‹–‡”±• †‡Ž‘••‘„‡”ƒ‘•‡†‹ˆ—†‹”•—‡•–ƒ–—•”‡ƒŽǤ•ÀǡŽƒ•˜ƒ•‹Œƒ•‘•–”ƒ”‘ como  tema  principal  escenas  de  corte,  y,  a  la  vez,  complejos  episodios   de  mitos  religiosos  y  sobrenaturales.  Gran  parte  de  estas  narrativas  se   conocen  hoy  en  día  gracias  al  estilo  pictórico  reproducido  en  vasijas   †‡ŽŽŽƒƒ†‘‡•–‹Ž‘…׆‹…‡ǡ‡Ž…—ƒŽˆ—‡†‡Ƥ‹†‘ƒ•À’‘”‹…Šƒ‡Ž‘‡‡ ͥͣͤ͝ǡ…—ƒ†‘‘„•‡”˜×“—‡Žƒ•‹ž‰‡‡•†‡‡•–‘•”‡…‹’‹‡–‡•“—‡†ƒ-­‐ ron  enmarcadas  con  bandas  rojas   y  eran  diseños  esencialmente  bi-­‐ cromos,  en  los  cuales  se  utilizó  una  técnica  cursiva,  lo  que  le  recordó   en  gran  medida  el  diseño  de  los  códices  posclásicos.  

    V DE  LOS  DIOSES El  pueblo   maya,   igual  que  cualquier  sociedad  del   mundo,  cons-­‐ tru    yó  una  serie   de   creencias,   en  las   cuales  se   apoyaron  para   expli-­‐ car  el  origen  y  el  ordenamiento  del  cosmos.  Para  ello,  elaboraron  

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——†‘‹ƒ‰‹ƒ”‹‘ǡˆ‘”ƒ†‘’‘”•‡”‡••‘„”‡ƒ–—”ƒŽ‡•ǡ“—‡Ž‡• ’‡”‹–‹×†ƒ”•‡–‹†‘ƒŽ‘•ˆ‡×‡‘•ƒ–—”ƒŽ‡•›Œ—•–‹Ƥ…ƒ”Žƒ‡š‹•Ǧ tencia  de  la  humanidad.  Así,  cada  deidad  se  caracterizaba  por  ras-­‐ ‰‘•ˆÀ•‹…‘•’”‘’‹‘•›‡š…Ž—•‹˜‘•ǡ•‹‡†‘‡Ž†‹•‡Ó‘‘‘†‡Žƒ…‹×†‡ la  bóveda  craneana  uno  de  los  atributos  que  les  distinguía  del  resto   de  los  dioses,  siguiendo  los  modelos  reproducidos  por  los  antiguos   …‹—†ƒ†ƒ‘•ƒ›ƒ•Ǥ‘”Ž‘‰‡‡”ƒŽǡˆ—‡”‘”‡’”‡•‡–ƒ†‘•†‡’‡”ƤŽǡ pues  de  esta   manera  resaltaban  sus  características   indivi  duales.   †‡ž•ǡŽ‘•†‘–ƒ”‘†‡ïŽ–‹’Ž‡•ˆƒ…‡–ƒ•ǡƒ—“—‡…ƒ†ƒ—‘†‡‡ŽŽ‘• se  caracterizaba  y  distinguía  por  tener  a  su  cargo  una  acti  vidad  con-­‐ …”‡–ƒǤ‡‡•–ƒƒ‡”ƒǡ—‘•†‹‘•‡••‡‡…ƒ”‰ƒ”‘†‡Ž‘•ˆ‡×‡‘• naturales  que  derivan  del  espacio  celeste  y  otros  de  los  acaecidos  en   el  entorno  terrestre   y  su  interior.  Como  se   verá,   y  aunque  parezca   contradictorio   o   ambiguo,  la  mayoría   de   estas   deidades   extralimi-­‐ –ƒ„ƒ•—•ˆ—…‹‘‡•›ƒ…–—ƒ„ƒ‡ž„‹–‘•ƒŒ‡‘•ƒŽ•—›‘Ǥ‘”‡Œ‡Ǧ plo,  el  dios  de   la   lluvia,  el  rayo  y  las  tormentas  aparece  estrecha-­‐ mente  asociado  con  el  ámbito  terrestre  y  los  árboles  de  los  rumbos.   Estas  divinidades  eran  tan  polivalentes  que  llegaban  a  ocupar  los   cuatro  sectores  del   mundo  y   todos   los   niveles  del  cosmos:   13  ca-­‐ ’ƒ•†‡Ž…‹‡Ž‘›—‡˜‡†‡Ž‹ˆ”ƒ—†‘Ǥ‡Š‡…Š‘ǡŽ‘•–‡š–‘•…Žž•‹…‘• ‘ˆ”‡…‡ —ƒ ‰”ƒ ˜ƒ”‹‡†ƒ† †‡ ‘„”‡• ‘ ƒ’‡Žƒ–‹˜‘• “—‡ „”‹†ƒ ‹’‘”–ƒ–‡‹ˆ‘”ƒ…‹×•‘„”‡Ž‘•ž„‹–‘•†‡ƒ…–—ƒ…‹×†‡Žƒ•†‡‹-­‐ dades.  También,  las  vasijas  estilo  códice  son  un  buen  ejemplo  para  

Figura  119.  Colgante  tallado  en  jadeíta,  que  representa  el  rostro  de  K’awiil.

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comprender  tanto   las  actividades  de   los  dioses  como  sus   lugares  de   actuación.  Además,  en  estas  narrativas  las  deidades  principales  se   dis  tinguen  por  sus  atributos,  de  manera  semejante  a  la  imaginería   …”‹•–‹ƒƒ“—‡†‹ˆ‡”‡…‹ƒƒ…ƒ†ƒ•ƒ–‘’‘”•—•ƒ–”‹„—–‘•Ǥ

DIOSES  DEL  CIELO ƒ• †‹˜‹‹†ƒ†‡• ‡…ƒ”‰ƒ†ƒ• †‡ ˆ‡×‡‘• ‡–‡‘”‘Ž×‰‹…‘• •‹‡-­‐ pre  portan  emblemas  que   les  vinculan  con  el  cielo,  elementos  que   concuerdan  con  lo  que  expresan  sus  nombres,  entre  ellos,  Chaahk,   K’ihnich,  K’awiil,  Itzamnaah  y  la  diosa  de  la  Luna. ŠƒƒŠǡ†‹‘•ć   El  dios  ć†‡Ž‘•…׆‹…‡•ˆ—‡ŠƒƒŠȋƤ‰—”ƒͤ͝͝Ȍǡ…—›‘‘„”‡Ž‹–‡”ƒŽǦ ‡–‡•‹‰‹Ƥ…ƒǮ”ƒ›‘ǯǡ›‡•—ƒ†‡‹†ƒ†‡•–”‡…Šƒ‡–‡”‡Žƒ…‹‘ƒ†ƒ …‘–‘†‘•Ž‘•ˆ‡×‡‘•‡–‡‘”‘Ž×‰‹…‘•ǡ‡‡•’‡…‹ƒŽǡ…‘Žƒ•ŽŽ—-­‐ ˜‹ƒ•ǡŽƒŽ—‹‘•‹†ƒ††‡Ž”‡Žž’ƒ‰‘›‡Žˆ—‡‰‘…‡Ž‡•–‡“—‡’”‘†—…‡‡Ž rayo,  tal  y  como  describen  sus  nombres;  por  ejemplo,  Yax  Ha’al  Chaahk,   ‘Chaahk  es  la  primera  lluvia’;  K’ahk  Tiliw  Chan  Chaahk,  ‘Chaahk  es  el   ˆ—‡‰‘“—‡“—‡ƒ‡‡Ž…‹‡Ž‘dzǢǯƒŠ‹’‹›ƒŒŠƒŠƒƒŠǡǮŠƒƒŠ‡• ‡Žˆ—‡‰‘“—‡”‡Žƒ’ƒ‰—‡ƒ‡‡Ž…‹‡Ž‘ǯǢ‘—›ƒŽŠƒƒŠǡǮŠƒƒŠ‡•Žƒ —„‡ǯǤ‡”‘–ƒ„‹±‡•–žƒ•‘…‹ƒ†‘ƒˆ‡×‡‘•‡‘•ˆƒ˜‘”‡…‡†‘”‡• para  el  entorno  humano,  como  son  las  inundaciones  o  la  sequía,  tal  y   como  se  reconoce  en  el  nombre  Yax  B’ul  Chaahk,  ‘Chaahk  es  la  pri  me-­‐ ”ƒ‹—†ƒ…‹×ǯǢ‘‡‡Ž†‡ǯƒŠǯƒŠƒŠƒƒŠǮŠƒƒŠ‡•‡Žˆ—‡‰‘ “—‡•‡…ƒ‡Ž…‹‡Ž‘ǯǤ2•–‘••‘•×Ž‘ƒŽ‰—‘•†‡Ž‘•‡’À–‡–‘•†‡Ž‘•ž•†‡ͣ͜ conocidos  del  dios  Chaahk.  Algunos  de  ellos,  como  Yax  Ha’al  Chaahk,   se  conservan  todavía  en  las  oraciones  de  los  mayas  yucatecos  actuales.   ƒ•‹ž‰‡‡•†‡‡•–ƒ†‹˜‹‹†ƒ†’‡”‹–‡…‘‘…‡”…—žŽ‡•ˆ—‡Ǧ ron  sus  atributos  distintivos.  Chaahk  se  distingue  por  portar  el  ha-­‐ cha-­‐rayo  con  que  abre  los  cielos  para  generar  la  lluvia,  el  rayo  o  el   relámpago.  El  pecho  lo  lleva  adornado  con  un  collar  de  nudos,  dise-­‐ ño   que   también   se   emplea   en   el   cinturón   o   braguero.   Su   cabe  llo   •—‡Ž‡‡•–ƒ””‡…‘‰‹†‘‡Žƒˆ”‡–‡ǡƒ—“—‡–ƒ„‹±•‡—‡•–”ƒ•—‡Ž–‘ǡ rizado  y  muy  voluminoso.  Cubre  su  cabeza  con  un  tocado  que  sujeta   •—‡Ž‡ƒ›“—‡‡•–ž”‡ƒŽ‹œƒ†‘‡…‘…Šƒ…‘—†‹•‡Ó‘‡ˆ‘”ƒ de  cruz  en  la  parte  central,  tal  vez  como  signo  indicativo  de  cielo.  Su   oreja  está  cubierta  por  una  valva  de  ostra,  pues  las  conchas  y  caraco-­‐ las  están  relacionadas  con  los  espacios  acuáticos  y  con  el  agua  en   general.  Su   cuerpo  siempre   es  humano,  pero   circunstancialmente   ’”‡•‡–ƒƒ•’‡…–‘•‡”’‡–‹‘ǡ’‘•‹„Ž‡‡–‡’‘”“—‡•‡ˆ—•‹‘ƒ…‘ K’awiil,  otro  de  los  dioses  más  prestigiosos  del  periodo  Clásico.  Su   rostro,  en  determinadas  circunstancias,  podía  ser  humano,  cuali-­‐ †ƒ†“—‡‘•‡”‡…‘‘…‡‡‘–”‘•†‹‘•‡•Ǥ•–ƒ†‡‹†ƒ†ˆ—‡—ƒ†‡Žƒ• más  representadas  durante  el  periodo  Clásico,  siendo  el  primer  per-­‐ sonaje  que  se  muestra  blandiendo  su  hacha  con  el  cuerpo  de  K’awiil.   Es   muy   probable  que  el   poder  que  ostenta   Chaahk  con  su   hacha-­‐ ǯƒ™‹‹Žˆ—‡”ƒ‡Ž“—‡‡—Žƒ„ƒŽ‘•‰‘„‡”ƒ–‡•ƒŽ”‡’”‡•‡–ƒ”•‡…‘ ese  mismo  cetro.  También  es  uno  de  los  protagonistas  de  las  narra-­‐

Figura  120.  Cetros  reales,  también  llamados  cetros  maniquí,  que  representan  al  dios  K’awiil.

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‡”‘‰ŽÀƤ…‘•†‡Ž†‹‘•ǯƒ™‹‹Ž

Siyaj  Chan  K’awiil,  ‘K’awiil  nacido  del  cielo’

Waxaklaju’n  Ub’aah  K’awiil,  ‘Dieciocho  son   las  imágenes  de  K’awiil’

‹‰—”ƒ͝͞͝Ǥ ‡”‘‰ŽÀƤ…‘•†‡Ž†‹‘•ǯƒ™‹‹Ž›ƒŽ‰—‘•ƒ’‡Žƒ–‹˜‘•Ǥ

tivas  pictóricas  de  las  vasijas  estilo  códice.  En  ellas  se  menciona  su   ƒ…‹‹‡–‘‡—ƒˆ‡…ŠƒÀ–‹…ƒǢ‡•‡Ž†‹‘•“—‡Ž‡‰‹–‹ƒƒŽˆ—†ƒ†‘” †‡ŽŽ‹ƒŒ‡†‡Žƒ†‹ƒ•–Àƒƒ—ǯŽ‡Žƒ–‡ž–‹…ƒ†‡ƒ‘ˆ”‘–ƒ…‹×Ǣ es  el  encargado  de  abrir  con  su  hacha-­‐rayo  la  tierra,  la  cual  es  repre-­‐ •‡–ƒ†ƒ’‘”‡Ž…ƒ’ƒ”ƒœ×†‡—ƒ–‘”–—‰ƒ’ƒ”ƒ“—‡ƒƪ‘”‡‡ŽƒÀœǤ Además,  en  determinadas  escenas  rituales  del  periodo  Clásico,   se  le  muestra  bajo  la  advocación  de  Yax  Ha’al  Chaahk,  ‘Chaahk  es  la   ’”‹‡”ƒŽŽ—˜‹ƒǯǡ†ƒœƒ†‘›ƒ‰‹–ƒ†‘•—Šƒ…Šƒˆ”‡–‡ƒ—…‡””‘†‘†‡ es  lanzado  un  bebé   con  rasgos  humanos  y   cola   de  jaguar,   conocido   ‡‡Žž„‹–‘…‹‡–ÀƤ…‘…‘‘‡ǯƒŠŽƒǡǮ‡„±Œƒ‰—ƒ”ǯǤŽ‘•–‡š-­‐ tos  posclásicos  y  coloniales  aparece  asociado  a  los  cuatro  colores  y   direcciones  de  los  sectores  cardinales,  lo  que  denota  su  naturaleza   …—ƒ–”‹’ƒ”–‹–ƒǤ•–‡ƒ•’‡…–‘…—ƒ–”‹’ƒ”–‹–‘–ƒ„‹±“—‡†ƒ†‡Ƥ‹†‘‡ su  nombre  clásico  Chan  Xob’te’  Chaahk,  ‘Chaahk  de  cuatro  árboles’,   que  lo  vincula  a   los  cuatro  árboles  sobre   los  que  aparece  represen-­‐ tado  en  los  códices  posclásicos.  Chaahk,  a  pesar  de  ser  un  dios  ce-­‐ leste,  actúa  e  interviene  en  mitos  que  ocurren  en  espacios  interiores,   como  cuevas,  y  en  otras  actividades  de  carácter  más  mundano,  como   la  pesca.  La  acción  de  la  captura  de  peces  realizada  por  Chaahk  se   reconoce  desde  el  Preclásico  en  la  Estela  1  de  Izapa,  Chiapas,  México,   y  se  mantiene  hasta  el  Posclásico,  tal  y  como  la  muestran  los  códices. ǯƒ™‹‹Žǡ†‹‘•Đ   El  dios  Đ†‡Ž‘•…׆‹…‡•‡•ǯƒ™‹‹ŽȋƤ‰—”ƒ•ͥ͝͝›͝͞͝Ȍ‡‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘ y  su  nombre  por  el  momento  no  tiene  traducción.  Es  otra  de  las  dei-­‐ dades   relacionada   con   el   ámbito   celeste,   pues   está   estrechamente   ˜‹…—Žƒ†ƒƒŽƒŽ—‹‘•‹†ƒ†›ƒŽˆ—‡‰‘…‡Ž‡•–‡•ǡ–ƒŽ›…‘‘†‡•…”‹„‡ •—ƒ’‡Žƒ–‹˜‘‹›ƒŒŠƒǯƒ™‹‹ŽǡǮǯƒ™‹‹Žƒ…‹†‘†‡Ž…‹‡Ž‘ǯȋƤ‰—”ƒ͝͞͝ȌǤ ǯƒ™‹‹Ž•‡†‹•–‹‰—‡’‘”ŽŽ‡˜ƒ”—Šƒ…ŠƒƪƒÀ‰‡”ƒ…Žƒ˜ƒ†ƒ‡‡Ž‡•’‡Œ‘ ‹…”—•–ƒ†‘‡•—ˆ”‡–‡ȋƤ‰—”ƒ͜͝͞ȌǤ—…”ž‡‘’”‡•‡–ƒ—ƒ‘†‡ŽƒǦ …‹×…‡ˆžŽ‹…ƒ–ƒ„—Žƒ”‡”‡…–ƒ†‡–”ƒ†‹…‹×—›ƒ–‹‰—ƒǡ’‘•‹„Ž‡‡–‡ olmeca.  El  cuerpo  de  K’awiil  es  humano   pero   una  de  sus   piernas  ad-­‐ “—‹‡”‡ˆ‘”ƒ†‡•‡”’‹‡–‡ǡ“—‡‡•‡Ž…‘†—…–‘’‘”‡†‹‘†‡Ž…—ƒŽ’‡”-­‐ mite  las  visiones  de  antepasados  invocados  y  de  seres  sobrenaturales   ȋƤ‰—”ƒ͜͝͞ȌǤ•’‘•‹„Ž‡“—‡‡•–‡ƒ•’‡…–‘†‡Ž†‹‘•ǯƒ™‹‹Ž•‡‡š’”‡•‡‡ el  apelativo  Waxaklaju’n  Ub’aah  K’awiil,  ‘Dieciocho  son  las  imágenes   †‡ǯƒ™‹‹ŽǯȋƤ‰—”ƒ͝͞͝Ȍǡ’—‡•‡‡•–‡…ƒ•‘Ǯ‹ƒ‰‡ǯ–‡†”Àƒ•‡–‹†‘†‡ advocación  o  aspecto,  pudiendo  hacer  alusión  a  los  aspectos  que  ad-­‐

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quiere  K’awiil  a  través  de  los  seres  que  surgen  de  su  pierna  serpentina.   K’awiil  es  uno  de   los  actores  principales  de   las   narrativas  pintadas  en   las  vasijas  estilo  códice.  Uno  de  los  temas  más  reprodu  cidos  en  éstas   es  el  que  muestra  a  K’awiil  atrapando  y  reteniendo  con  los  ani  llos  de  su   pierna  de  serpiente  a  una  mujer  conocida  en  la  li  teratura  como  Señora   Dragón.  Durante  el  Clásico,  K’awiil  también  aparece  representado  en   las  tapas  de  bóveda  que  cerraban  cuartos  especiales  dentro  de  los  pala-­‐ …‹‘•ȋƤ‰—”ƒ͟͞ȌǤ‡ŽŽƒ•ǯƒ™‹‹Ž‡•”‡’”‡•‡–ƒ†‘•‡–ƒ†‘‡ƪ‘”†‡Ž‘–‘ǡ pero  también  puede   aparecer   de  pie   con  su   cuerpo  serpentino   y   con   plumas  en  los  antebrazos,  y  generalmente  está  acompañado  de  sacos   de  maíz  o  cacao,  asociación  que  se  ha  interpretado  como  abundan-­‐ cia  de  alimento.  Durante  el  Clásico  Terminal,  en  Yucatán,  México,  se   ha  ce  más  evidente  la  pre  sencia  de  alas  en  K’awiil,  tal  vez  aludiendo  a   su  aspecto  celeste.  Durante  el  Posclá  sico,  K’awiil  sigue  asociado  a  ali-­‐ mentos  y,  por  tanto,  en  relación  con  la  abundancia  de  bienes.  Su  ros-­‐ –”‘‡˜‘Ž—…‹‘ƒ›Žƒƒ–‘”…Šƒ…Žƒ˜ƒ†ƒ‡Žƒˆ”‡–‡‡••‹„‘Ž‹œƒ†ƒ’‘”•— nariz,  la  cual  se  vuelve  rizada  hacia  arriba  y  humeante.   ǯ‹‹…Šǡ†‹‘•Č   El  dios  Č  de  los  códices  se  corresponde  con  el  dios  del  Sol,  K’in  en  los   textos  clásicos  y  coloniales,  de  donde  deriva  k’ihnich,  ‘solar,  airado,   ˆ—”‹‘•‘ǯǡ–±”‹‘“—‡ˆ—‡—›‡’Ž‡ƒ†‘’ƒ”ƒ†‡•‹‰ƒ”ƒŽ‘•‰‘„‡”-­‐ nantes  del  periodo  Clásico.  Está  asociado  con  la  luz  y  el  tránsito  dia-­‐ rio  del  Sol;  por  eso  k’in  –ƒ„‹±•‹‰‹Ƥ…ƒǮ†ÀƒǯǤ—”ƒ–‡‡Ž”‡…Žž•‹…‘› el  Posclásico  se  le  representaba  con  una  ligera  barba,  que  se  ha  iden-­‐ –‹Ƥ…ƒ†‘…‘Ž‘•”ƒ›‘•†‡Ž‘ŽǢ†‡Š‡…Š‘ǡ‡›—…ƒ–‡…‘ǡ’ƒ”ƒ”‡ˆ‡”‹”•‡ƒ los  rayos  solares  se  emplea  la  expresión  u  mex  kin,  ‘barba  del  sol’.  Éste   es  un  dios  de  semblante  maduro,  de  nariz  roma,  diente  triangular   ›‘Œ‘•…—ƒ†”ƒ†‘•ǡ†‡•‘”„‹–ƒ†‘•›„‹œ…‘•Ǣ‡Žƒˆ”‡–‡‘‡‡Ž…—‡”’‘ suele  llevar  el  signo  k’inǡ“—‡”‡’”‘†—…‡—ƒƪ‘”†‡…—ƒ–”‘’±–ƒŽ‘•ǡ–ƒŽ ˜‡œ…‘‘ˆ‘”ƒ†‡ƒ”…ƒ”Ž‘•…—ƒ–”‘”—„‘•ȋƤ‰—”ƒ͝͞͞ȌǤ —‡—ƒ †‡‹†ƒ††‡‰”ƒ”‡Ž‡˜ƒ…‹ƒ›•—•ƒ’‡Žƒ–‹˜‘•ˆ—‡”‘—›’‘’—Žƒ”‡•‡-­‐ tre   los  gobernantes   mayas,  pero  siempre  están  asociados  al  adjetivo   k’inich  derivado  de  k’in. Como  es   habitual  en   los   nombres  de   las  divinidades  celestes,   la  expresión   chan,   ‘cielo’,  ubica   la  acción  en  este  ámbito  y  sus   imá-­‐ genes  suelen  reproducirse  en  la  banda  celeste.  Hay  que  advertir  que   ’‘”Ž‘‰‡‡”ƒŽǯ‹‘ˆ—‡—ƒ†‡‹†ƒ†’”‘–ƒ‰‘‹•–ƒ‡Žƒ•˜ƒ•‹Œƒ•

’‹–ƒ†ƒ•ǡ’‡”‘ƒ’ƒ”‡…‡‡ƒŽ‰—ƒ•‘…ƒ•‹‘‡•ˆ‘”ƒ†‘’ƒ”–‡†‡ƒ””ƒ–‹˜ƒ•‡Žƒ•“—‡‹–‡”˜‹‡‡•‡”‡• sobrenaturales,  como  el  conejo  o  el  dios  đ,  el  dios  anciano  del  comercio.  La  contraparte  nocturna  del  sol   diurno  sería  el  dios  ČĎĎĎǡ†‡Žƒ–”Àƒ†ƒ†‡†‹‘•‡•’ƒŽ‡…ƒ‘•ǡ“—‹‡ˆ—‡”‡’”‡•‡–ƒ†‘…‘‘—Œƒ‰—ƒ”…—›‘ Ž‘‘‘–‡ƒ†‘•‹„‘Ž‹œƒ‡Ž…‹‡Ž‘‡•–”‡ŽŽƒ†‘ǡ“—‡‡‘…ƒ•‹‘‡•ƒ’ƒ”‡…‡ƒ–ƒ†‘›•‹‡†‘•ƒ…”‹Ƥ…ƒ†‘‡”‹–—ƒǦ Ž‡•†‡ˆ—‡‰‘Ǥ•‹‹•‘ǡČĎĎĎˆ—‡”‡’”‘†—…‹†‘…‘‘‡Ƥ‰‹‡†‡‹…‡•ƒ”‹‘ǡ–ƒŽ›…‘‘•‡ƒ’”‡…‹ƒ‡Žƒ…‹—†ƒ† de  Palenque,  donde  se  han  recuperado  de  los  cuerpos  piramidales  de  los  templos  del  Grupo  de  la  Cruz  un   •‹ˆÀ†‡‹…‡•ƒ”‹‘•…‘Žƒ‡Ƥ‰‹‡†‡Ž†‹‘•†‡Ž‘Ž‡•—ƒ•’‡…–‘†‹—”‘›‘…–—”‘ȋƤ‰—”ƒ͝͞͞ȌǤ Esta  deidad  está  también  relacionada  con  los  venados,  animal  asociado  a  la  temporada  de  máximo   calor  en  Yucatán.  Cuenta  la  leyenda  que  el  Sol,  para  poder  acceder  a  la  mujer,  se  convirtió  en  venado,   ’‡”‘ǡ…‘‘‘–‡Àƒˆ‘”ƒ†‡ƒ–‡‡””‡Žƒ…‹‘‡•…‘‡ŽŽƒǡ†‡…‹†‹×†ƒ”Ž‡—ƒ…‘œ›†‡•†‡‡–‘…‡•‡Ž ה‰ƒ‘ˆ‡‡‹‘–‹‡‡ˆ‘”ƒ†‡’‡œ—Óƒ†‡˜‡ƒ†‘Ǥ –œƒƒƒŠǡ†‹‘•ĉ Según  los  estudios  realizados  por  Simon  Martin  y  por  Erik  Boot,  Itzamnaah  Yax  Kokaaj  Muut  sería  el  epí  teto   completo  del  dios  ĉ†‡Ž‘•…׆‹…‡•ȋƤ‰—”ƒ͟͝͞ȌǤ –œƒƒƒŠ‡•…‘•‹†‡”ƒ†‘‡Ž†‹‘•†‡Žƒ•ƒ„‹†—”Àƒǡ‡Žž• ‹’‘”–ƒ–‡†‡Ž’ƒ–‡×›‡Ž‹˜‡–‘”†‡Žƒ‡•…”‹–—”ƒǤ•ÀŽ‘†‡Ƥ‹‡”‘Ž‘•ƒ›ƒ•†‡—…ƒ–žƒŽƒŽŽ‡‰ƒ†ƒ†‡ los  españoles.  Algunas  comunidades  mayas  actuales  dicen  que  es  “el  señor  grande  del  cielo,  que  está  puesto   ‡Žƒ•—„‡•›‡‡Ž…‹‡Ž‘dz›ƒ•Àǡ•‡–ƒ†‘•‘„”‡‡Ž…‹‡Ž‘ǡ‡•…‘‘Ž‘—‡•–”ƒ‡Žƒ•”‡’”‡•‡–ƒ…‹‘‡•…Žž•‹…ƒ• y  posclásicas.   —”ƒ–‡‡ŽŽž•‹…‘ǡ –œƒƒƒŠˆ—‡”‡’”‡•‡–ƒ†‘‡ˆ‘”ƒ†‡ƒ˜‡ǡŽƒ…—ƒŽŽŽ‡˜ƒ‡Žƒˆ”‡–‡—–‘-­‐ …ƒ†‘†‡ƪ‘”“—‡‹…‘”’‘”ƒ‡Ž•‹‰‘†‡Žƒ‘…Š‡›†‡Ž‡•’‡Œ‘ȋƤ‰—”ƒ͝͞͠ȌǤŽƒƒ–‹‰—ƒ‡•‘ƒ±”‹…ƒ‡Ž espejo  estaba  ligado  al  poder  de  adivinación.  El  término  itzǡ•‡‰ïŽ‘•†‹……‹‘ƒ”‹‘•…‘Ž‘‹ƒŽ‡•ǡ•‹‰‹Ƥ…ƒ ‘adivino’  o  ‘brujo’,  relacionado  con  la  capacidad  de  realizar  hechicería.  Como  propusieron  Linda  Schele   y  Mary  Miller  en  1986,  tal  vez  se  conjugan  estos  dos  elementos,  día  y  noche,  porque  representan  los   contrarios:  la  oscuridad  y  la  luz,  ambos  símbolos  del  cielo,  al  igual  que  el  ave  que  representa.   –œƒƒƒŠ‡• Žƒ ˆ‘”ƒƒ„”‡˜‹ƒ†ƒ“—‡•‡ ‡…‹‘ƒ‡ Ž‘•ƒ’‡Žƒ–‹˜‘•“—‡‘•–‡–ƒƒŽ‰—‘•‰‘„‡”-­‐ ƒ–‡•ǡ…‘‘•‡ƒ†˜‹‡”–‡‡ –œƒƒƒŠǯƒ™‹‹ŽǡǮ –œƒƒƒŠ†‡ǯƒ™‹‹ŽǯǤ—ƒ†‘†‘•†‹‘•‡••‡ˆ—•‹‘ƒ•‡ ’”‡–‡†‡…ƒ”ƒ…–‡”‹œƒ”‡Œ‘”ƒŽƒ†‡‹†ƒ†›‡šŠ‹„‹”Žƒ•ˆƒ…‡–ƒ•’”‘’‹ƒ•†‡•—’‡”•‘ƒŽ‹†ƒ†Ǥ‡•–‡…ƒ•‘ǡ–ƒŽ˜‡œ Žƒ˜‹…—Žƒ…‹×…‘‡Žž„‹–‘…‡Ž‡•–‡ǡ’—‡•‡Žƒ•’‡…–‘ˆÀ•‹…‘’‘”‡Ž“—‡•‡†‹•–‹‰—‡ƒŽ†‹‘• –œƒƒƒŠ‡•‡Ž de  ave,  aunque  también  suele  aparecer  como  anciano,  un  símbolo  de  sabiduría  entre  las  culturas  antiguas. También  Itzamnaah  es  un  ser  cuatripartito,  vinculado  a  los  árboles  de  los  rumbos.  Es  el  ave  que  suele   aparecer  asociado  al  árbol  sagrado  que  brota  del  cuerpo  del  caimán   terrestre.  Esta   relación  se  mantuvo   hasta  el  Posclásico,  tal  y  como  se  aprecia  en  la  página  4  del  Códice  de  Dresde,  donde  el  dios  aparece  sur-­‐ ‰‹‡†‘†‡Žƒ•ˆƒ—…‡•†‡Ž…ƒ‹žȋƤ‰—”ƒ͜͝͞ȌǤ Durante  el  Posclásico  el  dios  D  no  tiene  aspecto  de  ave,  sino  de  anciano,  pero  siempre  porta  ese  to-­‐ cado  que  lo  distingue  y  lo  relaciona  con  las  capas  del  cielo,  con  el  aspecto  diurno  y  el  nocturno.  En  estos   manuscritos  suele  mostrarse  con  una  capa  y  un  tocado  que  recuerda  a  los  arzobispos.  Es  muy  proba  ble   “—‡’ƒ”ƒ‡•ƒ±’‘…ƒƤƒŽˆ—‡”ƒ…‘•‹†‡”ƒ†‘…‘‘—•ƒ…‡”†‘–‡†‡–”‘†‡Ž’ƒ–‡×ƒ›ƒǤ

Figura  122.  Incensario  del  periodo  Clásico  que  reproduce   el  rostro  de  K’inich,  Palenque,  Chiapas,  México.  

La  diosa  lunar   ‘”‘–”‘Žƒ†‘ǡŽƒ†‹‘•ƒŽ—ƒ”‡•‹†‡–‹Ƥ…ƒ†ƒ‡Ž‘•…׆‹…‡•…‘Žƒ†‹‘•ƒ ‡•—ƒ•’‡…–‘Œ‘˜‡†‡—ƒ…”‡-­‐ ciente,  y  la  diosa  O  en  su  aspecto  maduro  de  Luna  menguante.  Éste  es  el  único  caso  en  que  una  deidad   †‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘•‡‹†‡–‹Ƥ…×…‘‡Ž‰±‡”‘ˆ‡‡‹‘ǡ’—‡•Žƒ—ƒ‡‡•‘ƒ±”‹…ƒ•‹‡’”‡‡•–—˜‘ ƒ•‘…‹ƒ†ƒ…‘…‘…‡’–‘•ˆ‡‡‹‘•ǡ…‘‘Žƒˆ‡”–‹Ž‹†ƒ†ǡŽƒ‡†‹…‹ƒǡŽ‘•’ƒ”–‘•›‡Ž–‡Œ‹†‘ǡ–ƒŽ›…‘‘•‡ ”‡’”‘†—…‡‡Ž‘•…׆‹…‡•’‘•…Žž•‹…‘•Ǥ—”ƒ–‡‡ŽŽž•‹…‘ǡŽƒ—ƒ‡•—ƒ—Œ‡”Œ‘˜‡“—‡˜‹•–‡ŽƒˆƒŽ†ƒ de  red  característica  del  dios  del  Maíz,  y  suele  representarse  en  el  interior  del  signo  lunar  u’  o  uh  o  con   ±•–‡‡•—•„”ƒœ‘•ȋ˜±ƒ•‡Dzƒƒ•–”‘‘Àƒdz‡‡•–‡˜‘Ž—‡ȌǤ•—˜‡œǡ‡•–ž‡•–”‡…Šƒ‡–‡”‡Žƒ…‹‘ƒ†ƒ con  el  conejo,  el  símbolo  por  excelencia  de  la  Luna  en  muchas  sociedades  del  mundo.  Como  se  verá   más  adelante,  el  conejo  está  vinculado  también  a  acontecimientos  mitológicos  relacionados  con  el  dios   solar  y  con  otras  deidades  del  ámbito  terrestre,  como  es  el  dios  đ.  

ͤͣ͝

ancianos  suelen  ser  cuatripartitos  y  por  lo  general  siempre  se  repre-­‐ •‡–ƒƒ…‘’ƒÓƒ†‘•’‘”—Œ‡”‡•Œ×˜‡‡•Ǥ—•”ƒ•‰‘•ˆÀ•‹…‘••‘•‹‹-­‐ lares,   pues   los   mayas   tenían   ciertos   cánones   estéticos   establecidos.   •Àǡ”‡’”‡•‡–ƒ„ƒƒŽ‘•ƒ…‹ƒ‘•†‡’‡”ƤŽ…‘”‘•–”‘•†‡Ƥ‹†‘•’‘” arrugas,  nariz  aguileña  y  barbilla  prognata  indicativa  de  la  pérdida  de   dientes,  aunque  cada  uno  de  ellos  es  reconocible  por  sus  atributos  par-­‐ ticulares.  Como  dato  curioso,  debe  señalarse  que  los  ancianos  lucen   —ƒˆ‘”ƒ…‡ˆžŽ‹…ƒ‡”‡…–ƒƒ’‡ƒ•’”‘—…‹ƒ†ƒǡ…‘‘•‹‡Ž…”ž‡‘‘ es  tuviese   modelado,  dato  relevante  puesto  que   la  estética   maya  del   Clásico  representaba  a  todos  los  personajes  con  el  cráneo  modelado.  

‹‰—”ƒ͟͝͞Ǥ ‡”‘‰ŽÀƤ…‘†‡ –œƒƒƒŠǡƒï•‹–”ƒ†—……‹×Ǥ

Pero  los  datos  del  Clásico  sobre  la  diosa  lunar  no  son  muy  abun-­‐ dantes,  por  lo  que  no  se  conocen  apelativos  concernientes  a  esta  di-­‐ ˜‹‹†ƒ†Ǥ‘Ž‘•…׆‹…‡•’‘•…Žž•‹…‘•Ž‘•“—‡ž•‹ˆ‘”ƒ…‹×ƒ””‘Ǧ ŒƒƒŽ”‡•’‡…–‘‡‹ˆ‘”ƒ•‘„”‡‘„”‡•†‡Žƒ—ƒǡ…‘‘ƒǯ š‹ǡ Ǯ‡Ó‘”ƒ —ƒ „Žƒ…ƒǯǡ‘ Ž‘• ž•…‘‘…‹†‘•›†‹ˆ—†‹†‘•…‘‘ Šƒ Š‡ŽǡǮ”…‘‹”‹•ǯǡ‘ šŠ‡ŽǡǮ‡Ó‘”ƒ†‡Ž”…‘ ”‹•ǯȋƤ‰—”ƒ͝͞͡ȌǤ†‹ˆ‡”‡…‹ƒ de  los  nombres  de  otros  dioses  celestes,  el  de  la  Luna  no  aparece  nom-­‐ „”ƒ†‘ƒ‰‘„‡”ƒ–‡•ǡ…‘•ƒŽ×‰‹…ƒ•‹•‡ƒ–‹‡†‡‡Ž…ƒ”ž…–‡”ˆ‡‡‹‘†‡ Žƒ†‡‹†ƒ†ǡ’‡”‘–ƒ’‘…‘‡‘„”‡•†‡•‡Ó‘”ƒ•’”‹…‹’ƒŽ‡•ǡDz”‡‹ƒ•dz ‘‹ˆƒ–ƒ•ǢƒŽ‹‰—ƒŽ“—‡–ƒ’‘…‘•‡‹…Ž—›‡‡Ž•‹‰‘chan,  ‘cielo’,  para   ubicar  sus  acciones.  

DIOSES  DE  LA  TIERRA ‹‡–”ƒ•“—‡Žƒ•†‡‹†ƒ†‡•†‡Žž„‹–‘…‡Ž‡•–‡•‘ˆž…‹Ž‡–‡”‡…‘‘Ǧ …‹„Ž‡•‡‹†‡–‹Ƥ…ƒ„Ž‡•’‘”•—•‘„”‡•“—‡•—‡Ž‡•‹–—ƒ”•—•ƒ……‹‘‡• en  el  cielo,  las  divinidades  que  habitan  los  espacios  terres  tres  son  iden-­‐ –‹Ƥ…ƒ†ƒ•’‘”•—•‹ž‰‡‡•ǡŽƒ•…—ƒŽ‡•Žƒ•˜‹…—Žƒ…‘ƒ„‹‡–‡•‹–‡-­‐ riores  de  la  tierra  o  con  la  misma  tierra.  Esto  se  debe  a  que  sus  nombres   –‘†ƒ˜Àƒ‡•–ž‡†‡„ƒ–‡›‘Šƒ›’”‘’—‡•–ƒ•†‡Ƥ‹–‹˜ƒ•’ƒ”ƒ—…Šƒ• de  ellas,  teniendo  que  ser  llamadas  por  las  letras  que  Schellhas  otorgó   ƒƤ‡•†‡Ž•‹‰Ž‘ĝĎĝ  a  los  dioses  ē  y  đde  los  manuscritos  posclásicos. Los  dioses  relacionados  con  la  tierra  y  su  interior  tienen  aspecto   humano  y  apariencia  de  ancianos,  salvo  el  del  Maíz,  que,  como  ya   se   ha  comentado,  es  un  dios  muy  joven.  Curiosamente,  estos  dio  ses  

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Ž†‹‘•†‡ŽƒÀœǡ†‹‘•Ċ   Ž†‹‘•†‡ŽƒÀœȋƤ‰—”ƒ͢͝͞Ȍ†‡Ž‘•…׆‹…‡•‡•—ƒ†‡Žƒ•†‡‹†ƒ†‡• principales,  no  sólo   del   área  maya  sino   de  toda  Mesoamérica.  Sus   imágenes  se  reconocen  desde  el   Preclásico  en   las  pinturas   mura-­‐ les  de   San   Bartolo,   Guatemala,  en   las  vasijas  del   Clásico  y  en   los   códices  posclásicos.  Siempre  se  le  muestra  como  un  varón  joven,  de   ”‘•–”‘’‘…‘˜ƒ”‘‹Žǡž•„‹‡†—Ž…‡›ˆ‡‡‹‘Ǥ‘•ƒ‡•–”‘•“—‡ pintaron  las  vasijas  estilo  códice  en  el  periodo  Clásico  resaltan  su   mirada  con  una  larga  y  ondulante  pestaña,  al  igual  que  muestran   sus  uñas  largas  y  cuidadas  en  extremo.   En  ocasiones,  el  dios  del  Maíz  aparece  realizando  labores  de  es-­‐ criba,  pero  por  lo  general  se  le  muestra  brotando  de  la   tierra,  re  pre-­‐ sentada  por  el  caparazón  de  una  tortuga  o   bien  siendo  vestido  por   —Œ‡”‡•Ǥ„ƒ•‡•…‡ƒ•ˆ‘”ƒ’ƒ”–‡†‡Žƒƒ””ƒ–‹˜ƒ‹–‘Ž×‰‹…ƒ†‡ la  divinidad  que  vive  varios  episodios  de  muerte  y  renacimiento.  En   uno  de  ellos  se  dice  que  lucha  contra  un  tiburón,  al  que  vence  y  da   —‡”–‡ǤŽ”‡–”ƒ–‘†‡‡•‡–‹„—”אˆ—‡…‘Ž‘…ƒ†‘‡Žƒ…‹–—”ƒ†‡Ž†‹‘• del  Maíz  como  señal  de  victoria  y  con  esta  intención  se  empleó  como   cinturón  por   las   más  poderosas  reinas  del  periodo   Clásico,  co  mo   las   señoras  de  Calakmul  o  la  madre  del  gobernante  K’ihnich  Janaab’  Pa-­‐ kal  de  Palenque.  Por  todo  lo  anterior,  el  dios  del  Maíz  presenta  una   po  derosa  dualidad  que  debió  de  tenerse  siempre  presente  en  la  so-­‐ …‹‡†ƒ† ƒ›ƒǣ’‘”— Žƒ†‘ǡ•—ƒ•’‡…–‘‡•‡…‹ƒŽ‡–‡ ˆ‡‡‹‘ǡƒ –”ƒ˜±•†‡Žƒˆ‡”–‹Ž‹†ƒ†ǡ›’‘”‘–”‘ǡ•—ƒ•’‡…–‘ƒ•…—Ž‹‘‡˜‘…ƒ†‘‡Žƒ lucha  y  derrota  del  tiburón.  Esto  lo  convierte  en  una  deidad  de  carac-­‐ terísticas   plenas.  Pero  si  hay   un   rasgo   por  el  que  se  distingue  el  dios   †‡ŽƒÀœ‡•’‘”Žƒˆ‘”ƒ†‡•—…ƒ„‡œƒǤŽ‹‰—ƒŽ“—‡Žƒ†‡Žƒ•‘–”ƒ•†‹Ǧ vinidades,  aparece  modelada,  pero  en  este  caso  concreto  su  cráneo   parece  reproducir  el  más  preciado  alimento  de  Mesoamérica:  el  maíz.   Según  la  antropóloga  Vera  Tiesler,  la  cara  de  la  deidad  se  corona  con   —˜‘Ž—‡…‡ˆžŽ‹…‘ƒŽƒ”‰ƒ†‘›–—„—Žƒ””‡…Ž‹ƒ†‘ǡ“—‡’ƒ”‡…‡‡—Žƒ” Žƒˆ‘”ƒ†‡—ƒƒœ‘”…ƒǡƒ•’‡…–‘”‡ƒŽœƒ†‘‡Žƒ•”‡’”‡•‡–ƒ…‹‘‡• donde  se  le  muestra  sin  cabello  o  peinado  hacia  atrás.   Durante  mucho  tiempo  se  ha  pensado  que  Ju’n  Ixiim,  ‘Primer   ƒÀœǯǡ‘„”‡ƒ–”‹„—‹†‘ƒŽ†‹‘•†‡ŽƒÀœǡˆ—‡‡Ž’ƒ†”‡†‡Ž‘•Š±”‘‡• mellizos  del  Popol  Vuh,  pero   según  estudios  recientes,  realizados   por  los  investigadores  Erik  Velásquez  y  Michela  Craveri,  no  existe   ƒ”‰—‡–‘‹–‡š–‘Œ‡”‘‰ŽÀƤ…‘“—‡Ž‘•‡ÓƒŽ‡…‘‘’”‘‰‡‹–‘”†‡ estos  hermanos.

Figura  124.  Representación  de  Itzamnaah  del  periodo  Clásico,  Toniná,  Chiapas,  México.

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Aunque  los  gobernantes  clásicos  no  se  nombraban  con  apelativos  del  dios  del   Maíz,  encontraron   estrategias  para  vincularse  con  él.  Los  dignatarios,  y  más  concretamente  las  mujeres  de  linaje  real,  se  repre-­‐ sentaron  vistiendo  un  traje  de  red  rea  lizado  con  cuentas  tubulares  de  jade.  Con  esta  vestimenta  emulaban   ‡Ž‘‡–‘‡“—‡‡Ž†‹‘••ƒŽÀƒ†‡Ž…ƒ’ƒ”ƒœ×†‡Žƒ–‘”–—‰ƒ–‡””‡•–”‡ǡŽƒˆ‡”–‹Ž‹†ƒ†›Žƒ…ƒ’ƒ…‹†ƒ††‡”‡‰‡Ǧ neración  cíclica  de  la  tierra  que  poseía  esta  divinidad.  Es  probable  que  esta  vestimenta  aludiera  también  a   uno  de  los  episodios  míticos  de  la  deidad;  en  concreto,  al  pasaje  de  lucha  y  victo  ria  contra  el  tiburón  mítico,   emblema  con  el  que  las  mujeres  solían  adornar  la  cintura  al  portar  el  traje  de  red.   ‡Ž’‡”‹‘†‘‘•…Žž•‹…‘ǡ‡Ž†‹‘•†‡ŽƒÀœˆ—‡—›‡…‹‘ƒ†‘›”‡’”‡•‡–ƒ†‘‡Ž‘•…׆‹…‡•ǡ‡ ’‹–—”ƒ•—”ƒŽ‡•›ǡ…‘‘•‡”†‡•…‡†‡–‡ǡƒ†‘”ƒ†‘Žƒ•ˆƒ…Šƒ†ƒ•†‡Ž‘•‡†‹Ƥ…‹‘•†‡Ž‘”–‡†‡—…ƒ–žǤ

Sak  U’Ixik,  ‘Señora  Luna  blanca’  

Figura  125.  Nombres  de  la  diosa  lunar.

El  dios  ē El  dios  ēȋƤ‰—”ƒͣ͝͞Ȍ‡•—‘†‡Ž‘•ƒ…‹ƒ‘•“—‡Šƒ„‹–ƒ‡Ž‹–‡”‹‘”†‡Žƒ–‹‡””ƒǢƒ’ƒ”‡…‡…‘•—…ƒ„‡œƒ cubierta  con  una  redecilla,  y  suele  representarse  emergiendo  de  espacios  relacionados  con  el  mundo   interior  de  la  tierra,  como  las  caracolas  o  las  tortugas,  que  la  simbolizan.  Uno  de  sus  elementos  dis-­‐ –‹–‹˜‘•‡•—…‘Ž‰ƒ–‡†‡…‘…Šƒǡ…‘‘…‹†‘–ƒ„‹±…‘‘ Ž‹ˆ‘ĝ.  Este  collar,  que  varía  según  las   regiones  y  el  tiempo,  se  reconoce  desde  el   Clásico  Temprano  y   hasta  el   Posclásico.   Esta  divinidad   ‡•–ž”‡Žƒ…‹‘ƒ†ƒ…‘Žƒ‡•…”‹–—”ƒ›•—…ƒ„‡œƒ•‡‡’Ž‡ƒ’ƒ”ƒ‡ŽŒ‡”‘‰ŽÀƤ…‘mamǡ“—‡•‹‰‹Ƥ…ƒƒ„—‡Ž‘ ‘ ‹‡–‘Ǣ’‡”‘•— ‘„”‡‡šƒ…–‘ƒï•‡†‡•…‘‘…‡ǡƒ—“—‡ƒŽ‰—‘•‡’‹‰”ƒƤ•–ƒ•’”‘’‘‡–‡–ƒ–‹˜ƒ-­‐ mente  Itzam.  El  dios  ē  también  aparece  relacionado   o  interactuan  do  con  otras  deida  des  y  seres  sobrena-­‐ turales,  como  K’awiil  y  Chaahk.   En  narrativas  concretas  del  periodo  Clásico  sue-­‐ le  representarse  emergiendo  de  la  pierna  serpentina   †‡ǯƒ™‹‹Žǡ…‘Žƒƒ–‘”…Šƒ†‡±•–‡…Žƒ˜ƒ†ƒ‡•—ˆ”‡–‡Ǥ En  estas  circunstancias  aparece  habitualmente  aco-­‐ sando   a   una   mujer   joven  y  voluptuosa   atrapada   por   la  pierna  serpentina  de  K’awiil.  Es  como  si  este  dios   pusiese  a   la   mu  jer  a  disposición  del  dios   ē.   El  texto   asociado   a   esta   narrativa   describe   el   nacimiento   de   Chaahk   y  de  Pax,  quienes  suelen  ser  representados  a   Ž‘•Žƒ†‘•†‡Žƒ‡•…‡ƒǡ‡˜—‡Ž–‘•‡ˆƒ”†‘•›•‡–ƒ†‘• sobre  un  trono.  En  otras  ocasiones,  el  dios  ē   aparece   Chak  Chel,  ‘Arco  iris’ en  una  misma  escena  cuatro  veces,  lo  que  describe  su   naturaleza  cuatripartita.  Algunos  investigadores  lo  de-­‐ Ƥ‡…‘‘pahuatun,   una  variedad  de  los  bacabes,  cuatro   personajes  que,   para  nivelar  la  Tierra   tras  el   †‹Ž—˜‹‘ǡˆ—‡”‘…‘Ž‘…ƒ†‘•‡Žƒ•…—ƒ–”‘‡•“—‹ƒ•†‡Ž—†‘’ƒ”ƒ…ƒ”‰ƒ”‡Ž…‹‡Ž‘Ǥ—ƒ†‘‡Ž†‹‘•ē  aparece   representado  sosteniendo  la  Tierra,  su  apariencia  es  más  joven  y  su  cuerpo  está  marcado  con  signos  tuun,   ‘piedra’,  lo  que  semánticamente  lo  relaciona  con  la  tierra  y  su  acción  de  soportarla  y,  por  tanto,  con  el  po-­‐ sible  nombre  de  pahuatun.   Durante  el  Posclásico,  se  aprecian  las  relaciones  entre  estos  dioses  cuatripartitos  —K’awiil,  Chaahk   y  el  dios  ēȄ,  en  las  imágenes  de  los  códices  donde  aparecen  actuando  juntos.  Como  explica  Karl  Taube,   la  asociación  que  debió  de  existir  entre  Chaahk  y  el  dios  N  se  mantiene  entre  algunos  grupos  mayas  ac-­‐ tuales  de  Belice  y  de  los  Altos  de  Guatemala,  donde  se  considera  que  el  dios  anciano  está  relacionado  con   Žƒ•‘–ƒÓƒ•ǡ‡Ž–”—‡‘›‡Ž”ƒ›‘ǡ…‘‘”‡ƪ‡Œ‘†‡Žƒ”‡Žƒ…‹×“—‡‡š‹•–‹×†—”ƒ–‡‡Ž’‡”‹‘†‘Žž•‹…‘‡–”‡‡Ž dios  ē  y  el  rayo.  

Figura  126.  Dios  del  Maíz,  plato  trípode  estilo  códice  de  procedencia   desconocida,  Đ1892.

‹‰—”ƒͣ͝͞Ǥ œ“Ǥǡ†‹‘•ē  representado  como  un  anciano;  

El  dios  đ   El  dios  đȋƤ‰—”ƒͤ͝͞ǡ‡Ž“—‡ƒ’ƒ”‡…‡•‡–ƒ†‘‡‡Ž–”‘‘Ȍ‡•—ƒ…‹ƒ‘“—‡…—„”‡•—…ƒ„‡œƒ…‘—‰”ƒ sombrero  de  ala  ancha  rea  lizado  con  plumas  de  moanǡ‹†‡–‹Ƥ…ƒ†‘’‘”—‘•ƒ—–‘”‡•…‘‡Ž‰ƒ˜‹Žž›’‘” otros,  con  un  búho.  En  ocasiones,  el  gavilán  aparece  posado  encima  de  su  sombrero.  Se  ha  considera-­‐

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der.,  cabeza  del  anciano  dios  ē.  

do  que  el  moan‡•–ž”‡Žƒ…‹‘ƒ†‘…‘Žƒ•ŽŽ—˜‹ƒ•›Žƒˆ‡”–‹Ž‹†ƒ††‡Žƒ tierra,  pues  en  el  Posclásico  aparece  asociado  al  icono  del  maíz  y   estrechamente  vinculado  a  Chaahk.  El  dios  L  suele  representarse   ˆ—ƒ†‘—…‹‰ƒ””‘›ŽŽ‡˜ƒŽƒ‡•’ƒŽ†ƒ…—„‹‡”–ƒ…‘—ƒ…ƒ’ƒƒ–ƒ†ƒ ƒŽˆ”‡–‡Ǥƒ„‹±‡•…‘ï‘•–”ƒ”Ž‘…ƒ”‰ƒ†‘—„—Ž–‘ǡŽ‘“—‡ ha  llevado   a  los  investigadores   a   considerar   que   está  relacionado   con  el  comercio.   ‹…Šƒ‡Ž‘‡ˆ—‡‡Ž’”‹‡”‘“—‡˜‹…—Ž×ƒ‡•–‡ƒ…‹ƒ‘…‘—ƒ †‡Žƒ•†‹˜‹‹†ƒ†‡•’”‹…‹’ƒŽ‡•†‡Ž‹ˆ”ƒ—†‘Ǥ‡ŽŽŽƒƒ†‘˜ƒ•‘ Princeton,  el  anciano  está  sentado  en  un  trono  rodeado  de  mujeres   ›±Ž…‘Ž‘…ƒ—„”ƒœƒŽ‡–‡ƒ—ƒ†‡‡ŽŽƒ•ȋƤ‰—”ƒ͜͞͠ȌǤ’”‹‡”’Žƒ‘ aparece   un  conejo  escribiendo   un  códice,   tal  vez  des  cribiendo   la   escena  que  ocurre  de  manera  concomitante.  En  ella  se  muestra  a  un   ’‡”•‘ƒŒ‡“—‡˜ƒƒ•‡”•ƒ…”‹Ƥ…ƒ†‘’‘”†‘•‹†‹˜‹†—‘•…—„‹‡”–‘•…‘ máscaras,  quienes   han  sido   interpretados  como   Hu’n   Ajaw  y  Yax   B’ahlam,  los  héroes  gemelos  del  Popol  Vuh.   Tanto  en  el  vaso  Princeton  como  en  otras  secuencias  de  las  va-­‐ sijas   del   Clásico,   el   conejo,   personaje   estrechamente   relacionado   …‘Žƒ—ƒǡˆ‘”ƒ’ƒ”–‡‹’‘”–ƒ–‡†‡Žƒ•ƒ””ƒ–‹˜ƒ•‹–‘Ž×‰‹…ƒ• del  dios  đ.  En  el  vaso  Đͥͤ͟͝ȋƤ‰—”ƒͥ͝͞Ȍƒ’ƒ”‡…‡‡Ž…‘‡Œ‘†‡•’‘-­‐ jando  al  dios  đ  de  sus  ropas  y  atributos.  En  este  caso  el  conejo  se  alía   con  K’inich,  dios  del  Sol.  El  dios  đ  implora  al  Sol  para  que  le  ayude   a  recuperar  su  dignidad,  pero  éste,  que  encubre  al  animal  y  lo  escon-­‐ de  detrás  de  sí,  responde  que  desconoce  el  paradero  del  conejo.  Son   varias  las  escenas  en  que  se  reconoce  el  robo  de  la   vestimenta  del   dios  đ;  incluso  en  la   página  43c  del  Códice  de  Dresde   se  muestra  a   Chaahk  en  una  canoa  llevando,  tal  vez  robando,  el  bulto  del  dios  đ   y  el  pájaro  moan. Pero  además  de  ser   representado  como   un  dios   relacionado   con  el  comercio  y  un  personaje  vejado  y  humillado,  las  imágenes   del   Clásico  también   lo   muestran  como  un  dios  creador,  que  pre-­‐ side  el  encuentro  con  otras  deidades  en  el  Vaso  de  los  Siete  dioses,   †‘†‡•‡…‹–ƒ Žƒ ˆ‡…Šƒ À–‹…ƒ†‡‘”‹‰‡†‡Ž —†‘ ƒ›ƒ…‘‘ ͠ ajaw  8  kumku,  que  en  el  calendario  occidental  corresponde  al  13  de   agosto  de  3114  a.C. El  dios  đ  es  uno  de  los  más  representados  en  las  Tierras  Bajas   del   norte,  en  especial  en   las  vasijas  estilo   Chocholá  y  en  estelas  de   algunas   ciudades   de  la  región  Puuc,   en   Yucatán,  México.  En  tex-­‐ tos  clásicos  se  le  menciona  como  Uhxlaju’n  Chanal  Kuy,  ‘Búho  de  los   Tre  ce  Cielos’  o  como  Itzamnaah.  A  este  respecto,  se  observa  que,   en  el  norte  de  Yucatán,  el  pájaro  moan  aparece  en  ocasiones  asociado   al  numeral   13,  tal  vez  en  relación  con   los   13   niveles  del  cielo;  por   esto  mismo  se  lo  vincula  con  la  niebla  y  las  nubes,  pues  en  Yucatán   …”‡‡“—‡‡Ž…‹‡Ž‘‡•–žˆ‘”ƒ†‘’‘”͟͝‹˜‡Ž‡•†‡—„‡•Ǥ En  los  códices  del  Posclásico,  más  concretamente  en  el  Códice   de  Dresde,  es  donde  aparece  más  veces  el  dios  đ  asociado  a  Chaahk   ‡†‹ˆ‡”‡–‡•…‹”…—•–ƒ…‹ƒ•Ǥ‡•–‡”‡•’‡…–‘ǡŠƒ›“—‡ƒÓƒ†‹”“—‡Žƒ …‘ˆ‘”ƒ…‹×†‡Žƒ…ƒ„‡œƒ†‡Ž†‹‘•đ,  que  se  caracteriza  por  su   ƒ’Žƒƒ‹‡–‘•—’‡”‹‘”ǡ‡•’ƒ”‡…‹†ƒƒŽƒ•ˆ‘”ƒ•†‡Žƒ…ƒ„‡œƒ“—‡ Ž—…ÀƒŽ‘•Šƒ„‹–ƒ–‡•†‡Žƒ•ˆ”ƒŒƒ•…‘•–‡Óƒ•›ž”‡ƒ•ƒŽ‡†ƒÓƒ•Ǥ‘‘

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Figura  129.  Vasija  estilo  códice,  Naranjo,  Guatemala,  Đ1398.

su  giere  Vera  Tiesler,  esta  similitud  permite  especular  sobre  la  posible  vinculación  de  esta  divinidad  con   Ž‘•‰”—’‘•“—‡…‘‡”…‹ƒ„ƒ’‘”Žƒ•…‘•–ƒ•ƒ›ƒ•ǡ“—‹œž—•±“—‹–‘†‡ˆƒ‹Ž‹ƒ•†‡˜‘–ƒ•†‡‡”…ƒ†‡”‡• que  se  modelaban  la  cabeza  a  imagen  y  semejanza  de  su  deidad  tutelar.   *** …‘…Ž—•‹×ǡŽ‘•†‹‘•‡•ƒ›ƒ••—‡Ž‡•‡”‡–‹†ƒ†‡•ƒ•…—Ž‹ƒ•“—‡”‡ƪ‡Œƒ—ƒ•‘…‹‡†ƒ†ƒ”…ƒ†ƒ-­‐ mente  patrilineal.  Pese  a  ser  entidades  celestes  o  terrestres,  suelen  actuar  en  todos  los  ámbitos  y  niveles   †‡Ž—‹˜‡”•‘Ǥ‘•‡”‡•ˆž…‹Ž‡–‡”‡…‘‘…‹„Ž‡•’‘”•—•ƒ–”‹„—–‘•ǡ’‡”‘•‡–‘”ƒ…‘’Ž‡Œ‘•…—ƒ†‘•‡ ˆ—•‹‘ƒ‘…—ƒ†‘—ƒ†‡‹†ƒ†–‘ƒƒ•’‡…–‘•†‹˜‡”•‘•ǡ…‘‘’ƒ”‡…‡“—‡‘…—””‡…‘Ž‘•†‹‘•‡•đ,  ē  e  It-­‐ œƒƒƒŠǤƒ•–ƒƒŠ‘”ƒǡ‡•–‘•†‹‘•‡•Šƒ•‹†‘˜‹•–‘•…‘‘–”‡•‡–‹†ƒ†‡•†‹ˆ‡”‡–‡•ǡ’‡”‘Šƒ›„ƒ•–ƒ–‡• ’‘•‹„‹Ž‹†ƒ†‡•†‡“—‡•‡–”ƒ–‡†‡Žƒ‹•ƒ†‹˜‹‹†ƒ†ǣ –œƒƒƒƒŠǡ…‘†‹ˆ‡”‡–‡•ƒ•’‡…–‘•ǡ†‹‘•đ  y  dios   ē,  tal  y  como  ha  propuesto  recientemente  el  investigador  Simon  Martin.

Figura  128.  Vaso  de  los  Siete  dioses,  Naranjo,  Guatemala,  Đͣͥ͢͞Ǥ

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