S U P P L E M E N TA
MHNH
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Estudios de Astrología, Magia y Religión Antiguas Volumen 1
Emilio Suárez de la Torre & Aurelio Pérez Jiménez (eds.)
Mito y Magia en
Grecia y Roma
Libros Pórtico
Primera edición Barcelona 2013 © Emilio Suárez de la Torre © Aurelio Pérez Jiménez Edita: © Libros Pórtico Distribuye: Pórtico Librerías, S.A. Muñoz Seca, 6 50005 Zaragoza (España) Fax: (+34)976353226
[email protected] www.porticolibrerias.es Imprime: Imagraf Impresores, S.A. Nabucco 14 29006 Málaga Tfno. (+34)952328597 I.S.B.N: 978-84-7956-114-7 D. L.: 334 - 2013 Impreso en España Universitat Pompeu Fabra Portada: Estatua del dios Bēsas (Museo del Louvre, N 437) XXX dinastía, 379-341 a.C. (Fotografía de los editores) Acción Complementaria FFI 2011-14879-E (MINECO) Ajut de AGAUR (Generalitat de Catalunya)
Índice .......................................................................7-10 E. Suárez de la Torre, “Presentación” R. Di Donato, “Polivalenze magiche”........................................................................11-24
J. Pàmias, “Zeus y Alcmena, magia y misterio (Pherecyd. fr. 13)”.............................25-36 . R. Forero Álvarez, “Elementos mágicos, religiosos y médicos en el hechizo de ...............................................37-44 rejuvenecimiento de Medea (Ov., Met. VII, 234-293)” A. Ruiz Pérez, “Sémele como maga”.........................................................................45-54 M. García Teijeiro & Mª T. Molinos Tejada, “Medea y Talo”..................................55-66 N. Villagra Hidalgo, “Tesalias: brujas ciegas, cojas y sin hijos”.................................67-76 J. A. Clua Serena, “Defixiones et Ἀραί littéraires, et de la tabella à la λοιδορία: le voleur”................................................................................................................77-84 Chr. A. Faraone, “Heraclean Labors on Ancient Greek Amulets: Myth into Magic or Magic into Myth?”................................................................................85-102 .......103-116 A. Mastrocinque, “Perseus and Sabaoth in Magic Arts and Oriental Beliefs” A. Bernabé & R. Martín Hernández, “Orphica et magica. Rasgos órficos en las ἐπωιδαί suritálicas: consideraciones sobre los Hexámetros Getty”..............117-148 J. Pòrtulas, “Observations on the Katabasis of P. Fayum 2 (P. Brit. Mus. 1192)”....149-160 G. Sfameni Gasparro, “Tra mageutiké téchne e teologia: i PGM come testimoni della religiosità tardo-antica”....................................................................161-178 E. Suárez de la Torre, “Mito, teología, magia y astrología en PGM XIII (P. Leid. I 395)” .......................................................................................................179-202 M. Zago, “Bēsas “de la vista débil”. Manipulación de las sustancias y détour mítico-ritual en los papiros mágicos griegos (PGM VII y VIII)”......................203-212 M. Blanco Cesteros, “El embarazo infamante de Selene: una calumnia verosímil”.....213-222 J. L. Calvo Martínez, “Mythopoesis and Religion in Magical Hymns”....................223-236 A. Pérez Jiménez, “Misticismo, magia y religión en la casa novena de la dodecátropos”.........................................................................................................237-256 Fco. Marco Simón, “Referencias míticas y topografía divina en documentos .........................................................257-272 mágico-religiosos del Occidente romano” C. Sánchez Natalías, “Las defixiones de Bolonia: ¿Un nuevo retrato de Hé.......................................................................................................273-282 cate-Selene?” A. Blomart, “Religion ou magie ? Les textes oubliés sur l’evocatio et la devotio romaines”...................................................................................................283-298 F. Graf, “The Christian Transformation of Magic”................................................299-310 J. Mª Nieto Ibáñez, “El error pagano: politeísmo y prácticas mágicas en los autores patrísticos”.............................................................................................311-324 J. Cuesta Fernández, “Mitificación de Nerón en los Oráculos Sibilinos. Re ..............................................................................325-336 visión crítica de la cuestión”
Defixiones et Ἀραi littéraires, et de la tabella à la λοιδορiα : Le voleur* Josep Antoni Clua Serena Universitat de Lleida
[email protected] Résumé
Cette communication se veut un très petit texte de base et de proposition, afin de décéler les liens possibles entre les Araí (et le Thrace) d´Euphorion de Chalcis avec la defixio de son époque, avec un thème commun (le voleur). Il s’agit de montrer comment il a choisi ce sujet, à la fois que d’autres motifs l’ont influencé. Comme L. Watson a souligné, dans les Ἀραί littéraires il faut penser que « their occasions were usually so trivial, the identity of their targets so nebulous, and their procedures so learned or opaque that they lack much connexion with real life. They were pure private outbursts of pseudo-rage ». On étudie les formes « κλέπτης » (voleur) ou « τοὺς κλέπτας » (au voleurs) et on les compare avec les Ἀραί ἤ Ποτηριοκλέπτης d’Euphorion, avec des imprécations contre un ennemi (ποτηριοκλέπτης). On compare un element possible de la defixio qui peut nous servir pour comprendre les « araí » hellénistiques, leur sens et les principaux traits distinctifs des deux manifestations entre le mythe et la magie. Mots Clef : Defixiones, Ἀραί littéraires, le voleur.
Defixiones and Litterary Ἀραί, and from the tabella to the λοιδορία: The Thief Abstract
This paper aims to be a small basic text and proposal, in order to contribute to the establishment of possible links between the Arai (and the Thrax) of Euphorion of Chalcis with the defixio of his time, with a common item, “the thief”, and how to choose this point. As L.Watson says, in the literary Ἀραί we must think that “their occasions were usually so trivial, the identity of their targets so nebulous, and their procedures so learned or opaque that they lack much connexion with real life. They were pure private outbursts of pseudo-rage”.We study these words “κλέπτης” (thief) and “τοὺς κλέπτας” (the thieves), and we compare these forms as a possible elements of the defixio which can serve us to compare the Ἀραί ἤ Ποτηριοκλέπτης of Euphorion with the imprecations against an enemy (ποτηριοκλέπτης) or to understand the meaning and the main traits of two distinctive events between myth and magic. Key Words: Defixiones, literary Ἀραί, the Thief.
Les defixiones nous laissent soupçonner l’existence d’un monde de marchands et opérateurs. Les étudieux de ce champ, comme J. Blänsdor, R. L. Gordon et F. Marco1, entre d’autres, nous ont renseigné sur des defixiones adrecées à la Magna *
Cette communication est présentée dans le cadre du projet de recherche Estudio sobre el vocabulario religioso griego, dont le directeur est le Prof. Esteban Calderón Dorda), Ministerio de Ciencia e Innovación (Espagne) : FFI2011-26045 01/01/2012 - 31/12/ 2014.
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Cf. Blänsdorf, dans R. L. Gordon & F. Marco (eds. 2005) 141-190.
Emilio Suárez de la Torre & Aurelio Pérez Jiménez (Eds.), Mito y Magia en Grecia y Roma, Universitat Pompeu Fabra, Barcelona, 2013, pp. 77-84.
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Mater et à Attis. Et nous savons que la flagitatio est un rite qui n’appartient à l’ordre de la prière, comme nous le rappelle F. Cairns (1972) 93-94. Dans les deux cas, nous nous avons affaire à un type de littérature très différent de celui des araí, en particulier lorsqu’elles se littératurisent. Comme le souligne L. Watson (1991) 191, les Ἀραί littéraires conservées ont ceci en commun que « their occasions were usually so trivial, the identity of their targets so nebulous, and their procedures so learned or opaque that they lack much connexion with real life. They were pure private outbursts of pseudo-rage ». Je suis d’accord pour afirmer, comme Watson fait, que « Ἀραί may have been particularly cultivated in the Hellenistic period as a kind of release-valve, as a safe and acceptable outlet for the deeply-rooted impulse to λοιδορία that was otherwise frowned upon by the authorities »2. Sur ce même sujet sont très interessantes les thèses de H. S. Versnel (1991), 60-106 et celles de Chr. A. Faraone et D. Obbink (1991). Cette communication se veut, donc, un petit texte de base et de proposition, afin de contribuer à décéler les liens possibles des Araí (et du Thrace) d’Euphorion avec la defixio de son époque, avec un motif commun (le voleur). L’imprécation protohistorique n’était nullement une activité secrète, illicite, ni privée. Souvent elle produisait des réactions collectives du type de la lapidation, comme nous a rappélé L. Gernet3. Elle était conçue pour agir directement sur les éléments de la société. La légende de Meleagre et la malédiction de sa mère Althéa sont un bon exemple mythique. Les formes modernes de la pénalité ne l’ont pas rejetée implicitement et Euphorion, comme poeta doctus, devait éprouver une forte curiosité par des formes culturelles ancestrales, encore présentes dans la defixio ou la flagitatio à son époque et il a choisi ce point, mais d’autres raisons l’ont aussi influencé. La « rupture du serment » ou la « violation du pacte » comme notions essentielles des araí littéraires ont étés, souvent, très importantes pour les poètes grecs archaïques (cf. fr. 194 dubium Dg. d’Hipponax ; fr. 129 V. d’Alcée ; frs. 172-181 W. d’Archiloque). Euphorion insiste sur l’attaque et la satire – mais les exempla ne s’accumulent pas contre quiconque a rompu les pactes établis. Et dans ces manifestations littéraires les attaques imprécatoires sont pratiquement synonymes de iambes, ou de censures littéraires. Lorsque nous avons évoqué dans un autre lieu sur le traitement des poèmes d’Euphorion comme « critique – raillerie » (ou ironie) notre propos consistait à évoquer, hormis quelques cas et tenant compte de l’anachronisme, justement la poésie iambique. Euphorion, en tant que bon poète hellenistique et connaisseur et sympathisant de la poésie lyrique archaïque grecque, s’est senti attiré par la maniera poétique de ces poètes. Bien qu’ils n’avaient pas encore un genre stéréotypé d’imprécations, ces poètes étaient la source d’inspiration pour Euphorion avec leurs attaques virulentes et cruelles et avec leur dérision ou raillerie ironique. 2
Cf. Watson (1991) 191. Sur ce même thème, voyez Versnel (1991) 60-106.
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Cf. Gernet, (1980), 206.
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Sur la dénomination de les Χιλιάδες d’Euphorion la croyance d’origine certainement pitagorique a exercé une grande influence. Selons cette croyance, la vengeance des dieux (la τίσις qui apparaît dans le Thrace et a été étudiée par A. Kolde4) fait observer leurs effets après mille ans5. Pythagore, lui-même, nous le rappelait, selon Jamblique, l’écrivain syrien de langue grecque (vita Pyth. VIII, 42). Si les responsables de mener à bien la vengeance, dans la tradition péripatécienne, étaient les dieux, les divinités, chez Euphorion, en revanche, et dans le genre imprécatoire, sont Diké et les dieux, et non seulement les dieux, comme souligne A. Barigazzi. En effet, Diké (avec Thémis), apparaît dans le Thrace en punissant les infractions. Mais dans les Araí c’est Artémis qui est chargée de poursuivre avec ses flèches le voleur de la coupe, et il revient également à Artémis de se venger, dans les frs. 129 et 134 Clua = 131 et 136 Acosta-Hugues & Cusset), appartenant éventuellement aux Chiliades. Par conséquent, ces évidences montrent l’introduction par Euphorion d’une divinité, Diké, qui était exclusive du genre imprécatoire, et d’autre part, que cette référence à Diké n’est pas unique, car le poète de Chalcis avait choisi d’autres divinités ayant également été chargées de la vengeance du crime. Et dans cette évolution Euphorion ne laisse de côté la tradition platonicienne et péripatécienne. Euphorion a utilisé tous les matériaux que lui apportaient de diverses croyances et traditions culturelles antérieures, ainsi que les traits caractéristiques précédents et exclusifs du genre imprécatoire. La ressemblance avec les Araí de Moiro de Byzance, l’Ibis de Callimaque et cette d’Ovide, ainsi que les fragments papiraces, comme le 970 (Suppl. Hellenisticum, et d’autres comme les Dirae de Caton, peuvent nous aider à mieux comprendre la complexité de ce genre. D’autre part, il semble compliqué de penser qu’Euphorion, malgré son caractère érudit et pleinement hellénistique, n’a pas tenu compte de toute cette abondante tradition imprécatoire précédente. Nous pensons plutôt qu’il l’en su profiter pour ses propres buts. Ainsi, il ne faut pas cataloguer les poèmes imprécatoires d’Euphorion comme des étapes plus ou moins importantes dans la longue kyrielle de croyances ayant leur origine dans les premières manifestations antérieures au droit. À notre avis, il faut voir en Euphorion un maillon spécial. C’est vrai que le poète de Chalcis assume et tient compte de la croyance pitagorique et platonicienne – péripatécienne comme cadre poématique, mais il apporte à son tour quelque chose d’original : la critique – raillerie ou l’ironie. Et tout sans négliger le style et les éléments typiquement imprécatoires. Par ailleurs, cette mascarade ironique est notamment présente dans le Thrace, mais même dans les Araí et dans une moindre mesure peut-être dans les Chiliades. Euphorion n’était pas tellement intéressé par les théories sur le respect 4
Kolde (2006) 141-166. Cf. par exemple, De Cuenca (1976) 11.
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de châtiment divin au bout de mille ans (croyance pitagorique), ni par le combat contre l’hédonisme (croyance péripatécienne), comme le jeu littéraire, l’excès pléonastique et littéraire de malédictions (exempla), ainsi que la parodie complexe et érudite. Comme l’affirme G. Bevilacqua6, sur deux defixiones peu connues, sur un tel Nikomedes accusé, selon le procédé magique de la « diabolè », d’avoir mangé « i pesi sacri ad Osiridi e di avere incendiato il suo papireto » et une autre, de « carattere circense », dans laquelle figure Ananke, dont le pouvoir « incoercibile » semble « sprigionarsi » de la formule peremptoire que l’opéra-teur magique recitait en première personne: « ego eimi o kyrios tes Anankes ». Les exemples de ce type foisonnent. Et nous pourrions apporter la lecture d’autres intéressantes tabellae defixionum, comme celle-ci (n. 63) du Ier siècle av. J.-C., editée par Elderkin (Hesperia, 6, 1937, 389-395), où on remarque comme le defigens demande de l’aide de la puissance qu’il invoque et il justifie son action, dont s’est occupé H. S. Vernel (dans C. A. Faraone, D. Obbink, (eds. 1991) 66. Mais il faut dire que nous nous trouvons devant un bon exemple du besoin de l’auteur de se justifier, selon A. López Jimeno7. Cette defixiο est un des textes qui combine la demande d’aide divine contre une injure avec les caractéristiques particulières du maléfice. On demande de se débarrasser de celui qui a écrit une defixio et du responsable du maléfice, parce qu’il le fait non de sa propre initiative, mais obligé par les « voleurs ». Versnel dit que ce sont des « prayers for justice », and « anonimous spells consigning ennemies to demons and the Underworld »8 et on pourrait deviner la similitude qui peut être établie avec le titre du poème Les Malédictions ou le voleur de la coupe (Ἀραί ἤ Ποτηριοκλέπτης), qui comprenait des malédictions (araí) contre un possible et crédible ennemi (ποτηριοκλέπτης), par Euphorion lui-même (voyez le μευ du fr. 8 de Cuenca = 10 van Groningen = 8 Clua = 8 Acosta-Hughes & Cusset), de nouveau avec un aition peut-être dérisoire, le vol ou la soustraction d’une coupe pour boire: Étienne de Byzance, s.v. Alybè : « (...). Ainsi, Euphorion dans les Malédictions ou le voleur de coupe : celui qui, seul, m’a dérobé la coupe alybéenee ». Il est à rappeller que « l’auteur ignore l’identité du voleur et que cela permet de désigner comme tel ce qui est avant tout un jeu littéraire et que peu importe qui fut le voleur de coupe », comme le soulignent Acosta-Hughes et Cusset (note 38 de leur édition). Mais à mon avis, (je pense toujours en termes d’hypothèse), si l’auteur ou l’objet des araí ou malédictions est un trickster, c’est à dire, un pseudo-ami (infidélité et abus de confiance) qui empêche quelqu’un de quelque chose, un trickster qui 6
Bevilacqua (2003) 115-131, et Idem, (1988) 113-134.
7
Cf. López Jimeno (1999).
8
Cf. Versnel, dans L. Gordon & F. Marco (edds 2005) 278.
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rappelle Hermes, the « thief » (voleur de vaches souillant toute confiance) tout celà nous rapproche du iambe. Et Erysichthon (le domaine comique-Déméter) rappelle certains passages d’Euphorion (la fin du Thrace, l’épisode de Sémiramis, des épisodes de l’endevin Chalcas, Thersite, etc.). R. Domlin aussi, par exemple, dans son étude « Cursing a Thief in Iberia and Britain » (2005), 245-274 a publié et commenté une première « British curse-tablet » où nous trouvons encore un autre « thief » dans le monde romain : « Silvianus to the God Nodens. He has lost his ring and has given half to Nodens. Among those who have the name of Senicianus, do not allow them health until he bring it to the temple of Nodens »9. Dans tous ces cas, l’auteur ou l’objet des araí ou malédictions est un trickster, c’est à dire, un pseudo-ami (infidélité et abus de confiance) qui empêche quelqu’un de quelque chose, un trickster qui rappelle Hermes, the « thief » (voleur de vaches violant toute confiance), comme le rappelle le titre de l’oeuvre homonyme de Norman O. Brown (1947), qui a pour titre Hermes the Thief: The Evolution of a Myth10. Nous nous trouvons devant un « trickster and culture hero, patron of stealthy action, master of magic words and seducer ». Il est aussi a « shepherd, craftsman, merchant and musician or psychopómpos ». Et comme l’affirme Brown « Hermes is this shapechanger confronting every truth », et il se demande : « Is Hermes the Thief the prototype, from which, by extension and analogy, the Trickster was derived ? Or is the notion of trickery the fundamental one, and theft merely a specific manifestation of it ? ». Et nous avons essayé de dire dans un autre article11 que « tout cela nous rapproche du iambe ». La fin du Thrace, l’épisode de Sémiramis, des épisodes de l’endevin Chalcas, Thersite, Xenarque, etc. nous le rappellent. Erisichthon, dans l’Hymne à Déméter de Callimaque, semble une pièce mythique pas très appropriée à l’ensemble de l’ouvrage. Toutefois, dans la mesure où elle se caractérise par sa voracité et par d’autres particularités typiques du « trickster », elle appartient alors au domaine iambique. Elle contraste avec un modèle de culte déméterien. Sa faim 9
Lydney Park, devo Nodenti Silvianus anilum perdidit demediam partem donavit Nodenti inter quibus nomen Seneciani no(n) (i)llis permittas sanitatem donec perfera(t) usque templum [N]odentis.
10
Brown (1947) parle de « Tribal Costums and Tribal Myths, The Age of Homer and Hesiod, The Homeric
11
Hymn to Hermes, and Hermes’Cattle theft in the Hesiodic Megalai Eoiai ». Dans son livre, Hermès est presenté « as the giver of gifts that can be used for good or evil in the story of Pandora ». Brown dit que « early myths reveal the box to be full of multiple gifts, which could be true gifts or curses depending on the way they are used ». Hermes est presenté comme un « cunning infant who steals his brother Apollo’s cattle and then is so witty when discovered that he angers neither Apollo nor his father Zeus ». Brown note que son image « is the garden statue complete with smiling face. These statues frequently were blocks with a Hermes head emerging from the top (…). Trickster, merchant, thief, he is the god of the marketplace where tribes meet and trade ».
Cf. Clua (2012: in press).
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est comique. Mais, en outre, Erysichthon lance σκώμματα contre Déméter, en dehors du lieu et du temps. Il s’agit de penser en la parole agressive, le visage sauvage, comme soulignent C. Miralles – J. Pòrtulas, (1983) 35, sur le type du trickster et Erysichthon12. Et nous nous trouvons encore davant une « mantique pseudo-apolliniène » (poète Euphorion = prophète d’Apollon et rappelons le rapport entre Apollon / Hermès, quand Apollon découvre son voleur, Hermès, et il commence par prétendre être un nouveau-né sans malice) fondée sur Diké (Euphorion était un poète rationaliste et pleinement hellénistique, il avait uniquement une foi incertaine en la divinité (Apollon), mais il avait des traits d’Hermès, selons les Araí, le Thrax et les Chiliades. Et nous croyons que ceci est une clé d’interprétation. Nous pouvons nous rappeler d’Ovide, Ibis, 127-128 : evenient: dedit ipse mihi modo signa futuri, / Phoebus, et a laeva maesta volavit avis, et le vers 97 (poète = prophète). Euphorion (beuveur d’eau) a un bon précédent en Hipponax, mais ne rejette – au contraire que Callimaque – les exempla d’autres poètes grecs archaïques. Si les Ἀραί ἤ Ποτηριοκλέπτης (Malédictions ou Le voleur de coupe) et les Χιλίαδες (Chiliades), par rapport aux oracles millénaires, ce sont des titres qui dénotent leur contenu à grands traits, ce n’est pas le cas du Θράξ (Thrace)13. Bibliographie Bevilacqua, G., (2003), “Iscrizioni greche magiche di Roma. Alcune espressioni cultuali”, Epigrafia e storia delle religioni (= SEL 20), 115-131. — (1988), “Nuove defixiones da Roma”, Epigraphica, 113-134. Brown, N. O. (1947 = reprint 2004), Hermes the Thief: The Evolution of a Myth, Univ. of Wisconsin Press, (reprint Lindisfarne Press). Clúa, J. A. (2012), “Euphorion, la malédiction mythique et la comicité intentionnelle”, dans Cusset, Chr. & Prioux, E. (eds. « in press », Euphorion et les mythes: textes et images, Naples, 2012 (in press). De Cuenca, 1976, L. A., Euforión de Calcis, fragmentos y epigramas. Ed. bilingüe, comentarios, introd. e índices. Madrid: Fundación Pastor de Estudios Clásicos, 11. Domlin, R., (2005), “Cursing a Thief in Iberia and Britain”, dans Gordon, R. L. & Marco, F. (eds. 2005), Magical Practice in the Latin West, Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza, Leiden & Boston, 245-274 (esp. 246). Faraone, C.A.- Obbink, D. (eds. 1991), Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, New York/Oxford, Oxford University Press. 12
Cf. Garriga (1985), 310
13
Sur la raison du titre du Thrace. Kolde (2006) 141-166 a exposé récemment les interpretacions sur ce motif dans son article « Euphorion de Chalcis, poète hellénistique ».Toutefois, la matière mytique est imprécatoire, comme les deux autres poèmes. Dans le cas des Chiliades nous savons, grâce à l’article de la Souda sur Euphorion, que le poète seulement a lancé sa malédiction « sur ceux qui lui devaient un argent livré en dépôt ».
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Garriga, C., (1985), Los himnos de Calímaco, tesis doct. ined., Barcelone, .310. Gernet, L. (1980), Antropología de la Grecia antigua, Madrid (ed. franc.: París 1968), 206. López Jimeno, M. del A. (1999), Nuevas tabellae defixionis áticas, Amsterdam, “Classical and Byzantine Monographs”, XLIV. Kolde, A (2006)., “Euphorion de Chalcis, poète hellénistique”, dans Harder, A., Regtuit Remco, F. & Wakker, G. C. (eds. 2006). Beyond the Canon. Leuven. Peeters, Hellenistica Groningana 11, 141-66. Miralles, C. – Pórtulas, J. (983), Archilochus and the iambic poetry, Rome, 35 et suivants. Versnel, H. S., “Beyond Cursing: the Appeal to Justice in Judicial Prayers”, dans Faraone, C.A.- Obbink, D. (eds. 1991), Magika Hiera. Ancient Greek Magic and Religion, NewYork / Oxford, Oxford University Press, pp. 60-106. Versnel, H. S., dans Gordon, R. L., & Marco, F. (eds. 2005), Magical Practice in the Latin West, Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza, Leiden & Boston, pp. 278. Watson, l. (1991), Arae. The Curse Poetry of Antiquity, Leeds, 191.
