De la píldora roja a la madriguera de los conejos

Juan David Martínez Diaz

De la píldora roja a la madriguera de los conejos Por Juan David Martínez ¿Cómo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, oler, saborear y ver; “lo real” podrían ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro”. (Wachowski & Andy, 1999) Las ciencias de la física nos demuestran que una buena parte de lo que la percepción ordinaria de nuestros nos dice sobre la realidad es ilusoria. No solo los científicos hacen esta distinción; esta dualidad fue el pan de todos los días para filósofos desde Platón hasta Wittgenstein. En la película The Matrix podemos ver cómo los seres humanos viven en un mundo de simulación informática convencidos de que esa es su realidad o como lo plantea Morfeo: “un mundo que sido puesto frente a ti para que no veas la realidad (…) una prisión para tu mente”. La aparición de esta simulación, entonces, nace con un objetivo claro, ocultar de nuestros ojos lo real. En la filosofía occidental filósofos como Platón y Kant, Descartes y Schopenhauer, han establecidos binomios entre “lo real” y “lo ilusorio”: ser-devenir; inteligible-sensible; noúmeno-fenómeno; real-aparente. Tal vez entre ellos el ejemplo más reconocido sea la alegoría de la caverna en La república de Platón (Libro VII). Somos como aquellos esclavos en el fondo de la caverna viendo sombras pasar, transformarse y desaparecer. Estas sombras no son reales sino sólo manifestaciones de objetos físicos. Y los objetos físicos a su vez no son más que manifestaciones de las ideas inteligibles. En nuestro mundo hay muchos esclavos viendo sombras la televisión, la bolsa, la política o Facebook. Todo eso es ilusorio. Desde la filosofía oriental, específicamente el hinduismo, se plantea “la confusión de la dualidad”. En un fragmento del Bhágavad-guita, Krishna aconseja a Aryuna que experimenta el mundo como una gran multiplicidad de contrarios: bueno-malo, fríocaliente, feliz-triste; porque está atrapado en una ilusión. De esta confusión nace la insatisfacción del ser humano pues los problemas de la gente, el estrés, la depresión, la infelicidad, se debe a que guían su vida en base a esos fantasmas, es decir que las bases de una vida se han planteado considerando real a algo que nunca lo fue. Schopenhauer llamó a esto el mundo como representación o “el velo de maya”, un velo que oculta el mundo tal como es. Deleuze planteó que la figura de un hombre bajo un paraguas que representaba un constructo de su dogmas, creencias y prejuicios. Fuera del paraguas estaba el caos, en este caso podríamos leerlo como la realidad. Deleuze planteaba que aquel que quisiera realizar una ruptura al paraguas debería librar dos batallas: una en contra de sí mismo y otra en contra de la sociedad que se siente a salvo bajo su paraguas. En la alegoría de la caverna, si uno de los esclavos que miraba sombras tiene la oportunidad de salir y ver la

realidad regresa y cuenta lo que vio será tomado por loco pues como dice la película: muchos de ellos son tan dependientes de su “realidad” –o esclavitud- que incluso estarán dispuestos a defenderla. Bibliografía Deleuze, G. (2007). http://revistaliterariaazularte.blogspot.com/2007/04/estafetagilles-deleuzedel-caos-al.html. Recuperado el 1 de enero de 2015, de http://revistaliterariaazularte.blogspot.com/2007/04/estafetagilles-deleuzedel-caos-al.html Desconocido. (SIn año). Bhagavad-gita (español). Obtenido de http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf Hollis, M. (1998). Filosofía de las ciencias sociales: una introducción. Barcelona: Ariel. Kaczmarek, C. (2010). A history of visual culture: western civilization from the 18th to the 21st century. En J. Kromm, & B. Susan (Edits.). New York. Wachowski, L., & Andy, W. (Dirección). (1999). The Matrix [Película].