Constantin est-il devenu arien ?

Universidad de Barcelona. Datos catalográficos Constantino, ¿el primer emperador cristiano? : religión y política en el siglo iv Actes del congrés internacional celebrat a Barcelona i Tarragona, del 20 al 24 de març de 2012 Bibliografia ISBN 978-84-475-4247-5 I. Vilella Masana, J. (Josep), ed. 1. Constantí I, emperador de Roma, ca. 280-337 2. Imperi Romà, 284-476 3. Religió i política 4. Congressos © Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona Adolf Florensa, s/n 08028 Barcelona Tel.: 934 035 430 Fax: 934 035 531 www.publicacions.ub.edu [email protected] © Los autores Ilustración de la cubierta: Fresco con crismón (siglo iv d.C.). Villa romana de Lullingstone (Eynsford, Kent, Gran Bretaña). British Museum (Londres, Gran Bretaña). ISBN 978-84-475-4247-5 Depósito legal B-25.170-2015 Impresión y encuadernación Gráficas Rey

Este libro ha sido financiado por las siguientes entidades: 1. Grup de Recerques en Antiguitat Tardana (grat) de la Universidad de Barcelona, grupo de investigación consolidado por la Generalitat de Catalunya (2014 sgr 362). 2. Facultat de Teologia de Catalunya. 3. Ministerio de Economía y Competitividad (mineco) del Gobierno de España. 4. Departament d’Economia i Coneixement de la Generalitat de Catalunya. 5. Departament de Governació i Relacions Institucionals de la Generalitat de Catalunya. 6. Institut Superior de Ciències Religioses Sant Fructuós (insaf).

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Índice

Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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PRIMERA PARTE

Dos relatores y coetáneos de la svolta Lattanzio e Costantino. Arnaldo Marcone . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Costantino il Grande, primo imperatore cristiano. L’imperatore e il vescovo bibliotecario di Cesarea. Raffaele Farina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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SEGUNDA PARTE

“Visiones” y “conversión” Constantino frente a una controvertida elección: entre Apolo y Cristo. Pedro Antonio Barceló Batiste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . “Naciste emperador”: el panegírico a Constantino del año 310. Santiago Castellanos García . . . . Costantino e il monogramma di Cristo. Jos Janssens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Commonitus in quiete: la visione di Costantino tra oracoli e incubazione. Luigi Canetti . . . . . . Ni Orosio ni Zósimo: la conversión como estrategia política. Gonzalo Bravo Castañeda . . . . . . .

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TERCERA PARTE

Italia Roma: Massenzio, Costantino e gli spazi urbani. Clementina Panella . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Arco di Costantino. Patrizio Pensabene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Constantin et la christianisation de la Campanie. Janine Desmulliez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Senatus dignitas non nomine quam re illustrior: Costantino e l’aristocrazia senatoria. Rita Lizzi Testa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Costantino, l’Africa e i privilegi dell’Italia: osservazioni sulla redistribuzione statale nel iv secolo. Domenico Vera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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CUARTA PARTE

Iglesias y eclesiásticos Eusèbe de Césarée, Constantin, et le « dossier du donatisme ». Michel-Yves Perrin . . . . . . . . . . Consideraciones sobre las Urkunden del conflicto arriano preniceno. Josep Vilella Masana . . . . Las iglesias del concilio de Nicea. David Abadías Aurín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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L’incontro-scontro politico-ideologico tra Chiesa e Impero: la relazione tra Costantino e Atanasio di Alessandria alla luce dell’Apologia contra Arianos. Mattia Cosimo Chiriatti . . . Un modelo constantiniano de política religiosa: el sínodo de Tiro de 335. Almudena Alba López . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Constantin est-il devenu arien ? Pierre Maraval . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El oficio episcopal en época de Constantino. José Fernández Ubiña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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QUINTA PARTE

Tradición pagano-imperial Costantino e l’editto ai “provinciali d’Oriente”. Giorgio Bonamente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las medidas antipaganas atribuidas a Constantino en la Vita Constantini. Sergi Guillén Arró . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Constantino y los ríos del Imperio: tradición e innovación. Santiago Montero Herrero . . . . . . . . Constantino y la aeternitas Romae. Javier Andrés Pérez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La statio principis de l’empereur Constantin : figure augustéenne ou prince révolutionnaire ? Stéphane Benoist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Augusto, un modelo para Constantino. Esteban Galindo López . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Constantine and the Imperial Succession. Timothy David Barnes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La función propagandística de la epigrafía bajo Constantino: el caso de los miliarios catalanes. Diana Gorostidi Pi, Oriol Olesti Vila y Ricard Andreu Expósito . . . . . . . . . . . . . . . . .

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SEXTA PARTE

Aspectos legislativos El edicto de Constantino contra los heréticos: la desviación religiosa como categoría legal. María Victoria Escribano Paño. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Procesos de causas de magia durante el principado de Constantino: los casos de Sópatro de Apamea y Atanasio de Alejandría. Esteban Moreno Resano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Entre la permisividad y el desprecio: los judíos en la legislación de Constantino. Raúl González Salinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El comes José, paradigma del judío en época constantiniana. Carles Lillo Botella . . . . . . . . . . . . El emperador Constantino y los espectáculos del anfiteatro. Juan Antonio Jiménez Sánchez . . . . Echoes of the Great Persecution: Punishments in Constantine’s Legislation. Mar Marcos Sánchez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Crocifissione abolita da Costantino. Angelo Di Berardino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

377 393 401 411 421 427 439

SÉPTIMA PARTE

Fortleben Pour une relecture de la Vita Constantini d’Eusèbe de Césarée : Constantin, nouveau Moïse ou nouveau Paul ? Luce Pietri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Constantino frente a Constancio II: la deformación de la memoria histórica en el debate entre “arrianos” y “nicenos”. Ramón Teja Casuso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’immagine di Costantino in alcuni autori latini sul finire dell’Antichità cristiana. Michele Di Marco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maior temptatio: Constantino y el imperator christianus en la reflexión histórico-teológica de Agustín de Hipona. Raúl Villegas Marín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La politica religiosa di Costantino negli storici ecclesiastici: tra elogio e distacco. Roberta Franchi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Constantino como modelo en el De magistratibus populi Romani de Juan de Lido. Margarita Vallejo Girvés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El tovpo~ constantiniano y el apostolado monárquico en Gregorio Magno. Pere Maymó Capdevila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Concepciones universalistas en torno a la imagen de Constantino el Grande frente a Persia. José Antonio Molina Gómez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bibliografía citada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Constantin est-il devenu arien ? Pierre Maraval Université Paris IV-Sorbonne (Paris)

Resumen. Buena parte de los historiadores modernos, siguiendo a Jerónimo, acusan a Constantino de haberse decantado por la herejía arriana al final de su vida. La casi totalidad de los autores antiguos contradicen esta acusación al afirmar que Constantino se mantuvo fiel a Nicea hasta el final e impuso a todos la aceptación del credo niceno. Las razones alegadas por los historiadores modernos se fundamentan en una lectura nada crítica de las obras de Atanasio, quien, sin atacar directamente a Constantino, presentó a sus adversarios melecianos y a sus valedores (entre ellos, el responsable de bautizar a Constantino) como arrianos que habían contado con el favor imperial y que le perseguían por su fidelidad a Nicea. Abstract. Several modern historians, following Jerome’s account, accuse Constantine of having opted for Arian heresy at the end of his life. Almost all the ancient authors reject to this accusation when they state that Constantine kept faithful to Nicaea until the end and imposed on everyone the acceptance of the Nicene creed. The reasons claimed by modern historians are based on a non-critical reading of the works of Athanasius, who, without attacking Constantine directly, presented his Meletian adversaries and his followers (among them, the one responsible for Constantine’s baptism) as Arians who enjoyed imperial favour and who persecuted him because of his loyalty to Nicaea.

« Constantin, baptisé à la fin de sa vie par Eusèbe de Nicomédie, s’égare dans la doctrine arienne ».1 Cette affirmation de Jérôme dans son Chronicon, venant à l’appui d’autres arguments, a influencé nombre d’historiens modernes, et non des moindres, qui considèrent que Constantin, après avoir soutenu le concile de Nicée, s’en est ensuite écarté pour donner son soutien à ses adversaires « ariens ». Ils parlent à son sujet de palinodie, de revirement. Je cite l’un ou l’autre de ces auteurs : « à quelques inflexions près, jusqu’à la fin de son règne Constantin appuiera les adversaires de la définition de Nicée ».2 « On sait qu’au terme de son existence, Constantin fut amené à reconsidérer ses convictions religieuses sous l’angle de l’arianisme dont il soutint désormais la cause ».3 « Tres años después de Nicea, cambió de política y empezó a apoyar a los arrianos, restituyéndoles sus sedes en tanto desterraba a los obispos nicenos ».4 Cette thèse n’est

* Plusieurs arguments développés dans cette communication le sont aussi dans mon ouvrage : P. Maraval, Constantin le Grand, empereur romain, empereur chrétien (306-337), Paris 2011, p. 298-306. 1. Hieron., Chron., a. 337 [GCS 24, p. 234, l. 5] : in Arrianum dogma declinat. 2. J. Daniélou – H.-I. Marrou, Nouvelle histoire de l’Église, I [Des origines à saint Grégoire le Grand], Paris 1963, p. 298. De même A. Piganiol, L’Empire chrétien (325-395), Paris 1972 [première édition : 1947], p. 44 (palinodie) [= Piganiol, L’Empire chrétien] ; C. Pietri, « L’épanouissement du débat théologique et ses difficultés sous Constantin : Arius et le concile de Nicée », dans AA. VV. (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours, II [Naissance d’une chrétienté (250-430)], Paris 1995, p. 274 (revirement) ; T. D. Barnes, Constantine. Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire, Chichester – Malden 2011, p. 141 [= Barnes, Constantine. Dynasty] et de nombreux autres (voir n. 4-6). 3. D. de Decker – G. Dupuis-Masay, « L’épiscopat de l’empereur Constantin », Byzantion, 50 (1980), p. 154, n. 185, qui renvoie à M. Simonetti, La crisi ariana nel iv secolo, Roma 1975 (Studia Ephemeridis Augustinianum, 11), p. 115-128 [= Simonetti, La crisi ariana] (voir sa synthèse des rapports Arius-Constantin, p. 123-124). 4. J. M. Magaz Fernández, Historia de la Iglesia antigua, Madrid 2007 (Subsidia Instrumenta, 1), p. 328.

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pas soutenue par tous les historiens d’aujourd’hui, mais on la rencontre encore très fréquemment, parfois même sous une forme caricaturale, ainsi chez cet auteur récent qui va jusqu’à écrire que « à peine plus de deux ans après le concile de Nicée, les décisions pratiques les plus significatives qui y avaient été prises étaient invalidées ».5

Le témoignage des historiens anciens À ces affirmations, on peut opposer d’abord une remarque générale : la thèse d’un Constantin favorable à l’arianisme est contredite par pratiquement toutes les sources du ive et du v e siècle, à une ou deux exceptions près. Il faut d’abord rappeler que plusieurs lettres de l’empereur lui-même démontrent son attachement permanent au concile : la lettre aux Alexandrins leur annonçant les résultats de celui-ci, dans laquelle il rappelle que trois cents évêques ont confirmé une seule foi et qu’Arius fut convaincu d’erreur,6 la lettre aux habitants de Nicomédie qui, tout en dénonçant les erreurs de leur évêque, a retenu du concile qu’il ne fallait pas introduire une différence d’oujsivva entre le Père et le Fils,7 la lettre à l’évêque de Laodicée qui l’invitait à ne pas suivre l’exemple d’Eusèbe et Théognios,8 l’édit de condamnation d’Arius, assimilé à Porphyre, « l’ennemi de Dieu »,9 enfin et surtout —si l’on considère que les écrits précédents sont trop proches du concile— la lettre polémique contre Arius datée de 333 !10 D’autre part, aucun des grands acteurs de la crise arienne, aucun des théologiens qui intervinrent dans ce débat, aucun de ceux qui écrivirent sur la Trinité n’a accusé Constantin d’avoir pris le parti d’Arius : ni Athanase, que pourtant il exila (mais pas pour des raisons doctrinales),11 ni Hilaire de Poitiers, exilé sous Constance II pour son soutien à Athanase, ne l’accusent de cette déviation, et ils opposent sciemment dans leurs écrits le Constantin orthodoxe au Constance arien.12 Je passe sur le témoignage d’Eusèbe de Césarée, lui-même soupçonné d’arianisme, mais par la suite, ni les Pères Cappadociens, qui mirent fin à la « confusion sémantique » qu’avait provoquée la formule de Nicée,13 ni Ambroise de Milan, grand défenseur de Nicée, ni Augustin, qui loue l’empereur dans le De ciuitate dei,14 ne portent contre lui une telle accusation. Il en est de même de tous les historiens ecclésiastiques du ve siècle et du vie siècle, de Rufin à Évagre : tous affirment que Constantin est resté jusqu’au bout fidèle au concile, bien plus qu’il a exigé de tous, Arius y compris, l’adhésion à Nicée. Une seule exception, celle de Philostorge, qui va jusqu’à prétendre que Constantin condamna le consubstantiel (oJmoouvsion) et imposa l’eJteroouvsion15 —mais le témoignage unique de l’Arien extrême qu’est Philostorge est plus que suspect et n’est confirmé par aucune autre source—. Ajoutons que la tradition grecque, pourtant très susceptible dans ce domaine, a toujours été convaincue de l’orthodoxie nicéenne de Constantin, puisqu’elle l’a compté au nombre de ses saints. S’agit-il, de la part de cette tradition, d’une occultation volontaire, liée au désir de ne pas jeter d’ombre sur le premier empereur chrétien, occultation que les historiens modernes auraient raison

5. R. E. Rubenstein, Le jour où Jésus devint Dieu. L’ « affaire Arius » ou la grande querelle sur la divinité du Christ au dernier siècle de l’Empire romain, Paris 2001 [première édition anglaise: 1999], p. 128. Parmi les sources anciennes, l’auteur ne cite guère qu’Athanase et ignore les historiens ecclésiastiques des v e et vie siècles. 6. Const., Ep., 18, 5. La numérotation des lettres est celle adoptée par H. Kraft, Kaiser Konstantins religiöse Entwicklung, Tübingen 1955 (Beiträge zur historischen Theologie, 20), p. 219 [= Kraft, Kaiser Konstantins], que j’ai reprise dans : P. Maraval, Constantin le Grand. Lettres et discours, Paris 2010 (La Roue à livres, 57), p. 53. 7. Const., Ep., 20, 3. Dans son Oratio ad sanctorum coetum (9, 3), prononcée avant Nicée, il approuvait encore Platon d’avoir distingué deux oujsiaiv en Dieu. 8. Const., Ep., 22 (= Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 42). 9. Const., Ep., 22 (= Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 39). 10. Const., Ep., 23 (= Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 40). 11. Athanase parlera toujours de Constantin comme « d’heureuse mémoire » (Ath. Alex., Apol. c. Arian., 59 ; 70 ; Idem, De syn. Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 10). 12. Hilar. Pict., C. Const., 1, 27 : « ton père lui-même, mort depuis longtemps déjà, est pour toi anathème, lui qui avait pris à cœur ce synode de Nicée que toi, tu déshonores et ruines totalement par tes idées erronées [...]. Entends la foi professée par ton père [...] et comprends que tu es l’adversaire de la religion divine [...] et un insurgé contre l’orthodoxie de ton père » (A. Rocher, Hilaire de Poitiers, Contre Constance, Paris 1987 [SC 334], p. 221-223). 13. Voir sur ce thème R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318-381, Edinburgh 1988, p. 181-207 [= Hanson, The Search]. 14. Ambr., De obit. Theod., 40 ; Aug., De ciu. dei, 5, 25. 15. Philost., Hist. eccl., 2, 1.

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de démystifier ? En fait, ces derniers semblent le plus souvent avoir ignoré le témoignage de cette tradition. Pour la déclarer sans valeur, il faudrait que leurs arguments soient convaincants : ce sont donc ces arguments qu’il faut maintenant examiner.

Le rappel des exilés Pourquoi, de la part de plusieurs historiens modernes, cette accusation de palinodie, de changement de politique religieuse ? Plusieurs raisons sont invoquées. La première, sans doute la plus importante, est le rappel d’exil d’Eusèbe de Nicomédie et des deux évêques (Théognios de Nicée et Maris de Chalcédoine) que Constantin avait exilés parce que, après le concile, ils avaient reçu des partisans d’Arius et « s’étaient associés à leurs mauvaises façons de penser » ;16 ce rappel eut lieu dès 327 ou 328 et il aurait été précédé par celui d’Arius lui-même. Mais le rappel des deux évêques n’implique nullement que Constantin se soit rallié à leur prétendu arianisme. En réalité, Eusèbe fut rappelé sur les instances de la sœur de Constantin, Constantia, avec laquelle il avait de bons rapports pour l’avoir assistée lors de la reddition de son époux Licinius ; et la lettre qui l’avait exilé l’accusait surtout de s’être associé à la cruauté du tyran (Licinius) !17 Sozomène rapporte même que le bruit courait que c’était à la suite d’un songe ou d’une vision de Constantia, qui aurait eu la révélation qu’ils étaient orthodoxes, que Constantin aurait procédé à ce rappel.18 Les historiens ecclésiastiques assurent que l’empereur leur demanda, comme il le demanda ensuite à Arius, de s’accorder avec le concile. Socrate dit d’Eusèbe et de Théognios que l’empereur, après ce rappel, les tenait en grande estime « pour être passés d’une mauvaise doctrine à l’orthodoxie » ; Sozomène, qu’ils s’expliquèrent sur leur premier refus, en disant qu’il ne concernait pas le fond du problème.19 Il est, d’autre part, injuste de dire qu’Eusèbe de Nicomédie était arien parce qu’il avait eu, avant et après le concile, des sympathies pour Arius, et même s’il continua très probablement de garder des réticences envers le consubstantiel nicéen, sans pour autant partager les thèses d’Arius : en 341, il présidera le concile de la Dédicace à Antioche, dont une des formules de foi, bien qu’elle ne comporte pas le terme contesté d’oJmoouvsio~ et se contente d’exprimer la ressemblance du Père et du Fils grâce à des formules tirées de l’Écriture, sera favorablement commentée par le très orthodoxe Hilaire de Poitiers.20 Le problème a été compliqué par la lettre de repentance que Socrate, suivi par les autres historiens ecclésiastiques, a attribuée par erreur à Eusèbe et Théognios21 (alors que les évêques exilés étaient trois). Cette lettre laisse supposer en effet qu’Arius lui-même avait été rappelé à cette date (327/328), puisque ses auteurs invoquent son rappel pour justifier la demande du leur. Cela a conduit certains historiens modernes à imaginer une deuxième session du concile de Nicée qui aurait reçu Arius, voire élaboré une autre formule de foi que celle de Nicée, à la suite de quoi l’empereur l’aurait rappelé d’exil. Mais cette deuxième session est totalement ignorée de tous les historiens anciens et il n’existe aucune trace de la formule qu’elle aurait produite ; l’hypothèse en est aujourd’hui généralement abandonnée, ou elle est réduite à la tenue d’un concile qui aurait réexaminé le cas des Mélitiens.22 En réalité, cette lettre, adressée à des évêques dont les auteurs disent qu’ils avaient été condamnés par des évêques, ne peut être l’œuvre d’Eusèbe et Théognios, qui avaient été exilés sur l’ordre de l’empereur, non sur celui d’un concile, comme en témoigne

16. C’est le motif invoqué par Constantin dans l’Ep., 20, 15, connue par Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 41 [H.-G. Opitz, Athanasius Werke, II/1 (Die Apologien), 1-2, Berlin – Leipzig 1935, p. 43-45 (= Opitz, Athanasius Werke, II/1, 1-2) (Urkunde nº 27)] ; Theodor., Hist. eccl., 1, 20 (ne contient que les § 9-16) ; Ps. Gelas., Hist. eccl., 1, 11, 22-31 (même remarque). La partie qui n’est conservée que par Athanase est bien de Constantin, mais elle a peut-être été ajoutée par Athanase à une lettre indépendante contre Eusèbe et pourrait provenir de ces discours théologiques que l’empereur aimait tenir (Kraft, Kaiser Konstantins, p. 229). 17. Const., Ep., 20, 9. 18. Soz., Hist. eccl., 3, 19, 3. 19. Socr., Hist. eccl., 1, 23, 1 ; Soz., Hist. eccl., 3, 19, 4. 20. Hilar. Pict., De syn., 32-33. La deuxième formule d’Antioche est citée par Ath. Alex., De syn. Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 23, 2-10 et reproduite par Socr., Hist. eccl., 2, 10, 10-18. 21. Socr., Hist. eccl., 1, 14 ; Soz., Hist. eccl., 2, 16, 3-7 et Ps. Gelas., Hist. eccl., 3, 15, 11-5 [Urkunde nº 31]. 22. Voir A. Martin, Athanase d’Alexandrie et l’Église d’Égypte au iv e siècle (328-373), Roma 1996 (Collection de l’École Française de Rome, 216), p. 388 [= Martin, Athanase]. Cette deuxième session était postulée par Eduard Schwartz et Hans-Georg Opitz, mais ne repose que sur un texte d’Eusèbe très vague. Voir Hanson, The Search, p. 177-178.

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la lettre de Constantin citée plus haut. Louis-Sébastien Lenain de Tillemont ou Louis Duchesne la jugeaient inauthentique ;23 s’il faut lui donner des auteurs, on se ralliera plutôt à la thèse d’Annick Martin, qui y voit l’œuvre des « deux » évêques libyens qui avaient refusé de souscrire au concile et avaient alors été déposés par les autres membres de l’assemblée, puis exilés par l’empereur, et elle doit être datée de 335 seulement.24 Du reste, même si l’on continuait à l’attribuer à Eusèbe et Théognios, on devrait remarquer que ses auteurs y affirment leur accord avec la foi (de Nicée).25 En réalité, Arius ne sera pas rappelé en 327/328 : encore en 333, Constantin lui adresse de violents reproches dans une lettre dont la souscription finale donne la date, qui montre bien qu’il est toujours en exil.26 Il ne fut rappelé qu’en 335, et seulement après qu’il eut assuré à l’empereur, qui l’avait convoqué au palais, qu’il partageait la foi de Nicée ; à la suite de quoi Constantin écrivit aux évêques réunis à Jérusalem et leur demanda de le recevoir dans l’Église.27 Même lorsqu’ils soupçonnent Arius d’avoir fait une fausse déclaration (car l’hérétique ne peut être qu’un faussaire), les historiens anciens n’émettent aucun doute sur l’attachement de Constantin lui-même au concile. Une fois reçue, cette confession de foi, « l’empereur fut d’avis qu’Arius et Euzoïos [scil. un prêtre qui signait avec lui] pensaient de la même façon que les Pères réunis à Nicée et il se réjouit de la chose ».28 Ces textes parfaitement clairs semblent avoir toujours été ignorés par ceux qui accusent Constantin de palinodie.

Les dépositions d’évêques après Nicée On a fait grief ensuite à l’empereur d’avoir couvert les dépositions d’évêques qui suivirent Nicée. Mais pour cela, on s’est appuyé sur la seule parole d’Athanase et sur la relecture qu’il a faite, après 341, des événements qui ont suivi le concile, dans des ouvrages qui ne sont nullement des ouvrages d’histoire, mais des apologies ou des pamphlets. Athanase a fait de tous les adversaires de Nicée des Ariens, alors qu’aucun ne défendait les thèses condamnées d’Arius, même si leur théologie trinitaire, encore marquée par un subordinatianisme du reste traditionnel, n’était sans doute pas parfaitement conforme à l’exposé de foi de Nicée. Il les a stigmatisés en les appelant les Eusébiens (Eusèbe de Nicomédie étant à leur tête, Eusèbe de Césarée en faisant partie) : il les décrit comme un groupe homogène qui n’aurait cessé de conspirer contre le concile et de calomnier auprès de l’empereur les vrais défenseurs de Nicée, dont lui-même fait partie, mais ce parti de conspirateurs n’existe que dans sa polémique. L’arianisme dont il accuse les Eusébiens est une « construction monolithique »,29 car la théologie trinitaire de ceux qu’il appelle de ce nom, et de tous ceux que par la suite on qualifiera d’Ariens, est d’une grande diversité. Il serait grandement souhaitable (je ne suis pas le premier à le dire) que les historiens n’utilisent plus uniformément les termes « arianisme » et « ariens » pour

23. L.-S. Lenain de Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, VI [L’histoire des donatistes jusques à l’episcopat de Saint Augustin; celle des Ariens jusques au regne de Theodose le Grand; celle du Concile de Nicée, etc.], Paris 1704 [première édition : 1699], p. 357 ; L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Église, II, Paris 1907, p. 166, n. 1. Cf. Const., Ep., 20, citée par Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 41 (Opitz, Athanasius Werke, II/1, 1-2, p. 43-45 [Urkunde nº 27]). 24. A. Martin, « Le fil d’Arius : 325-335 », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 84 (1989), p. 297-333. 25. Socr., Hist. eccl., 1, 14. 26. Const., Ep., 23, citée par Ath. Alex., De decr. Nic. syn., 40 (= Const., Ep., 23, à la fin de laquelle est mentionnée la date à laquelle elle fut apportée à Alexandrie). Barnes, Constantine. Dynasty, p. 141, ne fait aucune allusion à ces textes, se contentant de renvoyer à Urkunde nº 37 (Ath. Alex., Ep. ad Serap. de morte Arii, 2, 1-3, 3) et à ses précédents ouvrages : T. D. Barnes, Constantine and Eusebius, Cambridge (Mass.) – London 1981, p. 229-241 ; Idem, Athanasius and Constantius. Theology and Politics in the Constantinian Empire, Cambridge (Mass.) – London 1993, p. 17-18 ; Idem, « The Exile and Recalls of Arius », Journal of Theological Studies, 60 (2009), p. 108-129. 27. La confession de foi d’Arius est citée par Socr., Hist. eccl., 1, 26 ; les évêques réunis à Jérusalem reçoivent Arius pour avoir reçu de Constantin l’avis qu’il était convaincu quant à sa foi (Socr., Hist. eccl., 1, 33, 1). 28. Soz., Hist. eccl., 2, 27, 12 ; cf. Socr., Hist. eccl., 1, 37. 29. L’expression est de Hanson, The Search, p. 19. Voir l’étude de D. M. Gwynn, The Eusebians. The Polemic of Athanasius of Alexandria and the Construction of the Arian Controversy, Oxford – New York 2007, p. 104-124 et 167, qui montre que ce parti « eusébien » n’existe pas. Comme l’a aussi montré L. Ayres, Nicaea and His Legacy. An Approach to Fourth Century Trinitarian Theology, Oxford – New York 2004, p. 105-110, l’arianisme est une invention des années 340-350, la période où Athanase écrit ses ouvrages historico-polémiques. Déjà H. Lietzmann, Histoire de l’Église ancienne, III [L’Église de l’Empire jusqu’à la mort de Julien], Paris 1962 [première édition allemande : 1938], p. 227, avait relevé que ce n’est qu’après 341 qu’Athanase avait levé contre ses adversaires le drapeau de l’oJmoouvsio~.

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désigner toute doctrine ou tout personnage en désaccord avec la formule de Nicée, car on utilise ainsi comme une catégorie historiographique ce qui n’est qu’une appellation polémique inventée par Athanase et perpétuée par l’historiographie ecclésiastique orthodoxe.30 Les Eusébiens, selon Athanase, après que leur parti eut été désavoué à Nicée, se seraient attaqués au concile en déposant les évêques qui en étaient partisans. Il présente donc comme une entreprise de démolition du concile la déposition de plusieurs évêques par des conciles locaux, entre 326 et 336 : celle d’Eustathe d’Antioche, Marcel d’Ancyre et de quelques autres, qui avaient été des soutiens du consubstantiel, et pour finir de la sienne elle-même. En réalité, ces dépositions eurent lieu pour des raisons très diverses, où parfois le politique se mêlait au doctrinal, sinon à l’anecdotique, comme dans le cas d’Eustathe d’Antioche, accusé tantôt d’avoir manqué de respect à l’Augusta Hélène de passage à Antioche, tantôt d’avoir séduit une femme. Mais le motif principal de leurs dépositions est l’accusation de sabellianisme portée, non sans raison, contre la plupart de ces évêques.31 C’est le cas d’Eustathe, de plusieurs évêques de Syrie et de Phénicie, de Marcel d’Ancyre enfin, un des ténors du parti, dont Athanase lui-même, après des années où il l’avait soutenu, devait finir (non sans mal) par reconnaître l’hétérodoxie.32 Ceux qui accusent Constantin de palinodie lui font grief de ces dépositions, faites par des évêques, mais auxquelles il était totalement étranger. En réalité, il faisait, assez naïvement, confiance aux évêques, auxquels il témoigna toujours un grand respect, et se contentait de faire appliquer leurs décisions en envoyant en exil ceux qu’ils avaient déposés (et personne ne lui a reproché ni les dépositions ni les exils lorsqu’il en frappait ceux qui refusaient de souscrire à Nicée !).

L’opposition à Athanase Athanase a également voulu faire croire que ses propres adversaires ne l’attaquaient que parce qu’ils s’opposaient au concile, dont lui-même serait le champion. Certes, Athanase est devenu le grand défenseur de Nicée après 341, mais les raisons de l’opposition qu’il a suscitée entre 328 et 335 sont tout autres. Élu évêque d’Alexandrie en 328, à la mort de l’évêque Alexandre, dans une Église où, malgré les mesures d’apaisement prises à Nicée, subsistait le schisme des Mélitiens, il a affronté aussitôt de leur part une forte opposition, d’autant plus compréhensible que les évêques mélitiens avaient été exclus de ses électeurs. Or Athanase, patron de la puissante Église d’Alexandrie, n’hésitait pas à utiliser contre ses opposants des méthodes brutales.33 Empêchés par lui d’utiliser leurs églises, les évêques mélitiens envoyèrent en 330/331 une délégation à Constantin pour lui demander le droit de réunion, accusant Athanase de meurtres, d’emprisonnements, de coups, de blessures, d’incendies d’églises : l’empereur, fidèle à sa politique d’ordre et de paix sociale, écrivit à l’évêque de leur accorder le droit demandé. Athanase, dans sa contre-attaque, les accusa de s’être associés avec les partisans d’Arius et d’être comme eux des hérétiques.34 Relevons au passage qu’il est très curieux, si à cette date Arius et l’arianisme sont rentrés en grâce —comme le prétendent les partisans de la palinodie—, qu’Athanase se défende devant l’empereur en accusant ses adversaires d’être des hérétiques

30. « Le temps est probablement venu de reléguer le terme “Arianisme” au moins entre guillemets, ou mieux encore de l’oublier » (R. D. Williams, recensant dans le Scottish Journal of Theology, 45 [1992], p. 102, l’ouvrage d’Hanson, The Search). Il a été peu écouté ! 31. Socr., Hist. eccl., 1, 24, 1 ; Theodor., Hist. eccl., 1, 21-22 ; Soz., Hist. eccl., 2, 19. 32. Socr., Hist. eccl., 1, 36, 7 et 2, 21 (contre Marcel) ; Soz., Hist. eccl., 2, 33. Sur la théologie trinitaire d’Eustathe et de Marcel, voir Hanson, The Search, p. 208-235. Constantin était présent au concile de Constantinople qui déposa Marcel, mais celui-ci fut déposé par les évêques, et sous l’accusation justifiée de sabellianisme (Hilar. Pict., Exc. ex opere hist. deperd., 2, A, Coll. antiar. Par., ser. A, 4 [Ep. syn. Sard. Orient, 2-3] [CSEL 65, p. 49-51]). La doctrine de Marcel d’Ancyre a certes fait et fait toujours l’objet de discussions, mais il suffira ici de citer Basile de Césarée (Ep., 69, 2), qui montre bien, dans une lettre à Athanase datée de l’automne 371, comment la voyait une partie de l’épiscopat oriental : « jusqu’à présent, dans toutes les lettres qu’ils [les Occidentaux] envoient, ils ne cessent d’anathématiser en tout sens Arius au nom odieux et de le bannir des églises ; mais à Marcel, qui a manifesté l’impiété diamétralement opposée à celle d’Arius [...], on ne voit pas qu’ils aient infligé un seul blâme » (Y. Courtonne [trad.], Saint Basile, Lettres, I, Paris 1957, p. 163). Et il demande à Athanase, et par lui aux Occidentaux, de « chasser l’hérésie de Marcel comme funeste, nuisible et étrangère à la foi saine » ; il le tient en effet, non sans raison, pour un sabellien. 33. Un papyrus de Londres (Pap. Lond., 1914) témoigne clairement de ces méthodes. Voir sur ce papyrus l’appréciation mesurée d’Annick Martin, Athanase, p. 361. Hanson, The Search, p. 254, parle de méthodes de gangster (thugs) pour intimider ses ennemis. 34. Ath. Alex., Apol. c. Arian., 59, 4-6.

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ariens !35 D’autre part, il a fait croire que la lettre fort sèche que l’empereur lui adressa en lui ordonnant, sous menace d’exil, de laisser entrer dans l’Église ceux qui le souhaitaient concernait des Ariens, alors qu’elle visait la réintégration des seuls Mélitiens, conformément aux décisions de Nicée.36 En réalité, après avoir réussi à se disculper des premières accusations de violences portées contre lui en 330/331, puis d’une seconde vague en 332 (auxquelles s’était ajoutée celle, compromettante, d’avoir versé de l’or au maître des offices Philouménos, qui fut par la suite exécuté pour conspiration), puis, en 333, de la fausse accusation d’avoir tué un évêque mélitien, Arsénios, Athanase fut finalement déposé par un concile réuni à Tyr en 335 sur l’ordre de l’empereur, non pour des raisons doctrinales, comme il a voulu le faire croire,37 non parce qu’il n’avait pas voulu recevoir Arius dans sa communion,38 mais par suite d’accusations, en partie justifiées, portées par les Mélitiens. Il fut ensuite exilé par l’empereur pour avoir été accusé, peut-être faussement, d’avoir menacé de bloquer les bateaux de l’annone à Alexandrie. « L’empereur, soit qu’il eût cru que ce fût vrai soit qu’il eût pensé que les évêques seraient désormais en concorde si l’on chassait Athanase, ordonna qu’il fût exilé à Trèves ».39 Une lettre de Constantin à Antoine, le célèbre anachorète égyptien, qui avait tenté d’intercéder en faveur de l’évêque, lui fit savoir qu’il ne serait pas rappelé, car « Athanase était un violent, un orgueilleux, un fauteur de discorde et de division ».40 La décision de Constantin d’exiler Athanase n’a rien à voir avec l’attachement de celui-ci au concile de Nicée et ne signifie nullement que l’empereur ait changé de parti : elle vise celui qui sème la discorde entre évêques orientaux et en Égypte, l’empereur ayant craint de surcroît qu’il menace l’approvisionnement de la capitale. Athanase lui-même, du reste, n’a jamais accusé Constantin, dans ses ouvrages, d’être revenu sur la foi du concile : ses adversaires, c’étaient d’autres évêques, qui l’accusaient d’abus de pouvoir, mais que lui-même a accusés, dans des écrits postérieurs, de trahir la foi de Nicée. Il n’y a donc pas lieu, dans cette affaire, de parler de « conflit entre l’Église et l’État » et de voir « le premier épisode du conflit entre le sacerdoce et l’Empire »41 dans la mesure d’exil qui a frappé Athanase. Il s’agissait là d’une simple mesure d’ordre public, prise contre un évêque qui faisait obstacle à cette concorde si vivement souhaitée par l’empereur. Athanase, quelles que fussent ses qualités et l’importance de son siège, n’était pas l’Église, mais seulement un de ses évêques. D’autre part, lorsque l’on fait reproche à Constantin de l’avoir exilé, lui et d’autres évêques, on semble oublier qu’il l’a fait sur demande de leurs collègues, qui les avaient eux-mêmes déposés, et n’ont pas contesté la mesure d’exil.

Autres arguments Les autres griefs adressés à Constantin « arien » sont dépourvus de consistance. S’il ordonna aux évêques du concile de Tyr, qui s’étaient rendus à Jérusalem pour la dédicace du Martyrium, de recevoir Arius, c’était, comme on l’a dit plus haut, après avoir reçu de celui-ci, en 335, l’assurance qu’il acceptait la foi de Nicée. Les deux lettres conservées qu’il adressa à ce concile les invitaient simplement à rétablir la concorde dans

35. Plus étonnant encore : en 338, quand Athanase se défend devant « Constance » d’avoir détourné l’argent destiné aux veuves, il accuse « les Ariens » de vouloir accaparer cet argent (Ath. Alex., Apol. c. Arian., 18, 2-4). Si l’empereur est lui-même arien, comme on le prétend, cette accusation est dépourvue de sens. En fait, à cette date, Constantin est mort, mais Nicée reste la règle officielle, que Constance n’a pas encore abandonnée. 36. Il n’en cite habilement qu’un extrait bien choisi : Ath. Alex., Apol. c. Arian., 59, 6 (cité par Socr., Hist. eccl., 1, 27, 4 et Soz., Hist. eccl., 2, 22, 4-5). Voir Martin, Athanase, p. 345-346. 37. Il n’y a aucune raison de dire du concile de Tyr qu’il était un concile arien, comme le fait encore B. Meunier, « Qui est le Christ ?», dans J.-R. Armogathe – P. Montaubin – M.-Y. Perrin (éd.), Histoire générale du christianisme, I [Des origines au xv e siècle], Paris 2010, p. 200 : aucune formule dogmatique n’y fut en effet élaborée (contrairement à ce qu’on trouve parfois écrit), et cette qualification lui vient d’Athanase, qui y était jugé en tant que trublion, non pour son soutien à Nicée. Sur ce concile, voir Martin, Athanase, p. 357-387. 38. C’est ce qu’affirme à tort H. A. Drake, « The Impact of Constantine on Christianity », dans N. E. Lenski (éd.), The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Cambridge 2012 [première édition : 2006], p. 130 : « within a few years, Constantine would reverse himself about Arius’s orthodoxy and sent Athanasius into exile for refusing to admit him into communion with the Church of Alexandria ». 39. Soz., Hist. eccl., 2, 28, 14. 40. Ibid., 2, 31, 3 (ne sont cités que des extraits de cette lettre). 41. Piganiol, L’Empire chrétien, p. 63 et 75, qui dans cette affaire s’étend longuement sur les tribulations d’Athanase, mais en se référant uniquement aux textes de celui-ci, dans lesquels il se présente comme l’innocente victime de ses adversaires.

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l’Église, la seconde déplorant en termes très vifs la confusion et la passion dont ses membres avaient fait preuve, et plaidant une fois de plus pour le rétablissement de l’unité, de la concorde, à laquelle il tenait par dessus tout.42 Rappelons que lors du concile de Nicée, Eusèbe mettait dans sa bouche les paroles suivantes : « je considère la division interne dans l’Église de Dieu comme un trouble plus funeste que toute guerre et tout furieux combat, et ces choses-là m’apparaissent plus affligeantes que celles du dehors ! ».43 Si enfin Constantin a reçu le baptême d’Eusèbe de Nicomédie, c’est parce que, tombé malade dans les faubourgs de cette ville,44 il était normal qu’il soit baptisé par l’évêque du lieu, un évêque dont on a vu que Constantin lui avait demandé, après son rappel, de se rallier au concile de Nicée, qui de surcroît avait depuis longtemps des rapports avec la famille impériale, à laquelle il était apparenté. L’accusation de Jérôme, à savoir que la réception de son baptême par Eusèbe prouve qu’il partageait les idées des Ariens, est insoutenable.45 Elle s’explique quand on se souvient que Jérôme était prêtre à Antioche dans une communauté ultra-nicéenne qui avait fait schisme d’avec l’évêque en place et restait fidèle à la mémoire d’Eustathe, nicéen certes, mais déposé pour sabellianisme, puis exilé comme tous ceux qui étaient alors déposés. Jérôme ne pouvait qu’être violemment hostile à ceux qui l’avaient déposé, au nombre desquels il comptait (peut-être à tort) Eusèbe de Nicomédie ; on sait d’autre part qu’Eustathe tenait Eusèbe pour un hérétique.46 Jérôme partage son point de vue et étend son hostilité à celui qu’il a baptisé. On ne s’étonnera pas davantage que Lucifer de Cagliari, dont on connaît les liens avec cette communauté, soit avec Jérôme le seul à accuser Constantin de s’être tourné vers le parti des Ariens.47 Avoir touché à Eustathe ne pouvait avoir, à leurs yeux, que cette signification. Quelques arguments supplémentaires ont été apportés par divers chercheurs : l’arianisme aurait offert un meilleur concept religieux et idéologique pour la définition et la fondation du pouvoir impérial : en disant que le Fils n’existait pas à un moment du temps, la différence entre l’empereur et le Christ dans leur rapport à Dieu était minimisée.48 Si l’on veut s’appuyer ici sur Eusèbe de Césarée, toujours plus ou moins soupçonné d’arianisme, on ne peut le faire à partir du texte dans lequel il a théorisé la théologie politique de l’Empire, le Triakontaeterikòs lógos (ou Louanges de Constantin), car il y affirme clairement la préexistence du Lovgo~.49 Je doute aussi de l’interprétation subordinatianiste qu’offrirait un multiple de Constantinople de 330 qui représente Constantin, nimbé, siégeant entre ses deux fils.50

Conclusions Constantin, après Nicée, s’en est constamment tenu au concile et à sa définition, que ceux qu’on appelle abusivement les Eusébiens, malgré les accusations portées contre eux par Athanase, n’ont jamais cherché à faire abroger du vivant de Constantin, et à laquelle ils ne toucheront pas davantage lors du concile de la Dédicace de 341.51 Socrate, Sozomène, Théodoret, bien qu’ils suivent aveuglément Athanase dans sa dénonciation des Eusébiens, ne cessent de souligner, non seulement l’action pacificatrice de l’empereur dans les débats qui suivirent le concile, mais son attachement à celui-ci. Socrate, après avoir fait le récit de toutes les péripéties qui ont suivi Nicée, affirme que l’empereur « s’attachait davantage encore au christianisme et

42. Const., Ep., 36 et 37. Ces lettres sont connues, l’une par Eus. Caes., Vita Const., 4, 42, l’autre par Ath. Alex., Apol. c. Arian., 86, que reproduit Socr., Hist. eccl., 1, 26 ; Soz., Hist. eccl., 2, 28 ; Ps. Gelas., Hist. eccl., 3, 18, 1-13. 43. Eus. Caes., Vita Const., 3, 12, 2. 44. Ibid., 4, 61, 3. 45. J. Hefele – H. Leclercq, Histoire des conciles d’après les documents originaux, I/2, Paris 1907, p. 679. 46. La date du concile qui déposa Eustathe reste discutée, ainsi que l’identité de ses participants. R. W. Burgess, « The Date of the Deposition of Eustathius of Antioch », Journal of Theological Studies, 51 (2000), p. 150-160, le date de la fin de 328. Un fragment d’Eustathe transmis par Théodoret fait connaître son opinion très défavorable sur Eusèbe de Nicomédie et ses partisans (Theodor., Hist. eccl., 1, 8, 1-5). 47. Lucif., De reg. apost., 10-11, met dans la bouche de Constance II : « si mon père n’avait pas eu raison de se tourner au parti des Ariens, nous autres, ses fils, nous ne règnerions pas ». 48. K. Gross-Albenhausen, « Zur christlichen Selbstdarstellung Konstantins », Klio, 78 (1996), p. 171-185. 49. Eus. Caes., Laus Const., 2, 4 : le Lovgo~ créé avant le temps ; XI, 7 : préexistait ; XII : est avant toutes choses. 50. RIC, VIII [The Family of Constantine I, A.D. 337-364], p. 450, n° 42 (Constantinople). 51. Socr., Hist. eccl., 2, 10, 2 : « ils modifient la foi, sans aucunement critiquer ce qui s’était fait à Nicée » (P. Périchon – P. Maraval, Socrate de Constantinople, Histoire ecclésiastique, II [Livres II et III], Paris 2005 [SC 493], p. 41).

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trouvait que Dieu avait véritablement rendu témoignage à la foi de Nicée ».52 Rien dans son récit ne suggère un changement d’attitude en matière d’orthodoxie nicéenne, bien au contraire. Il en est de même de Sozomène, qui ne l’a accusé nulle part d’infidélité à Nicée ; son seul souci permanent, dit-il, a été de maintenir l’unité de l’Église. Comme il l’a remarqué, « le dogme des pères de Nicée, même si tous ne l’acceptaient pas, personne, lorsque Constantin était encore en vie, n’avait osé le rejeter ouvertement ».53 Même attitude chez Théodoret qui, dans les premières lignes de son ouvrage, l’appelle « l’aimé de Dieu », « qui mérite toute louange », et conserve ce ton tout au long du livre qu’il lui consacre, sans aucunement critiquer son orthodoxie. Il tient même à excuser l’empereur d’avoir envoyé Athanase en exil, en affirmant qu’il fut trompé par les Ariens, et même qu’il aurait ordonné son rappel avant de mourir.54 La doctrine d’Arius, sous Constantin, est restée condamnée et n’a jamais été adoptée par l’empereur, ce qu’on peut et doit affirmer même si l’on pense (à tort) qu’Arius a été rappelé une première fois en 328, puis réhabilité en 335.55 La prétendue palinodie de Constantin n’a existé que dans l’imagination des historiens modernes, qui se sont laissés abuser par Athanase et Jérôme, des hommes de parti. Dans cette affaire, les historiens des ve et vie siècles, malgré leur attachement à la tradition « orthodoxe », ne les ont pas suivis et ils méritent davantage d’être crus.

52. Socr., Hist. eccl., 1, 38, 11. 53. Soz., Hist. eccl., 3, 1, 1 ; cf. 2, 22, 4. 54. Theodor., Hist. eccl., 1, 1, 4 et 2, 2 ; 32, 2 et 33, 1. 55. C’est ce que reconnaît clairement Manlio Simonetti : « la doctrine arienne radicale continuera d’être condamnée même après la solennelle réhabilitation d’Arius en 335 » (Simonetti, La crisi ariana, p. 122).

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