CONFIGURACIÓN DE LO PAGANO/CRISTIANO EN EL CANTAR DE LAS HUESTES DE ÍGOR

CONFIGURACIÓN DE LO PAGANO/CRISTIANO EN EL CANTAR DE LAS HUESTES DE ÍGOR
Jaramillo Wong, Pierina


Introducción
La literatura creada durante y en torno al Medioevo ha tenido como uno de los tópicos más importantes en común la religiosidad, siempre que esta intente exaltar la cristiandad, claro está. Es por ello, que la presente monografía girará en torno a dicho tópico. Esto, visto a partir del texto El cantar de las huestes de Igor, relato anónimo y de origen eslavo, escrito alrededor del siglo XII, que busca resaltar la imagen del héroe aún cuando esta se configura a partir de la derrota. Aquí, buscamos centrar nuestro análisis en las plegarias de Iaroslavna, pues es en esta parte del texto en la cual veremos con mayor claridad la confluencia de paganismo y cristianismo, así como en la configuración de las distintas mujeres que aparecen en el relato y la estrecha relación que existe con la naturaleza. Con el Cantar de las huestes de Ígor pensamos realizar un análisis de tipo histórico, ya que nos encontramos ante hechos que conforman parte de la historia rusa. Es por ello que esta monografía parte del texto para, finalmente, regresar al mismo.






Estado de la cuestión:
Introducción. El cantar de las huestes de Ígor – Nikolai Gudsi – Pontificia Universidad Católica del Perú
Nikolai Gudsi divide su introducción en 6 partes, dirigiendo cada una de ellas al análisis breve de distintos aspectos del texto. De este modo, nos sitúa en el contexto, al hablarnos de los derechos y deberes de la realeza rusa, pasando a mencionar luego los elementos paganos y cristianos del relato, del mismo modo, trata las distintas imágenes y símbolos que acompañan al texto, para, finalmente, mencionar la época a la que pertenece y la probable autoría del mismo.
Estudio preliminar. El cantar de las huestes de Ígor – Armando Partida Tayzan. Facultad de filosofía y letras, UNAM.
En síntesis, Partida Tayzan se centra en el aspecto estético del texto, para luego describir la genealogía de la familia del príncipe Ígor, asimismo, trata un tema que resulta constante en torno al texto, su origen en cuanto a lugar y tiempo.
Rusia ausente y presente – Wladimir Widlé. Emecé editores.
Weidlé habla escuetamente del Cantar de las huestes de Ígor, sin embargo, sí menciona la obra desde un punto de vista meramente artístico, resaltando que es lo mejor, en cuanto a producción literaria, que Rusia produjo durante el siglo XII. También menciona que dicho Cantar supo coger elementos de la tradición oral y de las artes populares; es decir, paganismo.
Estudio en torno al Cantar de las huestes del príncipe Ígor – Roberto Monforte Dupret.
Monforte Dupret realiza un análisis en torno a distintos aspectos técnicos de la obra. De este modo, trata el contexto en el que se desarrolló, la historia previa a este, la estructura del texto, así como su estilo. De este modo, resalta los ideales de unión y hermandad que se persiguen a lo largo del texto.

Introduction of The Song of Igor's Campaign – Bill Johnston. Eastern European Poets Series.
Aquí se menciona constantemente la dificultad para la traducción, de modo que, y partiendo de esta idea, se busca hallar el origen de algunos dioses paganos que aparecen en el texto. Así, veremos que el paganismo presentado en el Cantar bebe de distintas fuentes, siendo dos las más importantes: las eslavas y las germanas.
















Análisis del texto:
El inicio de nuestro análisis parte del final de la obra. Allí donde el narrador finalmente menciona de manera textual una de las ideas que rodea nuestro tópico central:
¡Buena salud a los príncipes y a las sus mesnadas
Que van a la guerra
A defender la fe cristiana
Contra las impías huestes!
¡Gloria a los príncipes y a sus mesnadas!
Amén. (pág. 89)
Con este tono ceremonioso se da fin a nuestro Cantar, el mismo que mantiene vigente a lo largo de su historia el dvoeverie. Pero, ¿qué es el dvoeverie? Para respondernos esto, debemos retroceder mucho más y plantear un análisis a nivel histórico. Tenemos claro dados ciertos datos del texto, que este pertenece a una época que va entre los años 1185-1187 pues, según la historia, Ígor parte hacia la guerra junto a su hermano Vsévolod y 6000 hombres el 2 de abril de 1185 y, también, porque se habla de Vladímir Glébobich como un personaje vivo y se sabe, con exactitud, que este murió en el año 1187. Sin embargo, para poder hablar de manera más amplia sobre el dvoeverie o la doble fe, debemos retroceder hasta el año 988 cuando Rusia, bajo el mando de Vladímir, se adentra en la fe cristiana ortodoxa. Según se narra en Crónica de Néstor o El relato de los años pasados, Vladímir se bautiza bajo la fe cristiana ortodoxa e insta a su pueblo a adoptar la misma fe mediante las siguientes palabras: "Si el sábado alguien no viene al río, sea rico o sea pobre, mendigo o esclavo, se convertirá en mi enemigo." De cualquier modo, es claro que aquí la fe es tomada como una estrategia de diversas índoles pues, Vladímir buscaba librar a su país de su inferioridad política, cultural y religiosa respecto a Bizancio; para ello establece nexos partiendo de la religión. Cabe mencionar que Vladímir ya había intentado unificar a Rusia bajo una misma fe al construir un panteón de las seis deidades paganas más importantes para las distintas tribus que conformaban Rusia: Perun, Véles, Stribog, Dazhbog, entre otros, varios de los cuales son mencionados a lo largo del Cantar de Igor como veremos a continuación:
"¡Oh, así hubieras cantado tú, vate Boián,
El nieto de Velés […]
He aquí que los vientos, nietos de Stribog,
Sobre las huestes valerosas de Ígor […]
Y pereció la buena tierra de Dazhdbog.
Por las alevosías de los príncipes." (pág. 33, 41, 45)
Es decir, aproximadamente 200 años después de la adopción de la fe cristiano ortodoxa, aún eran latentes las figuras del paganismo. Esto se debe a que la forma religiosa adoptada por Vladímir fue la de un cristianismo ortodoxo superficial mezclado con una base de creencias precristianas que operan con gran fuerza y que a menudo afloran disfrazadas de culto cristiano (Hubbs, 1988) o como mencionaría F. Vyncke en su estudio sobre la religión de los eslavos, se trata de una "simbiosis de elementos paganos y cristianos."
Habiéndonos situado en el contexto, se hará entendible las problemáticas en torno al paganismo en el texto y fuera de él, la función de las mujeres en la historia del Cantar y la función de la naturaleza.
Aunque, al hablar del Medioevo, Johan Huizinga se centra en el aspecto cristiano vigente en Francia e Inglaterra, llega a plantear situaciones que bien podrían darse incluso en contextos donde el paganismo fuera imperante. Así, veremos que Huzinga menciona momentos en los que, como hemos visto en relatos como El Decameron, se presenta la dualidad devoción/odio hacia el clérigo, Huizinga menciona que dicho odio latente halla su origen en sus antiguos instintos paganos. La religión cristiana llega a alejar de sí todo aquello que abraza el paganismo, de este modo hallamos una nueva dualidad: cristianismo/paganismo, así veremos que la cristiandad se configurará mediante virtudes y sentimientos más elevados y puros, mientras que el paganismo hará lo suyo partiendo de los impulsos naturales que nos hacen descender al nivel de la vida mundanal. Contrario a lo planteado por Huizinga, veremos que en el Cantar de Ígor, esta vena pagana resalta en sus personajes los sentimientos más nobles ya que, si a algo llama este Cantar es a la unión y hermandad de los pueblos. Idea que se plantea desde el inicio aún de forma implícita, claro que resulta extraño que dos ideologías distintas hayan aprendido a coexistir en armonía tal como traduce el texto pues, en el Cantar de Ígor cristianismo y paganismo saben encontrar su momento dentro del texto, en cada lamento. A pesar de encontrar una clara preponderancia del paganismo, el cristianismo es claro tanto al inicio como al final del texto, de este modo, ambas creencias llegan a confundirse y apoyarse la una en la otra.
En cuanto a la función de la mujer a lo largo del texto, esta es clara y sigue las representaciones dadas a lo largo de la literatura producida durante la Edad Media. En primer lugar, apartándonos un poco del texto, aunque tendiendo puentes con este a partir del paganismo, veremos que dentro de este figura una diosa, esta lleva el nombre de Mokosha. Esta es pues, una diosa tomada como la personificación de la Madre Tierra y, usualmente, ligada a la fertilidad y al trabajo de las mujeres: el hilado. Nuevamente una figura sienta estereotipos que radican en la sexualidad, validando a la mujer a partir de su capacidad reproductiva. En segundo lugar vemos que el texto se centra en dos tipos de mujeres y a cada una le da una característica particular. En el primer grupo, encontramos a las mujeres que pertenecen a los distintos bandos enemigos, estas son descritas como mujeres bellas en todos los casos, como en el siguiente:
"A la madrugada de un viernes pisotearon
A las infames huestes polovtsianas
Y se dispersaron como flechas por el campo,
Raptaron a las fermosas doncellas polovtsianas,
Con el su cuerpo, el oro y el brocado,
Y las sartas preciosas." (pág. 37)
En el segundo grupo se encuentran las mujeres rusas, estas, en cambio, son siempre descritas a partir del llanto y el lamento, así tenemos el caso de las mujeres rusas que lloraban recordando, llora también la madre de Rostilav y, finalmente, llora Iaroslavana en tres ocasiones, siempre al amanecer, siempre en Putivl, sobre la muralla. La figura de Iaroslavna resalta entre las demás; y es que Iaroslavna une sus lamentos a la naturaleza y a los elementos paganos. Podríamos decir que habría que atribuir esto a su condición de mujer, sin embargo, estos detalles están fuertemente ligados a la descripción indistinta de todos los personajes.
Para concluir, tenemos la presencia de la naturaleza como un vehículo que guía o representa las emociones de los personajes. Acerca de esta característica, Ernst Robert Curtius menciona lo siguiente:
"Originalmente tienen un sentido religioso […] A partir de ese momento, los elementos estarán a disposición del poeta, le ayudarán a dar mayor énfasis patético a una lamentación fúnebre. El coro de la naturaleza, dividido en muchas voces, llena con sus acordes el espacio que rodea al poeta." (1998: 139)
Y claro, ligado al paganismo, este tipo de descripción acompañaba siempre los lamentos de los personajes, como se hace notorio en el Cantar de Ígor; sin embargo esto cambiaría con el cristianismo pues, con este, la naturaleza serviría para exaltar sentimientos de gozo.
Nikolai Gudsi también menciona este rasgo dentro de su estudio preliminar del Cantar. Él menciona a la literatura como un ente vivo, pues según Gudsi, esta poseería cierto lenguaje, tal vez dado que a lo largo del Cantar, la naturaleza sirve para comunicar de manera más clara las distintas sensaciones de los personajes o augurar lo que continúa en la historia, como notaremos claramente en la siguiente cita:


"Al tercero día
nublóse la tierra,
escurecieron dos soles,
dos columnas bermellas apagáronse,
y dos jóvenes lunas en creciente, Oleg y Sviatoslav,
envueltos se han en las tinieblas;
hanse hundido en el mar." (pág. 57)
Esta es la descripción dada para que el lector no solo entienda que se ha perdido la batalla, sino también para que intuya el encierro de Ígor a mano de los impíos. La naturaleza, como mencionara Gudsi, tiene la función de comunicar emociones lastimeras. Del mismo modo, la naturaleza se halla ligada al paganismo en una de sus ramas más importantes: panteísmo. Es por esta razón que los dioses paganos guardan entre sí la característica de ser representaciones de la naturaleza o de fenómenos naturales, así tenemos que Jors es una de las denominaciones del dios sol, Stribog es el dios de los vientos, entre otros.
En síntesis, podemos ver que el paganismo es una vela aún encendida en Rusia como en otros países colindantes, sea por su instauración pacífica a diferencia de aquellas como la que vivió nuestro país, podremos ver que hay actitudes paganas vigentes incluso en el campo artístico de la mano de exponentes como el cineasta y poeta lituano Jonas Mekas con el libro Ningún lugar a donde ir o del cineasta ruso Andrei Tarkovsky con películas como Andréi Rubliov.







Bibliografía:
Arconada, César y Kelin, Fiodor (Traducción). El Cantar de las huestes de Ígor. Perú. Pontificia Universidad Católica del Perú.
Curtius, Ernst Robert (1998). Literatura Europea y Edad Media latina. México. Fondo de Cultura Económica.
García de La Puente, Inés (2004). La cristianización de la Rus´kievita según "el relato de los años pasados". España. Universidad Complutense.
Huizinga, Johan (1994). El otoño de la Edad Media. España. Alianza Editorial
Johnstons, Bill (Traducción). 2006. The Song of Igor´s campaign. New York. Eastern European Poets Series.
Partida Tayzan, Armando (Traducción). 2001. Cantar de las huestes de Ígor. México. Facultad de Filosofía y Letras, UNAM.
Rauschenbach, Boris (1988). La cristianización de la vieja Rusia. España. El Correo.
Wagner, Elizabeth (2005). Rusos, el pasado legendario. España. Akal editores.
Weidlé, Wladimir (1950). Rusia ausente y presente. Buenos Aires. Emecé editores.
Widengren, Geo. (1973). Historia Religionum, manual de historia de las religiones. España. Ediciones cristiandad.
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