Chamanismo, Poqpo, Pop po, Poq´po. ( centro de energia)

Usted y su Poq'po
A veces, metafóricamente hablando, sentimos que tenemos las manos atadas. Al igual que nos estamos moviendo a través vida sin nuestras capacidades completas. Sabemos que somos capaces de más, pero simplemente parece que no puede manifestarse plenamente nuestras intenciones. La manera de liberarse de las restricciones es perfeccionar el estado de nuestra burbuja de energía, nuestra poq'po.
De acuerdo con la tradición mística andina, su única posesión verdadera es su poq'po. Es la única que es la suya. Nadie puede infiltrarse en su burbuja de energía sin su permiso, por lo que son los únicos responsables de su condición.
No hay excusas en la tradición andina! Y no hay almuerzo gratis. . .
Cuando la energía pesada se acumula en la piel de su burbuja, a causa de sus propias percepciones, creencias, emociones, acciones que realiza saminchakuy para limpiarla. Se trata de una técnica de energía impulsada por pura intención personal. Los andinos pueden haber sido los únicos que desarrollaron una tradición de las artes sagrados que se basa exclusivamente en la intención de influir en el pacha kawsay. Con su intención por sí sola, puede "jugar" en el campo infinito de energía viviente. La intención está en el corazón de toda la ceremonia andina, desde la curación de hacer despachos de conectar con energía / comunicación con otros seres humanos o de los espíritus. Para hacer cualquier cosa en esta tradición, sólo necesita su propia energía. No es necesario un Misha, un kint'u, un ritual, una canción o un encantamiento mágico, una pluma o un cristal de sólo su intención enfocada.
Su poq'po, sin embargo, no es una masa de energía. Es un cuerpo de energía altamente estructurado. Tiene un interior, un exterior, y una piel, al igual que su cuerpo físico lo hace. El interior de su poq'po, al igual que su cuerpo, también tiene una estructura, sino uno puramente energético. Los chunpiscuatro correas principales (garganta, pecho / corazón, del vientre, base de la columna / zona púbica), con los dos ojos físicos y tercer ojo que componen una quinta cinta cuasi. La energía concentrada en cada una de estas correas tiene su propia potencia, su propiacapacidades particulares que se pueden expresar en su vida.
Aunque estas correas están asociados con colores y los elementos, éstos no son muy importantes. Lo que son más importantes son los potenciales que se pueden expresar mediante el desarrollo intencional y luego usando la energía de cada Chunpi.Por ejemplo, el Chunpi Qolqe, en la garganta, es de plata y se asocia con el viento, y, a veces con la luna. Pero la capacidad energética de este cinturón es rimay, la capacidad de expresar lo que realmente eres, a hablar con la autoridad de la experiencia personal, para conceptualizar de manera integral para que al mismo tiempo se ve el conjunto y los detalles de una situación, y mucho más. Cada correa tiene también un ojo, un ñawi, que es una abertura por la que se "ve" el mundo de acuerdo con las capacidades de la Chunpi particular.
Pero cada Chunpi también tiene un cono de energía dentro de ella. Para todos los chunpis, la abertura grande del cono está en el frente del cuerpo, y el punto, o de la raíz, del cono es en la parte posterior, hacia la columna vertebral. La excepción es la correa inferior, la Chunpi Yana, en el que el cono tiene la abertura más grande en la parte posterior y el punto en la parte delantera del cuerpo. Hay una larga, saminchakuy involucrados (y en algunos de los chunpis, saiwachakuy) práctica en la que usted limpiar cada chunpis a través de estos conos, corriendo la energía a través de ellos, y luego tejer los chunpis juntos entre sí y con la columna vertebral, incluso la proyección de la energía fuera de sus ñawis para conectarse con el mundo exterior. Esta es una práctica de limpieza profunda, una que ayuda a activar las capacidades de la Chunpi cada uno a la vez que "despertar" o la activación de toda la estructura energética de su poq'po. Me gusta pensar en ello como ajuste fino de su anatomía energética.
Puesto que no se han desarrollado completamente los seres humanos, todos tenemos trabajo por hacer para potenciar a nosotros mismos y nuestra poq'po. Para ayudarnos tenemos ocho energías auxiliares o espíritus.Representan lo que actualmente se encuentra o está poco desarrollada en nosotros. Trabajamos con estos ayudantes en cada una de las chunpis para enseñarnos lo que necesitamos para crecer y desarrollarse.
Dentro de nuestra poq'po, también, tenemos una semilla, llamada la Semilla Inca. Nos conecta con el misterio, que sostiene en su interior todo nuestro potencial, como una cápsula de semillas de roble guarda en su interior el potencial de un poderoso roble. La Semilla Inca nunca tiene hucha, pero aún así trabajar con él intensamente e intencionalmente, ya que Fine- sintonizar nuestra anatomía energética. Incluso nos movemos fuera de nuestro cuerpo energético durante un tiempo y salir de ella, junto con los ocho de nuestros ayudantes, en la tierra mientras trabajamos nuestra poq'po de manera enérgica para limpiar y prepararlo para la recuperación de nuestra semilla Inka. Este es el trabajo de los Chaupi y lloq'e prácticas (lados izquierdo y medias de la tradición).
Como se puede ver, el trabajo con su poq'po es una responsabilidad primaria de un paqo. Siempre está tratando de perfeccionar su energía y aumentar sus capacidades (que en conjunto generan su poder personal) para que pueda vivir más plenamente comprometido y con una mayor productividad y la alegría.
Si usted ha estado descuidando su poq'po, esto es un recordatorio para reenfocar allí por lo menos, para utilizar su intención de limpiar su poq'po para que pueda evolucionar con mayor esfuerzo en la plenitud de su ser. Sus socios en este proceso son la pacha kawsay, la fuente de Sami, y Pachamama, el limpiador de la hucha. Pero ellos sólo responden a su intención. Así que siempre recuerde que su poq'po es su única verdadera posesión. Atesorarlo.Honrarla. El trabajo con la intención de refinarlo.

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