Causalidad en Hume

July 3, 2017 | Autor: C. Rojas Contreras | Categoría: David Hume, Conexión Necesaria, Causalidad
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Descripción

Universidad de Concepción
Historia de la Filosofía Moderna I
Constanza Rojas Contreras
Pedagogía en Filosofía

Causalidad y Leyes de la naturaleza de Hume: Análisis crítico.

La Investigación sobre el Conocimiento Humano, es el libro en el cual se basa este ensayo, primero reconoceremos algunos términos esenciales que se vinculan durante toda la temática. Hume manifiesta que todas las ciencias se vinculan, en algún punto, con la naturaleza humana, incluso aquellas que creemos que no, como la matemática, física, etc. Pero para él, la naturaleza humana es sentimiento e instinto más bien qué razón. Reconoce que todas las percepciones que tiene el espíritu humano se dividen en dos tipos pues se diferencian en como las recibimos; las Impresiones e Ideas. Por un lado, las impresiones son las que con más fuerza entran en nuestro espíritu, son percepciones que recibimos directamente, y estas se dividen en dos: (i) impresiones de la sensación, son aquellas que recibimos por los sentidos, tacto, olfato, oído, gusto, vista, por ejemplo el color de una flor, el aroma de una comida que nos agrada o no, etc., las (ii) impresiones de la reflexión, son aquellas que se dan internamente, como los sentimientos, por ejemplo la alegría, tristeza, ira, etc. Luego, reconocemos las imágenes que llegan a nosotros, las ideas son copias de las impresiones, por eso se presentan con menos fuerza, toda idea viene desde una impresión, de hecho, se puede decir que la idea, es incluso débil, cuando una mente se encuentra perturbada o enferma. Hume hace propio el concepto de negación de la existencia de ideas abstractas, estas ideas que no tienen caracteres particulares o similares, para Hume solo hay ideas particulares que se reconocen desde otras ideas particulares que sean parecidas a estas, Hume trata de explicar esta Semejanza entre ideas aludiendo al hábito. Nuestra mente trabaja de tal forma que, cuando ve ideas semejantes las agrupa junto con otras, por ejemplo, si tenemos la idea de gato, todos los gatos que veamos, se encuentran dentro de este grupo de ideas, puesto que cumplen con ciertas características que los hacen parecidos o pertenecientes a este grupo, y quizá algunos sean muy diferentes (por ejemplo razas distintas: Thai, Siamés, Persa, etc.) pero empleamos solo una palabra para reconocerlos Gatos.
Surge la pregunta de ¿Cómo realizamos estas operaciones mentales?, precisamente, ¿cómo conectamos estas ideas entre sí? Hume nos da tres razonamientos que nos podrían dar una idea de esta conexión: la Semejanza, la Contigüidad en el tiempo y en el espacio y la Causalidad. El ver un gato en la calle, nos conduce a pensar en el gato que tenemos en la casa (semejanza); cuando estamos en busca de comprar una casa, y vamos viendo o hablamos de alguna, se nos presentan o nos preguntamos acerca de otras (contigüidad); el recuerdo de un evento triste de la vida, como la muerte de un ser querido, nos afecta inmediatamente, por lo que causa tristeza nuevamente (causa y efecto). Hume distingue dos objetos de la razón humana, conocimientos y ciencias: Relaciones entre las ideas, las cuales se fundan solo de la razón, cuyas verdades son necesarias, a priori, y no dependen de la realidad sino que se fundan únicamente en el pensamiento, aquí nos encontramos con la matemática, la geometría, aritmética. Las cuestiones de hechos tienen que ver con las cosas existentes, es un saber distinto al de anterior, estas proposiciones parecen fundarse en la relación de causa y efecto. Lo contrario de cualquier cuestión de hecho es, en cualquier caso, posible, pues no puede implicar una contradicción, por ejemplo, decir que "mañana no saldrá el sol" no es menos contradictoria que "mañana saldrá el sol", ya que no se puede demostrar la verdad de estas oraciones, en el caso de que se pudiese demostrar, la mente no la captaría. Todas los razonamientos que se dan desde aquí son de una sola naturaleza, y se supone hay una conexión de causa y efecto, lo que se nos presenta y lo que podemos inferir de aquello; este conocimiento no se da por ninguna circunstancia a priori, sino más bien a posteriori, surgiendo de la experiencia. "Adán, aun suponiendo que sus facultades racionales fueran desde el principio perfectas, no hubiera podido jamás, inferir de la fluidez y transparencia del agua podía ahogarle, o de la luz y del calor del fuego que podía consumirle. Ningún objeto descubre nunca, por medio de las cualidades que aparecen a los sentidos, las causas que lo producen o los efectos que producirá; y nuestra razón no puede. sin ayuda de la experiencia, efectuar ninguna inducción que se refiera a la realidad o a los hechos". Este ejemplo, avala que no hay objeto que, aunque lo estemos viendo, sintiendo, oliendo, pueda mostrarnos las causas que lo producen, los efectos que mantienen, sin que recurramos a la experiencia.
Nos dice Hume, que si necesitamos convencernos de que todas las leyes de la naturaleza y todas las operaciones de los cuerpos, son conocidas netamente por la experiencia debemos fundarnos en algunos ejemplos, (solo nombraré uno de ellos); si se nos presentase un objeto X, y del solo ver de ese objeto, tuviésemos que decir algo sobre el efecto que este producirá, sin tener observaciones previas, se tornaría una búsqueda imposible, puesto que tendríamos que recurrir a nuestra imaginación, inventar un posible efecto, pues la mente no podría encontrarlo, no puede descubrirlo sin experiencia.
Pero da la sensación de que estas relaciones son arbitrarias y no se puede argumentar a favor de ninguna cosa que se haya dado en el pasado se repetirá eventualmente en el futuro, por ejemplo; el juego de naranja que bebí y energizó es, un cuerpo con algunas cualidades sensibles que está dotado de poderes secretos, pero de aquí ¿asumo que el jugo que beba mañana me energice y que estas cualidades siempre se den? La consecuencia no parece necesaria. Se piensa que, ese jugo que beberé mañana tendrá las mismas virtudes energéticas del que bebí hoy, pero eso solo es un supuesto, se puede comprobar a través por experiencia, esperando el jugo mañana. No podemos admitir que, argumentos de la experiencia, nos muestren las semejanzas del pasado y del futuro, y todas estas ideas planteadas como ejemplos se basan en la suposición de que el futuro será semejante al pasado.
Es la costumbre, la que nos hace pensar que "el sol saldrá mañana", puesto que siempre ha salido el sol, por costumbre sabemos que si ponemos nuestras manos encima de una superficie muy caliente, nos quemaremos, por costumbre vivimos todos los días, es nuestra naturaleza, y eso se mantiene en el tiempo, por lo que podemos descansar en que el futuro será así. Al parecer en algunos casos de la actividad que se da en el cuerpo jamás hemos podido, encontrar mas que un suceso que sigue a otro, aun que estemos al cien por ciento pendientes de aquello para poder comprender la fuerza o la virtud de la causa en la que opera, o que haya alguna conexión entre esta y algún efecto. Y de esta forma, nos damos cuenta que la misma dificultad se nos da en la causalidad de mente y cuerpo, puedo ver como levanto un brazo, pero no puedo ver la fuerza, energía o voluntad que me hace levantar el brazo, decir que hay una voluntad sobre las facultades e ideas no es mas distinguible. Vemos un acontecimiento seguir a otro, pero no vemos el vinculo que hay, parecen estar juntos, pero no conectados.
Ahora, podemos decir que cuando algunos sucesos ocurren de forma similar y se repiten, la mente conduce a crear expectativas, por lo cual, si una persona ve el choque de dos bolas de billar, no puede declarar en una primera instancia que estén conectados los sucesos, sino solamente conjuntados. Pero luego de observar en varias ocasiones casos similares, los conecta. La persona ahora siente esta conexión, están conectados en su imaginación y así puede predecir la aparición del otro. "Cuando decimos que un objeto está conectado con otro, solo queremos decir que ha adquirido una conexión en nuestro pensamiento y originan esta inferencia por la que cada uno se convierte en la prueba de otro, conclusión algo extraordinaria, pero que parece estar fundada con suficiente evidencia."
Concluyendo, recordemos que toda idea viene de una impresión. En todas las actividades particulares de la mente o del cuerpo no hay ninguna impresión que pueda hacer surgir la idea de poder o conexión necesaria, pero cuando tenemos casos similares que se repiten en el tiempo, comenzamos a interiorizar en nosotros la noción de conexión.
Siento cercanía con el planteamiento de Hume, sobre la costumbre, que se produce en nuestras mentes luego de varios casos semejantes, puesto que en el fondo gracias a la costumbre hemos sobrevivido a través del tiempo. Creo que para poder interiorizarse bien en el tema, se debe hacer un estudio más exhaustivo de Hume, puesto que es un visionario, rompió con los esquemas de la época, y aunque sus postulados se ven un tanto radicales, al mismo tiempo, lo convierte en un filosofo prodigioso.
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Abbagnano, N (1994), Capítulo X: "Hume", Historia de la Filosofía volumen 2 (pp 318-332). Barcelona: Hora S.A.
Abbagnano, N (1994), Capítulo X: "Hume", Historia de la Filosofía volumen 2 (pp 318-332). Barcelona: Hora S.A.
Hume, D (1988), Sección IV: Dudas escépticas acerca de las operaciones del entendimiento, Investigación sobre el Conocimiento Humano (pp 57 -72). Madrid: Alianza Editorial S.A.
Hume, D (1988), Sección IV: Dudas escépticas acerca de las operaciones del entendimiento, Investigación sobre el Conocimiento Humano (p 60). Madrid: Alianza Editorial S.A.
Hume, D (1988), Sección IV: Dudas escépticas acerca de las operaciones del entendimiento, Investigación sobre el Conocimiento Humano (p 67). Madrid: Alianza Editorial S.A.
Hume, D (1988), Sección VII: De la idea de Conexión Necesaria, Investigación sobre el Conocimiento Humano (p 111). Madrid: Alianza Editorial S.A.





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