Análisis histórico de la serie Vikingos de History Channel

II JORNADAS SOBRE CULTURA VIKINGA UNIVERSIDAD DE GRANADA – 16 A 18 ABRIL 2015 SAN JOSÉ BELTRÁN, LAIA. (2015, abril). Análisis histórico de la serie Vikingos de History Channel. En: Los Vikingos en la Historia, 2 (pp.25-72). HUM-165: Patrimonio, Cultura y Ciencias Medievales. Universidad de Granada, Granada, España. ¿Se puede conocer a los vikingos – de verdad, de forma histórica – a través de una serie de televisión? Ésta es la pregunta a la que me gustaría dar respuesta a lo largo de esta conferencia y voy a comenzar respondiendo que sí. Sí, con peros. Lo que pretendo explicar y dar a conocer en este escrito y esta conferencia es todo lo que hay alrededor de la serie para que podamos comprenderla, entenderla y disfrutarla desde el punto de vista histórico. Por ello, quiero hacer espacial mención e hincapié en que todo lo que se aportará en las siguientes líneas es fruto del trabajo que he llevado a cabo y realizado de forma minuciosa y concienzuda – como debemos trabajar los historiadores – durante el último año y medio y que viene recogido – en mayor o menor medida – en dos libros que he publicado en los últimos meses: 

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SAN JOSÉ BELTRÁN, Laia. Vikingos. Una guía histórica de la serie de History Channel (temporadas uno y dos). Quarentena Ediciones, 2014, Barcelona. ISBN: 978-84-16229-07-9 SAN JOSÉ BLTRÁN, Laia. Quiénes fueron realmente los vikingos. Un estudio sobre la historia y la cultura del pueblo escandinavo entre los siglos VIII y XI. Quarentena Ediciones, 2015, Barcelona. ISBN: 978-84-16229-16-1 En el blog en el que publico periódicamente «The Valkyrie’s Vigil» (http://thevalkyriesvigil.com)

Tanto en el libro de la serie como en el blog lo que he llevado a cabo es un análisis minucioso de la serie; un estudio desde el punto de vista histórico de sus capítulos, personajes, escenas y otros aspectos que he considerado poseedores de un interés especial históricamente hablando. Y, como digo, todo ello responde a una extensa labor de documentación e investigación; detrás de estos libros y de esta conferencia hay horas y más horas de pesquisa para poder abordar todos los puntos interesantes que tiene la serie capítulo a capítulo que, como se puede desprender de lo dicho, son numerosos y dispares; se ha investigado desde el modo de vida, sociedad y cultura del pueblo escandinavo en época vikinga hasta sus formas de guerra, sus técnicas de navegación, sus incursiones y expediciones, sus creencias y hasta sus formas de culto. Mi intención, pues, no es abordarla desde el punto de vista cinematográfico o artístico, ya que yo no soy especialista en ello – y puesto que también creo que es algo que puede responder en buena medida a gustos personales – lo que pretendo es abordarla desde el punto de vista histórico: ¿Lo que aparece es cierto? ¿Es histórico o real? ¿De dónde lo han sacado? ¿Está documentado? ¿Los personajes son históricos? ¿Los hechos? ¿El

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vestuario o los peinados? ¿Esto que sale en esta escena, fue realmente así? Todas éstas son preguntas que yo misma me he formulado mientras veía los capítulos y todas ellas las he contestado con respuestas que descansan sobre la base de la documentación minuciosa y rigurosa. Y no es sencillo abarcar tantísimos puntos, como digo tan dispares a veces, no obstante es una tarea realmente satisfactoria que, además, ha tenido una acogida imprevistamente satisfactoria entre el gran público que es el interesado no sólo en las series televisivas, sino en la divulgación histórica e, incluso, el ámbito académico. Por eso, cuando desde la Universidad de Granada, – a quien debo agradecer encarecidamente haber querido contar con mi presencia –, se me prepuso participar como ponente a estas Jornadas sobre Cultura Vikinga pensé que sería muy interesante enfocar la ponencia por este camino y hablaros aquí de todo este trabajo que he realizado y de la propia serie y así poder ver hasta qué punto una serie histórica puede mostrarnos historia de verdad. Para poder explicar la serie y para poder analizarla es necesario que dividamos la explicación en sí misma en distintos bloques; I. II. III. IV.

Consideraciones históricas para con la serie, a modo de introducción. Contexto histórico de la serie, para situarnos en el espacio y en el tiempo. Personajes históricos, para conocer a sus protagonistas “históricos”. Aspectos concretos de la serie, para conocer los entresijos y la realidad de la serie también desde el punto de vista histórico.

Tocando estos cuatro grandes puntos, podremos responder a esa pregunta que os formulábamos al principio. Y veremos que la respuesta, aunque con peros, sigue siendo que sí.

I.

Consideraciones históricas para con la serie

Si nos detenemos a analizar la serie caeremos rápidamente en la cuenta de que “fallos históricos” tiene unos cuantos. Algunos muy fácilmente apreciables, como el vestuario de la mayoría de los personajes. O los peinados de éstos. Sin embargo, también caeremos en la cuenta rápidamente de que otros aspectos de la serie están sumamente trabajados y recreados; como algunas de las historias que aparecen relacionadas con las Sagas o la mitología nórdica, los barcos, en mayor o menor medida al aldea vikinga, algunas tramas históricas como las que suceden en la Inglaterra Anglosajona… Entonces, ¿es que unas cosas las documentan y otras no? No, personalmente no creo que sea ésa la respuesta. Personalmente creo que, en el fondo, estos “errores” – por llamarlos de alguna manera – responden a exigencias bien del guion, bien de la adaptación, bien del metraje… En definitiva, que son errores, en cierto modo, buscados.

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No debemos perder de vista ni un segundo que, por mucho que la producción de la serie esté a cargo de History Channel, es eso, una serie, no un documental, y como serie, lo que busca es audiencia. Y para ello, debe ser lo más atractiva posible. Tal vez esos vestuarios a lo club de moteros medievales Ángeles del Infierno sean más atractivos y capten más al público no especializado en historia que un vikingo vestido de forma real e histórica. O que los peinados elaboradísimos de Lagertha nos quiten el hipo. O que darles cierto aspecto fiero y místico a los vikingos – por encima de la realidad – los haga más atractivos de cara a enganchar rápidamente al espectador, o el hecho de condensar una gran cantidad de hechos y aspectos del mundo vikingo – de sus trescientos años de existencia – en un periodo mucho más reducido y en temporadas de diez capítulos. Es posible. Ni lo cuestiono ni lo apruebo, lo apunto. Y mi trabajo consiste en explicar la realidad que subyace bajo todo ello. No busco encontrar fallos por el mero hecho del regodearme en ellos, ni busco encumbrar la serie como una obra de arte, porque ni me interesa, ni me beneficia en nada ninguna de las dos posturas. Me interesa contar la realidad y creo que aún puede ser más atractiva esta serie si, además de disfrutarla visualmente, la podemos disfrutar históricamente aprendiendo historia y cultura vikinga “real” en cada capítulo. Y eso es lo que busco con mis análisis. Llevar la experiencia un poco más allá. Para comenzar a explicar la serie lo que podemos decir es que ésta incurre abundantemente en licencias históricas que se sostienen o que se forman mediante, a mi entender, dos aspectos o recursos que la serie utiliza copiosamente:  

Los anacronismos. La mezcla de: a) Historia real, documentada y verídica. b) Hechos que aparecen en las Sagas y otros textos escritos de carácter más bien mitológico o legendario como las Eddas o la Gesta Danorum de Saxo Gramático. c) La absoluta invención.

1.1.Anacronismos. Del griego άνά 'contra' y χρόνος 'tiempo’, un anacronismo es algo que no pertenece a la época en la que se hace referencia; como por ejemplo situar un hecho o un personaje en un momento histórico en el que no se corresponde. Y la serie sufre lo que yo he llamado “síndrome anacrónico” ya que, partiendo de un momento histórico muy concreto y conocido, como es el inicio de la Era Vikinga en el año 793 d.C., se desarrolla la trama añadiendo: -

Personajes que no se corresponden a ese momento histórico; como la figura de Ragnar Lodbrok, de Rollo o de Ælle de Northumbria.

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Hechos que no se corresponden con ese momento histórico; como el ataque al reino anglosajón de Wessex, la instalación de los vikingos en Inglaterra o el saqueo de París.

1.2.Mezcla. Así pues, para crear la trama de la serie se han combinado distintos elementos como:

II.

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Historia real, documentada y verídica  Algunos acontecimientos, hechos y personajes – aunque no necesariamente insertados en su periodo histórico real – son históricos, esto es, existieron y sucedieron realmente; como el primer saqueo vikingo al monasterio de Lindisfarne en Inglaterra en el año 793, como Ragnar Lodbrok y sus hijos, como los reyes Ælle de Northumbria o Egberto de Wessex, como Rollo, como el saqueo de París por parte de Ragnar Lodbrok en el año 845, como los barcos vikingos que aparecen, o las aldeas y los funerales vikingos. Hablamos de hechos que encontramos documentados en:  Crónicas cristianas como, por mencionar algunos ejemplos, la Crónica Anglosajona o los escritos de Adam de Bremen.  Crónicas árabes, de los cuales los más conocidos tal vez sean los escritos de Ibn Fadlan.

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Hechos que aparecen en las Sagas, las Eddas y otros textos escritos de carácter eminentemente mitológico o legendario  La serie hace uso y abuso de numerosas historias, personajes y hechos que aparecen en escritos como las Sagas Islandesas o, por ejemplo, la Gesta Danorum de Saxo Gramatico, que son más bien textos con alto componente o contenido mitológico y/o legendario y que, por ende, no están sustentados históricamente; como la historia de Ragnar, Lagertha, Aslaug y los hijos de éste, el Templo de Uppsala y los sacrificios, el Águila de Sangre, las mujeres escuderas como Lagertha, las llamadas skjaldmö, la aparición de dioses como Odín y de seres mitológicos como las valquirias y un largo etcétera.

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La absoluta invención  Como en muchas novelas históricas, en esta serie el lecho en el que yacen los dos elementos anteriores es el de la absoluta invención. Aunque haya elementos históricamente reales, aunque haya elementos mitológicos y fantásticos que están recogidos en documentos, la trama, en sí misma, como algunos personajes, es inventada; las figuras de Floki, Helga, Athelstan, el Conde Haraldson, el Jarl Borg, hechos como el peinado y el vestuario, las pugnas entre Lagertha y Kalf por el territorio de Hedeby, los vikingos luchando por el rey cristiano de Wessex Egberto contra el reino de Mercia, una mujer en el trono mercio y un largo etcétera.  Contexto histórico de la serie.

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Como ya se ha apuntado, la serie es fundamentalmente anacrónica, por lo que más que de sólo contexto histórico cerrado, lo que podemos ver en ella son varios contextos históricos, en el sentido de la existencia – o más acertadamente coexistencia – de diversos momentos de la historia vikinga y de la Europa Alto Medieval todos aunados en la serie. La primera temporada, así pues, transcurre entre los años 793 y 796 d.C., mientras que la segunda lo hace entre los años 796 y 803/805 d.C. y la tercera comienza al finalizar la segunda, alrededor del año 803/805 d.C. Sin embargo, no todos los acontecimientos históricos que aparecen en estas tres temporadas se corresponden a esas fechas que acabamos de señalar. Véase; 

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El inicio oficial – desde el punto de vista historiográfico – de la Era Vikinga con el saqueo al Monasterio de Lindisfarne el 8 de Junio del año 793 sí es un hecho enmarcado dentro de su contexto histórico real.  Las causas de la diáspora historiográficamente hablando son múltiples, aunque en la serie se nos presente casi en exclusiva el hecho de que Escandinavia apenas posea territorios cultivables. La Inglaterra Anglosajona  La Heptarquía Anglosajona a la llegada de los vikingos y la instalación de los vikingos en las tierras que se conocieron como el Danelaw no es un hecho que se pueda enmarcar dentro de los años especificados anteriormente, por lo que estaríamos hablando de un anacronismo. Enclaves escandinavos como:  Kattegat, es un lugar inventado.  Hedeby, es un enclave histórico y real. Ataques al continente Europeo tampoco se producen en el momento en el que aparecen en la serie, sino que el saqueo de París a manos de Ragnar Lodbrok se produce en el año 845 según las fuentes históricas.

2.1. El inicio oficial de la Era Vikinga. Empezamos la serie viendo cómo el protagonista, Ragnar Lodbrok, cansado de saquear siempre por la zona del Báltico, lo que quiere es aventurarse hacia el Oeste, en busca de una especie de tierra prometida, de la que aparentemente nadie sabe casi nada, Inglaterra. No obstante, si bien es cierto que los escandinavos por aquel entonces saqueaban por la zona del Báltico antes de dirigir su atención hacia el Oeste, decir que éstos no conocían Inglaterra no es del todo cierto, aunque en la serie se nos presente así. Según sabemos, los contactos de los escandinavos con todo el conjunto de las Islas Británicas empezaron bastante antes del año 793 d.C.; territorios como las islas Orcadas, las Shetland, las Hébridas o las Feroe ya habían recibido a los escandinavos a principios y mediados del siglo VIII d.C. Ya más cerca de la fecha que nos ocupa, en la Crónica Anglosajona, encontramos el relato de un acontecimiento fechado en el año 787 Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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o 789 d.C. (las crónicas no son muy claras al respecto y se cree que hubo algún error de datación) en el cual tres barcos escandinavos llegaron a la bahía de Portland y se produjo algún tipo de refriega. Sin embargo, ésta parece una expedición comercial que se torció y terminó de forma bélica, más que una incursión propiamente dicha. Así pues, y hasta el momento, el primer desembarco vikingo única y exclusivamente destinado al saqueo que a día de hoy tenemos documentado es el que se perpetró el 8 de Junio del año 793 d.C. en las costas inglesas, en el monasterio de Lindisfarne, y es la fecha que ha escogido la historiografía oficial como pistoletazo de salida a la Era Vikinga. Y esto es lo que vemos en la serie, el primer ataque a Lindisfarne; una isla que se encuentra en el noroeste de Inglaterra que poseía un importante y rico monasterio.

2.2. La Inglaterra Anglosajona. Los vikingos llegaron a una tierra, Inglaterra, en la que se habían establecido siglos antes otros pueblos – anglos, jutos y sajones principalmente procedentes de territorio germánico – durante las primeras migraciones germánicas tras la caída del Imperio Romano y que denominaron Angleland, que significa, literalmente, tierra de los anglos. Esta denominación derivaría, con el tiempo, en el nombre de England, es decir, Inglaterra. Por lo tanto, Inglaterra en el año 793 d.C. estaba inmersa en lo que se conoce como periodo Anglosajón, un periodo que abarca desde el fin de la Britania romana en el siglo V d.C. – con ese establecimiento de los pueblos anglosajones – hasta la conquista normanda en el año 1066 d.C. No obstante, las tierras de los anglosajones no eran un territorio homogéneo, si no que los vikingos llegaron en un periodo que históricamente se conoce como la Heptarquía Anglosajona (475-827 d.C. aprox.); un “país” fragmentado en siete reinos (Northumbria, Wessex, Mercia, Anglia Oriental, Kent, Sussex y Essex) y en constantes disputas. Los vikingos iniciaron su Era Vikinga en uno de estos siete reinos, concretamente en Northumbria, donde se encontraba el monasterio de Lindisfarne que ya hemos mencionado. Sin embargo, fruto de la presión que supuso la llegada de unos invasores forasteros, en el año 827 d.C. estos reinos que formaban la Heptarquía se fusionaron en el reino de Inglaterra, con Egberto de Wessex a la cabeza, aunque veremos que, lejos de terminarse las luchas interna éstas siguieron prácticamente ininterrumpidas hasta la conquista de Inglaterra por parte de los Normandos, y para ello habría que esperar al siglo XI d.C. Aunque en la serie no se habla de nacionalidades, los vikingos que llegaron a tierras inglesas fueron, eminentemente, noruegos y daneses; no tenemos constancia fehaciente de ningún asentamiento o ataque sueco, lo que no quiere decir que, en menor escala, pudiese haberse producido perfectamente. Y lo hicieron en periodos o fases distintas;

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A finales del siglo VIII fueron los noruegos los que asaltaron principalmente las costas inglesas que quedaban más cerca de Escandinavia en busca de – intencionadamente o no – blancos fáciles y ricos, es decir, principalmente monasterios y demás centros religiosos, prácticamente indefensos y muy cerca de las costas. Estos ataques fueron más o menos esporádicos, hasta que en el año 835 – siempre según nos cuenta la Crónica Anglosajona – los ataques comenzaron a hacerse más regulares. Estos vikingos noruegos parece ser que no se asentaron en la Isla por estas fechas de forma permanente, pero sí fueron los que se establecieron – formando colonias – en Escocia, Irlanda, las Islas Orcadas y las Shetland, las Islas Hébridas y la Isla de Man. Desde estos enclaves, además, se habrían desplazado hasta Islandia, Groenlandia y Vinland, en las costas de Canadá.

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A partir del 860 fueron los daneses los que llegaron a las costas inglesas, sin embargo, más que ataques esporádicos a lugares desprotegidos, éstos sí fueron más allá y organizaron una invasión del territorio a gran escala, principalmente a manos del Gran Ejército Danés o Gran Ejército Pagano, un ejército formado por subejércitos más pequeños a manos o liderados por los que habrían sido los hijos del legendario rey o jarl vikingo Ragnar Lodbrok. Y así, los reinos ingleses comenzaron a caer en manos vikingas; Northumbria en el año 867, Anglia Oriental en el 869, Mercia casi completa en el 874 y el 877. Sólo Wessex, el bastión de la unión inglesa, logó permanecer sustancialmente fuera del manto vikingo.

Y precisamente sería Wessex, con el famoso liderazgo de Alfredo el Grande quien, a partir de las últimas décadas del siglo IX comenzase a remontar el poder de los vikingos y comenzase su particular reconquista del territorio inglés a base de firmar pactos con líderes vikingos. Tuvo que negociar con ellos su asentamiento permanente, las tierras que se conocieron con el nombre de Danelaw (Dena Lagu en inglés antiguo y Danelagen en danés). Se trataba del territorio en el que se establecieron los vikingos daneses desde finales del siglo IX hasta principios del siglo XI a raíz del tratado de paz que firmaron Alfredo el Grande y líder de los vikingos daneses en aquel momento, Guthrum el Viejo, en el año 886. Este tratado no sólo fijaba los límites territoriales, sino que establecía todo un entramado de términos legales para la convivencia entra ambas – y tan distintas – sociedades. Y el resultado de este asentamiento permanente y regulado en suelo inglés dejó una enorme huella en Inglaterra que perdura aún hoy. Los contactos culturales de esta época fueron sustancialmente más importantes y más duraderos de los que se produjeron con el Imperio Romano y no son sólo rastreables en términos de evidencias tangibles como son los restos arqueológicos, si no que los vikingos dejaron su huella en forma de un importantísimo legado inmaterial; más de 3.000 palabras del inglés moderno tienen raíces escandinavas y más de 1.500 topónimos ingleses tienen origen

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escandinavo. Y aún más allá, el legado genético escandinavo de los habitantes de algunas partes de las islas británicas es más que rastreable. Aunque en la serie lo primero que se nos muestran son esos ataques esporádicos del primer periodo, enseguida pasamos a un segundo periodo de asentamiento y pactos. Como se puede observar, aquí la serie lo que hace es coger ambos hechos y unirlos; con personajes históricos que no se corresponden.

2.3. Enclaves escandinavos. Kattegat. Kattegat es el nombre que recibe la aldea o granja en la que transcurre la mayor parte de la acción en Escandinavia. La aldea en la que Ragnar comienza siendo un hombre libre – un bonði – para convertirse en jarl – noble y líder – y, posteriormente, en rey, konnungar. Sin embargo, Kattegat realmente no es una ciudad o una aldea, sino un estrecho localizado entre Jutlandia (la península que comprende la parte continental de Dinamarca y el norte de Alemania) y la costa oeste de Suecia, que conecta el mar Báltico con el mar del Norte. El nombre Kattegat es un compuesto de kat (gato) y gat (agujero) que proviene del neerlandés, un idioma posterior a la Era Vikinga por lo que, en términos históricos, Kattegat es un anacronismo. Como podemos deducir, Kattegat como aldea no es real, sino una invención de la serie que ha cogido todo un territorio – en este caso un estrecho – y lo ha convertido en el nombre de una aldea imaginaria en la que emplazar los hechos y la trama de la serie en su vertiente Escandinava. Sin embargo, la aldea de Ragnar, como podemos ver es una pequeña granja situada en un fiordo, y probablemente en el momento histórico de la serie la zona del estrecho de Kattegat contase con aldeas de ese tipo y estilo, algo muy común durante la Era Vikinga. Hedeby. En la tercera temporada se nos da el nombre de un nuevo lugar, Hedeby, del que Lagertha es la líder (ya hablaremos de si las mujeres en la Era Vikinga eran o no jefas de territorios). En este caso, Hedeby sí es un emplazamiento real que sí existió durante el periodo vikingo y fue realmente un importantísimo asentamiento comercial durante la Era Vikinga en Dinamarca, en la frontera con el norte Alemania, en el sur de Jutlandia. La encontramos documentada entre los siglos VIII y XI siendo la “ciudad” más importante (y entrecomillo ciudad ya que el concepto de ciudad como lo entendemos nosotros no lo conocían los vikingos) durante la Era Vikinga.

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2.4. Ataques al continente Europeo En la tercera temporada se nos muestra en la sería cómo los vikingos empiezan a expandir sus horizontes de expedición y saqueo y se aventuran a atacar la ciudad de París, hecho que tuvo lugar en el año 845 d.C. y que, aparentemente, sí llevó a cabo Ragnar Lodbrok. Parece que se empieza a abonar el terreno de las incursiones en el continente y es que sabemos que en el año 845 París y Hamburgo sufrieron los primeros saqueos a manos de los hombres del Norte. Según las crónicas, los invasores estaban dirigidos por el mítico Ragnar Lodbrok y es lo que se conoce como el Sitio de París. Los vikingos ya habían realizado ataques en el territorio de los francos desde principios del siglo IX, que intentó repeler Carlomagno. El 28 de marzo de 845, una flota de 120 naves vikingas lideradas por Ragnar atacó la ciudad. Mientras saqueaban París, las fuerzas vikingas demostraron ser superiores a los francos; se retiraron tras el pago de Carlos el Calvo de un danegeld (un tributo o impuesto) de 7.000 libras. Este tipo de pagos para evitar los saqueos vikingos se convirtieron en una constante. En el año 885 d.C. Rollón el Caminante – el Rollo de la serie – perpetró otro ataque a París, por lo que también podrían estar refiriéndose a éste, aún más descontextualizado.

III.

Algunos personajes históricos

En una muestra más de ese espíritu anacrónico y de mezcla que posee la serie, con los personajes sucede algo parecido; un amalgama de personajes históricos, reales, mitológicos y de leyenda o inventados todos juntos en el mismo tiempo y en el mismo espacio. Por supuesto, ni todos los personajes que aparecen en la serie existieron realmente y, de los que sí existieron, muchos no lo hicieron en el momento en el que transcurre la serie o sus personajes han sido – ligera o abismalmente – moldeados al gusto. Verlos todos sería muy complicado y necesitaríamos mucho más tiempo y espacio, por lo que he seleccionado algunos de ellos; los más relevantes y reconocibles. En el libro Vikingos. Una guía histórica de la serie de History Channel sí aparecen explicados todos los personajes de la serie, desde los históricos hasta los inventados, a los que he buscado un homónimo histórico como excusa para conocer más aspectos y personajes de la historia vikinga. 3.1.Ragnar Lodbrok El eje de la serie sin duda alguna. El protagonista donde los haya. Se trata de una de las figuras más interesantes y que más dudas y problemas nos suscitan a los historiadores ya que todo lo que gira alrededor de su figura es cuestionable en términos históricos. El Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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problema principal que desprende esta figura es su propia existencia históricamente hablando, es decir, la ubicación exacta de su vida, ya que según las fuentes ésta abarca un periodo que, obviamente, es imposible de cubrir por una sola persona; desde antes del año 755 d.C. hasta su muerte en el 865 d.C., es decir, más de 100 años. Algunas posibles dataciones concretas que se han especulado sobre su reinado exacto serían las siguientes, siendo la última de ellas la más factible de todas:   

Entre el 750 y el 794. Entre el 860 y el 865. Entre el 835 y el 865.

Según el cronista Saxo Gramático en su obra Gesta Danorum y según las Sagas, Ragnar Lodbrok habría pertenecido a la Casa Real o Dinastía de los Ynglingos; una de las dinastías de reyes y clanes vikingos más poderosos de Suecia entre los siglos VIII y XI. Los miembros de esta casa entre los siglos VIII y IX se consideran los reyes fundadores de la dinastía, sin embargo, son personajes semilegendarios y sujetos a un filtrado muy estricto de las fuentes para desligar lo real de lo legendario. Entre los siglos X y XI sus líderes habrían sido propiamente históricos, es decir, figuras históricas reales que, aunque con matices legendarios, sí habrían existido y serían rastreables a través de fuentes más o menos fidedignas. Ragnar habría sido un rey semilegnedario que reinó en Suecia, conquistó Dinamarca alrededor del año 840 d.C. y participó en numerosas incursiones en el continente europeo y en las Islas Británicas. Incursiones que habría realizado Ragnar Lodbrok: 

En el Báltico  Habría sido el lugar de las primeras campañas. Según Saxo Gramático se habrían producido dos incursiones por parte de Ragnar en el Báltico a principios de la década del 840 d.C.; primero contra los dominios de los semigalianos o hellespontianos y posteriormente contra los curonios y los sambianos.



En el Imperio Franco  Aproximadamente hacia el 845 d.C. Ragnar habría perpetrado una espectacular ofensiva contra el Imperio Franco con unos 120 barcos y 5000 hombres (siempre según crónicas de la época, no son números reales o que podamos afirmar reales) llegando al estuario del Sena y asolando gran parte del Imperio Franco Occidental. Un histórico Ragnar Lodbork aparece como jarl en la corte del rey Horik I de Dinamarca, cuyo reinado se extiende entre el 814 y el 854 d.C., con quien asedió París el 8 de marzo del 845 d.C. Asedio que se saldó, como se ha mencionado, con el pago de un danegeld – un impuesto para evitar el saqueo vikingo – de 7000 libras de oro y plata, una fortuna para la época, por parte del rey del imperio Carlos el Calvo.



En Inglaterra  Ragnar Lodbrok, tras su paso por el Imperio Franco, habría llegado a las costas Inglesas en el año 865 d.C., desembarcando en Northumbria,

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donde sería finalmente derrotado por el rey Ælle de Northumbria, al ser lanzado a un pozo de serpientes venenosas. Aquí moriría y sus hijos jurarían vengarle, apareciendo tiempo después con el Gran Ejército Pagano y haciéndose con el control de parte de Inglaterra. Uno de los puntos más controvertidos alrededor de la figura de Ragnar Lodbrok son sus matrimonios y la descendencia que éstos dejaron. Existen hasta cuatro opciones que aparecen en las distintas sagas que hablan de Ragnar y en la Gesta Danorum de Saxo Gramático. Según la fuente que tomemos, los matrimonios de Ragnar son sustancialmente distintos, unos se mencionan, otros se omiten, otros aparecen en otro orden alternando el hilo de la historia que parece más real y un largo etcétera. Lo mismo pasa con su descendencia; se le han atribuido numerosos hijos cuya madre no estaría muy clara y que, a veces, podrían haber sido la misma persona bajo nombres distintos. Sin embargo, a día de hoy la mayoría de historiadores concluyen que la línea de matrimonios y descendencia de Ragnar habría sido la siguiente; 

Lagertha  La primera mujer de Ragnar. Su matrimonio con esta skjaldmö (escudera) fue efímero y de él no hubo descendencia.



Þóra Borgarhjörtr Herraudsdotter La segunda mujer de Ragnar, hija de Herrauð, un jarl de Götland y supuesto vasallo de Ragnar. Éste había regalado a su hija dos lindworms (dragones), que crecieron tanto que no dejaban que nadie se acercase a ella teniéndola prácticamente secuestrada. El jarl prometió la mano de su hija a aquel que matase el dragón, cosa que hizo Ragnar ataviado de arriba abajo con pieles, por lo que se ganó el sobre nombre de Lodbrok (que significas Calzaspeludas). No sabemos hasta qué punto esta historia es real o simplemente la forma de justificar o explicar el sobrenombre, pero sí sabemos que todo apunta a que con Thora tuvo dos hijos, Eric y Agnar, y que murió poco después de alguna enfermedad.



Aslaug  La tercera mujer de Ragnar. Tras la muerte de Thora, Ragnar se casó con Aslaug, conocida también como Kraka o Randalin, hija de Sigurd y Brunilda, y con la que tuvo los hijos conocidos y famosos de Ragnar Lodbrok; Ivar Ragnarsson o Ivan Sin Huesos, Björn Ragnarsson o Björn Costado de Hierro, Hvitsärk o Halfdan Ragnarsson, Sigurd Ragnarsson o Sigurd Ojo de Serpiente, Ubbe Ragnarsson y Rognvald Ragnarsson.

¿Dónde podemos encontrar explicaciones sobre la figura de Ragnar Lodbrok? Las fuentes principales son: 

Ragnars Saga Lodbróak  La Saga de Ragnar Calzaspeludas. Se trata de una de las llamadas Sagas fornaldarsögur; las sagas de los tiempos antiguos o las sagas legendarios; un conjunto de obras en prosa que forman por sí mismas un género literario dentro de la tradición de las Sagas Islandesas.

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Aparecieron entre el siglo XIII y el XVI y tuvieron gran difusión en Dinamarca durante el siglo XIX. Esta saga se escribió entorno al año 1400 y cuenta la vida del legendario rey vikingo Ragnar Lobdrok, hijo de Sigurd Ring. 

Ragnarssona Þáttr  El relato de los hijos de Ragnar. Cuenta la historia del líder vikingo Ragnar Lodbrok y cómo vengaron su muerte sus hijos. Pertenece al género de las consideradas Sagas Legendarias.

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Gesta Danorum  Un texto del siglo XII escrito por el historiador danés Saxo Gramático que pretende ser una primera compilación de la historia de Dinamarca. Como de los tiempos tan remotos – los de Ragnar y anteriores – apenas había información escrita, Saxo echó mano de la tradición oral y de las Sagas y leyendas.

3.2.Los hijos de Ragnar Lodbrok Björn Ragnarsson. También conocido como Björn Brazo de Hierro, aunque la traducción correcta sería Björn Costado de Hierro y es que a finales del siglo XI Guillermo de Jumiège dijo de él "Bier Costae ferreae Lotbroci regis filio (hijo del rey Lodbrok)”. Se habría tratado de un semilegendario rey vikingo de Suecia que gobernó en algún momento del siglo VIII o IX y según las Sagas, uno de los más conocidos hijos de Ragnar Lodbrok y Aslaug, considerado el primer gobernante de la casa de Munsö. Björn siguió los pasos de su padre y participó en numerosas incursiones tales como:  

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Francia  Incursiones en Francia, como ya hiciese su padre unos años antes, con uno de sus hermanos, Hastein. Mediterráneo  En el año 860 d.C. lideró una expedición vikinga por el Mediterráneo, entrando por Gibraltar junto con su hermano Hastein y llegando al sur de Francia dedicándose al saqueo y al pillaje. Italia  Desde Francia hacia Italia: Pisa y Roma. Parece ser que al llegar a Roma los vikingos no pudieron traspasar sus murallas, así que Björn ideó su propio caballo de Troya; fingió su propia muerte y envió un emisario al obispo de la ciudad para que le comunicase que, en su lecho de muerte, Björn se había convertido al cristianismo y había sido bautizado y solicitaba ser enterrado en tierra consagrada, junto a la Iglesia. El obispo accedió a las demandas y permitió la entrada del féretro de Björn, acompañado de un séquito personal; una vez dentro, Björn salió del ataúd, sorprendiendo a todos los presentes y, junto a su guardia personal, se hicieron con la ciudad, abriendo las puertas de la

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muralla y dejando entrar al resto del ejército para tomarla. Desde Roma se dirigió a Sicilia. Norte de África  Y vuelta por el estrecho de Gibraltar, donde se encontró con la armada bizantina a la que se enfrentó, perdiendo un número de barcos estrepitoso a causa, se dice en las crónicas, del fuego griego. Inglaterra y Francia  Con el conocido Gran Ejército Danés o Gran Ejército Pagano. Ragnar Lodbrok murió en Inglaterra a manos del rey Ælle de Northumbria y sus hijos, para vengarlo, embarcaron con un gran ejército hacia las costas de Inglaterra. Björn y sus hermanos atacaron a Ælle, pero éste les derrotó y tuvieron que llegar a un acuerdo. Uno de los hermanos de Björn, Ivar el Deshuesado o Ivar Sin Huesos, engañó a Ælle al pedirle la tierra que pudiese conseguir con el arado de un buey y a cambio juró que no atacaría más su reino. Ivar cortó el yugo en láminas tan finas que, al esparcirlas, cubrió la superficie de lo que habría ocupado una fortaleza entera; algunas Sagas hablan de York y otras de Londres. Ivar volvió a atacar Inglaterra con sus hermanos y Ælle fue capturado y muerto a manos de los hijos de Ragnar, quienes le practicaron el mítico Águila de Sangre.

Sigurd Ragnarsson. Sigurd fue apodado como Serpiente en el Ojo u Ojo de Serpiente (en nórdico antiguo Sigurðr ormr í auga,) ya que nació con la marca del uróboros en la pupila de su ojo izquierdo. El uróboros es un símbolo en el que un animal – generalmente un dragón o una serpiente – aparece enrollado, formando un círculo, mordiéndose o devorando su propia cola. Lo que aparentemente sabemos de este personaje es que a la muerte de su padre no se enroló en el Gran Ejército Pagano, como sí lo hicieron Ubbe, Ivar o Halfdan/Hvitsërk, sino que heredó los territorios de Selandia (Dinamarca), Escania y Halland (Suecia) y Viken (Noruega). Junto con sus hermanos Björn Costado de Hierro y Halfdan/Hvitsërk llevó a cabo incursiones por Francia y el Mediterráneo antes de regresar a Suecia para gobernar. Ivar Ragnarsson. Bajo el nombre de Ivar Ragnarsson, apodado como Ivar Sin Huesos o Ivar el Deshuesado. Tras la muerte de su padre a manos del rey Ælle de Northumbria lideró el Gran Ejército Pagano en sus incursiones en Inglaterra en el año 865 d.C., llegando primeramente a Anglia Oriental, donde terminaron con la vida del rey Edmundo el Mártir en el año 869 d.C. y capturando la ciudad de Jórvik, la actual York, capital en aquel momento del territorio de Northumbria, el cual conquistaron y sometieron a su dominio. En relación a este hecho, a Ivar se le atribuye la fundación de la Casa de Ivar o Uí Ímair, una dinastía que desde mediados del siglo IX d.C. hasta el siglo X d.C. gobernó Northumbria. A su paso por Northumbria, estos vikingos capturaron a su rey, Ælle, e Ivar, para vengar la muerte de su padre, terminó con su vida practicándole la mítica tortura y ejecución del Águila de Sangre. Se dice que el primer intento de Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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venganza no tuvo éxito, por lo que Ivar urdió toda una trama de acercamiento al rey Ælle para, finalmente, traicionarlo y darle muerte. La muerte de Ivar está rodeada de misterio en los documentos oficiales ya que hacia el año 870 d.C. su figura desaparece de todos ellos. Sin embargo, hacia el año 873 d.C. aparece la muerte de un tal Ímar, el primer rey de la dinastía de los Uí Ímair, en los Anales de Ulster en 873 d.C., personaje que muchos historiadores creen que es el propio Ivar. Y, ¿por qué el apodo de Sin Huesos o el Deshuesado, en nórdico antiguo inn Beinlaus? Las hipótesis son múltiples y de lo más variadas, de modo que vamos a mencionarlas todas brevemente. 

Hipótesis metafóricas.  Extrema flexibilidad  Al parecer fue un grandísimo guerrero que rozaba la imbatibilidad, por lo que se le apodó “sin huesos” en referencia a que jamás se lastimaba.  Metáfora de una serpiente  Como su hermano Sigurd Ojo de Serpiente y probablemente en referencia a la herencia recibida por su abuelo materno, el padre de Aslaug o Kraka, Sigurd el que mató al dragón Fafnir en las Sagas y el Cantar de los Nibelungos.

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Hipótesis físicas. Enfermedades o disfunciones.  Impotencia.  Enfermedad o malformación genética llamada osteogénsis imperfecta o enfermedad de los huesos de cristal  La palabra bein (componente de Beinlaus) significa pierna, por lo que el apodo haría referencia a algún tipo de enfermedad que Ivar sufría en las piernas. Algunos documentos históricos mencionan a Ivar como un guerrero que era transportado en su escudo por sus hombres y se ha teorizado sobre algún tipo de enfermedad que le impidiese el uso de sus piernas o, incluso, que fuese ciego y no pudiese valerse él solo. Sobre el escudo en las batallas Ivar podría haberlas dirigido e incluso utilizar armas como el arco y las flechas. No obstante, sabemos que el hecho de salir del campo de batalla transportado en el escudo era en muchas sociedades un honor que los hombres conferían a sus líderes cuando éstos ganaban batallas y demostraban sus dotes, por lo que en este caso no tendría nada que ver con ninguna malformación genética o enfermedad.

Ubbe Ragnarsson. Ubbe Ragnarsson, también llamado Ubba, Hubba o Ubbi fue un importante líder vikingo, hijo de Ragnar Lodbrok y Aslaug-Kraka que, junto a sus hermanos Halfdan/Hvitsërk e Ivar Sin Huesos dirigió el Gran Ejército Pagano en sus asaltos por territorio inglés tras la muerte de su padre.

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Al margen de lo descrito de él en la Crónica Anglosajona, poco más sabemos. El grueso de la información que poseemos sobre este personaje es relativo a la Batalla de Cynwit, acaecida en el año 878 d.C. y que conocemos por la narración que de ella hizo el monje Asser, obispo de Sherborne, que describe el ejército pagano como uno compuesto por 23 naves y 1200 hombres. Como siempre, las cifras que aparecen en las Sagas y Crónicas relativas a números de barcos y hombres deben ser tomadas con sumo cuidado. Hvitsärk o Halfdan Ragnarsson. Halfdan Ragnarsson fue un líder escandinavo hijo del legendario y mítico Ragnar Lodbrok y la princesa Aslaug o Kraka que murió alrededor del año 877-878 d.C. y quien, junto con sus hermanos Ubbe e Ivar el Deshuesado, dirigieron el Gran Ejército Pagano. Ha pasado a la historia por ser, según descripciones, como un hombre terriblemente cruel, algo que parece que heredaron otros de sus hermanos hijos también de Ragnar Lodbrok. Tal fue su crueldad que según las fuentes terminó por ser expulsado de la ciudad de Jórvik (actual York). Las fuentes para el estudio de este personaje son tremendamente escasas, siendo las principales en las que se menciona su figura la Crónica Anglosajona y la Ragnarssona þáttr. Tras la muerte de Ragnar Lodbrok a manos del rey Ælle de Northumbria, los tres hijos mencionados de Ragnar formaron lo que se conoció como Gran Ejército Pagano o Gran Ejército Danés, un conglomerado de distintos ejércitos vikingos a la cabeza de los cuales se encontraban ellos, y que iniciaron una brutal incursión en Inglaterra comenzando por la costa de Anglia Oriental en el año 865 d.C. Halfdan se menciona como uno de los líderes vikingos que participó en la batalla de Ashdown el 8 de enero de 871 d.C. contra el ejército anglosajón del rey Alfredo el Grande – el nieto de Egberto de Wessex –. Según los documentos históricos, Halfdan gobernó la ciudad de Londres entre los años 871 y 872 d.C. En el año 875 d.C. participó en la conquista de Northumbria. Muchos historiadores creen – y es una teoría con mucha fuerza – que la figura de Halfdan es la misma que la de Hvitsärk o Hvitsërk y que, según la Sagas y otros documentos, se ha usado un nombre u otro según el escrito. Sin embargo, algunos datos entre ambos personajes no terminan de coincidir. Esto no quiere decir que la teoría no sea válida, máxime si tenemos en cuenta que en documentos tan antiguos en muchas ocasiones las fechas bailan por error de quienes los escribieron o error de lo que se ha ido perpetuando en el tiempo de forma oral o escrita. De nuevo, las fuentes que mencionan a este personaje son sustancialmente escasas, como algunos pasajes de la Crónica Anglosajona o pasajes de la anteriormente mencionada Ragnarssona þáttr. Hvitsërk, apodado Camisa Blanca, habría nacido alrededor del año 774 d.C. y no tenemos fecha estimada de su muerte, siendo también hijo de Ragnar Lodbrok y Aslaug o Kraka. Tras la muerte de su padre a manos del rey Ælle de Northumbria se embarcó con sus hermanos Ubbe e Ivar el Deshuesado en el Gran Ejército Pagano, saqueando parte de Inglaterra. Tras vengar la muerte de su padre junto a sus hermanos, Hvitsërk habría iniciado una campaña de incursiones en la zona del Cáucaso, donde habría sido Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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apresado y ejecutado. Al preguntarle la muerte que deseaba, éste habría respondido que deseaba morir quemado. 3.3.Rollo Sería un enorme error llamar al rollo de la serie como Rollo Lodbrok ya que, según las fuentes de las que disponemos hoy en día sobre la vida y hazañas de Ragnar Lodbrok, éste no tuvo ningún hermano que conozcamos y haya pasado a la historia con ese nombre. Sin embargo, si buscamos un poco en la historia de los grandes personajes vikingos nos será realmente fácil encontrar en quién se ha podido basar la serie para crear el personaje de Rollo. Ni más ni menos que en Rollón el Caminante, el primer Duque de Normandía. El primer normando. Hrólfr Röngvaldsson en nórdico antiguo o Göngu-Hrólfr se ha traducido, latinizando el nombre, por Rollón el Caminante o el Errante, sobrenombre que, según nos cuentan las Sagas, se ganó debido a que era tan grande y tan pesado que ninguna montura podía con él y no le quedaba otro remedio que ir andando a todas partes. Nacido alrededor del año 846 d.C., fue un jarl o un líder noruego que aparece en las Sagas Islandesas y en la Gesta Danorum de Saxo Gramático entre otras fuentes históricas y todo apunta que fue un personaje real, no legendario. Su padre era Rognvald Eysteinsson, un jarl de Møre también llamado Rongvald el Sabio que fue el conquistador y, en consecuencia, el primer jarl de las Islas Orcadas. Cuando lo exiliaron de Noruega en el año 874 d.C. encabezó un grupo de vikingos que hasta entonces se dedicaban al pillaje en el Mar del Norte y en el Canal de la Mancha, sin embargo, parece ser que lo que Hrólfr buscaba no era dedicarse al pillaje, sino hallar y conquistar nuevas tierras en las que asentarse. Las incursiones de Hrólfr en el Sena comenzaron en el año 885 d.C., año en el que, bajo las órdenes del líder vikingo Sigfried, sitió la ciudad de París. En el año 886 d.C. Sigfried se retiró de la zona a cambio del pago de un danegeld, un impuesto o tributo que – como ya hemos visto – se puso muy de moda durante la Era Vikinga en aquellas zonas asaltadas por los vikingos para evitar que éstos saquearan todo lo que encontraban a su paso. Aunque la mayoría de los hombres de Sigfried se volvieron con él, Rollón decidió quedarse en la zona a cambio de recibir un pago para sitiar Borgoña, uno de los territorios rebeldes del Imperio Franco. Posteriormente regresó a la zona del Sena con sus hombres desembocando en el Sena en el año 896 d.C., donde establecieron un campamento desde el cual comenzaron a hostigar zonas como Ruan, París o Chartres, ciudades que saquearon entre los años 910 y 911 d.C. Los señores de la zona, amenazados, acudieron a defender los territorios (el marqués de Neustria, el duque de Borgoña y el conde de Dijon) y derrotaron a Rollón en la Batalla de Chartres en el año 911 d.C. Pese a que las crónicas francas hablan de una gran derrota, ésta no debió ser tan magna y tal debió ser el empite de Hrólfr y sus hombres por la zona que el entonces rey de los francos, Carlos III apodado el Simple, hastiado de los ataques vikingos, decidió firmar un tratado de paz con ellos, conocido como el Tratado Saint-Clair-surEpte, el 11 de Junio del 911 d.C., por el que Carlos III otorgaba a los vikingos todo el Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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territorio comprendido entre los ríos Epte y Oise, es decir, los condados de Ruan, Éureux y Lisieur, lo que entonces correspondía a una parte de Neustria y lo que sería el embrión de la futura Normandía. A cambio, Hrólfr aceptaba la conversión al cristianismo, su bautizo y el de todos sus hombres en la Catedral de Ruan en el año 912 d.C., cambiaba su nombre pagano por el cristiano de Rollón o Roberto, aceptaba el arreglo de un matrimonio estratégico con una hija ilegítima del rey franco llamada Giselle (de la que poco más sabemos, y matrimonio que tampoco sabemos si se llegó a llevar a cabo ya que es un personaje que no se menciona en las fuentes francas, por lo que no sabemos hasta qué punto es verídico o es una invención de las fuentes escandinavas para redondear o exagerar el Tratado en favor de los vikingos), se convertía en vasallo del rey Carlos III y prometía defender la estratégica zona de Normandía del ataque de otros piratas vikingos a partir de entonces, cosa que – según las fuentes históricas – tuvo que hacer en varias ocasiones. Rollón había conseguido un nuevo hogar. Esta región se convirtió en el nuevo Ducado de Normandía, también llamando Northmannorum o Nortmanni, que significaba “hombres del norte” y era como se conocía a los vikingos en la zona y él se convertía en el primer Duque de Normandía, al menos en la teoría. No se sabe exactamente el año en el que murió, pero sí que esto sucedió entre el 927 y el 933 d.C. en Eu. En el año 927 d.C. Rollón cedió sus dominios a su hijo Guillermo I de Normandía, uno de los hijos que tuvo con Poppa de Bayeux (no confundir con el duque de Normandía de nombre Guillermo que en el año 1066 venció a los anglosajones en la Batalla de Hastings en Inglaterra e inició la conquista del país, ya que éste fue Guillermo I, pero de Inglaterra, y Duque de Normandía). A su hija Gerloc o Adela de Normandía la casó con Guillermo III de Aquitania y Poitiers. El historiador Adhemar de Chabannes (988 – 1034 d.C.) afirmó que en el momento en el que Rollón fue consciente de que se acercaba la hora de su muerte ordenó, en un ataque de locura, que decapitasen a cien prisioneros cristianos en honor a sus anteriores dioses paganos a los que creía que había abandonado. Parece ser que cuando recuperó la cordura, y sabedor del impacto que había causado lo que había hecho, ordenó repartir cien libras de oro – una fortuna para la época – entre las iglesias cristianas de su territorio para honrar al dios cristiano que había aceptado como único y verdadero al convertirse y bautizarse. ¿Qué evidencias históricas tenemos acerca de la figura histórica de Hrólfr o Rollón? 

Dudón de San Quintín, el cronista normando del siglo XI menciona en su obra De moribus at actis primorum Normannorum ducum a un poderoso noble danés que habría estado en gran desacuerdo con el rey de Dinamarca y que tuvo dos hijos; Rollo y Gurim. Tras la muerte del jarl, Gurim fue asesinado y Rollón expulsado de Dinamarca, por lo que tuvo que buscar nuevas tierras en las que establecerse.

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Guillermo de Jumièges, monje y escritor anglo-normando del siglo XI, también menciona esta historia de Rollón y Gurim en su obra Gesta Normannorum Ducum. Si aceptamos el trasfondo histórico de las Sagas, Rollón aparece como Rou en la Saga Orkneyinga. Los historiadores noruegos e islandeses lo identifican como Ganger Hrólf, el hijo de Rongvald Eysteinsson, jarl de Møre, líder de una parte del oeste de Noruega. Han llegado a esta conclusión basándose en las Sagas noruegas e islandesas. La fuente más antigua de esta versión es la obra Historia Norvegiae, una historia corta escrita en latín sobre el pasado histórico de Noruega redactada por uno o varios monjes alrededor de la segunda mitad del siglo XII. En esta obra encontramos un examen geográfico de Noruega, una Historia de Noruega, una genealogía de los jarls de las islas Orcadas y un catálogo de los reyes de Noruega. Según esta versión Hrólfr fue expulsado de Noruega por el rey Harald Hårfage, conocido como Harald el de la Hermosa Cabellera (850-932 d.C.) y terminó en Normandía. 3.4.Lagertha

Según las Sagas Lagertha – a la que también la encontraremos como Lagerda o Lathgertha – fue una de las mujeres del legendario Ragnar Lodbrok y, al igual que el personaje de Ragnar, su veracidad histórica es complicada de afirmar. Según Saxo Gramatico en el libro IX de su obra Gesta Danorum escrita en el siglo XII – la fuente más extensa sobre este personaje – habría sido una skjaldmö, una escudera virgen, una semilegendaria guerrera y valquiria vikinga de Dinamarca. La historia conocida de Lagertha comienza cuando Frø, traducido por Frodo y líder de los suiones (también llamados svear, una antigua tribu germánica que habitaba en Escandinavia en las zonas de la actual Suecia y que le dieron nombre posteriormente al país) invadió Noruega y mató al jarl de la zona, llamado Siward – Sigurd – en el año 840 d.C. No contento con eso, y como estrategia de humillación pública, cogió a todas las mujeres de la familia del jarl – parece ser que entre ellas estaba Legertha – e hizo con ellas un burdel y un harén. Sabedor de la noticia, Ragnar Lodbrok acudió a luchar contra Frodo y a su llegada muchas mujeres se vistieron como hombres para luchar junto a él, entre ellas Lagertha, que resultó ser clave para la victoria de Ragnar y que lo dejó profundamente impresionado, hasta tal punto que decidió cortejarla. Sin embargo, cuentan las Sagas que al ir a pedir su mano, se encontró con un oso y un gran perro protegiendo su morada que le impedían el paso, Ragnar mató al oso e hirió gravemente al perro, por lo que consiguió llegar hasta Lagertha y pedir su mano. No se sabe si tuvieron descendencia, al menos no conocida (aunque según Saxo Ragnar y Lagertha tuvieron un hijo llamado Fridleif y dos hijas cuyo nombre no nos ha llegado), pero sí se sabe que el matrimonio fue efímero.

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Ragnar regresó a Dinamarca y, aún enfadado con Lagertha por la encerrona del oso y el perro ante su puerta, decidió divorciarse de ella para casarse con Thora, hija de Herrauđ de Götaland, una muchacha de alta alcurnia. Sin embargo, cuando llevaba en su hogar poco tiempo supo que los problemas en Noruega continuaban, por lo que se desplazó de nuevo hasta la zona para luchar. Lagertha lo supo y decidió acudir en su ayuda con su nuevo esposo, su hijo y una flota de 120 barcos. En la Batalla de Laneus uno de los hijos de Ragnar llamado Siward – probablemente Sigurd en otras fuentes – murió, causando una gran conmoción en Ragnar y en sus hombres, que quedaron desconcertados, por lo que fue Lagertha la que reorganizó el ataque y salvó la batalla. Según Saxo Gramático, al regresar a Noruega Lagertha y su nuevo marido – del que desconocemos el nombre a día de hoy – tuvieron una gran pelea que terminó con la muerte de éste a manos de su esposa que lo mató con una lanza y, según Saxo también, ella asumió el poder y el rol de jarl. Igual que sucede con la figura de Ragnar o Rollón, los orígenes de Lagertha con complicados de establecer entre Noruega y Dinamarca ya que las fronteras de entonces no se parecían a las actuales. ¿Qué parte de realidad y qué parte de leyenda desprende la figura de Lagertha? Saxo Gramático tal vez se inspiró en Þorgerđ Hólgabruđ; una deidad que, junto con Irpa, aparecen en la Saga Jomsviking, la Saga de Njáls y la Þorleifs Þáttr jarlsskálds. Þorgerđ también aparece, esta vez sola, en la Edda Prosaica, el Skálskaparmál, la Saga Faeryinga y la Saga de Kells. Se habría tratado de algún tipo de deidades guardianas dentro del ideario del paganismo germánico y nórdico, parecidas a las figuras de las valquirias, aunque otros investigadores creen que sería uno de los nombres y formas adoptados por la diosa Freyja. Lagertha también podría haber llegado a través de Saxo como la latinización del nombre en nórdico antiguo de Hlađgerđ (Hladgerd) y la traducción al inglés habría dado las formas de Lagertha, Latgertha, Ladgerda o Lagerd. ¿Qué opinión tienes los historiadores sobre la figura de Lagertha? 

Las fuentes de Saxo Gramático  Para muchos historiadores la figura de Lagertha es en gran parte ficticia ya que está basada en su mayor parte en Sagas consideradas a su vez en parte ficticias. Saxo retrata varias mujeres guerreras en sus obras, se cree que basándose en las leyendas de las amazonas de la mitología clásica junto con viejos escritos y leyendas nórdicas, sobre todo leyendas islandesas, que no se han podido identificar aún. Saxo, como clérigo del siglo XII y cristiano, entendía los roles de la mujer de una manera que hoy en día consideraríamos misógina o dentro de los cánones que predica la iglesia católica, por lo que consideraba que las escuderas tenían un alto componente sexual en sus actos y consideraba que estas mujeres incitaban al desorden en la Dinamarca pagana, algo que debía solucionar la Iglesia y una monarquía estable que no existía con los vikingos.

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Sköldunga Saga  Otros historiadores relacionan la figura de Lagertha con una mujer que aparece en la Sköldunga Saga llamada Hlađgerđ, que gobernó Hlađeyjar y que dio al rey Halfdan veinte barcos para que pudiese derrotar a sus enemigos.

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Otros historiadores relacionan a Lagertha con la esposa del rey franco Guillermo Espada Larga (siglo X) llamada Leutgarde, dándole así un posible origen franco.

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Þorgerđ (Thorgerd)  Algunos historiadores ven en Lagertha relación con Thorgerd, casada con el rey Hakoon de Noruega (937 – 995 d.C.), una figura venerada que vivía en Hlađir (Lade), un posible origen de Hlađgerđ, en el valle de Gaulardar, donde según Saxo vivió Lagertha. La historia de cómo Lagertha ayuda a Ragnar Lodbrok en la batalla es muy similar a la historia de cómo Thorgerd e Irpa ayudan a rey Hakoon. 3.5.Alsaug

También llamada Aslög, Kraka o Randalin, fue una reina vikinga que aparece en la Völsunga Saga, la Saga de Ragnar Calzaspeludas, la Hálfdanar saga Eysteinssonar y las Eddas de Snorri Sturlurson. Su padre fue el legendario Sigur o Siegfried, un héroe de la literatura y la mitología germana, protagonista de la Völsunga Saga y del Cantar de los Nibelungos que mató al dragón Fafner o Fafnir, quien custodiaba el tesoro de los Nibelungos. Su madre fue la famosa skjaldmö o doncella escudera o valquiria Brunilda o Brynhildr, llamada Brünnhilde en el Cantar de los Nibelungos y probablemente inspirada en la princesa visigótica Brunegilda de Austrasia. Debido a la prematura muerte de sus padres, se hizo cargo de ella Heimer quien, al tener que viajar y con miedo a que le pasase algo y se descubriese a la pequeña, hizo construir un arpa tan grande que cupiese la niña dentro. Sin embargo, en uno de sus viajes por Noruega, Heimer fue asesinado por una pareja llamada Åke y Grima quiénes creían que dentro del arpa había un tesoro. Al abrirla se encontraron con una niña indefensa a la que adoptaron, cuidaron como propia y llamaron Kraka, que significa cuervo, y a la que vistieron con harapos para esconder su noble ascendencia. Un día, mientras se daba un baño en el bosque, los hombres de Ragnar Lodbrok que andaban por allí cociendo pan, se quedaron embobados mirándola y se les quemó la comida. Cuando Ragnar les pidió explicaciones, sus hombres le contaron lo que habían visto y Ragnar, para saber si además de bella era ingeniosa, la hizo llamar, pero le dijo que tenía que acudir “ni vestida, ni sin vestir, ni hambrienta, ni saciada, ni sola, ni acompañada”. Entonces Aslaug llegó vestida con una red de pescar, mordiendo una cebolla y acompañada por un perro. Ante tal demostración de agudeza, Ragnar quedó

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prendado y le pidió matrimonio, al que ella accedió, pero siempre y cuando fuese después de que él hubiese terminado todas las misiones para las que había venido. Entonces, estando en Suecia el virrey Östen Beli de Suecia intentó persuadirle para que se casase con la princesa sueca Ingebrog, pero cuenta la leyenda que tres pájaros llevaron la noticia a Kraka y que ésta, para evitar que Ragnar lo hiciese, le contó la verdad sobre su noble linaje y le confesó su verdadero nombre, Aslaug, prometiéndole que si era cierto, le daría un hijo con la marca del dragón, que resultó ser Sigurd Ragnarsson Ojo de Serpiente o Serpiente en el Ojo por la marca que tenía en el ojo. Según las leyendas también, Aslaug no quiso acostarse con Ragnar hasta después de la boda y consiguió que Ragnar lo aceptarse. Una vez casados, Ragnar quiso acostarse con ella rápidamente, sin hacer caso a las advertencias de Aslaug que aún lo conminaba a esperar tres días y quien le dijo que esa prisa tendría consecuencias. La consecuencia fue su hijo Ivar, que nació muy débil, tal vez con alguna enfermedad en los huesos, y al que apodaron Sin Huesos. Aslaug, además, es la madre, según las Sagas, de los hijos más famosos de Ragnar Lodbrok; Ivar Ragnarsson o Ivan Sin Huesos, Björn Ragnarsson o Björn Costado de Hierro, Hvitsärk o Halfdan Ragnarsson, Sigurd Ragnarsson o Sigurd Ojo de Serpiente, Ubbe Ragnarsson y Rognvald Ragnarsson. Cuando Aslaug supo de la muerte de los hijos que Ragnar había tenido con Thora – Eric y Agnar –, se vistió como una skjaldmö y convocó un ejército junto a sus hijos para ir a vengarlos, tomando el nombre de guerra Randalin. Cabalgó por tierra con su ejército de caballería de más de 1500 hombres para dar batalla a los suecos, mientras sus hijos lo hacían por mar con su flota. Según la historiografía Aslaug se corresponde con el típico personaje de los cuentos encarnado por la típica muchacha campesina, pobre pero muy inteligente, que encandila al príncipe pero que, en un momento dado, deberá revelar su noble ascendencia para poder estar con el príncipe. 3.6.El Oráculo Tal vez éste sea el personaje más intrigante de todos los que aparecen en la serie. Ciego, deforme, desagradable, adivino, oráculo (aunque no profeta, como lo traducen en español), vidente. Es un personaje extraño ya que poco o nada parece tener que ver con los vikingos reales. Y ahora veremos por qué. Para empezar, es ciego y aparentemente sufre alguna enfermedad como la lepra, es lo que se podría decir un paria social, un miembro poco a nada productivo de la sociedad, si no fuese por su don, y sabemos que los vikingos practicaban el infanticidio con los nacidos con malformaciones o enfermedades, hablaremos de ello más adelante. Además, los vikingos – aunque cuidaban de sus pobres – tenían una visión muy dura de estos ya que los miembros improductivos de la sociedad, los parias sociales, resultaban ser una enorme carga económica para una sociedad que no disponía de recursos en abundancia. Por ende, lo que – suponemos – es que lo que salva al vidente es su don y Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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su oficio. Los vikingos tenían un tipo de magia particular y peculiar, basada eminentemente en los encantamientos y la adivinación, un tipo de magia que se llamaba seiðr. Era una práctica que, según la mitología, introdujo entre los dioses Æsir la diosa Vanir Freyja, cuando se produjo la guerra entre estos dos grupos y el intercambio de dioses. Una especie de chamanismo femenino donde la oficiante, llamada seidkona o völva, entraba en trance para comunicarse con los espíritus y, se creía, sanaba o provocaba enfermedades, muertes, tormentas y hasta creaba ilusiones en la mente de los hombres. Incluso, las völvas estaban asociadas a la adivinación y la visión del futuro y las profecías. A veces actuaban acompañadas de otras figuras femeninas de la granja que supiesen entonar los cánticos para la ocasión, el vardlokur. Si bien el seiðr habría sido un concepto eminentemente femenino, se tiene constancia de que hubo algunos hombres que desempeñaron la misma función, llamados seiðrmennir, aunque con apariencia eminentemente afeminada (arg) para la ocasión. Incluso hubo hombres que desempeñaron esta función a los que se llamó seiðskratti que sí eran de condición abiertamente homosexual. Estos sacerdotes homosexuales, o afeminados para la ocasión, se encontraron especialmente relacionados con el culto a los dioses Vanir, dioses de una moralidad sexual más relajada (el matrimonio entre hermanos, por ejemplo, estaba permitido). Saxo Gramático nos menciona en su Gesta Danorum a unos sacerdotes del cuto al dios Freyr de aspecto y ademanes claramente afeminados. Estudiosos mucho más actuales como el filólogo e historiador francés George Dumézil también nos hablan de estos sacerdotes de Freyr e incluyen a los del dios Njörð que, además del aspecto y los ademanes femeninos, habrían llevado peinados y ropajes exclusivos de las mujeres de aquella época. ¿Por qué sucedía esto? Además de que se creía que el uso de la magia seiðr era una forma impropia y poco honrosa de vencer a los enemigos, muchos de estos ritos mágicos incluían prácticas sexuales muy explícitas con la mujer, que en un hombre suponían de forma invariable un comportamiento homosexual pasivo. La estética que han escogido en la serie para este personaje no sabemos de dónde la han sacado ya que fuentes que nos hablen de ello no tenemos, sin embargo, para presentarlo como un vidente ciego es posible que se hayan basado en la mitología celta, en la figura de los poetas druidas llamados fili (en antiguo irlandés) y filidh (en gaélico escocés). Estos, cuyo significado primitivo era algo así como “vidente”, “aquel que ve”, se cree que podrían haber sido una especie de poetas proféticos que veían el futuro y lo predecían en forma de acertijo o de composición poética y de los que algunas referencias dicen que eran ciegos, a veces incluso cegados a propósito. También podría ser un guiño a la figura de Tiresias, un adivino de la ciudad de Tebas según la mitología griega. Tiresias fue cegado de joven por la diosa Atenea – como castigo por mirarla mientras se bañaba – aunque otras fuentes afirman que fue por la diosa Hera, tras tener una disputa con ella; un buen día Tiresias vio a unas serpientes apareándose y las separó, acto que le convirtió en mujer. Años más tarde volvió a encontrarse con esas mismas serpientes y volvió a separarlas, por lo que volvió a convertirse en hombre. Como había sido las dos cosas, Zeus y Hera – que estaban Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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teniendo una discusión por quién obtenía más placer sexual, si los hombres o las mujeres – le preguntaron a él y éste afirmó que los hombres disfrutaban menos. Hera, enfadada, lo castigó cegándolo. Sin embargo, Zeus le otorgó el don de la profecía y de la vida longeva. Y Tiresias se convirtió en un mediador; entre hombres y mujeres por su apariencia andrógina, entre los dioses y los hombres gracias a su don de la videncia y entre los vivos y los muertos por su vida eterna. Y esto nos recuerda en cierta medida al papel que desempeña el vidente de la serie. Sobre el pago que le ofrecen los vikingos en la serie, lamiéndole la palma de la mano, poco o nada sabemos también. Sin embargo, recuerda al perro que lame la mano del amo que le da de comer. 3.7.Æelle de Northumbria Æelle fue un rey de Northumbria, uno de los reinos que formaban la Heptarquía Anglosajona, que reinó a mediados del siglo IX. Las fuentes alrededor de su figura son escasas y confusas; no conocemos sus predecesores, los datos y fechas de su reinado son limitados y su llegada al y trono northumbrio, también. Lo que sí sabemos con más precisión es su fecha de muerte, que oscila – según las fuentes que consultemos – entre el año 866 y el 867 d.C. Æelle habría llegado al trono tras la deposición de Osberth, quien habría sido su hermano, entre el 862 y el 866 d.C., sin embargo, otras fuentes dicen que ambos murieron en batalla. Algo en lo que sí coindicen las fuentes es en que fue un monarca sustancialmente despótico. Según las crónicas y las Sagas Ragnar Lodbrok murió a manos de Æelle cuando intentó invadir Inglaterra; como venganza, los hijos de Ragnar formaron el Gran Ejército Pagano o Gran Ejército Danés, desembarcaron en Inglaterra y sitiaron York el 21 de Noviembre del 866, aunque algunas fuentes lo fechan en el 867. Estos hijos de Ragnar y Aslaug eran Hvitserk Ragnarsson, Björn Costado de Hierro, Sigurd Ojo de Serpiente y Ubbe Ragnarsson, que capturaron y acabaron con Æelle practicándole el mítico Águila de Sangre. 3.8.Egberto de Wessex Uno de los personajes más carismáticos de la segunda temporada es Egberto de Wessex, el que fuera monarca del reino de Wessex – uno de los siete reinos de la Heptarquía Anglosajona – entre el año 802 y el año 839 d.C. Y es uno de los personajes más carismáticos principalmente por su ambigua relación tanto con el líder de los vikingos, Ragnar Lodbrok, como con la interesantísima figura del monje (medio cristiano, medio vikingo) Athelstan, aunque históricamente hablando Egberto no coincidió jamás ni con Ragnar Lodbrok ni con otro de los personajes históricos y reales de la serie, el rey Ælle de Northumbria. Es uno de esos impases anacrónicos que contiene tan abundantemente la serie.

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Egberto de Wessex, al que también podemos encontrar como Egbert, Ecgbehrto o Ecgbert, nació hacia el año 769 – 770 d.C. y llegó al trono de Wessex en el año 802 d.C. tras una serie de enfrentamientos turbulentos con sus antecesores en el trono y con otros monarcas. La importancia de este rey recae, históricamente hablando, en conseguir situar el reino de Wessex a la cabeza de la Heptarquía Anglosajona, arrebatando la supremacía al reino de Mercia, hasta entonces el reino con más fuerza de los siete reinos anglosajones. Al conseguir que Wessex fuese el reino más fuerte, Egberto fue llamado en las crónicas bretwalda, un término anglosajón fraguado en tiempos de la Britania post romana que venía a designar algo así como “rey de todos los territorios” y “líder britano”. Sin embargo, no era exactamente un rey de todos los reyes, sino que designaba más bien un estatus de supremacía temporal sobre todos los territorios anglosajones. Cuando los romanos efectuaron su salida de los territorios se produjo la llegada de los pueblos anglosajones, unos pueblos que no poseían reyes supremos o poderes centrales, sino que eran más bien tribus en constantes uniones, tensiones y enfrentamientos. Cuando les convenía para el fin que fuese, algunos reinos se unían y, cuando ya no les convenía, se volvían a separar y a proseguir sus caminos de forma paralela e individual. Cuando se producían estas uniones de dos o más reinos, escogían un bretwalda que ejercía de líder mientras duraba la unión y durante ese tiempo el resto de reinos le debían tanto reconocimiento como pago de tributos y, muy especialmente, debían responder a sus convocatorias de armas. En un principio estas uniones y elecciones de bretwaldas se producían en momentos muy concretos y para fines muy específicos – tales como enfrentamientos bélicos o intentos de invasión –, sin embargo, poco a poco fue convirtiéndose en un puesto estable. De igual modo y derivado de ello, en un principio el título sólo otorgaba superioridad al hombre que lo ostentaba, no a todo su reino sobre el resto de reinos, no obstante, terminó por otorgar la superioridad no sólo al hombre, sino al reino, como fue el caso de Egberto y de Wessex. Antes de convertirse en rey de Wessex, Egberto tuvo importantes disputas con el rey Beothric de Wessex, Offa de Mercia y con el territorio de Kent. Disputas que le valieron tener que exiliarse y escoger como destino de destierro el Imperio Franco, concretamente la Corte de Carlomagno durante los trece años anteriores a ser coronado rey de Wessex, probablemente entre el año 789 y el 802 d.C., por lo que conoció a Carlomagno antes y después de convertirse en Emperador en el año 800. Este exilio se propició por las tensiones que se fraguaron cuando Beothric de Wessex contrajo matrimonio con la hija de Offa de Mercia, matrimonio que unía así dos dinastías rivales y que hizo que Egberto no tuviese opción al trono que pretendía. Una vez rey de Wessex, Egberto se enfrentó a los galeses occidentales, a los que derrotó en la zona de Cornualles, también se enfrentó a Beornwulf de Mercia en el año 825 d.C. en la conocida batalla de Ellandun y que supuso el principio del fin de la supremacía de Mercia. Hacia el año 827 consiguió el sometimiento de los reinos y territorios de Kent, Sussex, Surrey y Essex, siendo en el año 827 d.C. el momento en el que se fundaría el embrión del Reino de Inglaterra, con Egberto a la cabeza. En el año 829 d.C. consiguió sometimiento definitivo de Northumbria y de Mercia, aunque este último reino conseguiría desligarse posteriormente. Aunque en la serie desde el año 800 más o Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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menos ya vemos a Egberto enfrentándose y negociando con los vikingos – a los que aparentemente les está pidiendo que le ayuden en todo este asunto de conseguir la supremacía de su reino – lo cierto es que Egberto apenas si vio a los vikingos en su reinado. Las crónicas nos hablan de un enfrentamiento de Wessex contra los daneses en el año 836 d.C. en Carhampton y otro – que se saldó con la victoria anglosajona – hacia el año 838 u 839 d.C. en Hingston Down contra unos vikingos que se habían aliado con unos descontentos galeses sometidos tiempo atrás. Aunque en esta segunda temporada de la serie no sabemos si Egberto tiene esposa, históricamente hablando éste se casó con la princesa Redburga, la cual se cree que estaba emparentada con Carlomagno – posiblemente hermana o cuñada – y con la que tuvo dos hijos y una hija, siendo el primogénito Ethelwulfo de Wessex, futuro rey y otro de los nuevos personajes de la serie. El problema principal que tiene la figura de Redburga es que no encontramos ninguna referencia a ella exceptuando una crónica muy posterior, ya del siglo XV y en la que se dice que habría sido hermana o medio hermana de la sí conocida Albruga, abadesa de Abbey. 3.9.Ethelwulfo de Wessex Æþelwulf o Æthelwulf fue uno de los hijos, concretamente el primogénito, del rey Egberto de Wessex y su esposa Redburga. Nació hacia el año 806 y falleció el 13 de Enero del año 858 d.C. según las crónicas. Según éstas también, Ethelwulfo fue educado desde su nacimiento para reinar, sin embargo, no fue un hombre de grandes dotes políticas. La principal fuente de información que tenemos sobre su figura es la Crónica Anglosajona. Ethelwulfo se casó con Osburga, hija del Gran Mayordomo de Inglaterra Oslac de Hampshire y tuvieron numerosa descendencia; entre sus hijos más destacados históricamente hablando se encuentran Athelstan, que vivió entre el año 832 y el 851 d.C., y Alfredo, conocido como el Grande, y uno de los personajes más importantes de la historia de Inglaterra, que vivió entre el año 846 y el 899 d.C. y, probablemente, el rey de Inglaterra que más luchó contra los vikingos ya que se enfrentó al conocido y temido Gran Ejército Pagano o Danés cuyos líderes eran, ni más ni menos, que los hijos del legendario y mítico Ragnar Lodbrok. Con un importante legado cedido por su padre a sus espaldas, Ethelwulfo sí estuvo en disputas constantes con los vikingos durante su reinado, como veremos a continuación. En el año 825 conquistó el reino de Kent en nombre de su padre y se convirtió en su rey hasta que sucedió a éste en el resto de reinos a la muerte de éste en el año 839, año en el que fue coronado. Sin embargo, durante su reinado el reino de Mercia consiguió independizarse aunque no recuperó la supremacía, que siguió recayendo en el reino de Wessex y sus reinos anexionados. También luchó contra los galeses, a los que derrotó de nuevo igual que hiciese ya su padre. Durante su reinado dividió el reino en dos partes; la mitad este, compuesta por Kent, Essex, Surrey y Sussex recayeron en manos de su hijo Athelstan y los territorios del oeste, Hampshire, Witshire, Dorest y Devon, se los quedó pasa sí. El punto culminante de su reinado contra los vikingos llegó en el año 851 d.C. cuando obtuvo una importante victoria contra los daneses en la Batalla de Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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Aclea en Surrey. Esta Batalla se encuentra documentada en la Crónica Anglosajona, donde se cuenta que los vikingos llegaron con 350 naves, un número que, más que probablemente, sea una exageración típica de este tipo de documentos históricos. Al parecer, Ethelwulfo fue un hombre tremendamente religioso que rezaba e imploraba con asiduidad para obtener el favor de Dios contra sus enemigos vikingos. A la muerte de su esposa Osburga, acontecida en el año 854, partió un año después, en el 855, hacia Roma en peregrinaje. De regreso a su reino pasó Francia, por el Imperio Franco, y se instaló durante un tiempo en la corte de Carlos el Calvo, Carlos II de Francia, el hijo menor de Luís el Piadoso y nieto de Carlomagno. Estando en su corte, Carlos el Calvo le otorgó la mano de su hija mayor, Judith Martel o Judith de Flandes, casándose en el año 856 en Francia, teniendo Judith doce años de edad y Ethelwulfo rondando los cincuenta. Este matrimonio duró muy poco tiempo, ya que Ethelwulfo falleció en el año 858. A su muerte, casaron a Judith con su hijastro Ethelbaldo, hijo de Ethelwulfo y su primera esposa Osburga, pero el matrimonio fue anulado al poco tiempo alegando causas de consanguinidad de los cónyuges. Judith regresó a Francia, donde su padre la internó en un convento, del que se escapó con Balduino II Brazo de Hierro, conde de Flandes, con quien se casó y tuvo hijos, falleciendo a los 26 años, en el 870. Durante su peregrinaje por Roma y su estancia en el Imperio Franco el hijo de Ethelwulfo, Ethelbaldo, usurpó el trono de su padre. Sin embargo, y aunque Ethelwulfo podía haberle arrebatado el trono con suma facilidad ya que contaba con más apoyos que su hijo, decidió quedarse para sí con Sussex, Essex y Surrey y ceder el resto de territorios al dominio de su vástago. Como se desprende de lo indicado en estas líenas, ninguna de las mujeres de Ethelwulfo, ni Osburga ni Judith, fueron – como sí sucede en la serie con Judith – real e históricamente e hijas de Ælle de Northumbria, ya que son dos personajes – Egberto y Ælle – que no coincidieron en el tiempo. Lo que hace aquí la serie es, de nuevo, mezclar y combinar tramas, personajes y épocas diferentes para crear su propia historia.

IV.

Escenas y aspectos concretos de las serie. ¿Verdades o mentiras?

Y si los personajes son una amalgama de mezcla y anacronismo, otros aspectos y escenas de la serie no lo son menos. Como sucede con los personajes, tratarlos todos sería tarea imposible, por lo que he escogido para la ocasión algunos de los aspectos más representativos de las dos primeras temporadas. 4.1. Vestuarios y peinados. Si para conocer el vestuario y los peinados de los vikingos nos tuviésemos que fijar en esta seria – amén de llevarnos una idea sustancialmente errónea – lo que veríamos sería un pueblo bastante uniformado en cuanto a indumentaria y de una gama de colores eminentemente marrón. Cuero por todas partes. Pantalones de cuero, camisas grises o Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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marrones con cordones de cuero, chalecos de cuero, cinturones de cuero, muñequeras, brazaletes y antebrazos de cuero. Sin embargo, nada más lejos de la realidad. Probablemente como efecto cinematográfico quede muy bien, sea muy aparente y les confiera un punto de salvajes y fiereza añadido. Sin embargo y lejos de nuevo de todo mito, los vikingos fueron muy cuidadosos con su aspecto. El cuero está muy bien para las películas, para las series, pero lo cierto es que no era éste el material que más utilizaron a la hora de vestir los vikingos. Sabemos que a los vikingos les gustaban los colores vivos en sus prendas, sabemos que teñían sus ropas y que se habrían decantado sobre todo por colores como el azul, rojo y amarillo. También sabemos que, además de teñirlas, los vikingos que podían solían decorar sus ropas con dibujos bordados y con tiras de tela trenzada llegando incluso a utilizar hilos de oro y de plata. Asimismo, a los hombres del norte les gustaban las telas de calidad; poseían lana y lino de forma natural en sus tierras, pero otros linos y sedas los importaban de territorios tan lejanos como Bizancio o Bagdad e incluso procedentes de la ruta de la seda. Los abalorios, las joyas y las decoraciones eran muy importantes también ya que denotaban estatus. Y les gustaban especialmente la plata y oro, las piedras preciosas y el ámbar. Para hablar de vestuario vikingo de forma apropiada deberíamos invertir una cantidad de espacio que no poseemos, ya que no fue un tofo homogéneo, si no que existieron variaciones según la zona o región y el momento histórico. Por ello, lo mejor es proceder a realizar una comparativa entre los personajes de la serie y grupos recreacionistas vestidos como los vikingos reales, de forma histórica y documentada.

4.2. Los funerales vikingos. Como muchas otras sociedades los vikingos prestaron especial atención al tema de la muerte y del viaje al más allá. Y es que para los hombres del norte el paso de la vida a la muerte era un tránsito muy importante. Los vikingos, que como sabemos eran paganos y creían en distintos dioses, creían en una vida después de la muerte de la mano de esos dioses. Y no para todos era igual ni todos terminarían en el mismo lugar. Tendemos a pensar en términos cristianos y a pensar en la dicotomía Cielo e Infierno, sin embargo, los vikingos tenían algún destino más. La mitad de los guerreros caídos en batalla eran llevados al Valhalla, la residencia del dios Odín, conducidos por las valquirias para convertirse en einherjer, soldados que lucharán junto a Odín cuando llegue el Ragnarök. La otra mitad de los guerreros caídos en batalla llegaban al palacio de la diosa Freyja, llamado Fólkvangr. Los campesinos y los granjeros, es decir, los que no eran guerreros y morían de muerte natural – mientras hubiesen sido personas de noble corazón – iban al palacio de Thor, Bliskirnir. Las almas atormentadas, las de aquellos que habían sido malas personas, iban a parar a con Hela a Helheim, el peor destino posible. Las que morían vírgenes iban al palacio de Gefjun. Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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Y, como muchas otras sociedades también, los vikingos practicaron distintas formas de enterramiento. ¿Qué tipos de entierros existieron en el mundo vikingo? En primer lugar la inhumación, es decir, enterrar al difunto bajo tierra pudiendo ser en un barco – de madera o hecho con piedras –, en una tumba cavada en la tierra o formando un montículo. En segundo lugar, la cremación; bien en una pira funeraria, bien en un barco funerario. Escoger un tipo u otro de entierro dependía de distintos factores; la región (en unas zonas se practicó más la inhumación y en otras más la cremación), el momento (en la Escandinavia vikinga se practicó más la cremación y en la Escandinavia cristiana ganó terreno la inhumación) o la jerarquía (en función de la riqueza y el estatus del fallecido éste podía permitirse un tipo de entierro u otro con mayor o menor número de atenciones y con mayor o menor ostentación). Fuese como fuere el tipo de entierro, lo común durante la Era Vikinga fue acompañar al difunto con un ajuar funerario que variaba en función del estatus y la profesión del fallecido. Estos regalos y ofrendas que se depositaban junto al cadáver eran desde objetos que el difunto había utilizado en vida como herramientas o armas, objetos y utensilios de uso cotidiano como calderos, baúles o carros, barcos o botes, joyas, alimentos varios, bebidas y, en muchas ocasiones, sacrificios; de animales y también de humanos, generalmente esclavos del fallecido que le acompañarían en su último viaje y le servirían allá donde fuese. En cuanto a las ropas con las que se les enterraba, hay diferentes versiones; algunos textos nos dicen que se les sepultaba con su ropa de diario, sin embargo otras fuentes hablan de todo un ceremonial en el que se le confeccionaban ropajes nuevos ex profeso para el entierro. Dentro de la tipología de los funerales vikingos lo que vemos en la serie con el Conde Haraldson es el tipo de funeral vikingo que más ha fascinado a los apasionados por el mundo de los vikingos; el entierro en un barco funerario. Sin embargo, hemos de tener presente que sólo unos pocos podían permitirse este tipo de enterramientos. Veamos brevemente en qué consistían estos entierros. Los barcos funerarios. Como sabemos, los barcos eran uno de los pilares en la vida de los vikingos, y no sólo de los vikingos; los escandinavos, desde que se asentaron en la Península Escandinava utilizaron barcos tanto para transportar mercancías como para moverse ellos por el territorio. Un territorio que, por su orografía, no permitía transportes en otros medios en la mayoría de los casos. Pero los barcos no sólo servían para transportar cosas y personas, sino que los barcos eran un símbolo de riqueza y un indicativo de estatus y es que un barco, un barco vikingo de guerra – un långskip –, no se lo podía permitir cualquiera. Por ende, sólo se inhumaban o cremaban en barcos aquellos que tenían un poder económico muy alto y es que hay quitarse de la cabeza que todos los vikingos se enterraban en barcos porque, además de que no todos habrían podido permitírselo, hubiese supuesto un enorme desperdicio teniendo en cuenta la cantidad de horas de trabajo y de material que suponía construir uno. Aparentemente el entierro en barcos Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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cumplía una función absolutamente simbólica; el barco era el medio de transporte que llevaría al difunto a su otra vida y, en esta tónica, se cree que los sacrificios de caballos cumplían la misma función; la del transporte. Los entierros en barcos funerarios fueron utilizados por distintos pueblos europeos; como los pueblos nórdicos – especialmente suecos y noruegos –, los anglosajones, los germanos o los merovingios. Asimismo, como ya hemos apuntado, los funerales en barcos podían ser tanto inhumaciones como cremaciones. 

Barcos funerarios con cremación  Los barcos para las cremaciones, lógicamente, eran de madera porque debían arder. Un ejemplo de ellos sería el descrito por Ibn Fadlan en su crónica o el mencionado en la mitología con el acontecimiento de la muerte del dios Balder y su funeral. Para la cremación el barco se colocaba en tierra sobre una tabla o elevación y se utilizaba el barco a modo de pira funeraria; se colocaba el cuerpo del fallecido en la cubierta del barco, más las ofrendas, el ajuar y los sacrificios que fuesen pertinentes y se rodeaba y tapaba todo con material incendiario o aceites inflamables. Se procedía a encender la pira con una antorcha o lanzando una flecha con fuego. También podía incendiarse el barco en el agua y dejarlo navegar a la deriva.

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Barcos funerarios con inhumación  Los barcos para las inhumaciones podían ser de madera, pero también de piedra. Un ejemplo sería el barco funerario de Oseberg. Los barcos funerarios que se inhumaban probablemente lo hacían retirando el mástil y todas las estructuras prominentes para evitar que éstas sobresaliesen; así, se habrían retirado también los mascarones de proa y popa. Algunos barcos se habrían construido especialmente para la ocasión y se habrían realizado ya sin estos elementos. El barco se depositaba en la tierra, habiendo cavado un hueco para encajar el barco. El difunto se habría colocado en la cubierta del barco, con sus ropas y todas sus ofrendas y ajuares funerarios y los sacrificios oportunos. Tras esto, se habría cubierto la superficie con piedras y se habría formado finalmente un túmulo de tierra, como una pequeña elevación o colina.

Un ejemplo de funeral con cremación: El testimonio de Ahmad Ibn Fadlan Ahora que ya sabemos un poco más en qué consistían los funerales vikingos y los barcos funerarios, vamos a afinar un poco más en la escena. Como se podrá comprobar seguidamente cuando pasemos a reproducir el relato del cronista árabe que ahora presentaremos, la escena es una adaptación e interpretación del relato que dejó escrito Ibn Fadlan, el testimonio escrito de barcos funerarios más importante del que disponemos los historiadores a día de hoy.

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Ibn Fadlan fue un diplomático árabe de la embajada del califato abasí de Bagdad que se dirigía a la zona de los Búlgaros del Volga – nombre con el que se conoce la zona entre los ríos Volga y Kama, actualmente Rusia, entre los siglos VIII y XIII – en nombre del califa para intentar que los habitantes y dirigentes de esta zona rindiesen pleitesía a su señor y se convirtiesen al islam. Fue enviado en el año 921 desde Bagdad para servir como secretario del embajador del califa abasí Al-Muqtadir, pero al llegar a la zona del Volga la caravana en la que viajaba fue asaltada por los vikingos conocidos como Rus e Ibn Fadlan fue secuestrado y llevado con ellos en sus campañas. La Rus es el nombre con el que conocemos a la población histórica que habitó las zonas del Jananato de Rus y la Rus de Kiev. El jananato de Rus fue una ciudad estado que emergió en lo que hoy es el norte de Rusia entre finales del siglo VIII y principios del siglo IX y que se considera el antecesor de la Rus de Kiev, un estado medieval monárquico que surgió en la Europa Oriental a finales del siglo IX. Éste se fundó a manos de la Dinastía Rúrika, una dinastía de varegos gobernantes en Nóvgorod, con centro de poder establecido en la ciudad de Kiev y cuyo final se fecha a mediados del siglo XII. Sabemos que los vikingos fueron llamados rus en las fuentes eslavas y rhos en las bizantinas, probablemente derivado del adjetivo griego “rojo” y la primera vez que encontramos a este pueblo mencionado en fuentes es en el año 839, en la crónica franca Annales Bertiniani, donde los francos usaban el nombre rhos para referirse a los Suecos, en concreto a las expediciones suecas que partían de Uppland. Crónicas posteriores, como la Crónica de Néstor o Primera Crónica Rusa del Rus de Kiev de 1113, se refieren a éstos como varegos que se trasladaron hasta las zonas eslavas para terminar con el conflicto que existía entre eslavos y fineses en el territorio de Nóvgorod y que, posteriormente, fundaron Kiev, el embrión de la actual Rusia. Al regresar de su periplo con los vikingos, Ibn Fadlan escribió su famosa crónica y se la entregó al califa abasí para explicarle con ella por qué no había podido cumplir el cometido para el que había sido enviado. En este relato el cronista árabe cuenta multiplicidad de aspectos relacionados con los vikingos, de los cuales ahora nos vamos a quedar con la descripción minuciosa que efectúa sobre el funeral del jefe vikingo que conoció. Veamos lo que dice el relato. “El jefe fue colocado en una tumba temporal durante diez días mientras se le confeccionaban ropas nuevas. Ante la muerte de su amo, una de sus esclavas se ofreció en sacrificio de forma voluntaria para acompañar a su amo en su nueva vida y servirle en ésta. Durante estos diez días, la esclava que iba a ser sacrificada fue custodiada día y noche mientras se le suministraba abundante bebida alcohólica para mantenerla ebria. Y se dedicaba a cantar. El día del funeral se colocó un barco funerario en tierra, sobre una tarima de madera; hicieron una cama en el barco y una mujer a la que llamaban “el ángel de la muerte” se dedicaba a poner cojines en la cama. Esta anciana sería la que oficiase el ritual. Se procedió a desenterrar al jefe de su tumba provisional y se le pusieron sus ropajes nuevos. Lo colocaron en el barco acompañado de bebidas Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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alcohólicas, frutas y un instrumento musical de cuerda. El jefe fue colocado en la cama con todas sus armas y ofrendas alrededor, junto con dos caballos sacrificados, un gallo y una gallina también sacrificados. Mientras tanto, la esclava iba de tienda en tienda de los hombres del jefe manteniendo relaciones sexuales con todos ellos; cuando terminaban lo que le decían era “dile a tu amo que esto lo he hecho por amor a él”. Mientras, por la tarde, llevaban a la chica a algo que parecía el marco de una puerta, donde ella era levantada por las palmas de los hombres tres veces. Cada vez que era alzada, ella decía lo que veía: la primera vez vio a su padre y a su madre, la segunda a todos sus parientes, y la tercera a su amo en el más allá. Allí todo era verde y hermoso y junto a él, vio hombres y chicos jóvenes. Vio que su amo la llamaba por señas. Finalmente, la esclava fue llevada al barco; se quitó los brazaletes y se los dio a la anciana y los anillos a las hijas de la anciana, que la habían custodiado. Después fue llevada a bordo del barco, pero no se le permitió acceder a la tienda donde el jefe yacía. La chica bebió varios vasos de bebidas alcohólicas, cantaba y se despedía de sus amigos. Entonces la esclava fue llevada a la tienda y los hombres empezaron a golpear sus escudos para que sus gritos no se oyeran. Seis hombres la acompañaban y mantuvieron relaciones sexuales con ella (se entendía a la esclava como un recipiente de energía que entregaban sus hombres al difunto), tras lo cual la pusieron en la cama del jefe. Dos hombres agarraron sus manos y otros dos sus muñecas. El ángel de la muerte puso una cuerda alrededor de su cuello y mientras dos hombres tiraban de la cuerda, la anciana la apuñaló entre las costillas con un cuchillo. Después, los parientes del jefe muerto llegaron con una antorcha encendida y quemaron el barco. Después, levantaron sobre las cenizas un túmulo redondo y, en el centro del montículo, izaron un poste de abedul donde grabaron con runas los nombres del jefe muerto y su rey. Tras ello se fueron en sus barcos.”

4.3. Las skjladmö: la verdad sobre las doncellas escuderas. He querido incluir este apartado en las explicaciones de la Segunda Temporada de la serie porque es cuando más palpable se ha hecho la figura de las mujeres guerreras vikingas. Tan palpable que conviene matizarla con sumo cuidado. ¿Y qué es una skjaldmö? Una skjaldmö, también llamada doncella escudera o shieldmaiden (como llaman a Lagertha en la serie), era lo que conocemos como una mujer virgen que había decidido luchar como un hombre en la mitología nórdica. Sin embargo, en estas dos palabras radica lo más importante alrededor de su figura; mitología nórdica. Y es que las skjaldmö son personajes eminentemente mitológicos y legendarios, no personajes que existieron en la realidad de forma rotunda y categórica. Como se ha apuntado, la serie lo que hace es tejer su trama imbricando realidad histórica, fantasía y mitología sacada de las Eddas y las Sagas que son, mayormente, pura narración ficticia. ¿Dónde encajan aquí las skjaldmö? En la parte fantástica y mitológica.

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La figura de la doncella escudera aparece en las Sagas (como la Saga de Ragnar Calzas Peludas, Saga Volsunga, Hrólfs saga Gautrekssonar o la Saga de Hervör) y en la Gesta Danorum de Saxo Gramático, quien las definía del modo siguiente: «Hubo entre los daneses mujeres que, transformando su belleza en aires varoniles, consagraban casi toda su vida en prácticas guerreras.» Y aquí es donde empieza el problema; tanto las Sagas como la Gesta Danorum son narraciones que no se basan en historia real o en acontecimientos y hechos históricos reales. Las Sagas son narraciones literarias que se escribieron una vez finalizada la Era Vikinga, a partir del siglo XII y hasta el XIV y en las que aparecen las skjaldmö, sí, pero también aparecen capas mágicas que hacen invencibles a los hombres (como en la Saga de Ragnar Calzas Peludas), dragones o criaturas monstruosas y un sinfín de elementos con propiedades mágicas. En las Sagas, además, por estar escritas mucho tiempo después del fin de la Era Vikinga, aparecen incontables elementos anacrónicos, esto es, cosas que en el siglo XIV – por ejemplo – ya existían, pero que en época vikinga no y que los autores que las escribieron las introdujeron sin mucho reparo; como por ejemplo armaduras y corazas completas para los caballos, algo que los vikingos no tuvieron jamás. Incluso las llamadas Sagas de los tiempos antiguos o fornaldarsögur, narran acontecimientos anteriores a la época vikinga. Por ende, que las skjaldmö aparezcan en las Sagas no es sinónimo de que existiesen en el mundo real. Las doncellas escuderas son elementos más fantásticos y mitológico que reales, con las pruebas históricas que los historiadores e investigadores a día de hoy tenemos sobre la mesa. Las Sagas se escribieron tomando como fuente la tradición oral Escandinavia de siglos y más siglos de antigüedad y que se había pasado de forma oral de generación en generación (los vikingos, recordemos, eran una sociedad prácticamente ágrafa, no escribieron nada salvo algunas piedras rúnicas de carácter conmemorativo). Luego, las Sagas son una fuente histórica de fiabilidad ambigua; se puede obtener información de gran valor de ellas, pero están plagadas de elementos que hay que analizar y desechar y filtrar. Las Sagas no deben leerse e interpretarse a pies juntillas si se van a utilizar como fuente histórica; las Sagas deben ser analizadas con el rigor, los métodos y las técnicas propias de la ciencia histórica. Y por historiadores y profesionales. Y lo mismo pasa con la Gesta Danorum de Saxo Gramático en la que aparecen las skjaldmö. Bajo el nombre Gesta Danorum conocemos una Historia de Dinamarca impulsada desde la corte de Valdemar I de Dinamarca que consta de dieciséis libros; los nueve primeros, dedicados al pasado pagano del país y con abundantes alusiones a la mitología nórdica. Del diez al dieciséis narran el pasado medieval del país hasta la fecha de la escritura. La obra de Saxo es sumamente importante ya que, aunque también sea de periodo cristiano – especialmente para la primera parte –, la parte pagana recoge y se basa en fuentes primigenias, en textos y tradiciones orales que estaban a punto de perderse ya en aquel momento y que son la única forma de la que las disponemos a día de hoy. Sin embargo, cuenta con los mismos problemas que las Sagas y con alguno más. Esta obra, escrita también por un cristiano, es posterior a la Era Vikinga y está escrita desde una perspectiva evemerista. ¿Qué es el evemerismo? El evemerismo es Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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una teoría hermenéutica de la interpretación de los mitos creada por Evémero de Mesene (s. IV a. C.) en su obra Inscripción sagrada y según la cual los dioses paganos no son más que personajes históricos de un pasado mal recordado, magnificados por una tradición fantasiosa y legendaria. Lo que hace el evemerismo es coger la mitología y las leyendas y convertirlas en “historia real”; así en la obra de Saxo Gramático los personajes mitológicos son personas de carne y hueso. Además, Saxo trata en su obra a las mujeres guerreras desde una perspectiva sustancialmente misógina y crítica. Por ende, lo que leamos de las skjaldmö en la Gesta debe ser analizado, filtrado y comprobado minuciosamente sin perder de vista todas las directrices que hemos mencionado con las Sagas también. Por lo tanto, no hay pruebas históricas fehacientes más allá de las Sagas o la Gesta Danorum que evidencien a día de hoy la existencia de mujeres guerreras de forma categórica; ni documentales, ni arqueológicas. No hay documentales porque ya hemos mencionado los problemas que se derivan de las Sagas y otros textos nórdicos. Por otro lado, las crónicas que nos legaron árabes y cristianos sobre sus encuentros con los vikingos – como la Crónica Anglosajona, los escritos de Adam de Bremen o la crónica de Ibn Fadlan, y que componen una de las fuentes históricas más importantes de las que disponemos los historiadores a día de hoy – no hacen mención alguna a mujeres que luchasen. Y es de suponer que cualquier cristiano o cualquier árabe de los siglos VIII al XI que se hubiese topado con mujeres que luchaban lo habrían dejado absolutamente notificado en sus escritos. En cuanto a las evidencias arqueológicas, los problemas son similares y no sostienen la afirmación de que las vikingas luchasen como los hombres; contamos con muy poco yacimientos en los que se han encontrado indicios de mujeres que lucharon, aislados en el tiempo y en el espacio y que no conforman ningún patrón a seguir. Los cuerpos de mujeres hallados en la zona del Danelaw de Inglaterra – por ejemplo – lo que nos confirman es que los vikingos acudieron a colonizar la zona con sus mujeres, no que éstas colonizasen luchando. Otros yacimientos individuales en los que se ha encontrado a mujeres que podrían ser susceptibles de ser mujeres guerreras plantean sustanciales problemas de interpretación; que el ajuar funerario de una mujer conste de armas no quiere decir en absoluto que esa mujer fuese una guerrera. Que haya un arma en un yacimiento funerario no quiere decir, tampoco, “aquí yace una mujer guerrera”. Los ajuares eran sumamente importantes para los vikingos. Muchas mujeres han sido halladas con hachas o cuchillos, porque además de armas eran herramientas de trabajo de la granja. Muchas fueron enterradas con las armas de sus esposos como ofrendas de éste. Muchas, directamente, fueron enterradas con sus esposos y las armas de éste. Los ajuares funerarios se componían no sólo de las pertenencias personales del difunto, sino de ofrendas que realizaban los amigos y familiares y de ofrendas que se realizaban a los dioses; un escudo en el yacimiento de una mujer puede significar un sinfín de cosas, desde que esa mujer hubiese luchado hasta que sea una ofrenda que ha realizado su marido o su hijo que sí eran guerreros. Por otro lado, la mayoría de los ajuares femeninos en los que hay algún arma carecen de algo importantísimo; que los huesos del difunto – en este caso la difunta – presenten las muestras de una vida dedicada a la guerra; fracturas reconstruidas y sanadas realizadas por impacto de arma o Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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por haber participado en una contienda y fracturas que hayan causado la muerte por los mismos motivos. Cosa que sí ocurre en los yacimientos funerarios masculinos y que son, obviamente, un enorme indicativo de la actividad a la que se dedicaba ese hombre. Por lo tanto, las pocas evidencias arqueológicas que disponemos no son en absoluto concluyentes y queda un largo camino por recorrer. ¿Hubo mujeres vikingas que lucharon? La respuesta es rotundamente sí, seguro que las hubo, no obstante y ya sabiendo que la figura de las skjaldmö es mitológica, hay que matizar y acotar esta afirmación en su marco histórico real. Aunque existiesen algunas mujeres vikingas que, por el motivo que fuese luchasen, esto no fue la tónica habitual, ni lo normal, ni lo común, ni un número elevadísimo. El hecho de que muchas mujeres en otras sociedades luchaban tampoco justifica que las mujeres vikingas lo hiciesen. Sí, mujeres de muchas sociedades han luchado y se han hecho famosas. Indudable e innegablemente. Pero no por asimilación las cosas se vuelven ciertas. Cada sociedad es distinta, cada cultura es distinta, cada periodo histórico es distinto (algo importante ya que tendemos a intentar comparar históricamente acontecimientos y hechos de periodos distintos y eso es otro error bastante acusado) y que una cosa en una sociedad pasase no quiere decir, ni remotamente, que en otra también. Que las mujeres celtas hubiesen luchado no quiere decir, ni por asomo, que las vikingas también. Aunque sean sociedades que se tienden a mezclar y confundir, vikingos y celtas son sociedades muy distintas. También tendemos a mezclar cosas y a olvidarnos que el periodo vikingo es un periodo perfectamente definido y enmarcado en la historia; entre el siglo VIII y el XI. En el caso de que las mujeres escandinavas en el siglo III o en el siglo V hubiesen sido guerreras, tampoco habrían sido vikingas, porque la sociedad vikinga no existía. Y tampoco querría decir que al llegar al siglo VIII las mujeres hubiesen seguido luchando. Asimismo, que las mujeres germanas hubiesen luchado – aunque sean sociedades primas hermanas o una resultante de la otra – tampoco nos serviría para decir que si unas lo hacían, las otras seguro que también. No, porque la historia – al menos la historia bien hecha – no se basa sólo en suposiciones; las hipótesis hay que ratificarlas o refutarlas con estudios y, por supuesto, con evidencias que sustenten nuestras hipótesis. No obstante, si seguimos matizando, que las mujeres vikingas no participasen en las incursiones vikingas no quiere decir que las mujeres vikingas no supiesen luchar. Aunque lo común es que las mujeres vikingas no luchaban en conquistas y batallas como norma general, bien es cierto que las mujeres vikingas pasaban largos periodos solas en las granjas acompañadas de niños y ancianos; periodos en los que los hombres jóvenes estaban de expedición de saqueo o de comercio. Estas mujeres debían ser fuertes y saber defenderse porque si les sucedía cualquier cosa, si eran atacadas por quienquiera que fuese, sólo se tendrían a ellas mismas para defenderse. Nadie ha dicho las vikingas no sabían luchar, porque debían saber. Pero son dos términos de lucha muy distintos y con propósitos muy distintos. Y esto enlaza con algo muy importante que aquellos que pretenden afirmar que las mujeres iban a la guerra fuera de sus casas en igual número que los hombres tienden a olvidar; en una sociedad eminentemente granjera – recordemos que la mayoría de los vikingos probablemente sólo salieron de Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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expedición durante los meses de verano y que la mayoría del año eran granjeros dedicados a las labores de la granja – es un disparate pensar que no sólo los hombres se fueron a la guerra; haber mandado a un número elevadísimo de las mujeres a guerrear habría sido un suicidio social. Además, sabemos por algunos estudios que la población femenina escandinava de época vikinga era sustancialmente inferior a la masculina (los vikingos practicaban el infanticidio) y por ello algunos autores sitúan en éste déficit de población femenina la diáspora vikinga. Esto es, que los vikingos se echaron al mar a buscar riquezas para volver a casa siendo más ricos y tener más posibilidades de casarse porque no habría habido mujeres suficientes para todos. Y, sobre todo, porque si presuponemos la figura de la skjaldmö como cierta, estas mujeres no sólo eran susceptibles de morir en batalla como lo hacía un gran porcentaje de los hombres, sino que estas mujeres eran vírgenes y, por lo tanto, no se reproducían. Y, probablemente, lo más importante de todo; decir que las mujeres por norma general durante la Era Vikinga no lucharon no es desprestigiarlas, menospreciarlas o quitarles importancia, ni muchísimo menos. Actualmente tenemos sentido del igualitarismo, hoy por hoy y aunque aún quede mucho camino por recorrer, las mujeres gozan de un estatus igualitario en la sociedad. Sin embargo, parece que hay que empeñarse en que las mujeres vikingas lucharon sí o sí para convertirlas en miembros productivos de la sociedad o en miembros respetables o en miembros igualitarios. Y eso es un enorme error de percepción histórica. Vamos a despojarnos de una vez por todas de ese error inmenso que es intentar mirar y comprender la historia pasada desde una perspectiva actual. Las mujeres vikingas vivieron entre los siglos VIII y XI y no necesitaban luchar para ser iguales o importantes como los hombres. En ese momento histórico de la Alta Edad Media los roles entre sexos estaban escrupulosamente establecidos y separados, por cuestiones puramente físicas y por cuestiones ideológicas. Pero eso no quiere decir que las mujeres fuesen poco importantes o peores por no desempeñar roles eminentemente masculinos. Los roles eran distintos y todos tenían su importancia. Las mujeres tenían los suyos y eran importantes gracias a ellos. Y es que en el caso de las mujeres vikingas – y escandinavas – anteriores al cristianismo ya sabemos que eran importantes, muchísimo, en la sociedad. Y que gozaban de un estatus que no gozaban otras mujeres contemporáneas, como por ejemplo las cristianas. Pero las mujeres vikingas no eran una parte sustancial de los ejércitos vikingos y por más que nos empeñemos en decirlo, no es cierto a día de hoy y con las evidencias de las que disponemos. La mujer vikinga era la transmisora de la cultura y del saber de su sociedad, era la que llevaba los asuntos de la casa y, cuando no estaba el hombre presente, se ocupaba de toda la granja y la administraba como suya que también era. La mujer vikinga disponía libremente de su dote y podía solicitar el divorcio cuando así lo creyese oportuno; la mujer vikinga tenía libertad sobre su cuerpo, que no era propiedad de nadie (de hecho, la violación de una mujer libre era uno de los pocos casos en los que los vikingos aplicaban la pena de muerte), la mujer vikinga tenía voz para decir libremente lo que creyese oportuno y para tomar decisiones. La mujer vikinga era una pieza imprescindible de la sociedad. Pero igual que no tenía derecho de participar en las asambleas de gobierno – reservadas exclusivamente para los hombres -, tampoco salía Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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de expedición. La mujer vikinga era importantísima en la sociedad vikinga por que cumplía con un papel esencial y vital dentro de ésta, tan importante como el de salir de saqueo y luchar.

4.4. El Templo de Uppsala y los sacrificios humanos. El Templo de Uppsala se encontraba emplazado en Gamla Uppsala, traducido por Uppsala la Vieja, una localidad actualmente ubicada a las afueras de la ciudad de Uppsala en Suecia. De ella se dice que fue la sede de los reyes suecos durante la Edad Media, los reyes de la famosa dinastía de los Ynglings, dinastía a la que – también se dice – habría pertenecido el conocidísimo Ragnar Lodbrok. Los orígenes y la evolución del Templo. Según los registros arqueológicos y según descripciones literarias de personajes como son Adam de Bremen, Saxo Gramático y Tácito, el Templo de Uppsala es un lugar relacionado con la veneración de los dioses se cree que desde tiempos prehistóricos ya que los registros arqueológicos así lo indican. Estos, además, nos muestran que ya era un importante centro religioso, político y cultural en los siglos IV y III d.C., conocido ya en todo el noroeste de Europa como la residencia de los reyes de Suecia. Según la arqueología, ésta fue zona de entierros desde hace 2000 años y habría llegado a haber alrededor de 2000 o 3000 montículos funerarios de los que hoy en día sólo se conservan unos 250. Según las menciones en la Heimskringla, y los textos de Snorri Sturluson y Saxo Gramático los dioses, en un primer momento, se asentaron en Suecia y construyeron varios templos dispersos: Odín en Sigtuna, Njörð en Noátún, Freyr en Uppsala, Heimdall en Himinbjörg, Thor en Þrúðheimr o Þrúðvangr, Baldr en Breiðablik y así fue como Odín fundó los cinco estados de Suecia. Con el tiempo, Frey se convirtió en el rey de los suecos y comenzó a recibir tributos por ello, por lo que decidió construir un Templo en Uppsala, que convirtió en su residencia. Según la mitología, Freyr habría sido el primero en iniciar la tradición de llevar a cabo sacrificios humanos en el Templo. El Templo y el Dísablót: El gran Sacrificio. En 1926 unas excavaciones revelaron, bajo la actual iglesia de Uppsala, los restos de uno o más edificios de madera y lo que parecen haber sido agujeros para colocar unos postes que se utilizaban generalmente para sujetar los techos de las granjas vikingas. Sin embargo, actualmente hay mucha controversia alrededor del Templo, su origen y sus usos. En primer lugar, no está muy claro si fue un edificio o no; algunos estudiosos apuntan a que, como los sacrificios iban acompañados de banquetes y muchos de los administradores del culto eran reyes o líderes, es probable que en vez de un templo hubiese sido un gran salón de los reyes de Suecia, construido como las granjas, en Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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madera. Otros estudiosos apuntan a que, debido a que resulta sumamente exclusivo el hecho de un edificio para el culto en madera en época pre-cristiana, esos restos se correspondan con el estadio más primitivo de una iglesia cristiana ya que las iglesias solían construirse en lugares que ya habían sido utilizados como espacios de culto paganos. El problema de todas estas teorías es que la arqueología ha revelado que estos agujeros para postes no son datables en un mismo periodo histórico, esto es, no pertenecen todos al mismo estrato arqueológico, lo que quiere decir que es harto improbable que fuesen todos del mismo edificio. Por ello, otras teorías apuntan a la posibilidad de la existencia de más de un edificio de madera de distintas épocas - Edad del Bronce y Era Vikinga principalmente – que podrían, eso sí, haber convivido en el tiempo. Para finalizar con las teorías, hay facciones de investigadores que creen firmemente que estos restos se corresponden con el templo vikingo de Uppsala. Esta hipótesis es posible – aunque a lo mejor poco probable – ya que, como vimos, sí se cree que en algunos lugares hubiesen existido templos vikingos. Eso sí, de forma muy exclusiva. El Templo de Uppsala y su culto no habrían despertado tantísimo interés si no fuese por su Dísablót, el gran sacrificio en honor a los dioses que se llevaba a cabo en él. Ya sabemos que los sacrificios eran habituales, sobre todo los de animales, y que también se sacrificaban humanos, pero, según Saxo Gramatico, lo que vivían los vikingos en Uppsala era un auténtico éxtasis religioso, al que no dudó en bautizar como un espeluznante espectáculo. Según se cree, se trataba de una peregrinación al Templo de Uppsala que se producía cada nueve años en los últimos días de febrero o primeros de marzo y se llevaba a cabo cerca de los tres túmulos de los primeros reyes Svea y de lo que él llama la fuente sagrada. Peregrinaban todos los suecos sin excepción alguna y, además del gran sacrificio o Dísablót, se celebraban en la misma fecha y lugar el Thing de todos los Suecos, esto es, la asamblea de gobierno anual en la que se decidían los asuntos importantes del reino y en la que según la Ley de Uppland el rey proclamaba y convocaba a los líderes que irían a las expediciones de verano así como hacia dónde irían. También se celebraba el Disting, una gran feria que, curiosamente, aún perdura a día de hoy en la ciudad de Uppsala y que se celebra durante todos los martes del mes de febrero. Aunque hay otras fuentes que fechan este acontecimiento durante las fiestas de Yule, en diciembre – enero, y que se corresponden con la Navidad Cristiana. La Uppsala de Adam de Bremen Descripciones del Templo de Uppsala y de los rituales que se llevaban a cabo en él hay unas cuantas, no obstante, la más conocida y la que más se ha utilizado es la de Adam de Bremen. El cronista e historiador sajón nos dejó información – más o menos real, eso ya lo veremos – del templo y el sacrificio en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, un tratado histórico que escribió entre los años 1075 y 1080 y en el que registró la historia de Alemania Septentrional y de Escandinavia entre el año 788 y el momento de su redacción a finales del siglo XI.

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Según el historiador todos los suecos viajaba una vez cada nueve años a un Templo que se hallaba emplazado en Gamla Uppsala, cerca de la ciudad de Sigtuna. La fiesta era común a todo el pueblo sueco y participaba todo el mundo de forma obligada; desde el rey hasta el hombre de más baja condición. También los esclavos, generalmente como ofrendas a los dioses. Todos los asistentes llevaban ofrendas y tributos, tanto particulares como comunales, para los dioses y aquellos que por causas de fuerza mayor, como podía ser el caso de ancianos, enfermos, mujeres embarazadas o con niños pequeños, no podían asistir, entregaban sus tributos a aquellos que sí acudirían. De forma curiosa, pero muy práctica para la financiación de tamaño evento – si hacemos caso a Adam de Bremen –, los cristianos, que cada vez eran más, estaban categóricamente excluidos de la participación en el festival, sin embargo, debían pagar una especie de multa por no asistir. Según Adam de Bremen, el templo propiamente dicho estaba íntegramente construido en oro, y tenía una cadena, también de oro, que colgaba de la fachada y del tejado deslumbrando a todo aquél que se acercaba, efecto que se veía provocado ya que el santuario se encontraba en un valle rodeado por montañas que le daba un espectacular aspecto de anfiteatro. En su interior se encontraban tres estatuas o ídolos de madera que representaban a los tres principales dioses nórdicos con sus atributos característicos. En el medio Thor con su martillo o mjölnir y a quien compara con Júpiter. A los lados; Odín con su armadura, comparado con Marte, y Freyr con un gran falo. Adam de Bremen nos cuenta, además, que cada dios tenía asociado una especie de sacerdote que se encargaba de recoger las ofrendas específicas que se le destinaban a cada uno: A Thor, como dios protector de los humanos en Midgard, ofrendas para las epidemias, las enfermedades y los temores del día a día, a Odín, como dios de la victoria y la sabiduría, para las buenas campañas y a Frey, como dios de la fertilidad, para los matrimonios con hijos y las buenas cosechas. ¿En qué consistía el Dísablót? Según Adam de Bremen cada nueve años se celebraba un blót o sacrificio llamado Dísablót ya que se ofrecía a los dísir, deidades menores, en el que se sacrificaban nueve machos de cada especie durante nueve días hasta hacer un total de 72. Además, también se sacrificaban nueve humanos. Según el sajón cada matrimonio habría aportado un sacrificio humano y, aunque poco sabemos del tema que no provenga de él, eso habría supuesto muchísimos más de nueve sacrificios humanos. Siguiendo las explicaciones de Adam de Bremen hombres y animales eran sacrificados, por norma general, degollándolos y su sangre se recogía en cuencos. Una vez sacrificados se colgaban boca abajo de las ramas de los árboles que había en el bosque sagrado que rodeaba el templo. Los vikingos creían que, con la sangre de los sacrificados, se convertía en sagrada la tierra y el bosque, así como los árboles de los que colgaban. No tenemos muy claro si se efectuaban todos los sacrificios de una tanda o si bien, como apuntan algunas fuentes, durante los nueve días, cada día se habrían producido nueve sacrificios, uno de cada especie seleccionada. El Dísablót, además, se habría producido en medio de cantos y libaciones, cantos que Bremen consideraba

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horribles, atroces, inmundos y tan escandalosos que, en sus propias palabras, no valía la pena ni hablar de ellos. Obviamente, hay que tener mucho cuidado con todas estas descripciones de Uppsala por dos razones: la primera es el indiscutible componente fantástico que desprenden. Es evidente que el templo no habría podido ser de ninguna manera de oro, como dice Adam de Bremen, quien se estaba basando – asemejándolo y asimilándolo intencionadamente o no – en las descripciones del Templo de Salomón del Antiguo Testamento. Además, Adam de Bremen en algunos pasajes de su descripción llega a reconocer que “según me han contado. […]”, es decir, que tampoco lo habría visto sino que, probablemente, estuviese basando su relato en leyendas o en la tradición oral. En cuanto a la cadena de oro de la que habla Adam de Bremen, se han documentado cadenas similares en Iglesias Europeas del siglo VIII o IX que, más que probablemente, tuviesen un elemento funcional más que decorativo. Que fuese de oro también es una enorme exageración, pero podría haber sido de algún material que, reflectado por la luz, hubiese dado una sensación dorada a todo el edificio. Es difícil desligar de estas fuentes qué es cierto y qué no, ya que no hay nada que apoye lo que dicen salvo los pocos restos arqueológicos de los que disponemos. La segunda razón es su momento histórico: casi ninguna de las fuentes que nos han llegado sobre este Templo es contemporánea a la Era Vikinga. Casi todos los que nos describen el Templo no sólo eran cristianos y sino que dejaron escritas sus ideas en un momento en el que Suecia, y Escandinavia entera, se encontraban prácticamente enteras bajo el manto cristiano, de modo que sus opiniones y descripciones son sustancialmente subjetivas y hay que intentar leer entre líneas y desde su perspectiva cristiana. El final del Templo de Uppsala Según ha quedado documentado, el último blót en Uppsala probablemente fuese el del año 1078, ya que el rey sueco Ingold I mandó destruir el Templo en el año 1087. ¿Por qué lo destruyó? Se cree que debido a que, para entonces, el cristianismo ya estaba fuertemente arraigado en Suecia y este festival pagano, con sus sacrificios, suponía fuertes enfrentamientos entre cristianos y paganos y provocaba el disgusto de los primeros. En una Suecia cada vez más cristiana se cree que el rey habría resuelto el problema decantándose por la facción cristiana, tal vez ya mucho mayor a la pagana. Sin embargo, es posible que se produjese una especie de renacimiento pagano en Uppsala en el siglo XI tras la destrucción del templo impulsado por un rey llamado Blót-Suen, pero las fuentes no son claras. No obstante, la importancia del lugar tiempo después era evidente – resucitado o tal cual quedó con su destrucción – ya que en 1164 el papado decidió que el arzobispado de Suecia se instalase en Gamla Uppsala. Como dato curioso de la importancia que tiene aún hoy en día el lugar, l Papa Juan Pablo II estuvo en Uppsala oficiando una misa en el año 1989.

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4.5. El Águila de Sangre. El Águila de Sangre era un método de tortura y ejecución que se menciona en algunas Sagas nórdicas, especialmente en las Islandesas, consistente en practicar una o dos incisiones en la espalda de la víctima viva, a lo largo de la columna vertebral o a los lados de ésta para partir y sacar las costillas y extraer, a través del orificio los pulmones, que quedarían colgantes en la espalda, como unas alas sangrantes. Algunas versiones hablan de esculpir a machete unas alas en la carne viva de los torturados, otras van hasta el extremo de aseverar que la forma de las alas se formaba con los propios intestinos de la víctima, algunos también aseguran que las heridas se cubrían con sal. Algunas víctimas de esta tortura las encontramos en sagas como la Saga Orkneyinga, la Norna-Gests þáttr, Knútsdrápa o en la conocidísima – e importantísima para los historiadores – Crónica Anglosajona y algunas de sus víctimas fueron Edmundo el Mártir rey de Anglia Oriental, Halfdan Hárfagri de Harald I de Noruega, Máel Gualae, rey de Munster, el arzobispo Aelfheah de Canterbury o el también conocidísimo rey Aella de Northumbria. Desde hace unos años la autenticidad y veracidad de esta práctica ha sido muy cuestionada por historiadores y por expertos lingüistas y – pese a que la facción que sigue creyendo que se trata de un hecho histórico real en contestación a los cristianos por parte de los vikingos es fuerte – la facción que apuesta por la ficción en las Sagas Islandesas y las malinterpretaciones lingüísticas crece con fuerza y, sobre todo, con peso y rigor histórico. Para comenzar, a día de hoy no existen evidencias arqueológicas de ningún tipo – ni siquiera en las tumbas halladas con sacrificios humanos – que sustenten de forma tangible el uso o práctica del Águila de Sangre. Todo lo que tenemos sobre esta tortura proviene de las Sagas que, como bien sabemos, se trata de textos escritos por los nórdicos mucho tiempo después del fin de la Era Vikinga, cuando Escandinavia e Islandia eran ya cristianas, especialmente entre los siglos XII – XIV. Además, la gran mayoría de las Sagas – por no decir todas – beben de la tradición oral procedente de la Era Vikinga, que pasó durante siglos de boca en boca y que, principalmente, lo que buscaba era el ensalce de las figuras heroicas del ideario escandinavo. Es decir, mitos y leyendas con cierta base histórica o real. Las fuentes escritas más importantes que contienen el uso del Águila de Sangre son dos y una deriva de la otra; en primer lugar, la Crónica Anglosajona del año 867 con la supuesta muerte del rey Ælle de Northumbria a manos de Ivar el Deshuesado quien le practicó esta tortura y, la segunda, la saga nórdica Knútsgrápa, escrita en algún momento entre el año 1020 y el año 1038 que no es sino la versión nórdica de la muerte del rey northumbrio. La leyenda que nos ha llegado hasta hoy en día, cargada de heroicidad y epicidad cuenta como Ælle acabó con el rey vikingo semilegendario Ragnar Lodbrok al arrojarlo a un pozo lleno de serpientes venenosas, negándole así de forma vil el honor de morir en combate y, por lo tanto, de entrar en el Valhalla. Esto provocó la ira de los hijos de Ragnar quienes, a finales del siglo IX, izarían velas con el Gran Ejército Danés rumbo a Inglaterra donde Ivar Sin Huesos o el Deshuesado vengaría la muerte de su padre asesinando a Ælle Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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practicándole el atroz ritual del Águila de Sangre. La Crónica Anglosajona, sin embargo, es sustancialmente distinta; en ella la muerte del rey northumbrio es igualmente cruel, no obstante, lo que nos dice es que el cuerpo del rey, una vez muerto a manos de los hombres del norte, fue abandonado y arrojado en el bosque, utilizando la metáfora “dejado como pasto para las águilas”, donde águilas podían haber sido cuervos, buitres o cualquier otro animal carroñero. Y de aquí, al mito. ¿Cómo se acabó ideando una tortura tan escalofriante como el Águila de Sangre? Sobradamente conocido es el hecho de que los poetas escandinavos, los llamados escaldos, solían utilizar figuras literarias muy rebuscadas e ingeniosas, llamadas kennings y que significaban, literalmente, agudezas o metáforas que servían para ensalzar y adornar hechos banales o poco atractivos por sí mismos, cotidianos o mundanos. Esta forma de narrar era conocida por los vikingos, quienes conocían estas figuras y sus significados, sin embargo, con el tiempo, las historias perduraron y pasaron de generación en generación y de boca en boca, los vikingos dejaron de ser vikingos, se cristianizaron y olvidaron sus raíces poéticas y el arte de la escáldica olvidando, a su vez, los significados de estas metáforas que perduraron en el tiempo sin ser comprendidas o que se tomaron a pies juntillas. Transcripciones, traducciones, malinterpretaciones – intencionadas o no – derivaron a la postre en un mito que, por lo que los análisis históricos nos muestran, tiene muy pocos visos de ser real. El mito creció y se propagó y poco tiempo después los poetas – y todos quienes los leían – dieron por sentado que el Águila de Sangre era una práctica habitual de los vikingos para con sus enemigos, una forma de advertencia que encumbraba la magnitud del carácter bélico y vengativo de los vikingos. Algunos historiadores han querido ver en la piedra rúnica Stora Hammars I hallada en Gotland (Suecia) la imagen de un Águila de Sangre en proceso; en la piedra podemos ver a un hombre boca abajo y a otro hombre sobre él con algún tipo de objeto punzante en sus manos que, presumiblemente, podría haber utilizado sobre su espalda. En la misma piedra, justo encima, se puede observar un valknut – símbolo de Odín – y lo que algunos han querido ver como dos águilas. Lo cierto es que se trata de dos pájaros que, teniendo en cuenta el significado del valknut relacionado con Odín, más podrían ser sus cuervos, Hugin y Munin. Estos historiadores han entendido esta escena como un Águila de Sangre, animados por una expresión en nórdico antiguo, blóthorn blóðörn, que podría haberse traducido por Águila de Sangre y que se habría vinculado a sacrificios humanos en honor a Odín. Sin embargo, sabemos que los vikingos aunque sí sacrificaban humanos, no tenían por norma torturarlos antes, los sacrificios eran limpios y, generalmente, se practicaban con esclavos. Visto desde la óptica de las Sagas, el significado que desprende esta práctica del Águila de Sangre es, claramente, una tortura a un primer enemigo tan fuerte de los vikingos y contra el que tenían tanta rabia y ansia de venganza como fue Ælla de Northumbria, de cuya historia derivaron el resto y que, más que probablemente, sea el fruto de una malinterpretación o una mala traducción. Lo que nos queda por saber es si fue intencionada, o no.

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4.6. Lodbrok no es un apellido: Ni Lagertha Lodbrok, ni Rollo Lodbrok, ni Björn Lodbrok. Un error muy común relacionado con la serie es ver en infinidad de publicaciones – como resúmenes de capítulos o crónicas en distintos medios – es el de apellidar a todos los familiares de Ragnar Lodbrok también Lodbrok. Y es un error por dos motivos; el primero porque Lodbrok no es un apellido, se trata del sobrenombre que se ganó Ragnar en las Sagas y que significaba "Calzaspeludas". Y lo sobrenombres de los vikingos, como norma general, no pasaban de padres a hijos, a esposas o hermanos. En segundo lugar porque, aun en el supuesto caso de que Lodbrok hubiese sido el apellido real de Ragnar, éste tampoco habría pasado a sus hijos, ni a su esposa. Por ello, ni Lagertha, ni Rollo, ni Björn, ni Gyda se apellidan en la serie Lodbrok, ninguno. Y veamos por qué. Para empezar, las mujeres vikingas al casarse no adoptaban el apellido del marido, ésta es una práctica sustancialmente moderna y que sólo se da en algunos países, como simbolismo de pasar del apellido de soltera al apellido de “señora de”. O en un simbolismo mucho más antiguo que indicaba que la mujer dejaba de estar al amparo (o posesión) del padre para pasar al amparo (o posesión) del marido. Una tradición eminentemente originaria de los países angloparlantes. Sin embargo, esto en la Era Vikinga no pasaba y, además, los apellidos eran patronímicos, no familiares. No existían apellidos familiares que compartiesen todas las personas del mismo clan como sucede hoy en día en muchos países con apellidos tipo García, Sánchez, Smith, O’Brian. Los vikingos recibían apellidos patronímicos y, en algunas ocasiones – aunque muy pocas –, matronímicos. Esta manera de formar apellidos a partir del nombre del padre o de la madre sin ningún seguimiento de linaje histórico en el nombre, y que nos puede parecer a día de hoy algo extraña al estar acostumbrados a nuestro sistema actual, fue la forma más común de formar apellidos durante la antigüedad. Aunque parezca algo lioso, lo cierto es que es muy sencillo; en la mayoría de los casos lo que se hace es coger el nombre del padre y añadirle un sufijo. Este sufijo es –son (o – sson) para los niños y –dóttir (-sdóttir) para las niñas. Si fuese un apellido matronímico, se haría lo mismo, cogiendo como base el nombre de la madre. Así, Björn y Gyda formarían sus apellidos de la forma; Björn Ragnarsson y Gyda Ragnarsdóttir. Lagertha tendría el apellido que le diese su padre y Rollo – entendiendo que es el hermano real de Ragnar, aunque sepamos que su personaje histórico está basado en otro personaje que no tiene relación con Ragnar – tendría el mismo apellido que Ragnar derivado del padre de ambos, pero no Lodbrok.

4.7. El divorcio y la poligamia.

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Algo que ha impactado bastante a los espectadores de la serie es el intento de Ragnar por poseer más de una esposa. Lagertha es su mujer de toda la vida (aunque según las Sagas sabemos que realmente fue un matrimonio que duró muy poco) y Aslaug lleva en el vientre el ansiado hijo varón que Lagertha, lamentablemente, no ha podido darle. En la serie nos dejan ver que los vikingos eran polígamos, algo que es más o menos cierto, pero que hay que matizar. La poligamia estaba aceptada en algunos casos y no debe escandalizarnos, como siempre, hay que mirar al pasado con la perspectiva histórica que se merece, no con la mentalidad que tenemos en pleno siglo XXI. La mayoría de los matrimonios hasta hace bien poco no eran por amor, eran compromisos y acuerdos que iban mucho más allá de los sentimientos; contratos económicos, anexiones sociales, alianzas dinásticas, siempre con objetivos subyacentes que – en la mayoría de los casos – poco o nada tenían que ver con las intenciones y los sentimientos de los contrayentes. No obstante, como hemos dicho, los vikingos no eran polígamos al estilo de un harén musulmán, por lo que el propio término poligamia no es del todo correcto al tratar este tema; los hombres tenían amantes, generalmente concubinas esclavas sobre las que tenían todos los derechos y cuyos descendientes no eran considerados parte de la línea sucesoria ni optaban a los beneficios de la herencia. La libertad sexual de los hombres del norte era muy acusada, tanto para hombres como para mujeres. De hecho, la insatisfacción sexual – algo que se nos puede antojar tan moderno – era una posible causa de divorcio. Sin embargo, los vikingos también poseyeron un tipo de matrimonio muy particular. Según los normados existió lo que se conoce como matrimonio more danico; un matrimonio en el que el hombre tenía más de una esposa y, si bien no sabemos si se consideraba oficial o no, los hijos fruto de este matrimonio sí eran reconocidos oficialmente e, incluso, tenían acceso a la herencia y al trono si se trataba de hijos de reyes o personajes de elevado estatus social. Tal vez esto es lo que intentaba Ragnar, legalizar su unión con Aslaug – que le va a dar los hijos que Lagertha ya no puede – para que estos hijos pudiesen ser considerados sus herederos y descendientes. Emparentado con el matrimonio, algo que mucha gente no conoce de los vikingos es que en esta sociedad altomedieval existía el divorcio y que los matrimonios podían disolverse si no eran satisfactorios. Sobre todo a principios de la Era Vikinga parece ser que el divorcio podría haberlo solicitado cualquiera de las dos partes que formaban el matrimonio atañendo a multiplicidad de factores y parece ser también que para solicitarlo – y que éste fuese automáticamente efectivo – bastaba con que lo solicitase una de las dos partes en presencia de algunos testigos. Considerar un matrimonio insatisfactorio podía pasar por muchos motivos, siendo los más comunes según sabemos la infertilidad, la impotencia, la mala gestión económica de la granja o los malos tratos. De hecho, éste último motivo suponía un motivo de divorcio ipso facto. Como apuntamos en el apartado anterior cuando se acordaba una boda en la sociedad vikinga, cada parte aportaba una suma al matrimonio: los vikingos el tilgjöf y el mundr, y las vikingas el heimangerð o heimanfylgja. Al divorciarse, cada parte habría recibido de vuelta la suma o el monto que habían aportado al matrimonio, sin embargo, si la culpa del divorcio recaía en el marido, la mujer podía solicitar que se le indemnizase con la Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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parte de éste también. Así pues, una mujer divorciada en la Era Vikinga no sólo podía divorciase, si no que aparentemente disfrutó de cierta independencia económica que le permitió rehacer su vida y, por ejemplo, casarse de nuevo. Las Sagas nos cuentan cómo el divorcio en muchos casos suponía la ruina para el marido, por lo que la influencia de las mujeres en los matrimonios es probable que fuese sustancialmente elevada y que tuviesen éstas una gran importancia en los asuntos de la familia y fuesen tenidas en consideración y tratadas con respeto. 4.8. Los berserker. La primera escena del primer capítulo de la segunda temporada comienza con ese enfrentamiento bélico entre los bandos del jarl Borg y el rey Horik en los que luchan enfrentados Rollo y Ragnar, respectivamente. Esta escena es sumamente interesante ya que Rollo y el jarl Borg antes de comenzar la lucha comen “algo” de un cuenco, una clara referencia al uso de sustancias estupefacientes o alucinógenas por parte de los guerreros que en la mitología nórdica y en las Sagas se describen como berserker. ¿Y qué o quiénes eran los berserker? Estos, también llamados ulfhednar eran guerreros vikingos que combatían, según cuentan las Sagas, o bien semidesnudos o bien cubiertos de pieles. Entraban en combate bajo cierto trance de perfil psicótico, que los hacía casi insensibles al dolor. Se lanzaban a la batalla con furia ciega, incluso sin armadura ni protección alguna; las Sagas nos cuentan que se lanzaban de los barcos al agua antes de tiempo y se ahogaban sin que nada se pudiera hacer, que mordían sus escudos encolerizados ante la batalla e incluso, que producto de la euforia luchaban sin atender a necesidades básicas como eran descansar, beber o curarse las heridas, por lo que muchos morían de deshidratación, de cansancio o a causa de heridas mal curadas. Su sola presencia atemorizaba a enemigos e incluso a compañeros de batalla, ya que en estado de trance no distinguían el bando en el que luchaban. El origen etimológico de esta palabra es incierto y existen diversas teorías al respecto; por una parte la que postula que el vocablo deriva de las raíces berr (cuyo significado sería desnudo) y serkr (cuyo significado sería algo así como prenda de vestir similar a una camisa) y las que postulan que deriva del germánico berr ( cuyo significado es oso) aparentemente en referencia al hecho de que solían utilizar pieles de animales con las que se cubrían para luchar (osos, lobos y venados). Por otro lado ulfhednar se puede traducir como piel de lobo. Se cree que su resistencia e indiferencia al dolor provenían del consumo de hongos alucinógenos como la amanita muscaria, o por la ingesta de pan, hidromiel o cerveza contaminados por cornezuelo del centeno, que poseía un alto contenido en compuestos del ácido lisérgico, la base del LSD. Los vikingos consumían cerveza con beleño negro, una planta alucinógena y es posible que consumieran dichas cervezas para entrar en combate. El beleño produce una sensación de gran ligereza, parece que uno pierde peso y se siente tan ingrávido que acaba creyendo que se eleva por los aires, como el Rollo volador estilo ninja hacha en mano. Como la belladona, causa furia y violencia e Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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incluso delirios. Además, en relación con las descripciones que nos dicen que algunos llegaban al colapso y la muerte, los alcaloides de esta planta son altamente tóxicos y pueden ocasionar el coma o la muerte. En el plano histórico y real la figura de estos temibles guerreros es cuestionable y no se ha establecido o ciencia cierta o categórica su existencia. Lo cierto es que algunos reyes nórdicos – probablemente porque los hombres que pudieron haber luchado bajo estos efectos psicotrópicos no distinguían entre amigos y enemigos y, a la postre, resultaban un peligro tenerlos entre las filas de un ejército o contingente – los prohibieron. Se han aducido distintos tipos de explicaciones para su figura que pasan desde posibles enfermedades mentales que les hiciesen actuar de esa forma, pasando por la idea del destino y el Valhalla que tenían los vikingos y que les habría conferido un enfrentamiento a la idea de la muerte particular y desprovisto de miedo o, por ejemplo, que se hubiesen utilizado miembros no necesarios de la población – en relación de nuevo a las enfermedades mentales tal vez – a los que se habría podido sacrificar y perder en una primera línea de batalla. Ahora bien, lo cierto es que el combate táctico de los vikingos, de por sí, contaba con técnicas en las que principalmente primaba la cohesión y la lucha en grupo (muros de escudos, hocico de verraco). Tener elementos que distorsionaban esta coreografía milimétrica porque actuaban en solitario podía ser más un hándicap que un beneficio. Podían haber servido como primera línea que entretuviese al oponente, como forma de distracción del adversario para rehacer las formaciones cuando éstas se habían roto o, tal vez, para combates cuerpo a cuerpo. 4.9. ¿En qué hablan en la serie? En la serie, aunque estén hablando en inglés por temas obvios, nos han dejado caer muy acertadamente, que vikingos y anglosajones hablaban idiomas diferentes en distintas escenas. Sin embargo y como veremos, no tan diferentes. Nórdicos y anglosajones compartían raíz en su idioma, la raíz germánica que a su vez procedía de la raíz indoeuropea. Los vikingos del siglo VIII y XI hablaron lo que conocemos como nórdico antiguo; una lengua germánica hablada por los habitantes de Escandinavia y sus colonias de ultramar desde los inicios de la época vikinga hasta el siglo XIV aproximadamente. Esta lengua surgió del protonórdico durante el siglo VIII y, al evolucionar, acabó dando lugar a todas las lenguas escandinavas modernas (noruego, danés, sueco, islandés, feroés…). Los anglosajones hablaban lo que conocemos como inglés antiguo, anglosajón o ænglisc; una forma arcaica del inglés moderno que se habló en buena parte de la Inglaterra y la Escocia actual entre los siglos V y XII. Se trata de una derivación de la rama germánica occidental, estrechamente relacionada con el frisón antiguo y el sajón antiguo, por lo que el anglosajón presentaba influencias del nórdico antiguo. Por ende, aunque un anglosajón y un vikingo hablaban idiomas ya distintos, el sustrato era el mismo, por lo que podrían haberse entendido entre ellos sin una dificultad acusada. Los vikingos en la historia, 2, Granada, 2015. ISBN: 978-84-608-3202-7

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4.10.

Liberación de esclavos.

Y es el momento de abordar algo que ya se ha dejado caer apartados atrás; la liberación de esclavos en la Era Vikinga y es que los esclavos durante la Era Vikinga tuvieron cierta flexibilidad en su condición, mucho mayor que la de los esclavos de otros lugares y mucho mayor que la de los siervos feudales. La libertad podía ofrecerla el amo, podía comprarse pagando una cantidad acordada, leysingi, o podía conseguirse por los servicios prestados, frjálsgjafi, dándose el caso de que el amo en un determinado momento decidiese liberarlo al haber cumplido cierto acuerdo o cometido. Éste sería, por ejemplo, el caso de aquellos esclavos que habían llegado a serlo por algún motivo muy concreto, como un adquirir una deuda que no podían saldar o, como se ha mencionado también, los robos. Una vez saldada la deuda o terminado el acuerdo al que se había llegado para subsanar el delito estos esclavos recuperaban su estatus de hombres libres, aunque – como se diría actualmente – con una mancha en su expediente. Cuando un esclavo se liberaba se celebraba una fiesta, el frelsisol, una ceremonia simbólica que consistía en que el nuevo hombre libre sirviese cerveza a su antiguo amo por última vez para convertirse así en un nuevo hombre libre, un leysigni. El leysigni era un esclavo totalmente libre, pero también existieron los llamados frjals o gjafar, unos esclavos liberados que, al parecer, mantenían algún tipo de obligación para con su anterior amo. ¿Qué pasaba con los nuevos hombres y mujeres libres? Cuando un esclavo o una esclava obtenían la libertad, por el motivo que fuese, se convertían en una especie de liberto, a medio camino entre el hombre libre y el esclavo, que aún mantenía ciertos lazos con su antiguo amo, como votar en las asambleas o thing lo que éste votase. Menos en Islandia, para alcanzar la libertad y la condición total de hombre libre debían pasar entre dos y cuatro generaciones de libertos. Los esclavos y esclavas liberados tenían varias opciones a partir de entonces. Podían adquirir – si habían ahorrado lo suficiente – una propiedad dentro del clan y trabajarla por su cuenta, podían trabajar en la granja de un hombre libre que quisiese emplearlos, ésta vez con un jornal o podían permanecer en la granja de su antiguo amo y a partir de ese momento trabajar como uno más. Si un esclavo liberado moría sin descendencia, sus posesiones pasaban a manos del que había sido su amo.

V.

CONCLUSIONES

Para finaliza y brevemente a modo de conclusión, diremos que es posible que la serie en sí misma posea cuantiosos aspectos poco reales, inventados, anacrónicos, mezclados y, por qué no, algunos que podríamos hasta tachar de despropósito histórico. Sin embargo, personalmente creo que a día de hoy esta serie muestra – en mayor o menor medida – una visión de los vikingos que no habíamos tenido antes, o que apenas había existido.

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Aunque los peinados y los vestuarios no sean rigurosos y lo que busquen sea ofrecer un atractivo añadido a la realidad histórica que atraiga a un público más amplio – no olvidemos que se trata de una serie, no de un documental – , otros aspectos sí son rigurosos e históricos y sí nos ofrecen una visión de la sociedad y la cultura vikinga mucho más acorde y real, mucho más “histórica” que la mayoría de películas, series o incluso libros tipo novela histórica que habían tratado hasta la fecha la misma temática.

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