Lengua, Escritura, Conquista de América y Lógica Capitalista: La teoría del valor cómo consolidación del saber biopolítico

Lengua,   Escritura,  Conquista  de  América  y  Lógica  Capitalista:  La  teoría  del  valor  cómo   consolidación del saber biopolítico    Ricardo Esteves (UBA­Maestría Análisis del Discurso)  Este  trabajo  realiza  un  recorrido  histórico  exploratorio  desde  una  mirada  periférica sobre  la  idea  de  una  medida  universal  de  intercambio  basada  en  el  valor ­que  intentó  fundir  la lógica  de  la  lingüística  con  la  del  capitalismo.  Es  un  intento  de  darle  protagonismo  a  un  proceso  marginal   ­cómo  es  el  descubrimiento  y  conquista  de  América­  de   la  historia  “universal”  del  conocimiento que culmina con la lingüística del valor de Saussure.  Proponemos  que  el  descubrimiento  y conquista de América jugaron un papel fundamental en   el  desarrollo   de  las  ciencias  modernas  en  occidente,  cómo  la  lingüística,  la  biología  y  la  economía  política.  Intentamos  incluir  América  en  una  historia  del  surgemiento  de  la  biopolítica   a  partir  de  los  conocimientos  de  campos  cómo  los  de   la  lengua,  la  vida,  y  la  generación de valor que se practicó durante este proceso colonialista.   Planteamos  que  América  cumpió  un  factor  importante  en  dar  forma  a  las  ideas  sobre  la  lengua;  la  idea  de  raza y el surgimiento del racismo;  y la acumulación originaria que posibilitó  la aparición del capitalismo.  Dos  aspectos  del  encuentro  entre  América  y  España  (occidente)  nos  interesan  en  esta  historia del conocimientos.   El  primero  tiene  que ver con la noción de sujeto trascendental de la historia y el conocimiento  que  adopta  occidente  frente  a  su  encuentro  con el  nuevo  continente.  Esto  tiene  que  ver con  la  consideración  del  Otro  [la  mayúscula  es  de  Todorov]  que  no  solo  es  un  espectador  de  su  propio  relato  sino  que  establece  el  límite  de  la  civilización   y  el  papel  trascendental  de  occidente  de  llevar  el  progreso  al  mundo.  Algunas   de  las  propuestas  de  Mignolo  (1996)  intentan  dislocar  el  “universalismo”  de  esos  relatos  posibilitando  nuevas  perspectivas  para  pensar  a  América  ­no  cómo  suplemento­  sino  cómo  protagonista  de  los  procesos  globales  cómo  son  el   colonialismo1 .  En  este  sentido  proponemos  una  nueva  mirada,  que  incluye  el  descubrimiento  y  conquista  de  América,  cómo  nudo  focal  de  los  procesos  de  la  historia  de  occidente.  Esto  es  pensar  el  origen  de  ciencias  y  el   conocimiento  moderno,  no  cómo  una  necesidad  ontológica  del  saber,  sino  cómo  resultado  del  encuentro  entre  culturas  y  civilizaciones   que  disputaban  expandir  su  poder  y  dominación.  Nos  interesa  pensar  los  discursos  sobre  la  lengua  que  dieron  origen  a  la  lingüística  a  partir  de  ese  encuentro  y  las   condiciones  del  conocimiento que  establecieron  para  una  historia  universal  con  su centro en  Europa y donde confluirían la de todos los demás pueblos.  El  segundo  aspecto  tiene  que  ver  con  la  utilización   y  aplicación  de  estos  dispositivos  biopolíticos  basados  en  el  lenguaje,  tanto  en  la  conquista  y  colonización  de  América,  cómo   1

“Argumentaré a favor de la razón postcolonial entendida como un grupo diverso de prácticas teóricas que se manifiestan a raíz  de las herencias coloniales, en el cruce de la historia moderna europea con las historias contramodernas coloniales” (Ibid.  (1996), p:2) 

1 

en  la  conformación  de  los  Estados  nacionales  europeos  que  reforzarían  el  colonialismo  y  la  expansión  global  del  capitalismo.  Una  de  las  propuestas  fundamentales  de  este  trabajo  es  que  la  lingüística  del  valor  de Saussure  es la  culminación del establecimiento del capitalismo  cómo  sistema  universal  de  intercambio.  Esto  es  pensar  la  lingüística  de Saussure cómo una  sofisticación  de  una  forma  de  saber biopolítico  cuyo fin es establecer la lógica del valor cómo  unidad universal de intercambio en el proceso de consolidación del capitalismo.  Nos  interesa  pensar  la  experiencia  del  encuentro  ­la  conquista  y  colonización­  cómo  moldeadora  ­sino  influyente­  en  las  primeras  reflexiones  sobre  el  lenguaje.  Al  mismo  tiempo  que ver cómo  esas mismas ideas constituyeron un saber que conformaría una tecnología que   reforzaría el colonialismo a partir del Estado­nación.  En  este  sentido,  el  descubrimiento  de  América,  cómo  experiencia  presente  en  las  primeras  reflexiones   sobre  el  lenguaje,  contribuye  con  el  desarrollo  de  dispositivos  biopolíticos  de   conquista y colonización, cómo de conformación de los Estados­nacionales.  Éste  recorrido  histórico  de  los  saberes  biopolíticos  ­partiendo  del  lenguaje­  propone  el  descubrimiento  y  conquista  de  América  cómo  acontecimiento  central  en  la  conformación  de  los  Estados­nación  modernos  y  el  ascenso  del  capitalismo.   Un  intento  por  desarrollar  un  relato   sobre  el  centro  desde  la  periferia  que  nos  permita  comprender  cómo  se  originan  y  utilizan  ­a  través  del  lenguaje­  los  dispositivos  biopolíticos  que  crean  esas  distinciones  y  establecen  el  capitalismo  (y  la  linguística  de  Saussure)  cómo  sistema   universal  de  intercambio en base al valor.  El  objetivo  es  anudar  estos  acontecimientos  encontrando  sus  interrelaciones  logrando   establecer  el  papel del descubrimiento de América en el proceso que conformó Europa como  sujeto  trascendental  de  la  historia.  Esto  es  vincular  el  surgimiento  del  conocimiento  sobre  el  lenguaje  y  la  biología  que  surgió  durante  el  iluminismo  en  Europa  con  el  acontecimiento  del   descubrimiento  de  América,  cómo  elemento  que  posibilitó  la  acumulación  originaria  que  dio  lugar  al  capitalismo  y  contribuyó  al  establecimiento  mutuo  de  sus  identidades.  Nos  interesa  mostrar  cómo  en  las  reflexiones  sobre  la  lengua  en Europa se encuentra presente la idea de  un  otro  exterior,  extranjero, que permite  la diferencia estableciendo el límite de la civilización,  de un pueblo ó una nación2 .  Entre  la   historiografía,  la  historia  conceptual  (o  de  las  ideas)  y   la  filología,  intentaremos  realizar  un  rastreo  del  peso  e  importancia  de  América  en  el  establecimiento  del  sujeto  trascendental  de  occidente  y  el  desarrollo  de  sus  formas  de   saber  y  el  despliegue  de  sus  tecnologías biopolíticas.  2

  Esto  es  reconocer   la  importancia  del  saber  sobre  la  lengua  en   los   procesos  de  la  conformación  de  la  nación,  el  Estado,  la  colonización   de  América  y   el  establecimiento   del  capitalismo  cómo  lógica  universal  de  intercambio  de  valor.  Nos  interesa  observar  el  devenir  y  desarrollo  de  estos  procesos  desencadenados  por  las  reflexiones  sobre  el  lenguaje  desde  una  perspectiva  periférica,   que  aunque   sea  desde  una   posición  de  dominación,   mantenga  a  América cómo protagonista,  al menos  actor  principal  de   esta  historia.  Esto  es   señalar   el  aspecto  “dialéctico”  o  inter­relacional  de  las   identidades  tanto  de  occidente   cómo  sujeto  trascendental  de   la  historia,   cómo   de  América  cómo  reflejo  del   pasado,  o  suplemento  de  la   historia  universal.  Revisar  la  historia  de   la  lingüística  es   hacer  una   genealogía  de  la  identidad  tanto  europea  cómo americana  y la  forma  en que  fue adoptado el capitalismo cómo lógica universal de intercambio. 

2 

El  análisis  que  aquí proponemos  no  es  lineal  y  funciona  en  ambos sentidos y direcciones en  términos   de  la  relación  establecida  entre  América  y  Europa.   Éste   trabajo  posee  hiatos  y  agujeros   tanto  en  la  cronología  cómo  en  el  desarrollo  de  algunos  conceptos.  El  proceso  y  campo  que  nos  proponemos  abordar  es  tan  amplio  que  desborda  cualquier  análisis  mensurado.  Para  ello  realizaremos  cortes  arbitrarios  y  omitir  temas  y  cuestiones  que  más  que dearrollar una historia extensiva le interesa plantear un problema.  La  cronología  no  responde  a  una  periodización  clara  y  realiza  saltos  abruptos  ­tanto  en   el  tiempo  y   espacio  físicos  cómo  conceptuales­  intercalando   conceptos  y  relaciones  que  muchas veces requieren desarrollos más exhaustivos.  El  análisis comienza en América durante la conquista, salta hasta el iluminismo del siglo XVIII  y   la  consolidación  en  Europa  de  las  ciencias  modernas  a  partir  del  XIX,  para  finalizar  en  la  lingüística  de  Saussure.  En esta cronología no abordamos los procesos de independencia en  América y queda pendiente ese capítulo tan interesante sobre el surgimiento de lo “criollo”.  Este  planteo  despliega  su  argumento  en  tres  puntos.  1)  El origen  de  las  reflexiones sobre el  lenguaje  que  dieron  lugar  a  la  lingüística.  2) La aplicación de tecnologías elaboradas por ese  saber   en  el  proceso  de  conquista  y  colonización  de  América.  3)  La  ética  protestante  cómo  lógica  subyacente  de la separación sagrado y lo mundano, de lo profano y lo religioso, iglesia  y   Estado,  conocimiento  científico  y  creencias  religios,  del  capital  y  trabajo,  público  y  privado  característicos  de  la  modernidad,  del  régimen  capitalista  y  de   la  historia  de  Europa  y  La  consolidación  de  una  lingüística  del  valor  cómo   unidad  universal  de  intercambio  cómo  manifestación de la coronación del capitalismo.  La  conclusión  que  nos  interesa  llegar  es  que  el  estudio  de  la  lengua  permitió  el  establecimiento  del  sujeto  trascendental  de  occidente  y  el  Estado­nación  cómo  principal  agente  del  establecimiento  de  un  orden  biopolítico  que  desplegó  una  nueva  forma   de  gubernametabilidad  que  dio  origen  al  capitalismo y la idea de valor cómo unidad universal de  intercambio   considerando  el  descubrimiento  de  América  un  acontecimiento  fundamental  de   este proceso.  El  objetivo  exploratorio  de  este  trabajo  es  plantear  un  problema  y  desarrollar  de  forma  mínima  algunos  argumentos  y  explicaciones,  para  nuevos  abordajes  de  la  lingüística,  la  filología,  la   historia  conceptual,  los  estudios  postcoloniales  e  incluso  la  teoría  política  contemporánea.    1. El  origen  de   la  reflexión   sobre  lenguaje:  El  origen  de  la  nación,  el  Estado  y  las  tecnologías biopolíticas.    Las  primeras   reflexiones  sobre  el  lenguaje  manifiestan  el  proceso  de  racionalización  característico  de  la  modernidad  durante  el  iluminismo.  Pensar  el   lenguaje  cómo  objeto  de  conocimiento  implicaba  un  cambio  en  la  subjetividad  que  reconfigura  el  orden  social  de  su  época  dando  lugar  a  un  proceso  de  gubernametabilidad  en  el  que  el  Estado­nación  es  su  protagonista.  Estas  reflexiones  también  generaron   una  separación,  no  solo  entre  las  “palabras   y  las  cosas”,  sino  también  entre  lo  animal  y  humano,  naturaleza  e  historia(civilización y  barbarie) que opera en distintos niveles,  haciendo del lenguaje un objeto  que  puede  moldearse  y  utilizar cómo  herramienta  para  crear  nuevos  órdenes de cosas en el  3 

mundo.  “(...)   es  posible  que  el  acontecimiento  de  la  lingüística   moderna  haya  modificado  radical,  definitivamente, el ser mismo del lenguaje. Y esa modificación tiene que ver tanto con  el  umbral  de  la  nueva  positividad  lingüística  que marca el trabajo de los grandes filólogos del  siglo XIX, cómo con la historia que inscribe.” (Ennis, Pfänder, (2013) p:13).   Esta  nueva  manera  de  abordar  el  lenguaje   abría  las  puertas  a  nuevas  formas  de  conocimiento  no  solo  sobre  los  objetos  del  mundo   sino  de  nuestra  propia  humanidad.  “La   filología  había  alcanzado  plenamente  y   por  propio  mérito  nuevos  descubrimientos  y  revelaciones  en  cuanto  a  las  relaciones  históricas  “profundas”  entre  las  lenguas  y  la  humanidad.” (Errington (2008), Cap4. p:2)  La  cuestión de  la  pregunta  sobre  el  lenguaje  no  es otra  pregunta  entre otras sino una vía de  ingreso  a   una  forma  de  conocimiento  que  entrega  al   mundo  cómo  su  objeto  para  ser  conquistado  para  ponerlo  al  servicio  de  la  razón  y  su  cógito  trascendental  del  sujeto  de   la  filosofía de occidente.  El  lenguaje  cómo  objeto  de  conocimiento  hace  posible  preguntas  sobre  la  naturaleza  y  la  cultura,  lo  animal  y lo  humano  y  el tiempo  y  la  historia.  Estás  preguntas sobre  la  producción  de  riquezas,   las  clases  y  tipos  de  seres  vivos,  y  a  la  comunidad  y  la  nación, dan lugar  a  la  economía  política,  la  biología  y  el  Estado.  Lo   que   Foucault  define  cómo  “Trabajo,  vida,  lenguaje”  ­disciplinas  cómo la  economía  política, la  biología y  la lingüística­ cómo tres formas  de  saber  biopolíticos  que  inauguran  una  nueva  manera  de  configurar  el  espacio  social.  “He  aquí  que  hemos  llegado  mucho  más  allá  del  acontecimiento  histórico  que  tratábamos  de  situar  ­mucho  más  allá  de  los  límites  cronológicos  de  esta  ruptura  que  parte  en  su  profundidad  a  la  episteme  del  mundo  occidental  y  aísla,  para  nosotros, el  comienzo  de  una  cierta manera moderna de conocer las empiricidades” (Foucault (1998) p:245).  Hacer  del  lenguaje  un  objeto  de  conocimiento  produce  una  nueva  subjetividad  (sujeto  de  conocimiento)  que  despierta  junto  a  otros  factores  cómo  el  descubrimiento  de  América,  el  calvinismo  y   la  ética  protestante  que  forman  parte  del  proceso  de  racionalización  característico de la modernidad que dan origen al capitalismo y el Estado nación.  En  este  punto  nos  interesa  desarrollar  tres  cuestiones.  La  primera  sobre los  orígenes  de  la  reflexión  en  torno  al  lenguaje  y  su  establecimiento   cómo  objeto  y  disciplina,  dando  lugar  a  otras  formas  de  conocimiento  en  las  cuales  intentaban   replicar  un  orden  natural  ya  establecido  entre  occidente  y  los  pueblos  bárbaros, en especial en la relación entre Europa y   América.  La  segunda  sobre  las  formas  en  que  las  ideas  sobre  el  lenguaje  influyen  también  sobre  la  definición de  lo  animal  y  humano  (la  biología) permitiendo hacer una genealogía del  racismo  en  tanto mecanismo  de  la conquista  y  colonización  de américa.  La  tercera es sobre  la  idea  de  lengua  y  nación  que  hacen  posible  el  proceso  de  establecimiento  del  Estado  moderno.  Concretamente  abordamos  el  orígen  del  estudio de  la  lengua,  cómo  éste define lo  animal  y  humano,  y de  que  manera  a  través  de  la  idea  de  lengua  nacional contribuye con el  establecimiento del Estado moderno.  Un  punto  de  partida  sobre  los  estudios  del  lenguaje  que  dan  origen  a  la  filología  moderna  pueden  ser  las  obras  de  Herder,  Rousseau,  Grimm  y  Schlegel.  Sus  obras  comienzan  a  sistematizar  las  formas  de  abordaje,  las  preguntas  y  cuestiones  fundamentales  sobre  la  lengua.  Plantean  las  mismas  cuestiones  y  problemas   epistemológicos,  antropológicos  y  políticos,  cómo  su  origen, su utilización, su clasificación jerárquica y  distinguir e identificar los  4 

pueblos.  El  saber sobre  la  lengua  separa  lo  artificial  de  lo divino,  lo humano  de  lo  animal,  la  civilización de la bárbarie y los límites de un pueblo cristalizados en la historia de la nación.  Los  discursos   sobre  el  lenguaje  del  siglo  XVIII  son  tratados  sobre  la  misma humanidad.  El  lenguaje  permite  un  acceso  a  los  distintos  reinos  y  dominios  de  la  naturaleza  estableciéndolos  cómo  campos  y  objetos  de  conocimiento.  Estos discursos  sobre  la  lengua  contribuyen   a  los  procesos  de  separación  de  los  campos  de  conocimiento  y  el  establecimiento  de  las  ciencias  modernas.  Sin  embargo  estos  primeros  tratados  sobre  la  lengua son reflexiones sobre la naturaleza humana.  Herder  y  Rousseau  se  hacen las  mismas  preguntas  sin  necesariamente  llegar  a  las mismas  respuestas.   ¿Acaso  el  lenguaje  es  de  origen  divino  o   un  artificio  humano?  Las  diferencias  entre  las  lenguas  ¿A  que  se  deben  y  si  existen   jerarquías  entre  ellas?  Y  su  uso  cómo  instrumento  social  ¿Es  un  medio  para  expresar  las  pasiones   personales  o  manifestar  el  espíritu de un pueblo?  En  “El  origen  del  lenguaje”  Rousseau  afirma:  “Siendo  la  palabra  la primera institución social,  debe  su  forma sólo  a  causas  naturales.  Apenas  un  hombre  fue  reconocido por otro como un  ser  que  siente,  piensa,  y  semejante  a  él,  el  deseo  o  la  necesidad  de  comunicarle  sus  sentimientos  y  pensamientos  le  hicieron  buscar los medios”. El lenguaje es presentado cómo  un  instrumento  humano  que  permite  establecer   la  comunidad  de  los  hombres  permitiendo  manifestar  aún  lo  animal  cómo  las  pasiones.  El  lenguaje  opera  sobre  la  separación  de  la  3 razón   y  la  pasión,  entre  la  naturaleza  y  la  cultura .  Las   lenguas,  en  la  concepción  de  Rousseau,  tienen  un  origen  histórico  (no  mítico)  y  por  lo  tanto  poseen  un  desarrollo  y  evolución.   El  desarrollo  y  evolución  de  las  lenguas  dependen  de  factores  ambientales  (el  entorno  que  exige  formas de  expresión  particulares)  cómo  también  del  ingenio  de un pueblo  que haga de su lengua un instrumento para expresar conceptos más precisos y complejos.   La  lengua  cómo  producto  histórico  ­que  propone  Rousseau­  plantea  de  forma  embrionario  una  noción  orgánica  (en  términos  de  la  biología)  de  la  lengua  similar a  la de  los organismos  vivientes.   Las  lenguas  puede  modificarse,  desarrollarse   y  sofisticarse  inventando  suplementos  cómo  la  escritura  (que  posibilitan  la  historia)  según   Rousseau.  Esto  permite  establecer una clasificación de lenguas “civilizadas” (desarrolladas) y “bárbaras” (primitivas)  planteando  un  orden  y  jerarquía  entre  lenguas  “superiores”  e  “inferiores”  basada  en  la  edad  histórica  de   los  pueblos  y  su  ingenio  “evolutivo”.  Esto  propone  dos  cuestiones.  Primera  la  naturaleza  dinámica  y  cambiante  de  la  lengua.  Segundo,  una  jerarquía  entre  las  lenguas  a  partir de su grado de desarrollo y la existencia de la escritura.  A  pesar   de  la  figura  benigna  del  “buen  salvaje”  en  la  concepción  del  lenguaje  de  Rousseau  podemos  rastrear  los principios  de un  pensamiento “eurocentrista” que sostiene [aunque con  cierta nostalgia romántica] una idea sobre la tarea civilizadora de occidente.   Herder,  contemporáneo  alemán  de  Rousseau,  parte  de  los  mismos interrogantes  llegando  a  algunas conclusiones distintas.  

3

  “¿De  dónde  puede  venir  este  origen?  De  las  necesidades  morales,  de  las  pasiones.  Todas  las  pasiones  acercan  a  los  hombres  en  tanto  que  la  necesidad   de  buscar para vivir fuerza a huirse entre sí. No es  ni el  hambre, ni  la sed, sino el  amor,  el  odio, la  piedad, la cólera, lo que arrancó las primeras voces” Rousseau “Ensayo sobre el origen de las lenguas….” (Cap. II).  

  5 

A  diferencia  de  Rousseau  que  plantea  el lenguaje cómo un invento humano, Herder propone  4 su  origen  en  lo  divino .  En una  argumentación  similar  a  la  de  Rousseau, Herder,  a  pesar  de  naturalizar  el  lenguaje  (junto  a  la  escritura),  reconoce  diferencias  fundamentales  entre  la  mismas,  sus  grados  de  desarrollo,  las  características  de  de  sus  pueblos  y  su  nivel  de  civilización.  Siendo  la  escritura  y  el  ingreso  a  la  historia  un  atributo  fundamental  de  esta  distinción entre pueblos civilizados y bárbaros.   Herder  propone  tres  leyes  naturales  del  lenguaje.  La  primera, que el hombre se reconoce en  y  a  través  del  lenguaje. Segunda,  el  lenguaje  es  necesario  en  tanto  el  hombre  es  un  animal  social.   Tercera,  no  es  posible  que  exista  una  única  lengua.  Las  lenguas  son  lo  que  permite  diferenciar los pueblos, sus valores y costumbres cómo medida de la cultura y civilización.  La  idea  de  lengua  en  Herder  se  encuentra  fuertemente  asociada  a  la  noción  de  pueblo  y  5 nación  y  su  historia .  “En  esa filosofía  positiva,  la  historia  es  representada cómo una cadena  continua  de  acontecimientos  en  la  cual  es   posible  leer  la  marcha  ascendente  del  alma  humana,  que  cómo  escribe  Herder  “ascendió  por  encima  de  todas  las  potencias  de  organismos  inferiores  hasta  el extremo  de  que  no  solo gobierna cómo reina miles de fuerzas  orgánicas  de  nuestros  cuerpos  con  una  especie  de  omnipresencia  y ominipotencia, sino  que   además  (maravilla  de  maravillas) puede  mirar  en  sí  misma  y  dominarse”  (cfr.)  y  que  de  este  modo,  queda  asociada  en su potencialidad y libertad al dominio y autodominio, con lo  cual se  define  ­al  mismo tiempo­ su telos: la conquista del mundo cómo garantía de la vida eterna del  “si  mismo””  (Catanzaro,  (2011)  p:65).  Podemos  encontrar  en  este  pasaje  ideas  sugerentes  que  anticipan  los  poderes  biopolíticos  del  lenguaje. Por sobre todo Herder piensa  el lenguaje  cómo  el  acerbo  cultural  de  un  pueblo  y  que   permite   establecer  una  identidad  nacional 6 .  Parecería  que  Herder  intuyó  las  capacidades  y  poderes  del  lenguaje  cómo  instrumento  manipulable  para  la  construcción  ­a  partir  de  una  comunidad  de  hablantes­  de  una  unidad  política   y  de  identificación  cómo  la  nación.  Herder  posee  un  punto  de  vista  político  más  pragmático que Rousseau sobre la lengua y su relación con el pueblo y la nación.   La  noción  de  “Volksgeist”  (Espíritu  de  pueblo)  que   propone  Jacob  Grimm  ­en  torno  a  la  reflexión sobre el lenguaje­ influirá de manera importante el pensamiento alemán, más allá de   la lingüística, influyendo la filosofía de Hegel. (Catanzaro, (2011) p:108)  Grimm  en  su  abordaje  de las  lenguas ­ya con un método propiamente científico­ las describe  cómo  organismos  vivientes  que  se  desarrollan  y  emparentan  a   través  de  sus  raíces  y  ramificaciones.  Grimm  logra  clasificar  grandes  grupos  de  lenguas  relacionadas  cómo  en  un  árbol  familiar,  estableciendo  su  legado  y  parentesco  (por  ejemplo  en  el  latín,  eslavo  y  las 

4

  “Era  aliento  divino,  aire  que  soplaba  al  oído, y las letras muertas  que la representaban no  eran  más que elcadáver que debía  ser  animado  con  el  espíritu  vital  al  ser  leídas.   En  qué  medida   este  hecho  influye  poderosamente   en  su  comprensión  del  lenguaje   no  vamos  a  decirlo  aquí.  Pero  es  evidente   que  esesoplo  revela  el   origen  de  su  lengua”  (Herder  “Ensayo  sobre  el  origen de las lenguas”)  5 

“Los pensamientos sobre la nación muchas veces se situaron, efectivamente, entre la naturaleza y la historia. Así fue con  Herder, quien, al intentar dar cuenta ­precisamente­ de la historicidad de la razón, conceptualizó el papel jugado por las  lenguas (nacionales) en la antropogénesis al mismo tiempo que el enraizamiento corporal de cogito y el lenguaje” (Catanzaro,  (2011) p:20)  6  “¡Qué  tesoro  es la lengua familiar para una especie en desarrollo! Las canciones  de los padres,  los  cantos a las gestas  de los  antepasados,  constituyen  en  casi  todas  las  pequeñas naciones del  mundo, por muy escasa que sea su  cultura,  el tesoro  de su  lengua,  su  historia  y   su  poesía,  así  como  su   sabiduría,  su  estímulo,  su  enseñanza,   sus  juegos  y   sus  danzas.”  (Herder,  (s/d)  p:38) 

6 

7

lenguas   germánicas) .  La  etimología  ­cómo  raíz  de  las  palabras  y  de  una  lengua­  es  el  principio  empírico  de  clasificación  de  la  lenguas  introducido  por  Grimm  y  aún  vigente  en  la  lingüística.  La  empiricidad  de  este  enfoque   permite   establecer  la  familiaridad  y  extrañeza  entre  las  lenguas,  su  cercanía  y  lejanía  cómo  las  formas  de   solidaridad  que  puede  existir  8 entre ellas a partir de sus ramificaciones, contacto y legado .  Schlegel   continúa  el  esquema  organicista  de  Grimm  para  clasificar  las  lenguas  según  sus  raíces,  introduciendo  dos  elementos  ­fundamentales  para  la  filología  y  lingüística  moderna­  cómo la gramática y la literatura9 .  Foucault  plantea  sobre  esto: “La segunda consecuencia es que el  lenguaje no está ya ligado  a  las   civilizaciones  por  el  nivel  de  conocimientos  que  hayan  alcanzado  (la  finura  de  la  red  representativa,  la  multiplicidad  de  lazos que pueden establecerse entre los elementos),  sino   por  el  espíritu  del pueblo que  las  ha  hecho  nacer,  las  anima  y  puede  reconocerse  en  ellas.   Así  como  el  organismo  vivo  manifiesta  por  su coherencia las funciones que lo mantienen en  vida,  el  lenguaje,  y  en  toda  la  arquitectura   de  su  gramática,  hace  visible  la  voluntad  fundamental que mantiene  vivo  a  un  pueblo  y  le  da  el poder  de  hablar un lenguaje que sólo  le pertenece a él.” (Foucault (1998) p: 284)  Las  miradas  antropológicas  sobre  el  lenguaje  que  podemos  encontrar en Herder, Rousseau,   Grimm  y  Schlegel,  contiene  y  presenta  una  lógica  sobre  lo viviente que posteriormente daría  lugar  a  la  biología.  Esto  nos  da  pie  a  la  segunda cuestión  de  este  punto  sobre  el  origen  del  lenguaje  relacionado  al  origen  de  raza   y  la  genealogía  del  racismo  que  introduciría  la  biología.  Todas  estas  reflexiones  sobre el  lenguaje  abordan  cuestiones fundamentales sobre la vida a  través  de   una serie  de  dicotomías  cómo  animal­humano,  naturaleza­cultura,  tiempo­historia,  civilización­barbarie,  superior­inferior.  Incluso ­Grimm y  Schlegel­  conciben  el  lenguaje cómo  un  organismo  viviente  y  anticipan  un  modelo  clasificatorio  que adoptaría  la  taxonomía  (para  la biología) para la clasificación (cómo en la filología) de las especies10 .  Ya  propiamente  desde el  campo  y  reflexión  en  torno  a  la  vida (la paleontología y la biología)  Haeckel  y  Steinthal  vuelven  al  lenguaje  para  pensar  lo  humano  y  lo  animal.  En  lo  que   Agamben (2007) denomina la “máquina antropológica” describe cómo el campo de la biología  utilizó  las   ideas  sobre  el  lenguaje  para  establecer   lo  animal  y  humano.  “En  sus  investigaciones  sobre  el  origen  del  lenguaje,  Steinthal  había  propuesto  por  su   cuenta,  muchos  años  antes que Haeckel, la idea de un  estadío prelinguístico de la humanidad. Había  7

 “La lingüística, según mi parecer, ha experimentado una profunda revolución por el mismo camino cuyo desandar apartara a  la disección de plantas y animales de su estrecha perspectiva para elevarlas al lugar de una anatomía y una botánica  comparadas.”  J. Grimm “Sobre el origen de la lengua” (p:4)   8   “La  anatomía  del  lenguaje  para  usar  la  expresión  de  Grimm  funciona   en  cambio  en  el  elemento  de  la  historia:   pues  es una  anatomía  de  los  cambios  posibles,   que  pueden   hacerse  que  enuncia   no  la  coexistencia  real  de   los   órganos  o  su  exclusión  mutua, sino el sentido en el cual las mutaciones pueden o no hacerse” (Foucault (1998) p:287)  9   “De  este  modo, Friedrich daba sustento empírico a la visión organicística  amplia de  Herder sobre  los  interrogantes acerca del  parentesco  histórico  entre  lenguas,  postulando  que  las  categorías   gramaticales  ofrecían un medio para la  comparación  “en  un   modo   similar  a  aquel  en   el  cual  la  anatomía  comparada  ha  iluminado  la   historia  natural”  (Schlegel  1808,  citado  en  Koerner   1990:243).   August  von   Schlegel,  el  hermano  de Friedrich, extendió  y particularizó más aún  la imagen orgánica en  sus  estudios   de  historia  literaria,  la  cual   no  era  considerada   aún  un  campo  de  estudio  específico  separado  del  de la gramática.” (Errington  (2008), Cap. 4. p:5)  10  “El lenguaje, que se convertirá en la característica por excelencia de lo humano, hasta el siglo XVIII supera los órdenes y  clases, porque sospecha que también los pájaros hablan. (...) Pero también la demarcación física entre el hombre y las otras  especies implicaba algunas zonas de indiferencia, donde no es posible asignar una identidad cierta” (Agamben (2007) p:55) 

7 

tratado  de  imaginar  una  fase  de  la  vida  perceptiva  del  hombre  en  la cual el lenguaje  todavía  no  había  aparecido  y  la  había  comparado  con  la  vida  perceptiva  del  animal.  Luego   había  tratado de mostrar de que modo el lenguaje pudo surgir de la vida perceptiva del hombre y no  del  animal  (...)  “Así,  pudimos  mostrar  porque  el  lenguaje  se  originaba  del  alma humana y de  sus  percepciones y  no  de  la  del  animal  (...)  El  lenguaje es, en efecto, tan necesario y natural  para  el  ser  humano  que  sin  él el  hombre  no  puede  ni  existir no ser pensado cómo existente.  O  el  hombre  tiene  lenguaje  o  bien  simplemente  no  es.”(Haeckel.  cfr.)”  Lo  que  discrimina  al  hombre  del  animal  es  el  lenguaje,  pero  este  no   es  un  dato  natural  innato  en  la  estructura  psicofísica  del  hombre,  sino  una  producción  histórica,  que  cómo  tal,  no  puede  ser  propiamente asignada al ni al hombre” (Agamben (2007) pp:73­74)  La  “máquina  antropológica”  de  Agamben  propone  que  el  lenguaje  sigue   siendo  para  la  biología   del  siglo  XIX un  principio  fundamental  para  pensar lo  animal  y  lo humano.  Propone  que  el  lenguaje  es  mucho  más  que un atributo distintivo de lo humano. El lenguaje  le permite  al humano dar cuenta de sí mismo creando un dispositivo que produce la misma humanidad.  Schleicher  reflexiona  desde  la  lengua  sobre  los  descubrimientos  de  Darwin  ligando  los  11 saberes ya no es su campo sino en su lógica .  A  pesar   de  la  creciente  separación  y  especialización  de  los  saberes,  la  biología  adopta  no   solo  los  supuestos,  sino  el  mismo método  de  la  filología  para  pensar la  vida  y lo humano. El  lenguaje  sigue  teniendo  un  papel   central   en  éste  campo  basado  no  en  su  capacidad  de  distinguir ontológicamente entre lo animal y humano, sino de producirlo12 .  Las  reflexiones  sobre  el  origen  del  lenguaje  no  solo  contienen  las  concepciones  sobre  ése  objeto  sino  que  ya  albergan  principios  que  darán  forma  a  la  biología,  cómo  las  familias,  las   especies y tipos, y sobre todo las nociones de desarrollo y evolución.  Podríamos   arriesgar  aquí  una  hipótesis  filológica   sosteniendo  que  las ideas  de  la  teoría  de  Darwin  ya   se  encontraban  presentes  en  las  primeras  reflexiones  sobre  el  lenguaje.  El  establecimiento  de  lenguas  más  desarrolladas  ­superiores  e  inferiores­  abonan  la  idea  de  la  evolución  de  Darwin  permitiendo  una  transposición  de  escala evolutiva  para  las  pueblos,  ya   no a partir de características antropomórficas sino de sus lenguas13 . 

11

  “Así,   para   los  organismos   lingüísticos  valen pareceres similares  a los que expresa Darwin  para  el común de los seres vivos,  en  parte  de   manera  casi  general,  en  parte  me  pronuncié  casualmente  en   año  1860  –es  decir  en  el  mismo  año   en  el  cual   apareció  la  traducción   alemana  de  la   obra   de  Darwin  supresión de formas  antiguas, sobre la gran expansión  y diferenciación  de  clases  particulares  en   el  ámbito  lingüístico en un  modo que,  prescindiendo de la expresión,  coincide con  las   posiciones  de  Darwin  de  un  modo  llamativo   –  sobre  la  'lucha  por  la  existencia'  [Kampf  ums Dasein],  sobre la supresión  de formas antiguas,  sobre   la  gran  expansión  y  diferenciación   de  clases  particulares  en  el  ámbito  lingüístico   en  un  modo   que,  prescindiendo   de la  expresión,  coincide  con  las  posiciones  de  Darwin  de   un  modo  llamativo”  August   Schleicher.  “La  teoría  de  Darwin   y  la   Lingüística.”  12

  “La  imagen  partogenética  de  la  reproducción  lingüística  en  Schleicher,   como  mostré  en  el  capítulo  3,   hizo  posible  que  el   árbol  del  indoeuropeo  pasara  por  alto   esta  diferencia  conceptual  básica,  y   así  también  las  diferencias  entre  las  visiones   darweiniana  (variacional)  y  romántica  (transformacional).  Una  vez  que  la  filología  hubo  literalizado  las  metáforas  de  la   descendencia,  la   lengua   y  el   cambio  lingüístico  podían   representar,  parte  por  todo,  comunidades  humanas  y   sus   historias,  aunque también la historia natural.” (Errington (2008), Cap. 4. p:15)  13  “El paso del animal al hombre, a pesar del énfasis puesto en la anatomía comparada y en los hallazgos paleontólogos, era  en realidad producido a través de la sustracción de un elemento que no tendría que ver con una cosa no con la otra y que era  presupuesto cómo característica de lo humano: el lenguaje” (Agamben (2007) p:71). 

8 

En  este  sentido,  Darwin,  más  que  descubrir  una  lógica  (ontología) de la naturaleza hace uso  del  lenguaje  y  sus ideas  cómo  “máquina  antropológica”  para  establecer  un  orden  natural  ya  impregnado por sus supuestos replicándolos en el campo de la biología.  Las  reflexiones  que  establecieron  la  filología  moderna  transformaron  de  manera  radical  el  conocimiento  y  las  formas  de  los  saberes  biopolíticos  sobre  la  lengua,  la  vida  y  el  trabajo.  Estas   transformaciones  epistémicas  sobre  orden  de  la  naturaleza  y el  hombre  tienen  cómo  punto   de  partida  las  reflexiones  sobre  el  lenguaje.  Esta  reflexión sobre  el  lenguaje  contiene  desde  su  origen  varios  principios  sobre  las  formas del saber biopolítico y podemos encontrar  en ella las fuentes sobre la concepción del mundo, el hombre y la riqueza.  En  este  punto  no  propusimos  abordar  tres  cuestiones:  El  origen  del  lenguaje (la filología y la  lingüística  moderna),  su  influencia  sobre  la  biología  y   su  idea  de  la  evolución  (y  en  cierta  manera  el   racismo),  y  su   capacidad  política  e  instrumental   en  los  procesos  de  establecimiento del pueblo, la nación y el Estado moderno.  El  surgimiento  de  las  ciencias  modernas  en  occidente   no  puede  ser  pensado  cómo  un  acontecimiento  ecuménico­trascendental  del  conocimiento  sino  a  partir  de las  condiciones  y  necesidades  históricas que se  conjugaron  a  partir  del  encuentro que demarcó ­cómo límite o  exterioridad­  la  identidad  y  lógicas de un nuevo sujeto poder. Los conocimientos inaugurados  por  la  filología  y  lingüística  que  dieron  lugar  a  una  serie  de  dispositivos  y  tecnologías  que  iniciarían  una  nueva  época  que  establecería   la  lógica  del  capitalismo  y  al  Estado  nación   cómo  actor  principal  de  la  historia  desatando  cómo  contrapartida  una  reforzada  expansión  colonialista.  Nos  interesa  continuar  esta  reflexión  incorporando  el  papel  de  la  conquista de América en el  orígen y desarrollo de estas formas de saber.    2. Conquista  de  América:  Imposición  de  la  lengua  escrita  y  el  conocimiento  cómo   mecanismo de dominación.    El  encuentro  de  dos  mundos  que  representó  el  descubrimiento  de  América  fue  un  acontecimiento  que  tuvo  un  importante  impacto  en  la  conformación  de  la  identidad y devenir  de  la  subjetividad  europea  (occidente).  La  conquista  de  América  entraña  un  problema  práctico   sobre  el  uso  de  lenguaje  (de  establecimiento  de  identidad,  de  comunicación  y  dispositivo  de  dominación),  el  invento  de  la  raza  (como  precedente  de  la  biología),  y  el  proceso de acumulación originaria que propició el surgimiento del capitalismo.  En  este  punto  nos  interesa  plantear  el  descubrimiento  y  conquista  de  América  cómo  condición  de  la  modernidad  y  surgimiento  de  las  formas  de  conocimiento  de  occidente.  Nos  interesa  trasladar  el  centro de la historia del saber de occidente a la periferia localizandolo en  el  acontecimiento  del  descubrimiento  de  América.  Nos  interesa  rastrear  en ésta  experiencia  algunas  ideas  que  pudieron  influir  el  proceso que desarrollamos en el punto anterior. Esto es  plantear  ­de  alguna  manera­  que  la  experiencia  del  descubrimiento  de  América  tuvo  algún  efecto  en  la  conformación  de  las  formas de los saberes biopolíticos que surgieron a partir del  estudio  del  lenguaje,  la  vida  y  la  generación  de   riquezas;  así  cómo  de  la  modernidad  y  el  capitalismo.  9 

Cómo  en  las  propuestas  de  Mignolo  (1996,  1996b,  2003)  postcolonial,  postoccidental  y  decolonial,  nos  interesa  invertir  la  mirada  del  centro  a la  periferia para contar una historia del  orígen   de  la  reflexión  sobre  el  lenguaje,  la  conformación  de  las  ciencias  modernas,  y  el  ascenso  del  capitalismo,  relatada  desde  (ó  a  partir)  de  América.  Nos   interesa  contar  una  historia  sobre  occidente  y  el  surgimiento  de  la  modernidad  que  tome  otro  punto  de  partida  histórico  y  geográfico.  De  alguna  manera  forzar  los  límites   de  la  subjetividad  de  occidente  que  fue  transformada  por  la  experiencia  del  descubrimiento  de  América  y  el  encuentro  de  culturas y civilizaciones distintas.  Localizaremos  éste  análisis  en  la  conquista  y  temprana  colonización  de  América  sin  llegar a  los procesos de independencia y omitiendo el surgimiento de la identidad criolla.   Las  tres  cuestiones  que  nos  interesa  abordar  en  este  punto  son,  el  uso  de  la  lengua  y  la   escritura   cómo  dispositivo  de  dominación,  la  invención  del  racismo  y  el   proceso  de  acumulación originaria del capitalismo y su nueva lógica de gobernabilidad.  En  el  año  1492  suceden  dos  acontecimientos  íntimamente  ligados.  El  descubrimiento  de  América  y   la  aparición  de  la  primera  gramática  española.  La  gramática  de  Nebrija  estaba  concebida  desde  el  principio  cómo  instrumento  de   colonización  y conquista.  “Pues  bien,  es   en  ese  año  simbólico  de  1492,  que  el  gran  humanista  Elio  Antonio  de  Nebrija  publica  su  Gramática  castellana.  La  ofrece  a  Isabel  la  Católica   como  una  demostración  de  que  la  lengua es el Imperio. Interrogado por la Reina respecto  a la utilidad práctica de una gramática  castellana,  Nebrija  le  responde:  "Después  que  Vuestra  Alteza  metiese  debajo  de  su  yugo  muchos  pueblos  bárbaros  e naciones  de  peregrinas  lenguas,  e  con  el  vencimiento  aquellos  tenían  necesidad  de  recibir  las  leyes  quel  vencedor  pone  al  vencido,  e  con  ellas  nuestra  lengua;  entonces  por  está  mi  Arte  podrían  venir  en   el  conocimiento  de  ella,  como  agora  nosotros   deprendemos  el  arte  de  la  gramática  latina  para  deprender  el  latín".  En  suma,  lengua e Imperio.” (Abelardo Ramos (s/d) pp: 29­30)  Dos siglos y  medio antes de que comenzara la discusión sobre la lengua (que describimos en  el  capítulo  anterior)  comenzaba un uso del  lenguaje con fines instrumentales que manifiestan  ­aunque  de  forma  tácita  e  intuitiva­  muchos  de  los   principios  que  podemos encontrar  en  la  lingüística  y  filología  moderna.  De  forma  manifiesta  Nebrija  expresa  la  relación  entre  la  lengua  (sus  instrumentos: la gramática y los diccionarios), el poder y  el establecimiento de un  imperio.  A  pesar   de  una  carencia  de  un  saber  moderno  sobre   la  lengua  ­cómo  el  inaugurado  en  el  siglo  XVIII­  la  conquista  de  América  desplegó  una  serie  de  prácticas  lingüísticas  que  resultaron más efectivas que la pura violencia.   La  escritura  (y  el  libro)  fue  un  instrumento  indispensable  para  la  conquista  de  América  por  diferentes  razones.  En  primer  lugar  la  escritura,  para  los  primeros   conquistadores  fue  un  instrumento  para  dar  órdenes,  atribuciones  administrativas  específicas,  establecer  autoridades  en  los  primeros asentamientos  y  por  sobre  todo  apropiarse  de las  riquezas  que   14 se  encontraran  en  estas  tierras.   El  celo  y  desconfianza  de  la  corona  en  los  primeros  14

  En  cartas  cómo  la de Pedro  de Mendoza al  gobernador del  Río  de la Plata  Juan de  Ayolas  de 1537 la escritura es  una forma  mantener  un  régimen,   disponer  de  las  riquezas,   establecer  autoridades  y  administrar  la  justicia  “Ahí  os  dejo   dos testamentos  cerrados,  uno  que   fenía  fecha  y  otro  que  enmiendo  y   otro   que  queda  al  escribano (...) Si ayaís algún oro o plata, sacareís las  costas  que  yo he fechado que  vos  las teneís  por  escrito y  sacareís para mi  diez y seis partes  y para vos ocho, y  a  los  capitanes 

10 

adelantados,  que  a  enormes  distancias  de  la  metropoli  exploraban  nuevas  tierras  en  su  nombre, utilizó la escritura para delegar autoridad pero por sobre todo establecer límites.   La  escritura  cómo  instrumento  de  autoridad  ­cómo  fetiche  dotado  de  puro  valor  simbólico­  hacía posible el simulacro de la reproducción del orden  de la metrópoli en tierras tan remotas.  Permite  a  los  primeros  exploradores  establecer  en  las  nuevas  tierras  un  “reino  imaginario” y  crear  la  ficción  de  la  continuidad  de  un  órden  jurídico   suspendido  por  la  distancia  y  un  entorno  desconocido  y  hostil  a  las  formas  de  los  conquistadores.  Esta  situación  de  desamparo  pone  al  desnudo  el  débil  carácter  del  lazo  social  frente  a una multitud obligada a  15 ejercer una soberanía propia en nombre de un otro ausente .  Beasley­Murray  (2010)  propone  que  la  situación  de  los  conquistadores  en  América  más que  reforzar  la  idea  de  pueblo,  apela  a  la  multitud,  siempre  al  borde  del  motín,  cómo  sujeto  efectivo  de  la  soberanía  en  las  nuevas  tierras  lejanas.  “El  ritual  vacío,  las  escenificaciones  absurdas  del  simulacro  de  una  llegada  triunfal,  el  gesto  irracional  de  evocar  una  práctica  aparentemente  inútil  es una  forma  de  reforzar  el  hábito  y  el  lazo de afecto que éste conlleva   para poder recrear a la distancia el orden de España” (Ibid.).  Más  importante  que  brindar  autoridad  y  dar órdenes, la escritura en la conquista fue utilizada  para registrar y otorgar la propiedad de las riquezas encontradas.  “Los  campos  se   medían  en  la  escritura,  la  autoridad  se  afirmaba  en  las  cédulas  reales,  la  excelencia  se adquiría en los capítulos eclesiásticos” (Martinez Estrada, (1986) p: 12).   En  segundo lugar, la escritura, el libro ­la biblia­ fue utilizado cómo instrumento legitimador de  la  colonización,  basado  en  la  obligación   moral  y   religiosa  de  España  de  evangelizar  a  los  16 “indios” .  Otros usos ­secundarios­ de la escritura durante la conquista y colonización son las  17 peticiones   a  las  autoridades   y  por  último  cómo  forma  de  registro  y  crónica  de  viaje  ­documentos  oficiales,  diarios personales­ del paso y exploración de esta tierras. Por su lado,  18 el  establecimiento  de  la  lengua  oral   (ya  no  escrita)  respondía  a  las  necesidades  de  los 

cuatro   (...)  y   ponedlo  por   escrito  ante  escribano  lo  que  dais  a  cada  uno   (...)  y   alguna   obligación  si  tenéos  de  algunom   que  muchas escrituras me faltan” (Busaniche, (1971) pp:20­21)  15  

 “El imperio español se vio obligado a establecer un enorme aparato burocrático para vigilar este espacio intermedio,  amenazado constantemente por la piratería, el fraude, la deserción y el motín. El nombre que le dieron a esa burocracia fue  “Casa de Contratación”” (Beasley­Murray, (2010) p: 27) continúa señalando la fragilidad del orden instituido en situaciones  donde la multitud descubre de forma muy evidente su capacidad cómo sujeto de soberanía solo sujetado por él hábito y el  afecto que lo mantienen agenciando las formas de la comunidad abandonada al otro lado del océano.   16   “El  texto  parece  buscar  consenso  y   de  ese   modo  expandir  la  comunidad   creyebte,  pero  aquellos  a  los  que  se  les  ofrece   semejante  oportunidad  no  pueden  oírlo,  mientras  que  aquellos  que  se  encuentran dentro del  círculo de su influencia están allí  sin  importar  la  creencia   que  puedan   tener.  El   Requerimiento  es   comparable  con  la  Biblia  que  le  ofrecen  al  inca Atahualpa en  Cajamarca  mientras  el  conquistador  Gonzalo  Pizattp   avanzaba  en  la  conquista  de  lo que hoy es  Perú. (...)  El libro era más  un  fetiche  que  un  texto,  una  consigna  cuyda   significación   incidental.  Ni  la  Biblia  ni   el  Requerimiento   eran   documentos   que  exigieran   interpretación;  eran  más  bien  la   mecha   de  esa  violenta  explosión  que  fue   la  expansión  imperial,  contraseñas  del  “protocolo de conquista””  (Beasley­Murray (2010) p:26)  17  

Cómo  en   la  carta   de  Isabel  de  Guevara   a  la  gobernadora  “He  querido  escribirle  esto  y  traer  a  la  memoria  de  V.A.  para   hacerle  saber   la  ingratitud  que conmigo se ha usado en  esta tierra, porque  al presente se  repartió por la mayor parte, de lo que  hay en ella (...)” (Busaniche, (1971) p:41)   18  

"El  comportamiento   semiótico  de  Cortés   es  característico  de  su   lugar y  su época. El lenguaje  sirve tanto para la integración   en  el  seno   de  la  comunidad  también  para  la  manipulación  del  otro.  Los  mayas   o  los  aztecas  que  veneraban  el   dominio   de  lo  simbólico,  no  parecen  haber  comprendido  la  importancia  política  de  la  lengua  común,  y   la  diversidad  lingüística  dificulta  la  comunicación  con  los  extranjeros.  Por  ello   los   españoles  emprendieron   la  enseñanza  de  su  lengua.  " (Todorov. Ibid: p) 

11 

19

conquistadores  de  poder  ordenar   (dar  órdenes  [someter])  a  los  indígenas  y  eliminar  su  20 propia cultura .   El  aspecto  más  importante  de  la  escritura  durante  la   conquista  consistía  en  establecer  y  registrar  el  valor  y  propiedad  de  las  riquezas  de  América  para  la  corona  española.  La  forma  de  la  escritura  como  “letra  de  cambio”  anticipa  una  concepción  del  valor  cómo la  del  signo  lingüístico  de  Saussure  al  separar  (cómo  el  significado  del  significante) la  riqueza  real  de su  valor   nominal  en  papel.  Cómo  la  lingüística  del  valor,  la  escritura  en América,  permite  esta  separación entre el objeto de riqueza y su valor (nominal) de cambio.  La  carta  de  Pedro  de  Mendoza  al  gobernador   del  Río  de  la  Plata,  cómo  muchos  otros  testimonios,  señalan  el  peso  de  los  documentos  para  asignar  y  reclamar  el  valor  de  las  riquezas  de  América. La  escritura  permitió  a  España  despojar  a  América  de  su  riqueza.  Los  títulos  de  propiedad  sobre  las  tierras,  recursos,  y  otras  riquezas,  permitieron  a  España  adueñarse a la distancia de todo lo que podía brindar el continente americano.  El  requerimiento  fue  uno  de los primeros mecanismos utilizado para someter a los indígenas.  Aunque  basado  en  un  texto  en   forma  de   proclama  ­imposible  de  ser  entendido  por  los  indígenas  (al  estar  en  castellano)­  funcionaba  cómo  excusa  para  utilizar  la  violencia  y  saquear  los  bienes  de  las  comunidades  nativas.  El  texto  del  requerimiento  demandaba  la  entrega  y  sometimiento de  las  comunidades  indígenas  en  nombre  de  la obligación  divina de  los  conquistadores  católicos  y  el  poder  investido  en  ellos  por  dios.  Éste  texto  más  que  estar  dirigido  a  los  indígenas,  estaba  dirigido  a  los  mismos  conquistadores,  para  justificar  y  legitimar la violencia que la acompañaba21 .  “Con  esa  particular  mezcla  de misticismo y  codicia que distinguía a los   conquistadores, bien  provistos  de  los  formulismos  jurídicos redactados  por  los  ceremoniosos letrados de Castilla,  se  confeccionó  un  complejo  discurso  que  los  soldados  españoleas  leían  a  los  indios  antes  de  someterlos  por  la  fuerza.  Este  discurso  llamábase  "requerimiento".  Si  su  atropellada  lectura  no  decidía  a  los  indios absortos a prestar su aprobación al vasallaje que se les pedía  y  a  adoptar  la  fe  ofrecida,  quedaban  notificados,  por  una  lengua  que  no  comprendían  y por  unos   extranjeros  a  los  que no habían visto nunca, que serían obligados a ceder  a golpes  de  espada.” (Abelardo Ramos (s/d) p: 72)  Aunque  en  cada  caso  ­el  de  Cortés  en  México  y  Pizzaro  en  Perú­  la  conquista  adquirió  su  particularidad  ya  sea  por  la  crueldad  de  los  conquistadores,  la  oposición  de  los  indígenas  y  las  riquezas  que  podían  ofrecer,  se  intentaba  establecer  instituciones  que  regularan  estos  procesos reforzando la autoridad y control de la corona.  El  requerimiento  fué  sustituido por la encomienda,  práctica basada en el deber evangelizador  de  los  españoles,  que  ponía  a  los  indígenas   bajo  la  tutela  de  los  conquistadores.  La 

19  

“Si el comprender no va acompañado de un reconocimiento  pleno del otro como sujeto, entonces esa comprensión corre el  riesgo de ser utilizada para fines de explotación de TOMAR, el saber quedará subordinado al poder.” (Todorov. Ibid: p)  20   “Cómo  es  sabido,  la  destrucción  de  las  sociedades  y  de   las  culturas  aborígenes  implicó  la  condena  de  las   poblaciones  dominadas  a  ser  integradas   a  un  patrón  de  poder  configurado,  básicamente,  por  los  siguientes  rasgos:”  (...)  Patrón   de  dominación  entre  colonizadores  y  colonizados.  Imposición  de   una  nueva  identidad   de  “indios”.  Distribución  de  jerarquías   sociales  entre  los  tipos  raciales.  Distinguir  entre  lo   europeo  y  no­europeo.  Prohibir   adorar  sus   propias   imágenes  y  símbolos.  Abandonar sus prácticas sagradas, (Quijano, (2000) pp 120­)  21   “El  Requerimiento  consolida  las   relaciones  entre  los  conquistadores  españoles   después  del  hecho  concreto  de  la  dominación; los convertía en una personificación del Estado, en sujetos de un poder constituído” (Beasley­Murray (2010) p:27) 

12 

legitimidad de la encomienda descansa tanto en el texto de los evangelios como de su misma  institución, aunque esta fuera puramente una excusa para justificar el acto de dominio.  Concretamente el  lenguaje  ­principalmente  la  escritura­  antes  de la imposición del castellano  (cómo  lengua  hablada:  oral)  cumplió,  en  su  distintas  modalidades  de  mecanismo  de  conquista  y  dominación, funciones  de  mantener  el  orden  y  autoridad  de  la metrópoli, recrear  hábitos  y  rituales  de  legitimación,  justificar  la  violencia  y  el  saqueo  en  nombre  de  creencias  religiosas,   y  por  sobre  todo  registrar  e  inventariar  las  posesiones  de la  corona  (cómo  títulos  de  propiedad)  separando  la  riqueza  del  objeto  de  valor  (cómo  el  signo  lingüístico  de  Saussure).  Prácticas  cómo  la  gramática  de Nebrija,  los  usos  de  la  escritura  (para  establecer  autoridad,  orden  y  propiedad), los rituales (cómo formas vacías), las instituciones cómo el requerimiento  o  la  encomienda  (fundamentados  en  las  santas  escrituras)  plantean  un  saber  sobre  el  lenguaje  que  no  puede  pasar  inadvertido  en  las  discusiones  posteriores  de  la  filología  y  la  lingüística  moderna.  Aunque  anterior  al  surgimiento  de  la  ciencia  y  subjetividad  propiamente  moderna  y  el  Estado­nación  cómo  unidad  política,  la  experiencia  del  descubrimiento  de  América  presenta  un  precedente  sobre  el  uso   de  de  formas  biopolíticas  primitivas  cómo  la  escritura, la raza, y el saqueo cómo proceso de acumulación originaria.  Los  principios   sobre  la  vida,  la  biología  (que  planteamos  en  el  primer  apartado),  que  encontramos  en  las primeras  reflexiones  sobre  el  lenguaje,  relacionados con  la distinción de  lo  animal  y  humano,  lo  civilizado  y  bárbaro,  las  especies  superiores  e  inferiores,  que  descubrimos  en  la  teoría  de  la  evolución de Darwin, los encontramos también en el concepto   de  raza  que  creó  un  orden  social  colonial  que  posibilitó  una  extracción  extraordinaria  de   riqueza del continente Americano.  La  raza,  según  Quijano (2001),  permite  establecer  una  estratificación social que distribuye el  trabajo  y  su  forma   de  apropiación  (esclavo,  vasallo,  tributo,   etc.)  basado  en  principios  filotípicos   que  se  enriquecieron  con  la  introducción  de  esclavos  de  África  y  las  mezclas  y  mestizajes que se dieron tanto entre indígenas, africanos, europeos y los primeros criollos.   La  raza  en   la  conquista  y  colonización  de  América  opera   ­precozmente­  cómo  lógica  evolutiva,  presente  tanto  en  la  biología  cómo  en  los  primeros escritos de Rousseau y Herder  en los que distinguen a los pueblos civilizados y bárbaros cómo superiores e inferiores.  “La  raza  marca  la  complejidad  del proceso de acumulación  capitalista: “Producida en el mero  comienzo  de  la formación  de  América  y del  capitalismo,  en  el  tránsito  del siglo XV al XVI, [y]  en  las  centurias  siguientes  fue impuesta sobre  toda la población del planeta como  parte de la  dominación  colonial de  Europa”  (Quijano,  2000a),  es  la  marca de  la  alteridad y de la división  internacional  en  el  mundo moderno/colonial. Las diferencias fenotípicas entre conquistadores  y   conquistados  se  naturalizaron  en  una  jerarquía  de  dominación,  explotación  y  conflicto  basada  en  la raza  que todavía, por la  colonialidad, atraviesa a múltiples relaciones sociales –  sexualidad,  género,  conocimiento,  clase,  división   del   trabajo,  epistemología,  espiritualidad,  etc. – (Quijano, 2000a,b; Castro Gómez y Grosfoguel, 2007).” (Gigena (2011) p: 6). 

13 

Cómo  en  los  discursos  sobre  la  lengua  de  Rousseau  y  Herder  durante  la  conquista  de  América,  el  concepto  de  raza  funciona  distinguiendo  lo  civilizado  y  bárbaro  identificándolos  22 con el dominador y dominado .   La  raza  es  la  forma  ­la  excusa, la justificación­ de este orden de explotación que permite una  extración de enormes riquezas y acumulación capitalista.  ”La  mejor  manera  de  deshacerse  del  trabajador,  como  sabemos  desde  Valladolid  (1550),  consiste  en  mostrar   que  él  no  es  una  persona  sino   una  cosa  (es  decir,  mostrarlo  como  un  no­humano  o  un  humano  solamente  en  potencia),  en  presentar  el  mundo  en  el  cual  vive  como  una  Terra   Nullius  (tierra  vacía),  y  mostrar  su  actividad  como  una  no­acción  (así  por  ejemplo   Ginés  de  Sepúlveda  muestra  que   los  indígenas  no  tienen  lenguaje  o  al  menos  no  uno  distinto  del  de  los  animales;  John  Locke  afirma  que  los  indígenas  norteamericanos  no   trabajan  la  tierra  dado  que  son  nómades  cazadores;  y  J.  M.   Samper,  padre  del  derecho  constitucional  colombiano  en  el  siglo  XIX,  autor  del  Ensayo  sobre  las  revoluciones  políticas,  afirma  que  las  gentes  de las  provincias,  hijos de indios y negros, carecen de la capacidad de   autogobernarse  debido  a  que  son  hijos   de  indios  y  negros,  razón  por  la  cual  la  capital  de  Colombia  es  hasta  hoy  Bogotá,  a  contrapelo  de  lo   que  sucede  en  casi  todo  el  resto   de  América).” ( Guardiola­Rivera (2003)p:119­120)  En  éste  punto  nos  interesa señalar la importancia del descubrimiento y conquista de América  en el proceso de la modernidad a partir de  tres  cuestiones fundamentales, el uso de la lengua  cómo  instrumento  de  sometimiento,  la  invención  del  racismo  y  su  utilización  para  el  establecimiento de un régimen de explotación que posibilitó el capitalismo.  Si  podemos  pensar  la conquista  de  América  cómo  momento  primitivo  del surgimiento  de los  saberes  biopolíticos;  el  sugimiento  de  la  filología  moderna  cómo  momento  de  consolidación  del  sujeto  de  saber­poder  de  occidente,  entonces  la  aparición  de  la  lingüística  del  valor  de  Sausurre  representa  la  culminación  de  un  ciclo  de   sofisticación  de  los  saberes  biopolíticos  comenzados en 1492.    3. Ética protestante y capitalismo: El valor cómo unidad universal de intercambio    Este  es  un   punto  bisagra  para  articular  el  orígen  de   la  lingüística,  la  conquista  de  América  con  la  teoría  del  signo  lingüístico  de  Saussure  cómo  culminación  del  establecimiento de una  lógica  universal  de  intercambio  basada  en  el  valor.  Ésto  es   proponer  que  la  lingüística  ha  adoptando la lógica de la economía o más lejos de eso, de la religión.   Aquí  nos  interesa  ligar  el  origen  del  capitalismo  con  el  surgimiento del Estado  cómo  agente  23 de los poderes biopolíticos fundados en la lingüística, la biología y la economía política .   La  ética  protestante, el capitalismo y la teoría del signo lingüístico (del valor) aquí se articulan  para  plantear  el  estatuto  que  éstos  adquieren  cómo lógicas  análogas.  Esto  es  la vinculación  22  

“Dos procesos históricos convergieron y se asociaron en la producción de dicho espacio/tiempo y se establecieron como los  dos ejes fundamentales del nuevo patrón de poder. De una parte, la codificación de las diferencias entre conquistadores y  conquistados en la idea de raza, es decir, una supuesta diferente estructura biológica que ubicaba a los unos en situación  natural de inferioridad respecto de los otros” Quijano (2001)  23  Plantear ese origen del capitalismo cómo la emergencia de una nueva lógica de gubernamentabilidad que operaba cómo la  pastoral cristiana (Foucault ()) ejerciendo más allá de un efecto disciplinario cómo el Estado, ejerciendo un control que precinde  de la presencia del mismo para conseguir obediencia del sujeto. 

14 

entre  la  lógica  religiosa,  la  lógica  de  la  economía  y  la  lógica  del  lenguaje  que  operan  separando  a  partir  del  concepto  de  valor, las “cosas” de los instrumentos que utilizamos para  intercambiarlas.  La  religión,  la  economía  y  la  lengua  separan  lo  espiritual  de  lo  terrenal,  las  mercancías  del  valor,  y  el significante del significado estableciendo las lógicas que gobiernan   el mundo.  Esto  es  la   subjetividad  moderna  que  nos  permite  operar   con  las  “cosas”  del  mundo,  no  a  partir  de ellas cómo objetos sino desde su valor, la posición diferencial que le corresponde en   una estructura cerrada de equivalencias.  Con   la  misma  lógica   del  dinero,  en  la  que  la  moneda  no  posee  (en  términos  reales  sino  nominales)  su  propio  valor,  el  significante  no  representa  su   significado,  sino  la  posición  de  equivalencia que adquiere en el sistema estructurado de la lengua.  Desde  Marx,  Weber,  Benjamin  y  Bourdieu  intentaremos  abordar  estas   cuestiones  para  encontrar  las  relaciones  entre  la ética religiosa, el valor que se  le da a los distintos usos de la  lengua,  su relación con el capitalismo y el modelo de  una lingüística del valor cómo unidad  de  intercambio.  Weber  sostiene  el  carácter  religioso  del  capitalismo,  Benjamín  que  el  capitalismo  es  una  religión  en  sí  (Benjamin,  s/d24 ).  Para  Benjamin  el  Capitalismo  es  cómo  una  lógica religiosa  que  opera  sobre  la  conciencia  del  sujeto   creando  un  imperativo  moral  que  lo  oprime25 .  El  culto  compulsivo  del  ritual  del  capitalismo  en  torno  a   su  fetiche,  el  dinero,  utiliza  la  culpa  cómo motor de su movimiento incesante.  “El  capitalismo  es,  presumiblemente,  el  primer  caso  de  un  culto  que  no  expía  la culpa,  sino  que  la  engendra.  Aquí,  este  sistema  religioso  se  arroja  a  un  movimiento  monstruoso.  Una  monstruosa  conciencia  de  culpa  que  no  sabe  cómo  expiarse  apela  al  culto  no para expiarla,  sino   para   hacerla  universal,  inculcarle  la  conciencia,  y   finalmente  sobre  todo  incluir al  Dios  mismo  en  esa  culpa  [,]  para  finalmente  interesarlo  a  él  mismo  en  la  expiación.  Ésta no debe  esperarse,  pues,  en  el  culto,  ni  tampoco  en  la  Reforma  de  esta  religión,  que  debería  poder  aferrarse a algo seguro en sí misma, ni en la renuncia a ella.” (Ibidem)  Benjamin  adhiere a  Nietzche26   en  la  idea  que  “dios  ha  muerto”  y  del  “superhombre”  cómo  el  converso de esta nueva ética religiosa.  El  calvinismo  cómo  ética  religiosa  identificada  con  la  actividad   económica  de  la  empresa  capitalista  que  se  caracteriza  por  una  racionalidad   del   cálculo  de  la ganancia  de  cada  acto  implica  una  lógica  económica.  Weber  define  esto  cómo:  “(...)  acto  de  economía  “capitalista”  significa  un  acto  que  descansa  en  la  expectativa  de  una  ganancia  debida  al  juego  de  recíprocas  probabilidades de  cambio;  es  decir,  en  probabilidades (formalmente)  pacíficas de  lucro.(...)  Cuando  se  aspira  de  modo  racional  a  este  lucro  de  tipo  capitalista,  la  actividad  24

 Benjamin, W. “El Capitalismo cómo religión”    “Tres   rasgos,  empero,  son  reconocibles,   en  el  presente,  de   esta  estructura  religiosa  del  capitalismo.  En  primer   lugar,  el   capitalismo  es   una  pura  religión  de  culto,  quizás  la  más  extrema  que jamás  haya  existido. En él, todo tiene significado sólo de   manera  inmediata  con  relación  al  culto;  no  conoce  ningún  dogma  especial,  ninguna  teología.  Bajo  este  punto   de  vista,  el  utilitarismo   gana  su   coloración  religiosa.  Esta  concreción  del  culto  se   encuentra  ligada  a  un segundo  rasgo del  capitalismo:  la  duración permanente del culto” (Ibidem)  26   “El  tipo  del  pensamiento  religioso  capitalista  se  encuentra  magníficamente   pronunciado  en  la  filosofía  de  Nietzsche.  El  pensamiento  del   superhombre  coloca  el  “salto”  apocalíptico  no  en   la  conversión,  en   la  expiación,  en  la   expurgación,   en  la  penitencia,  sino  en   el  incremento   discontinuo  aunque  aparentemente constante, que estalla en el  último tramo. Por ello  es que  el   aumento  y  el  desarrollo  en  el   sentido  de  un  “non  facit   saltum”  son  inconciliables.  El  superhombre  es aquel que  ha  arribado  sin conversión, 6 el hombre histórico, el que ha crecido atravesando el cielo”(Ibidem. p:18)   25

15 

correspondiente,  se  basa  en  un  cálculo  de  capital;  es  decir  ,  se  integra  en  una  serie  planificada  de  prestaciones  útiles  reales  o  personales,  cómo  medio  adquicitivo,  de  tal suerte  que,  en  el balance  final,  el  valor  de  los  bienes  estimables  en dinero (o el valor de estimación  periódicamente  calculado  de  la  riqueza  valorable  en  dinero  de  una  empresa  estable),  es  decir,  al  valor  de  estimación  de  los  medios  adqucitivos   reales  que  se  emplearon  para  la  adquicisión del cambio(...). ” (Weber (1994) pp:13­14).  Para  Weber el  valor es la medida del cálculo racional sobre  el beneficio de la acción y la ética  protestante  (el  calvinismo  cómo  su  forma  más  acabada)  como  la  lógica  del  capitalismo.  Cómo  si  el   capitalismo   fuera  la  lógica religiosa  del  calvinismo  que  calcula  el  beneficio  de  la  acción utilizando el valor como forma universal de intercambio del capitalismo, el dinero.  El  protestantismo  también  atribuye  valor  al  trabajo  profesional  (Ibid.  p:  86)  y  plantea  el  ascetismo cómo una de sus cualidades (Ibid. p: 213).  Esto  nos  hace  pensar  en  la  lógica  del  capitalismo  ­representada  cómo  una  racionalidad  autónoma  y  sobredeterminada  por  las  relaciones  de  producción­  más  que  una  actividad  “necesaria”  de  eficiencia  económica,  cómo  manifestación  de  una  forma  específica  de  ética  religiosa  identificada con el calvinismo. El capitalismo más que  lógica secular del campo de la  economía  es  una  forma  de  ética  religiosa  calvinista  que  adquiere pretensiones universales a   través de la noción de valor y el principio de cálculo y beneficio.  Marx  es  quien  de  forma  más  exhaustiva  describe  las  articulaciones   del  valor  cómo  unidad  que  permiten  establecer  las  cadenas  de  trabajo­mercancía­dinero­capital  (Marx,  (1998)  pp:103­214).  Marx  logra  explicar  cómo  opera  el  valor  separando  el  aspecto  real  de  un  objeto­mercancia  de  su  aspecto  simbólico,  valor­de­cambio,   cómo  sistema  universal  de  intercambio 27 .   Aunque  Marx  establecía  una  relación  entre la estructura  (la base de la producción material) y  la  super­estructura  (el sistema  simbólico­jurídico­institucional  que  se  monta  y  regula la base)  no la especifica.  Pierre  Bourdieu  ­de  alguna  manera­  articula  una  noción  de  valor  con  las  condiciones  económicas  de  mercado  con  las  simbólicas,  de  identificación  y  distinciones  que  establece el  uso de la lengua.28   Bourdieu  disecciona  con  toda  claridad  ­algo  presente  en  este  texto  desde  el  comienzo­  la   forma  en  que  el  saber  de  la  lengua  y  su  utilización  cómo   instrumento  permite  el  establecimiento  de  una  comunidad  lingüística  así  cómo  de  mercados  y  mecanismos  de  distinción social.  “Así,  Saussure  resuelve  la  cuestión  de  las  condiciones   económicas  y  sociales  de  la  apropiación de  la  lengua sin llegar a planteársela nunca recurriendo, como Augusto  Comte, a  la  metáfora  del  tesoro,  aplicada  por  él  a  la  «comunidad»  o  al  individuo:  habla  de  un  «tesoro  interior»,  de  un  «tesoro  depositado  por  la   práctica  de  la  palabra  en  los  sujetos  que  27

 “El valor de uso de la mercancía dineraria se desdobla (en ítalica en el original). Al lado de su valor de uso particular en  cuanto mercancía ­el oro por ejemplo, sirve para obturar cavidades dentarias, cómo materia prima de artículos suntuarios,  etcétera­, adquiere un valor de uso formal que deriva de sus funciones sociales específicas (...) El proceso de intercabio  confiere a la mercancía que él transforma en dinero, no el valor, sino la forma específica de valor que la caracteriza ” (Marx  (1998) pp: 109­110)  28   “A  través  de  estos  efectos,  inevitables,  el   mercado  contribuye  a construir  no solo el  valor sombólico, sino también el sentido  del discurso.” (Bordieu (2014) p:16) 

16 

pertenecen  a  la  misma  comunidad»,  de  «una  suma  de   tesoros  individuales  de  lengua»  o   incluso  de  una  «suma  de  acuerdos  depositados  en  el  cerebro».  Chomsky  tiene  el  mérito  de   atribuir  explícitamente al  sujeto  hablante  en  su  universalidad  la  perfecta competencia  que  la  tradición  saussuriana  le  atribuía  en  forma  tácita:  «la  teoría  lingüística  se  ocupa  fundamentalmente  de  un  locutor­auditor  ideal,  inserto  en  una  comunidad  lingüística  completamente homogénea,  que  conoce  su  lengua  perfectamente  y al abrigo de los efectos  gramaticalmente  no  pertinentes  como  limitaciones  de   la  memoria,  distracciones,  deslizamientos  de  atención o  errores  de  resultado  en  la  aplicación  de su  conocimiento  de  la  lengua.  Tal  fue,  en  mi  opinión,  la  posición  de   los  fundadores  de  la  lingüística  general  moderna, y no hay ninguna razón convincente para modificarla ». En suma, desde este  punto   de  vista,  la  competencia  Chomskiana  no  es  más  que  otro  nombre  de  la  lengua  saussuriana  .  A  la  lengua  concebida  como  «tesoro  universal»,  poseída  en  propiedad  indivisa  por  todo  el grupo,  corres­  ponde la competencia lingüística en tanto que «depósito»”  (Bordieu, (2014) pp:19­20)  Así  resume  Bordieu  la  relación  interna  del  valor  cómo  unidad  de  intercambio  en  sistemas  estructurados  cómo  el  de  la  lengua,  ya  sea  desde  la  perspectiva  de  Saussure  cómo  la  de  Chomsky.  Al  mismo  tiempo  señala  la  pretensión  ideal  sujeta  a  una  medida  de  intercambio  idéntica  para  todos  los casos pero que termina valorándose de forma diferencial  los distintos  usos  del  lenguaje.Aquíi  encontramos  una   crítica   a  la   idea  igualitaria  y  democrática  de  las  formas  y  usos  del lenguaje ­cómo del mercado cómo institución económica ideal y equitativa­  prácticas  lingüísticas  y  simbólicas.  Esta  idea  del  valor  cómo  unidad  de  intercambio,  lejos  de  igualar  (cómo  proponen  Saussure  y  Chomsky),  diferencia  no solo las naciones y los Estados  sino  que  al  interior  de  los  mismos sistemas las distintas jerarquías sociales marcadas por las  formas de uso de la lengua.   Bordieu  consigue  mostrar la  valorización  de  los  usos  del  lenguaje  y  las  distinciones sociales  que  eso  establece  en  una  comunidad  de hablantes. El acceso al patrimonio de la alta  cultura  ­cómo  capital  cultural  (casi  en  un  sentido  de  Hereder  y  Grimm)  y  los  distintos  usos   de  la  lengua establecen un valor cultural diferencial.  La  idea  de  valor  (de Saussure) establece la noción de sistema cómo estructura subyacente a  la actividad humana que permite medir la unidad del intercambio.  “La  lengua  oficial  se  ha constituido  vinculada  al  Estado.  Y  esto tanto  en su génesis como en   sus  usos  sociales.Es  en  el  proceso  de  constitución   del   Estado  cuando  se  crean  las  condiciones  de  la  creación  de  unmercado  lingüístico  unificado  y  dominado  por  la  lengua   oficial:   obligatorio  en  las  ocasiones  oficiales  y  en   los  espacios  oficiales  (escuela,administraciones  públicas,  instituciones  políticas,  etc.),  esta  lengua  de  Estado  se  convierte  en   la  norma  teórica  con  que  se  miden  objetivamente  todas  las  prácticas  linguísticas.  Se  supone  que nadie ignora la ley lingüística, que tiene su cuerpo de juristas, los  gramáticos,  y  su  agentes de imposición y de control, los maestros de enseñanza prima­ ria,  investidos  de  un  poder  especial:  el  de  someter  universalmente  aexamen  y  a  la  sanción  jurídica del título escolar el resultado lingüístico de los sujetos parlantes” (Ibid, p: 22)  La  lingüística  del  valor  de Saussure  representa la forma de saber biopolítico correspondiente  a la consolidación del capitalismo cómo lógica de intercambio mundial.  17 

Las  formas cómo las ciencias del lenguaje moldearon la subjetividad y episteme de occidente  a  partir   del   siglo  XVIII  y  cierran  en  el  siglo  XX  (incluso  en  su  corta  extensión  [1914­1989  (Hobsbawn  (1998))])  con la  teoría de  Saussure  la  idea  de  la  lengua cómo estructura basado  en un sistema de diferencias que opera bajo la unidad del valor.  El  proceso  de  separación  que  permitió  a  la  lengua,  a  partir  del  descubrimiento  de  América,  separar  la  riqueza  de  su  valor,  encuentra  su  culminación  en  la  linguistica de Saussure cómo  saber   biopolítica  que  logra  establecer  el  valor  cómo   medida  universal  de  los  intercambios  tanto  económicos  cómo  lingüísticos.  Esta  lógica  es  solidaría  con  la  ética  protestante  y  el  capitalismo.  En   este  sentido  articula  formas  de  gubernametabilidad  religiosa,  económica  y  lingüística.  El  valor  es  la  unidad  de  medida  que  se  ha  impuesto  cómo  lógica  religiosa  gobernando los intercambios económicos y lingüísticos.    4. Epílogo: América cómo suplemento de la historia del valor y el capitalismo    En  este  rastreo  histórico  sobre  la  modernidad  que  ha  mantenido  su  foco  en  el  lenguaje  hemos  propuesto  el  protagonismo  del  descubrimiento  y   conquista  de  América  cómo  experiencia  que  dio  comienzo  a  un  proceso que culminó con la consolidación del capitalismo  y la lingüística del valor de Saussure.  Propusimos  que  la  conquista  de  América  despliega  de  forma  temprano  prácticas  y  políticas  lingüísticas  que  presentaban  de  forma  embrionaria  algunas  de  las  ideas  del  origen  del  lenguaje  que  dieron  lugar  a  la  filología   y  la  lingüística  moderna.  Asociamos  algunos  mecanismos  desplegados  durante  la  conquista  con  los  posteriores sabres biopolíticos  cómo  la  lingüística,  la  biología  y  la  economía  política,  en  la  imposición  de  la  escritura,  la  raza y en  los  régimenes  de  explotación  coloniales.  Este  recorrido  de  la  historia de  la  lengua  desde  la   conquista  de  América,  al iluminismo, a la lingüística del  siglo XX,  intenta mostrar el desarrollo  de  las  tecnologías  biopolíticas  y  su  consolidación  al   fusionar  la  lógica  de  la  economía  y  la  lingüística en una teoría unificada del valor.  Nos  interesaba  incluir  el  descubrimiento  de  América  en  la  historia  universal,  en especial  la  historia  de  la  modernidad,  de  las  reflexiones  sobre  el  lenguaje  y sobre el establecimiento del  capitalismo cómo lógica religiosa.  El  planteo  se  desarrollo  en  3  puntos.  1.  El  origen  de  la reflexión sobre lenguaje: El origen  de  la  nación,  el  Estado  y  las  tecnologías  biopolíticas  2  .Conquista  de América:  Imposición de la  lengua  escrita  y  el  conocimiento  cómo  mecanismo  de  dominación.  3.  Ética  protestante  y  capitalismo: El valor cómo unidad universal de intercambio.  El  primer  punto  aborda  las  preguntas  sobre  el  origen  del  lenguaje,  el uso de este saber para  establecer  campos  y  objetos  de  saber  cómo  la  vida,  y  el  establecimiento  de  unidades  políticas cómo el Estado­nación en base a las comunidades lingüísticas.  El  segundo  punto  intenta mostrar cómo en la conquista de América existían forma incipientes  de  conocimiento  sobre  el  uso  de  la  lengua,  la  biología  y  la  economía  política.  Esto  se  manifestó  en  los  usos de  la  escritura  para establecer un orden, separar la riqueza  del objeto   de  su  valor,  el  concepto  de  raza,  y  el orden social colonial  establecido en base al mismo que   permitió la extracción de extraordinarias cantidades de riquezas del continente.  18 

El  tercer  punto  trata  el  capitalismo  cómo una  ética  religiosa  cómo  la  protestante, fundada en  el  cálculo  del  valor  de  las  actividades,  y  la  asimilación  de  lingüística  del  signo con  la  lógica  del capitalismo.  Las  conclusiones  que  intentamos  abordar  en  cada  punto  intentaban  rastrear  la  evolución  de  los  usos  y  saberes  sobre  el  lenguaje  que  se   desarrollaron  desde  el  descubrimiento  de  América  al  siglo  XX.  Intentamos  mostrar  la  evolución de los conocimientos biopolíticas sobre  la lengua, la vida (la biología), y la generación de riquezas (la economía política).  Intentamos  mostrar  las  interconecciones  entre  los  saberes  que  inaugura  la reflexión sobre el  lenguaje,  en  distintas  épocas  y  espacios.  Intentamos  ligar  una  historia  marginal  a  la  historia  universal  de  de  occidente  haciendo  de  América  un  protagonista  del  proceso  de   la  modernidad y el establecimiento del capitalismo.  Cómo  en  una  cronología  de  Goddard29   no  lineal  partimos  de los estudios sobre la lengua del  iluminismo  (Siglo  XVII)   de  Rousseau,  Herder  y  Grim,  donde  anticipabamos  que  muchas  de  esas  ideas   ­incluso  la  separación  del  objeto  de  riqueza  de  su  valor  de  cambio  cómo  mercancía­  se  encontraban  de  forma  primitivas  ­productos   de  una  subjetividad  “proto­moderna”­  de  muchas  intuiciones  sobre  el  saber  y  uso  del  lenguaje cómo  dispositivo  biopolítico.  El  descubrimiento  de  América  anticipó  muchas  intuiciones  de  las  ciencias  modernas  del  siglo  XVIII  cómo  el  uso  de  la  lengua  y  la  escritura,  la invención  de  la  raza,  y  establecimiento  de  regimenes  de  explotación  colonial  que  contribuyeron  con  la  acumulación  originaria del capitalismo.  Haciendo  un  salto  importante  en  la  cronología  y   de  los  acontecimientos  que  sucedieron  durante  ese período influyendo la lingüística y filología moderna abordamos la teoría del valor  de  Saussure.  Proponemos  que  la  lingüística  del  valor  de  Saussure  es  la  culminación  de  un  prceso  de  los  saberes  biopolíticos  que  logran  articular  en  la  misma  lógica,  la  religión,  la  lengua (el habla), y la economía.  En  cierta  medida  la  historia  de  la lingüística  es  la  historia  de  la  biopolítica.  Podemos  pensar  que  los  saberes sobre  la  lengua  habilitaron  una  nueva  subjetividad  que  constituyó  un  sujeto  trascendental  de  la historia encarnado en occidente que conquistó el mundo al hacerlo objeto  de su conocimiento.  Bibliografía:    Abelardo Ramos, J (1968) “Historía de la Nación Latinoamericana”, s/d  Agamben, G (2002) “Lo abierto”, Ed. Adriana Hidalgo, Buenos Aires.  Arditi,  B.  (2007)  “Post­hegemonía:  la  política  fuera  del  paradigma  post­marxista habitual” en  “Contemporary Politics”, Vol. 13, No. 3, 2007. pp. 205­226  Beasly­Murray,   Jon  (2010)  “Posthegemoía:  Teoría  Política   y  América  Latina”,  Paidós,  México.  Benjamin, W. (1995) “Para una crítica de la violencia” Ed. Leviatán, Bs. As.  Benjamin, W. (s/d) “El Capitalismo cómo religión” s/d  Bhabha, H (2002) “El lugar de la cultura” Manantial, Buenos Aires  Bordieu,  P.  (2008)  “¿Que  significa  hablar?  Economía  de  los   intercambios   lingüísticos”  Ed.  Akal, Buenos Aires  29

 toda historia tiene una introducción, un nudo y un desenlace, pero no necesariamente en ese orden 

19 

Bordieu, P (1983) “Campo del poder y campo intelectual” Ed. Ghandi, Buenos Aires.  Busaniche, J.L. (1986) “Estampas del Pasado ­ I” Ed. hyspanoamérica, Buenos Aires.  Catanzaro, G (2012) “La nación entre naturaleza e historia” Ed. FCE, Buenos Aires.  Deleuze,  G.  Guattari,  F.  (2010)  “  Micropolítica  y  segmentariedad  ”  en  “  Mil  mesetas:  Capitalismo y esquizofrenia ”, Pre ­textos, Valencia. pp: 213­237  Derrida, J. (2000) “ De la gramatología ”, SXXI, Bs. As.  Foucault, M (1998) “Las Palabras y las Cosas ”, SXXI, DF  Said, E. (2002) “El orientalismo”, Random House, Barcelona  Grimm,   J  (1851)  “Sobre  el  origen  de  la  lengua”  Conferencia  pronunciada  en  la  Real  Academia Prusiana de las Ciencias. Berlín, (traducción de Juan Antonio Ennis)  Ennis,  J.A.,  Pfänder,  S  (2013),  Lo  criollo  en  cuestion:  Filología  e  historia”  Katatay, Buenos  Aires.  Errington,  j.  (2008).  (Cap.  4.)  “Linguistics  in  a  Colonial  World.  A  History  of  Language,   Meaning and Power.” Oxford/Malden MA: Blackwell  Fanon, F (2009) “Piel Negra máscaras blancas”, Akal, Madrid  Gramsci, A. “Cuadernos de la cárcel” Eds. Varias.  Guardiola­Rivera  (2003)  “Historia  de  un  asesinato  por  ocurrir”  en   Walsh,  C.  “Estudios  Culturales latinoamericanos” Abya­Yala, Quito.  Herder, J.(1982) “Ensayo sobre el origen del lenguaje”, Alfaguara, Madrid  Laclau,  E.  y  Mouffe,  Ch.  (2004  [1985])  “Hegemonía  y  estrategia  socialista:  Hacia   una  radicalización de la democracia” FCE, Bs. As.  Martinez Estrada, E. (1986) “Radiografía de la Pampa” Ed. hyspanoamérica, Buenos Aires.  Marx, K (1998) “El Capital: Tomo I” Ed. Siglo XX, DF.  Mignolo,  W.  (2007)  “El  pensamiento decolonial:  desprendimiento  y  apertura.  Un  manifiesto”  en  Castro­Gómez,  S.   Grosfoguel,  R.  (Eds.)  “El  giro  decolonial:  Reflexiones   para  una  diversidad epistémica más allá del capitalismo global”  Mignolo,  W.  (1998)  "Postoccidentalismo:  el  argumento  desde  América  latina"   en  Castro­Gómez   S.  y  Mendieta,  E.  (Eds.)  “Teorías  sin  disciplina:  latinoamericanismo,   poscolonialidad y globalización en debate”. Edición de Miguel Ángel Porrúa, México   Mignolo,  W.  (1996)  “Herencias  coloniales  y  teorías  postcoloniales”,  en  Gonzáles  Stephan,  Beatriz,  “Cultura  y  Tercer  Mundo:  1.Cambios  en  el  Saber  Académico”,   Cap.  IV,   Nueva  Sociedad, Venezuela,. pp. 99­136.  Quijano,  Anibal  (2012) “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina” Recuperado  de: bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf​   Quijano,  A  (2000)  “Colonialidad  del  Poder,  Eurocentrismo  y  América  Latina".  En  Lander,  E.  “Colonialidad Del Saber y Eurocentrismo” UNESCO­CLACSO. Buenos Aires. pp117­131  Rousseau, JJ. (s/d) “Ensayo sobre el origen de las lenguas”, s/d  Said, E. (2002) “El orientalismo”, Random House, Barcelona  Spivak, G (2011) “¿Puede el subalterno hablar?” Cuenco del plata, Buenos Aires  Spivak,   G.  (1999)  “A  critique  to  poscolonial  reason:  Towards  a   history  of  the  vanishing  present” Havard University Press, London  Todorov, T (2012) “La conquista de América: El problema del otro” Ed. SXXI, Buenos Aires.  Weber, M (1996) “Ética protestante y el espíritu del capitalismo” Ed. Colofón, DF.    20 

       

21