LA PERVIVENCIA DEL INDIGENISMO EN EL NW PENINSULAR A TRAVÉS DE LA EPIGRAFÍA. Las Aras votivas
Descripción
LA PERVIVENCIA DEL INDIGENISMO EN EL NW PENINSULAR A TRAVÉS DE LA EPIGRAFÍA LAS ARAS VOTIVAS Tonda Carratalà, Daniel
Santiago de Compostela, 2016
SUMARIO 1. CONSIDERACIONES INICIALES 23 2. LAS AGUAS SALUTÍFERAS EN LA ANTIGÜEDAD 34 3. CULTURA MATERIAL: ARAS VOTIVAS 417 3.1. Reve o Revve (Las Burgas, Ourense) 45 3.2. Bormanicus (Caldas de Vizela, Braga) 56 3.3. Edovio (Caldas de Rei) 78 3.4. Coventina (Guitiriz, Alto Xestoso y Sta. Cruz de Loyo) 811 3.5. Navia (Braga y Lousame) 1114 3.6. Nymphae . Un caso particular 1417 4. CONCLUSIONES 1819 5. BIBLIOGRAFÍA 2021
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1. CONSIDERACIONES INICIALES El presente trabajo se inscribe dentro del programa de “Cultura material romana” del Máster de Arqueología y Ciencias de la Antigüedad de la Universidad de Santiago de Compostela (USC). El mismo gira en torno al análisis de un pequeño grupo de aras votivas romanas de la zona de la Gallaecia con la intención de señalar las marcas indigenistas en las mismas y, por extensión, en el territorio del NW peninsular. Enmarcado en una línea de investigación más amplia, en torno al procesoㅡlos procesosㅡde romanización en la Gallaecia , el estudio de las aras votivas como fieles testimonios arqueológicos de la religiosidad antigua, nos permite extraer una información muy valiosa, a partir, entre otros elementos, de la epigrafía y, más concretamente, la evidencia de teónimos indígenas como los bien atestiguados en el NW peninsular y tratados en este trabajo: Bormanico, Reve/Revve, Edovio, Coventina y Navia. Las publicaciones de Díez de Velasco (1985) marcaron un punto de inflexión acerca el estudio de las divinidades en la Galicia romana. Autores posteriores 1 han continuado esta rama de investigación, aportando nuevos datos y ampliando los ya existentes, a destacar uno de los pocos estudios detallados de las aguas mineromedicinales en época prerromana y romana en Galicia de Silvia González Soutelo (2011, 2005), la cual dedica un capítulo entero a la documentación y evidencias arqueológicas en yacimientos de aguas mineromedicinales y las diferentes divinidades relacionadas con el agua en época prerromana y romana, atestiguadas en las aras votivas (2011: 399418). El presente examen de aras parte de una revisión de las publicaciones relacionadas desde los ochenta hasta nuestra actualidad, atendiendo especialmente al mundo das augas ya que aparece un mayor ejemplo de teónimos indígenas relacionados con el ámbito acuífero, ya fuese por una atención especial a este campo en la Antigüedad (implicaciones salutíferas, fuente de vida,etc) o bien, por una atención especial igualmente, pero esta vez por los investigadores. Es decir, 1
Rodríguez Colmenero 2013; González Soutelo 2011, 2005; Prósper 2009; Almagro Gorbea 2007, 2009; Alberro 2004; Olivares Pedreño 199899.
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gran parte de la publicación existente para el caso del NW peninsular gira en torno a divinidades vinculadas, de una forma u otra, al líquido elemento. 2. LAS AGUAS SALUTÍFERAS EN LA ANTIGÜEDAD El agua como elemento de fuente de vida, regeneración y con capacidades sanadoras, salutíferas o, de algún otro modo, favorables, está presente en todas las culturas, religiones y poderes, tanto metafísicos como puramente físicos y mineralógicos. Las propiedades del agua y sus beneficios han sido explotados por el ser humano desde la Antigüedad. La mirada arqueológica nos permite extraer de qué manera y bajo el favor de quién o quiénes, entre otros interrogantes. La cultura material es uno de los elementos principales a los que se acoge el arqueólogo. En este breve examen centraremos nuestra atención en las aras votivas ya que considero, al menos para el caso de la Gallaecia , el objeto que da una información más completa y precisa sobre el tema en cuestión; la pervivencia del carácter indigenista en la Gallaecia durante la ocupación romana. Aún así, el estudio de otros materiales, aquí tan sólo citados, como los depósitos de monedas, exvotos y figuras y recipientes asociados a la liturgiaㅡfragmentos de vidrio por ejemploㅡ también son una valiosa prueba arqueológica. En el caso de Galicia las evidencias a exvotos son nulas, aunque bien podemos contemplar la más que probable existencia de dichos elementos en el entorno de los ambientes de aguas salutíferas. Desgraciadamente, ya sea por la pérdida de éstos o por su naturaleza orgánicaㅡmadera, vegetalesㅡ no nos ha llegado ningún ejemplo. Únicamente podemos destacar, dentro este apartado de exvotos en Galicia, el hallazgo de una pequeña figura de Minerva Médica en Caldas de Cuntis. Es de dudosa interpretación ya que algunos investigadores aseguran que se trata de un edil romano y no de la deidad (González Soutelo 2011: 407409). Los depósitos de monedas, por el contrario, sí son representativos en el caso de Galicia. Autores como Tito Livio, Séneca, Plinio el Joven o Suetonio ya mencionan la costumbre romana de arrojar pequeñas monedas ( stipes o stipendium ) a los ríos, lagos y fuentes, así como entregarlas como limosna o 3
contribución para el mantenimiento y las necesidades del templo u obra pública. Son ejemplos, en el caso concreto galego, los hallazgos en Cuntis, Caldas de Rei o Baños de Molgás, entre otros (González Soutelo op.cit.: 409410). 3. CULTURA MATERIAL: ARAS VOTIVAS
3.1. Reve o Revve (Las Burgas, Ourense) A principios de los 90 del s.XX apareció al derribar una pared interior, en la trasera que hay sobre las Burgas (casa de la calle Barrera nº42) un ara de granito de 64 x 27 x 25 cm, cuyo campo epigráfico mide 54 x 25 cm (Fig. 1). Ésta estaba dedicada a un dios indígena REVE con su epíteto también indígena de anabaraego / anabariego , este último atestiguado en otros ejemplos como Castro Rubiás (Bande, Ourense) y Ruanes, cerca de Trujillo, Cáceres (González Soutelo op.cit.: 491). REVE ANA BARA ECO3 Esta divinidad se asocia a las aguas como deidad acuática por su semejanza con el latín rivus y por aparecer en las proximidades de manantiales (González Soutelo 2011; Prósper 2009; Villar y Prósper 2003; Díez de Velasco 1985). En el entorno de las Burgas apareció en 1802 en la huerta de la llamada casa da Tenencia, el ara a las Ninfas dedicada por Calpurnia Abana Aeboso (Fig. 2) con el siguiente texto epigráfico: NYMPHIS/CALPURN/IA ABANA /AEBOSO/ EX VISU/ V S L M4 . Más adelante trataremos esta última ara junto a otras dedicadas también a las Ninfas.
Prósper (2009: 205) corrige la direccion: Casa dos Fornos , Rúa das Burgas nº2. Ara votiva con el teónimo REVE y el epíteto ANABARAECO . A diferencia de González Soutelo (2011: 491), Prósper (2009: 205) mantiene que ha sido atribuida sin base alguna a Ruanes y Castro de Rubiás. La misma autora añade que el ara desapareció del Museo Diocesano de Astorga. 4 Lectura: “Calpurnia Abana Aeboso cumplió gustosa el voto que hiciera bajo la inspiración de un sueño, a las ninfas de las aguas” . 2 3
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Figuras 1 y 2. Aras votivas a Reve Anabaraeco y de Calpurnia Abana Aeboso a las Ninfas (Las Burgas, Ourense).
3.2. Bormanicus / Bormanico (Caldas de Vizela, Braga) Bormanicus o Bormanico es un dios indígena bien atestiguado en la Meseta y la zona de la Bética, hasta Cádiz y Sevilla, donde hoy se mantienen los topónimos Bormujos (Sevilla) y Bornos (Cádiz), sin nombrar otros extendidos por toda la Península como Bormate (Albacete), Gormaz (Soria) o Bormella (cerca de Caldas de Vizela) y el hidrónimo Porma (León). En las Galias aparecen inscripciones a Bormo, Bormanus y Bormana y en mayor medida a Borvo , deidad termal asociada a Apolo y que da nombre a varias localidades galas como BourbonnelesBains y BourbonneLancy . Plinio (Plin. NH III, 36) ya menciona un Bormani Oppidum y se documenta el culto a un Bormanon o Gormanon entre los lazyges de Dacia y a un semidiós asociado a las ninfas entre los Maryandinos (Grecia) 5. La evidencia del culto a esta deidad acuática o relacionada con el mundo das augas se ha testificado en la Península dos veces en Caldas de Vizela (Figs. 3 y 4) relacionado estrechamente a tres establecimientos termales con numerosos manantiales (ca.50).
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Díez de Velasco 1985.
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El primer ara votiva documenta el cumplimiento de una promesa hecha por Cayo Pompeio Motugeno (?), de la tribu Galeria, hijo de Caturo, y natural de Uxama. En la parte inferior del campo, aunque aparezca mucho más desgastada, se lee un epígrafe que podría traducirse como “Si aprecias tu honor (tu honra), y para (con tal) servir a tu gloria, impide que los niños (dañen, rompan, deterioren) esta lápida”. En 1845 apareció en Banho do Médico, en las actuales termas, otra ara votiva a Bormanicus , tan sólo apuntando que Medamo, hijo de Camalo cumplió de buen grado la promesa hecha a la deidad6 .
Figuras 3 y 4. Aras votivas a Bormanicus (Caldas de Vizela, Braga). Fuente: http:// www.csarmento.uminho.pt ; http://www.edabea.es/
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Queiroga 2013; González Soutelo 2011; Díez de Velasco 1985.
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3.3. Edovus / Edovio (Caldas de Rei) También relacionado a las aguas termales, apareció una inscripción epigráfica en un altar votivo dedicado a Edovio , hoy, por desgracia en paradero desconocido, en Caldas de Rei. Esta localidad cuenta con seis manantiales, cuatro de los cuales están aprovechados para usos medicinales en dos grandes casas (Dávila y Acuña). Al parecer, el ara estaba colocada sobre un caño de bronce en una arqueta de agua mineral próxima a la casa Dávila (probablemente la burga pública realizada por el concello)7. Su lectura, aunque actualmente sea imposible de forma directa, nos viene dada a partir de dibujos realizados a principios del s.XIX: EDOVIO/ADALUS CLO/UTAI V( otum) S( olvit ) L( ibens ) M( erito )8. Díez de Velasco (1985) coincide en tratar esta divinidad indígena como deidad termal y, como en el caso de Bormanus , la etimología del teónimo acaba derivando en un mismo sentido: “el que calienta”. González Soutelo (2011: 475) añadirá: “ Sea de un forma u otra, lo cierto es que se tiene constancia de una divinidad noromana, relacionada con las aguas termales, y que presenta rasgos indígenas, lo que manifiesta el culto y explotación de las fuentes minerales por parte de poblaciones precedentes a los romanos” .
Figura 5. Copia realizada por D. Pedro de Silva en julio de 1804. Fuente: http://www.edabea.es/ 7 8
González Soutelo 2011: 474. Lectura: “Adalus hijo de Clotius cumplió de buen grado el voto ofrecido a Edovio” .
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Cabe destacar, tal y como apunta la autora, ambos dedicantes ( Adalus y Clotius ) parecen corresponder a individuos indígenas, elemento que apoya aún más el marcado carácter indigenista de la deidad. 3.4. Coventina/Conventina (Guitiriz, Alto Xestoso y Sta. Cruz de Loyo) En la zona de Galicia se tienen documentadas tres aras dedicadas a Cohve asimilada ésta como la deidad acuática Coventina que aparece bien atestiguada en las Islas Británicas ( Procolitia / Brocolitia en Carrawburgh)9 . Cerca del balneario de Guitiriz, en la parroquia de Miraz (Friol, Lugo) se halló un ara dedicada a Cohvetene o Coventina donde se lee: COHVE/TENE/E.R.N (Fig. 7). Las tres letras que siguen al teónimo se han interpretado como siglas de un trianomina o también de tres cognomina , en el caso de ser otros tantos los dedicantes (Rodríguez Colmenero 2013: 78). En la iglesia de Sta. Eulalia de Alto Xestoso (Monfero, A Coruña), haciendo de pie de altar, se localizó un ara votiva dedicada a Cohve . Con 91 cm de altura por 31 de anchura y 21 de fondo, este monumento es considerable entre los de su género. La lectura es la siguiente: VA LERI/ VS. CV/ NT ABIO/NI. COH/VE. PROBO/NONO. L.V.S (Fig. 8) De su lectura e interpretación podemos extraer una información muy interesante y valiosa para nuestro campo de estudio concreto. Probonono como epíteto indígena acompaña al teónimo Cohve dándole un mayor marcado origen indígena, al igual que CV/NT ABIO/NI ( Cuntabioni ). Aunque el dedicante tenga nomen latino ( Valerius ), su padre no ( Cuntabión ). Un tercera ara relacionada con el culto a Coventina se halló en Sta. Cruz de Loyo (Paradela, Lugo) en 1929. Al igual que en el caso de Alto Xestoso, el epíteto indígena ( Berralogecu /Barralocegu) es sumamente indicador del origen de la deidad (Fig. 9). La lectura es: CVHVE (tenae)/ BERRAL/OGECV/ EX VOTO/ FLAVIVS/ VALERIA/ [N] V[ S].
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En 1876 se hallaron hasta 14 inscripciones dedicadas a Coventina en el Carrawburgh romano, hoy en Chesters Museum (Alberro 2004), junto una estela dedicada también a la diosa por Titus Domitius Cosconianus (Fig. 6).
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Tanto para este último como en el caso de Alto Xestoso, el teónimo Cuhve/Cohve está en dativo y parece completo. No hay razón alguna para pensar que a Cuhve/Cohve le sigue la terminación tene o tenae . Se sospecha que la divinidad femenina Cohvetene/Cohvetena contaba también con su semejante masculino Cohve/Cuhve , acabado este último en e, como en los casos de Reve o Bandue , que “ asimismo― añadirá Rodríguez Colmenero ―pueden ser masculinos o femeninos según los epítetos que los determinen” (2013: 78), como veíamos en el caso de Probonono (Fig. 8), el cual se interpretaría como una dedicación a Cohve masculino.
Figura 6. Estela dedicada a Coventina por Titus Domitius Cosconianus, Prefecto Romano de la Primera Chorte de los Batavianos (s.II). En: Alberro 2004: 81.
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Figura 7. Ara a Cohve (Friol, Lugo) en el Museo Provincial de Lugo. Foto del autor, 3 de marzo de 2016.
Figura 8. Ara dedicada a Cohve Probonono de Alto Xestoso (A Coruña). Museo Provincial de Lugo. En. Rodríguez Colmenero 2013: 77).
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Figura 9. Ara dedicada a Cohve Berralogecu (Sta. Cruz de Loyo, Lugo). Museo Provincial de Lugo. Foto y edición del autor, 3 de marzo de 2016.
3.5. Navia (Braga y Lousame) El término Nabia / Navia y derivantes está bien atestiguado por toda la Península occidental, abarcando un gran abanico de topónimos e hidrónimos actuales: fuente de Navistalia (Toledo), río Nabrón (Burgos), Navedo (Asturias), Naveda (Cantabria), río Nabón (Burgos), monte Navarín (Huesca) y río Navia (Lugo), entre otros10. En Fonte do Ídolo (Braga) se encontró un ara votiva dedicada a Nabia . La lectura es clara y sencilla: NABIAE/ RVFINA/ V S L M (Fig. 10). En una pared de la casa rectoral de San Martiño de Lesende (Lousame, A Coruña) se encontró un ara 10
Prósper 1997: 142.
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votiva a Navia (Fig. 11) con la siguiente inscripción: NAVIAE/ OB MER(i)/TIS/ MARC/US VAL(erius)/ V(otum) PO(suit). Dos casos interesantes, aunque la documentación sea escasa y fragmentada, son las dos aras dedicadas a Navia en Guntín (Lugo); castro do Picoto en San Martiño do Monte da Meda y San Mamade de Lousada (Figs. 12 y 13). Fueron las aras a Cohve las que me llevaron al Museo Provincial de Lugo, aunque paralelamente siguiera la pista del ara de Lousada a partir de una citación en Olivares Pedreño (199899: 232) y un catálogo incompleto virtual en Hispania Epigraphica 11. Aunque no aparezcan publicadas, éstas se encuentran in situ en el Museo Provincial de Lugo. Ambas inscripciones se encuentran extremadamente desgastadas, aunque en dicho portal online se ofrece la siguiente lectura: NAVIAE/ ARCON/UNIECA/E SULP(icius) MAX(imus)/ EX VO/TO y NAVIA/ L(ibens) EX V(oto)/ A(ram) P(ublius) F(lavius)/ P(ecunia) S(ua) C(uravit)ㅡara de Lousada y Monte da Meda respectivamenteㅡ.
Figura 10. Ara dedicada a Nabia (Fonte do Ídolo, Braga). Museo de Arqueología D. Diogo de Sousa. Fuente: http://www.edabea.es/ 11
http://www.edabea.es/
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Figura 11. Ara votiva dedicada a Navia (Lousame, A Coruña). Fuente: http://www.edabea.es/
Figura 12. Ara dedicada a Navia Arconunieca (Lousada). Museo Provincial de Lugo. Foto y edición del autor, 3 de marzo de 2016.
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Figura 13. Ara dedicada a Navia (Monte da Meda). Museo Provincial de Lugo. Foto y edición del autor, 3 de marzo de 2016.
3.6. Nymphae . Un caso particular. La advocación a las Ninfas en las aras votivas está bien atestiguada en el NW peninsular y son muchos los ejemplos que encontramos en los alrededores de manantiales, relacionadas, por tanto, con las aguas salutíferas y medicinales12 . El caso de las Nymphae me resulta especialmente interesante ya que posiblementeㅡcomo defiende Díez de Velascoㅡencubrieron antiguas divinidades
Véanse Figs. 14, 15, 16 y 17: Caldas de Cuntis, Burgas de Ourense, Baños de Molgás, Baños de Bande y Riocaldo. 12
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prerromanas, como fórmula de sincretismo y asimilación a la cultura romana por parte de los pueblos indígenas (González Soutelo 2011: 405). Añade también la estandarización de la fórmula “Diosdedicantevoto” y sin epítetos (en la mayoría de los casos). Las Ninfas jugarán pues un papel de deidades sincréticas que vendrán a sustituir a las antiguas divinidades indígenas o bien a personificar la propia entidad acuífera (manantial, río, fuente,etc). El elevado número de representaciones en el NW peninsularㅡapuntará la autoraㅡpuede que responda “ a la pervivencia de los cultos prerromanos [...] dentro de la mentalidad colectiva, actuando como resistencia a la introducción de los modelos de la cultura romana, en los que sólo se permiten aquellos elementos más próximos a su propia realidad y creencia ” (González Soutelo op.cit.: 406).
Figuras 14 y 15. Aras dedicadas a las Ninfas localizadas en Caldas de Cuntis (izq.) y Burgas de Ourense (dcha.)
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Figura 16. Ara dedicada a las Ninfas localizada en Baños de Bande (Ourense). Se lee: NYMPHIS/BOELI/US RUF/US PRO/SALUTE/SUA. VS (González Soutelo 2011: 503). Edición del autor.
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Figura 17. Ara dedicada a las Ninfas localizada en Riocaldo (Ourense). Aunque se encuentra bastante desgastada, Ferrer Sierra y Seara Carballo (González Soutelo op.cit.: 507) la leen de la siguiente manera: M(arcus) SCAE(vius)/ VAELIO[T]/ ES(serario) C(o)H(ortis.../NYMP[his]/ VSLM. Tras destacar la inscripción, no he logrado leer poco más que M(arcus) ∙ SCAE(vius)/ VA(eli ? )O/ ES CH ? / NI(m)P(his)/ V(otum ? )
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4. CONCLUSIONES El proceso o procesos de romanización en la Gallaecia no consistieron, en términos generales de ocupación, en una imposición y aniquilación culturales por parte de Roma hacia la población indígena. La permisividad, la aculturación y el sincretismo fueron estandartes en este proceso, para nada homogéneo y mucho menos unidireccional. Cuando hablamos de proceso de romanización en Hispania tenemos que asociarlo en mayor medida al diálogo y el entendimiento y no a la violencia y el sometimiento. De haber sido de esta última forma, hoy escribiríamos una historia completamente distinta del mundo romano y su paso por la Península. El caso de la Gallaecia es, incluso, más particular que el del resto de los territorios anexionados a Roma en la Península. El carácter indígena, la pervivencia de lo local tuvo un marcado estancamiento frente las formas, maneras y cultos propiamente romanos. Es evidente que una toma de la Gallaecia manu militari sin contemplar otras formas de penetración, hubiese sido efectiva, quizás en un primer y breve espacio de tiempo, pero la resistencia y violencia locales hubiesen sido devastadoras para el poder romano. El estudio del campo simbólico y dentro de éste, la cultura material asociada al culto y el ritual son valiosos testimonios de la creencia y la espiritualidad de un momento concreto. A parte, como este breve examen pretendió, nos da pistas sobre los cambios sociales, las corrientes culturales o el impacto de una cultura sobre otra. El estudio de las aras votivas es un vivo ejemplo de la pervivencia del indigenismo durante la ocupación romana. Los teónimos indígenas que escapan al panteón romana clásico prueba la pervivencia de una concepción simbólicoritual de carácter animista que con la llegada de la romanidad adquirirá nombreㅡy en extensión epígrafeㅡ, aunque en esencia siga llevándose a cabo un mismo culto o similar. Otra prueba notoria del arraigamiento de la deidad al culto local prerromano lo indica no el teónimo en sí, sino el epíteto que lo acompaña como documentamos en los casos expuestos. La abundancia de casos en los que encontramos la fórmula teónimo+epíteto en el caso de la Gallaecia manifiesta, no tan sólo, lo indicado
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anteriormente, sino la evidencia de una práctica común y, cuanto menos, bien consolidada entre las gentes locales. A modo de apunte final, pretendiendo que se convierta en una próxima línea de investigación, despierta especial interés la cuestión de las Nymphae . Díez de Velasco (1985), González Soutelo (2011) y Prósper (2009) entre otros investigadores plantean lo que parece ser un tema no resuelto en torno al papel que desempeñarían estos seres ya fuera como prueba patente de una cierto grado de romanización que encubriría la presencia ancestral de divinidades indígenas, la manifestación de éstas como resistencia indígena a la penetración cultural romana o una fórmula de sincretismo de adaptación a la cultura romana por parte de los locales. En ambos casos, similares pero matizables, el interrogante queda abierto, esperando, ansioso, a ser examinado y, en la medida de lo posible, resuelto. Sin duda, esta cuestión junto muchas otras, y no sólo relacionadas con la dimensión simbólica, nos ayudarán a dar pasos de gigante en los próximos años respecto la concepción errónea, cuanto menos, fragmentada y parcial que tenemos acerca el proceso de romanización en la Gallaecia que ni mucho menos responde a los tópicos que viene arrastrando desde la década de los ochenta; homogeneidad en el proceso, implantación cultural romana y supresión de la local y poca relevancia del NW en el conjunto de la Península. Las nuevas investigaciones realizadas, el impulso de un nuevo conocimiento y el deseo por derribar los tópicos hegemónicos serán esenciales para reescribir la historia de la Gallaecia . El camino apunta a que en los próximos años, no tan sólo respondamos antiguos interrogantes y vacíos sino que demos un giro notorio a la concepción histórica actual que tenemos en torno la Galicia prerromana y romana y que, más concretamente, en el caso que nos ocupa, sobre la romanización en el NW peninsular Tal vez ya no nos refiramos a éste como un “proceso” sino varios “procesos”. Llegados a este punto me planteo si sería interesante un análisis estructural y completo sobre losㅡsimilares o diferenciadosㅡprocesos de romanización entre conventus . Abante , el camino está servido. 19
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