J. E. Meabe - El Heraklit de Spengler y su relación con Nietzsche - Draft - Session - Academia edu - Marzo 2017.pdf

Joaquín E. Meabe Examen analítico de los vínculos entre Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen de Friedrich Nietzsche y Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie de Oswald Spengler A principios de 1904 y luego de terminar sus estudios universitarios1 Oswald Spengler bajo la dirección de Alois Riegl, presenta en la Hohen Philosophischen Fakultad de la Vereinigten Friedrichs-Universität de Halle-Wittemberg una disertación sobre el pensamiento de Heráclito a fin de obtener el título de doctor.2 El acotado trabajo de Spengler con un abordaje orientado al estudio de lo que el autor denomina la idea básica de la filosofía metafísica de Heráclito 3 tiene, sin embargo, muy poco que ver con la especialidad de Alios Riegl4 que era un investigador dedicado al análisis de las formas ornamentales y de las manifestaciones artísticas antiguas y medievales antes que un estudioso del pensamiento de Heráclito o de la historia de la filosofía presocrática. Además sus puntuales investigaciones estéticas, así como sus conocidas gestiones académicas, estaban básicamente relacionadas con la problemática de las formas y del culto moderno a los monumentos antiguos.5 Debido a insuficientes referencias eruditas, a las 1

Vid Conte, 1997: 7-8. Dice Conte: Terminata l'università, Spengler prepara·rapidamente tesi di dottorato ed esame di Stato per accedere all'insegnamento liceale. La scelta degli oggetti di studio, compiuta del tutto autonomamente, testimonia ampiamente già adesso dell'esistenza di interessi che saranno poi tipici dello Spengler più noto. La dissertazione è dedicata a Eraclito e al carattere energetico della sua filosofia. Eraclito, l' oscuro, viene definito come il culmine della filosofia greca del VI e V secolo, e presentato in un modo che richiama direttamente sia l'immagine che Spengler aveva di Nietzsche, sia quella che di se stesso egli avrebbe amato dare a partire dal Tramonto dell'Occidente (Conte, 1997: 7) 2 Inaugural-Dissertation zu Erlangung der Doctorwürde tal como figura en la portada de su tesis (vid Spengle, 1904: Portada). 3 Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie. Con un criterio que seguramente pretendía ofrecer una descripción sinóptica de la plataforma interpretativa de Spengler, la traductora Augusta de Mondolfo lo vierte en 1947 como Heráclito. Estudio sobre el pensamiento energético fundamental de su filosofía (vid Spengler, 1947: 85). Tanto la traductora como el prologuista han hecho en esta edición de 1947 un trabajo meritorio; pero no deberíamos pasar por alto que, de todas maneras, hay una ostensible diferencia entre la idea básica de la filosofía metafísica de Heráclito del original alemán de Spengler frente a la versión donde ese texto se traduce al castellano como el estudio sobre el pensamiento energético fundamental de su filosofía. Sin duda, el esfuerzo contextualizador de la traductora ha excedido el apropiado límite de literalidad que permite comprender el sentido asignado por el autor al título de su trabajo. Luego tras la lectura completa de la tesis de Spengler lo que se advierte es algo más que un acotado estudio sobre el pensamiento energético fundamental de Heráclito. El propio autor dice: Grundlage seines Weltsystems machte und das mit wenigen Worten in eine Formel zu bringen ist: , die Idee eines reinen gesetzmässigen Werdens. Es liegt in den nach zwei Seiten zu erfolgen hat: Worten, dass die Ausführung das Werden selbst und sein Gesetz" Diese Trennung ist eine rein methodische (vid Spengler, 1904: 5). 4 Riegl fue discípulo de Franz Brentano, cuyo recuerdo registra con afectuosa gratitud Spengler al final de su disertación (vid Spengler, 1904: 53) y bien pudo ser este el que sugiriera la elección del investigador húngaro como director de su tesis. Sea como fuere todo esto, lo cierto es Riegl, en verdad, fue solo un supervisor de circunstancia que no parece que haya seguido muy de cerca a su tesista. 5 La principal obra de Riegl, Der moderne Denkmalkultus, sein Wesen, seine Entstehung, apareció en 1903 y lo posicionó como uno de los principales especialistas en la historia del arte. De origen húngaro,

que no habría sido ajeno el propio Riegl, la tesis de Spengler sufrió un inicial rechazo de parte de la junta evaluadora de la universidad. Desde ya solo una parte de esas insuficiencias luego fueron parcialmente enmendadas por el autor para conseguir su aprobación6 como lo vamos a ver más abajo al examinar los vínculos entre el borrador de Nietzsche y la tesis de Spengler. Tras sortear el desafortunado escollo de las observaciones del tribunal Spengler obtiene finalmente la aprobación de la junta examinadora el 6 de abril de 1904.7 En esa breve disertación doctoral de 1904 titulada Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie8 sostiene Spengler, en sintonía con los escritos de Nietzsche elaborados entre 1772 y 1874, que Heráclito no se daba al trato y a la discusión con los miembros del , juzgando al pueblo desde lo alto de su orgullosa soledad, con una sarcastica frialdad no excenta de malicia, ira y asco. 9 Spengler menciona Riegl desarrolló gran parte de su principal actividad académica como investigador en la Universidad de Viena (vid Riegl, 1903). Michael Gubser que ha estudiado con detalle la época señala que Alois Riegl is considered one of the foremost late-nineteenth-century architects of the modern discipline of art history. He helped to establish art history as an autonomous discipline by distinguishing its subject matter, thematic goals, and visual methods from the parent disciplines of history and aesthetics (vid Gubser, 2006: 3). 6 Vid Koktanek, 1968: 67; Conte, 1997: 9; y Conte, 2004: 13-17. 7 La tesis de Spengler fue publicada en un pequeño libro en la casa impresora C. A. Kaemmerer & Co. de Halle en 1904 (vid Spengler, 1904 y Benoist, 2011; A-1). Tras la muerte del autor el texto se volvió a publicar sin modificaciones en 1937 (vid Besnoist, 2011: A 1 y A-14) en Reden und Aufsätze vid Spengler, 1937: 1-47, reeditada en 2016 en Berlín bajo el sistema de venta por demanda). Las únicas traducciones conocidas de la tesis son versiones al castellano y al italiano. La que hiciera Augusta de Mondolfo en 1947 con una extensa introducción de su esposo Rodolfo Mondolfo (vid Heráclito, 1947), fue reeditada dos veces. Primero por la editorial Struhart y Cia de Buenos Aires en 1989 con una presentación de Horacio Cagni; y luego en 2013 en Valecina de la Concepción [Sevilla] por la casa editorial Espuela de Plata con el agregado de un prólogo de Marcelino Rodríguez Donís. Ambas reproducen el texto de la edición argentina de 1947. Un comentario muy poco benévolo de Adolfo Cortina sobre la versión de Augusta de Mondolfo se puede leer en Vol. 33, número 2 del año 2016 de los Anales del Seminario de Historia de la Filosofía (vid Cortina, 2016: 720-725). Las versiones italianas son dos: la traducida por Luigi Cimmino para editorial Il Settimo Sigillo (Eraclito, col. Nuova cultura - Filosofia, Roma, 1990) y la traducida y presentada por Maurizio Guerri para la editorial Mimesis de Milan (Eraclito, col. I cabiri, 2003). No se conocen traducciones a otros idiomas lo que indica un desinterés en especial en aquellos países como los del mundo anglosajón, sobre todo EEUU, Gran Bretaña y Canada, o la propia Francia donde la erudición heraclitea se encuentra muy extendida y donde el debate en torno a Heráclito es realmente intenso y sostenido. Quizá haya influido en ese desinterés la escasa atención de los propios especialistas germanos que se han ocupado de Heráclito y que por lo general no agendan la tesis de Spengler como objeto de estudio y debate. Asimismo y ya entre nosotros un similar desinterés también mostró por la tesis de Spengler sobre Heráclito nuestro gran historiador Ernesto Quesada que fue uno de los primeros en dedicarle un monumental libro a la obra de Spengler sobre La Decadencia de Occidente (vid Quesada, 1921: 14, 49-50 y 477-496). Por el contrario una excepción notable entre los eruditos y expertos en Heráclito es la de Rodolfo Mondolfo que ha introducido en el ámbito de los especialistas la obra de Spengler sobre Heráclito. Solo por esto merece Mondolfo un reconocimiento que algunos críticos vehementes como Adolfo Cortina pasan por alto. 8 Vid Koktanek, 1968: 67; Conte, 1997: 9; y Conte, 2004: 13-17. 9 Dice Spengler: Er lässt und sich nicht auf mit dem , ein, verbieten ihm sein Geschmack und die Selbstbeherrschung, die eine der ersten Tugenden des vornehmen Griechen war; ohne Wut, ohne Ausfälle beurteilt er das Volk von oben herab, kalt, boshaft, mit Verachtung und Ekel, zuweilen durch eine sarkastische Bemerkung verbergend (vid Spengler, 1904: 7; y para la traducción castellana de Augusta de Mondolfo vid Spengler, 1947).

solo dos veces a Niezsche en su disertación doctoral10 sin dar referencia a Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen lo que, al margen de la omisión puntual, contrasta con el ostensible silencio en el que curiosamente incurre Rodolfo Mondolfo, el editor de la valiosa versión castellana de 1947, quien directamente no menciona, en su extenso y muy erudito estudio introductorio, el fundamental borrador de Nietzsche de 1873-1874 que, más allá de toda su desbordante retórica, se ha erigido a lo largo del siglo XX en una eslabón imprescindible en la moderna recuperación ingente del pensamiento de Heráclito así como en la nueva y también tan imprescindible y, por cierto, controvertida revaloración de toda la filosofía presocrática. Ahora bien, cuando acotamos nuestras averiguaciones a los vínculos entre el borrador de Nietzsche de 1873-1874 y la tesis de Spengler de 1904 lo primero que se advierte es el hecho evidente de que este último ha leído con acotado y relativo interés Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen aprovechando, además, con evidente ventaja el fascinante examen del autor del origen de la tragedia aunque no menciona esa obra ni una sola vez en su disertación.11 Nietzsche, por su parte, redactó ese incompleto e inconcluso manuscrito entre los años 1873 y 1874 abandonándolo luego bajo el influjo de otras preocupaciones.12 Por cierto, Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen no fue publicado ni revisado por su autor y permaneció en consecuencia inédito, en su forma originaria de Borrador, entre sus papeles a lo largo de su vida lúcida como un simple borrador, siendo editado por primera vez en Leipzig en 1896 dentro del volumen X de las Nietzsche´s Werke13 publicadas por Fritz Koegel quien, bajo el férreo control de Elizabeth Förster-Nietzsche y Peter Gast, al parecer en 1894 reemplazó en el efectivo trabajo editorial a Constastin Georg Naumann.14 No obstante, tampoco debemos pasar por alto el hecho de que la octava sección del manuscrito, en el que Nietzsche bosqueja su controversial imagen de la singular personalidad de Heráclito como un Gestirn ohne

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Vid Spengler, 1904: 20 y 33. Para la relación de Spengler-Nietzsche en un contexto más amplio vid Ferrari Zumbini, 1999, en especial su capítulo segundo Spengler und Nietzsche: Reception und Kritik (vid Ferrari Zumbini, 1999: 25-85) y sobre Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen vid asimismo Ferrari Zumbini, 1999: 46-47. 12 Para los detalles vid Das Leben Friedrich Nietzsches von April 1869 bis Ende 1874 - Chronik en Nietzsche, 1997: 49-97. 13 Vid Nietzsche, 1896-X: 1-156. Asimismo NDKG-FTZG: 1.907-1.942. 14 Aunque este, curiosamente, todavía figura en el pie de imprenta de la portada de la edición de 1896: Drug und Verlag von C. G. Naumann (vid Nietzsche, 1896-X: Portada). Sobre las ediciones de las obras de Nietzsche vid Hoffmann, 1991 y acerca de las publicaciones durante el periodo 1894-1898 vid Hoffmann, 1991: 18-37. Muy útil también en varios aspecto es la tesis de Pablo Drews López Recepción y crítica de la obra de Nietzsche en Uruguay, 1900-1920, en especial su sección I, 1,2. La fortuna editorial de la primera edición de las Obras Completas de Nietzsche (vid Drews López, 2013: 30-34). 11

Atmosphäre 15, originariamente formaba parte de Über das Pathos der Wahrheit 16 uno de cinco prólogos redactados en 1872 para cinco libros no escritos que el joven filósofo intempestivo le obsequiara a Cosima Wagner en la navidad de 1872.17 De ese texto, previo al borrador de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, y elaborado en un ambiente de fascinación wagneriana, Nietzsche toma en 1873 íntegramente los nueve últimos párrafos18, detalle que vamos a considerar aquí muy atentamente en todo lo relativo a la impronta de lo verdadero que se asocia a Heráclito y que se conecta necesariamente con el examen de las opiniones contenidas en aquel borrador de 1873-1874 utilizado luego por Spengler en su tesis de 1904. De otra parte y en lo que hace al trato con la obra de Nietzsche disponible a principios del siglo XX es probable que Spengler haya usado el texto de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen publicado en el tomo X de la muy difundida edición de 1896 de las obras de las obras del filósofo intempestivo.19 Sin embargo, en lo relativo a las tan impactantes como controversiales características de la personalidad de Heráclito hecha por Nietzsche, desafortunadamente Spengler, en el momento de elaborar su tesis, no tuvo oportunidad de conocer el texto de Über das Pathos der Wahrheit20 de manera que tampoco pudo considerar la decisiva 15

Un astro sin atmósfera. En el párrafo completo dice Nietzsche: Von dem Gefühl der Einsamkeit aber, das den ephesischen Einsiedler des Artemistempels durchdrang, kann man nur in der wildesten Gebirgsöde erstarrend etwas ahnen. Kein übermächtiges Gefühl mitleidiger Erregungen, kein Begehren, helfen heilen und retten zu wollen, strömt von ihm aus. Er ist ein Gestirn ohne Atmosphäre (NDKG-FTZG: 1.924). 16 Vid NDKG-FTZG: 1.888-1.889; y también en la web en http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/PHG está la DIGITAL CRITICAL EDITION (eKGWB) editada por Paolo D’Iorio. Esta Digitale Kritische Gesamtausgabe Werke und Briefe (eKGWB) es la versión digital de la edición alemana de las obras de Nietzsche, incluidos los fragmentos póstumos y la correspondencia editada por Giorgio Colli y Mazzino Montinari (Friedrich Nietzsche, Werke. Kritische Gesamtausgabe, Berlin-New York, ed. Walter de Gruyter, 1967; y Nietzsche Briefwechsel. Kritische Gesamtausgabe, Berlin-New York, ed Walter de Gruyter, 1975). La dirección web es: http://www.nietzschesource.org/documentation/en/eKGWB.html. Para el detalle de la imprescindible edición digital eKGWB vid D'Iorio, 2010: 187-196. 17 Vid Ross, 1994: 333. Para todo el contexto vital de Nietzsche entre 1869 y 1874 asimismo vid Das Leben Friedrich Nietzsches von April 1869 bis Ende 1874 - Chronik en Nietzsche, 1997: 49-97. 18 Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern (vid NDKG-FTZG: 1.884-1.906; vid asimismo eKGWB). No vamos aquí a detenernos en el examen del pensamiento de Nietzsche sobre la personalidad y la obra de Heráclito que analizamos en otro trabajo todavía inédito. De momento lo que aquí nos interesa se limita a analizar el uso que Spengler, en su tesis de 1904, hace de las opiniones de Nietzsche sobre Heráclito y las características diferentes y específicas que distinguen a uno de otro autor. 19 Vid Nietzsche, 1896-X: 1-156; esta obra se reeditó en 1903 justo en la época en la que Spengler estaba preparando su disertación. La primera de las citas de Spengler se localiza en la página 30 de esta edición de las obras de Nietzsche (vid Spengler, 1904: 20); en tanto que la segunda (vid Spengler, 1904: 33) procede de las páginas 28 y 29. Al parecer el interés de Spengler en relación con el borrador de Nietzsche quedó circunscripto la quinta sección de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen que comprende las páginas 27 a 32 de la edición de 1896 (vid Nietzsche, 1896-X: 27-32). Esto no significa que no haya leído Spengler el resto de la obra. Solo marca un límite de atención que surge de sus propias citas. 20 Über das Pathos der Wahrheit fue recién publicado en el volumen 4 de la denominada edición Musarion en 1921 (vid Nietzsche, 1921-4: 141-147; y también Magnus y Higgins, 1999: 29-31). Vid asimismo NDKG-UDPDW, 2016: 1.887-1889.

dependencia que el borrador de 1873-1874 tiene con los nueve últimos párrafos de aquel crucial texto del cual, sin variaciones sustanciales, procede lo más importante de su substrato demarcativo.21 La indisponibilidad por parte de Spengler de ese fundamental texto de Nietzsche, desconocido para él, es algo decisivo a la hora de examinar los vínculos entre el borrador de 1873-1874 y la tesis de 1904 así como las eventuales diferencias teóricas o, incluso, los antagonismos filosóficos involucrados en esas diferencias. Más allá del hecho mismo de la falta de acceso que pone de manifiesto un aspecto de las dificultades, a las que sin duda no era ajena a la manipulación de las obras de Nietzsche por parte de su hermana y de todo el entorno que controló sus publicaciones desde fines del siglo XIX, lo más importante de todo esto, de cara a un riguroso deslinde analítico de opiniones, hace a las más que sutiles incertidumbres caracterológicas y teoréticas del Borrador de 1873-1874. En ese substrato no siempre resulta fácil percibir los supuestos teóricos involucrados en un texto inconcluso que, en todo lo relativo a Heráclito, contiene más de lo que enuncia al tiempo que encierra asimismo todo un conglomerado de ideas que estaban en plena efervescencia para el filósofo intempestivo y donde el pensamiento y la personalidad de Heráclito se ofrecían como el más efectivo instrumento de revocación del racionalismo heredado de Kant y Hegel. En la página 20 de su disertación impresa usa Spengler una reflexión contenida en la sección quinta de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen cuando, a propósito de la palabra germana realidad (Wirklichkeit) dice que Nietzsche macht auf das Treffende des Ausdrucks “Wirklichkeit” aufmerksam 22 sin dar la referencia bibliográfica como tampoco su localización puntual23, lo que en verdad remite a la sección quinta de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen en la que Nietzsche sostiene, citando a Schopenhauer Ursache und Wirkung ist also das ganze Wesen der Materie: ihr Sein ist ihr Wirken. Höchst treffend ist deshalb im Deutschen der Inbegriff alles Materiellen Wirklichkeit genannt, welches Wort viel bezeichnender ist als Realität.24 21

Nietzsche utiliza en Über das Pathos der Wahrheit (vid NDKG-UDPDW, 2016: 1.887-1889) el texto, luego volcado a aquella octava sección de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, para reforzar una argumentación acerca de la inconsistencia de la verdad, asunto que, aunque va más allá de Heráclito, no cae fuera de nuestra investigación y va a ser examinado más abajo. Para los registros de detalle es muy valiosa, completa y útil la tesis de Raúl Genovés Company El Recurso a Heráclito en la obra de Friedrich Nietzsche (vid Genovés Company, 2015: 174-435). El exhaustivo registro de detalles hace de este trabajo un instrumento indispensable para todo lo relativo a los usos y a la presencia de Heráclito en la obra de Nietzsche. 22 Nietzsche llama la atención sobre lo apropiado de la expresión “realidad” (Spengler, 1904: 20). 23 La cita se localiza puntualmente en la página 30 de la edición de 1896 (vid Nietzsche, 1896-X: 30). 24 La causa y el efecto configuran, por lo tanto, la esencia de la materia: su ser es su obrar. Por eso es tan precisa la palabra alemana realidad (vid Nietzsche, 1896-X: 30; y asimismo NDKG-FTZG: 1.919) texto que corresponde al párrafo cuarto del Libro Primero del Die Welt als Wille und Vorstellung < El mundo como voluntad y representación > de Schopenhauer (vid Schopenhauer, 1912: 10). Aunque Schopenhauer usa al final de la citada frase la palabra Realität como sinónimo de Wirklichkeit, ambos vocablos difieren

¿Pero de esa eventual coincidencia, en la que Spengler se refiere a lo apropiado del uso de la expresión realidad (Wirklichkeit) en Nietzsche a propósito de Heráclito, se sigue una genuina afinidad de ambos en el entendimiento del tema? Desde ya, las implicancias de toda eventual respuesta a esta pregunta nos coloca frente al genuino núcleo duro de las controversias heracliteas relacionadas con la ardua problemática de lo real y de la realidad en las que, tanto las obras de Nietzsche como la breve tesis de Spengler, forman parte de uno de los capítulos más desatendidos del pensamiento filosófico de Heráclito. Sin salir de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen y de la tesis de Spengler no parece que ambos autores manifiesten, en el restringido ámbito que estamos examinando, una efectiva coincidencia en orden al sentido filosófico y al uso teorético del término Wiklichkeit (realidad) y de su correlativo. 25 Para el Nietzsche de los años 1872-1874 durante los cuales escribe Über das Pathos der Wahrheit y Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen la idea de realidad, en el sentido de Wiklichkeit así como en la extensión de sus implicancias teóricas, es vicaria de las opiniones de Schopenhauer26 que, en Die Welt als Wille und Vorstellung, concibe toda la naturaleza entera de la realidad 27 como un nur Wirken o sea como un puro obrar.28 Pero ese mismo obrar o nur Wirken no es, sin embargo, para Nietzsche algo simple y uniforme sino que resulta más bien la expresión concreta en la extensión de sus respectivos significados. Carmen Segura Peraita en un instructivo trabajo de Materiales docentes para el estudio de la filosofía trascendental kantiana señala que Realität corresponde al contenido o materia de la experiencia, no a su forma mientras que Wirklichkeit es sinónimo de realidad efectiva y, además, es una de las dos palabras kantianas para la categoría de existencia. A renglón seguido agrega Segura Peraita: En la primera categoría de cualidad realidad traduce Realität. En la segunda categoría modal realidad - que también se puede traducir o por efectividad o realidad efectiva a fin de evitar ambigüedades - traduce Wirklichkeit y Dasein, que significa existencia y que ayuda todavía más a evitar la confusión. Pero lo decisivo es aclarar en qué se diferencia ambas. La primera se opone a la negación; la segunda, a la posibilidad (vid Segura Peraita, 2014: 3). 25 Las ideas contenidas en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen acerca de la realidad y de todo lo que involucra el término germano Wiklichkeit, van a sufrir en el pensamiento de Nietzsche una compleja evolución que aquí no vamos a examinar y que ha dado lugar a muchos equívocos debido a las deliberadas tergiversaciones de su hermana Elizabeth Foster-Nietzsche en todo lo relacionado con la temática de la voluntad de poder. Se trata, además, de un tema arduo y del cual ni siquiera se ha establecido un apropiado estado de cuestión. A los fines de este acotado estudio vamos limitarnos a las ideas contenidas en Über das Pathos der Wahrheit y en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen que son las que están en juego en la particular utilización que hace Spengler del pensamiento de Nietzsche. 26 Para una valoración filosófica de la influencia de Schopenhauer sobre Nietzsche vid Astrada, 1960: 2037. 27 Das ganze Wesen der Wirklichkeit (vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.919). 28 Eben nur Wirken ist und daß es für sie keine andre Art Sein giebt (vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.919). Conviene siempre tener presente la significativa relación del idioma germano entre Wiklichkeit (realidad) y Wirken (obrar). Vid supra nota 24.

de un devenir que se manifiesta bajo la forma de una ingente polaridad efectiva en continua lucha puntual.29 Por el contrario para Spengler la idea de realidad o Wirklichkeit y, en especial, su sentido epistemológico se insinúa en la tesis de 1904 como una construcción teórica abstracta que procede de la básica distinción kantiana entre el mundo objetivo y las impresiones de nuestros sentidos.30 Quizá una parte no desdeñable del equívoco proceda del propio Schopenhauer, del que también es tributario Spengler, porque el autor de Die Welt als Wille und Vorstellung dice que el objeto no existe más que para el sujeto, como representación suya y así cada clase especial de representación no existe en el sujeto más que para una aplicación igualmente especial que se denomina facultad de conocimiento o facultad intelectual.31 Pero, al margen de todas las dificultades que puedan atribuirse a causa de las encubiertas ambigüedades de Schopenhauer en torno al pensador de Efeso32, lo que en todo caso queda claro es la diferente perspectiva Vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.920-1923. Dice Spengler Gleich am Anfang ist der wichtige Unterschied hervorzuheben zwischen der Vorstellung, die Heraklit von dem Verlaufe und dem innersten Charakter des Weltgeschehens selbst hatte, von dem er sagte, dass er unsrer Wahrnehmung nicht zugänglich sei, und dem Anblick, den die Well der Dinge, die wir folgerichtig als Erscheinung dieses seine blosse Geschehens und Wirkung auf die sinne aufzufassen haben, uns darbietet. Legt man diese Unterscheidung, die Heraklits Lehre praktisch zweifellos enthält, obwohl sie in den Bruchstücken seiner Schrift nicht grundsätzlich getrennt erscheint, zu Grunde, so vermeidet man einen der häufigsten Missgriffe in der Beurteilung dieser Lehre (vid Spengler, 1904: 14). Acerca de todo esto es muy util el cuadro formativo de Spengler que ofrece August Messer en Oswald Spengler als philosoph y en el que figuran Schopenhauer y Nietzsche en una de las tres líneas de influencias instructivas interiorizadas por el autor de la Decadencia de Occidente (vid Messer, 1922: 186). Las otras dos líneas son la que lleva de Kant a Hegel y Dilthey y la central constituida por Herder, Bachofen y Burkhardt (vid Messer, 1922: 186). Para otro punto de vista de la relación de Spengler con Hegel en orden a su tesis sobre Heráclito vid Engels, 2008: 278. Ahora bien, para Messer la juvenil tesis de Spengler de 1904 sobre Heráclito no le merece casi ninguna atención ni relevancia (vid Messer 1922: 193-194); y otros ensayistas que se han ocupado de examinar con algún detalle las relaciones de Nietzsche con Spengler a partir de la crítica de sus críticos como es el caso de Manfred Schroeter ni siquiera se detiene en la tesis de 1904 (vid Schroeter, 1922: 6-27). Pareciera que los comentaristas y exegetas de Spengler coinciden con los filólogos y los eruditos heracliteos en desentenderse de su tesis sobre Heráclito (vid asimismo supra nota 7). 31 Dice Schopenhauer: Wie aber das Objekt überhaupt nur für das Subjekt da ist, als dessen Vorstellung; so ist jede besondere Klasse von Vorstellungen nur für eine eben so besondere Bestimmung im Subjekt da, die man ein Erkenntnissvermögen nennt. Das subjektive Korrelat von Zeit und Raum für sich, als leere Formen, hat Kant reine Sinnlichkeit genannt, welcher Ausdruck, weil Kant hier die Bahn brach, beibehalten werden mag; obgleich er nicht recht passt, da Sinnlichkeit schon Materie voraussetzt (vid Schopenhauer, 1910: 13). 32 A propósito de Heráclito y refiriéndose a que todo tiene una existencia relativa dice Schopenhauer: Das Wesentliche dieser Ansicht ist alt: Herakleitos bejammerte in ihr den ewigen Fluss der Dinge; y, a continuación en el mismo párrafo agrega, Platon würdigte ihren Gegenstand herab, als das immerdar Werdende, aber nie Seiende; Spinoza nannte es blosse Accidenzien der allein seienden und bleibenden einzigen Substanz; Kant setzte das so Erkannte als blosse Erscheinung endlich die uralte Weisheit der Indier spricht (vid Schopenhauer, 1910: 8-9). Semejante forma de contextualizar el hecho de que todo lo que tiene una causa o un motivo no existe más que para la misma naturaleza, sosteniendo que lo esencial ya era conocido, no presentaría dificultad como opinión que como tal bien puede o no aceptarse; pero, cuando Schopenhauer, a modo de ejemplo, agrega que Heráclito se lamentó (bejammerte) por el eterno fluir de las cosas (ewigen Fluss der Dinge) y coloca al pensador de Efeso, en la línea de ese ejemplo, junto 29 30

teorética de Nietzsche y Spengler acerca del sentido filosófico con el que, a propósito del mismo Heráclito, ambos autores consideran, entienden y asumen la idea de realidad y su problemática presocrática. Mientras Spengler apoya epistemológicamente en Kant, por el contrario Nietzsche toma a Schopenhauer como plataforma para apartarse de Kant y de todo el iluminismo epistemológico.33 La revocación kantiana de Nietzsche es intensa, compleja e intransigente en Über das Pathos der Wahrheit y es allí donde debe buscarse ese substrato demarcativo que proyecta sobre la personalidad de Heráclito el horizonte de una realidad así como el decisivo escorzo de una impronta filosófica en la que la verdad no resultar ser más que una fantasía que solo puede sobrevivir como excusa intelectual. La obra de Schopenhauer, sin embargo, parece haber operado en parte y seguramente aun hoy podría estar funcionando en ese contexto con un velado efecto atmósfera que, quizá, le permitió en su momento a Spengler presentar las opiniones de Nietzsche acerca de la realidad efectiva en el pensador de Efeso (Wiklichkeit) así como el mismo fenómeno de la interiorización racionalizada mundo real (Realität) que involucra la personalidad y la obra del presocrático, bajo un aspecto que insinúa una especie convergencia en línea con su interpretación energetista de Heráclito. Hoy semejante convergencia se evidencia inadmisible y no puede sino resultar anacrónica34; pero, lo que la puntual confrontación de Nietzsche con Spengler nos permite ver, a partir del interrogante que ha reorientado a Platón, Spinoza y Kant además de la sabiduría antigua de la India, es evidente que aquí se ha cruzado un límite que coloca al lector ante una ambigüedad encubierta al desplazar las diferencias en beneficio de un isomorfismo poco plausible. De esa ambigüedad nutre Spengler su coincidencia con Nietzstche. 33 Muy bien caracteriza Carlos Astrada esta cesura teórica que en Nietzsche va a fijar un curso a su pensamiento. Dice Astrada: Después de Kant, de su criticismo de raíz y proyección iluminista, de su frio enfoque gnoseológico de la única realidad accesible a nuestro intelecto, el autor de El mundo como voluntad y representación se le aparecía como el guerrero que desde las profundidades de la renunciación ascética nos conduce a la cima de la contemplación trágica, dándonos una imagen de conjunto de la vida (vid Astrada, 1960: 25). Por cierto, no deja de sorprender la penetración crítica de Astrada en la exposición del pensamiento de Nietzsche en una época en la que aún no se contaba con una edición crítica de las obras del filósofo. Sin embargo en orden a Heráclito no parece haber aprovechado Astrada la lección de Nietzsche y en su lugar prefiere seguir a Karl Reinhardt y a Martín Heidegger con lo que pierde vista la crucial relación entre las oposiciones del obrar y la secuencia de incesante antagonismo en el que la realidad efectiva o Wiklichkeit se retroalimenta con incesante furor demarcando la senda del devenir como un escenario total y completamente opuesto a la senda de Parménides centrada en el ser y en la inmovilidad intelectual que objetiviza la realidad a la que luego se acopla el cambio (Platón) y las modalidades del ser (Aristóteles) como desarrollos intelectuales que ya nunca van a salir de la mente (vid Astrada, 1968; y Llanos, 1984: 148-153). 34 Así lo entiende Alfredo Llanos en su fundamental libro sobre La Filosofía de Heráclito de Efeso donde sostiene que la tesis de Spengler, aparecida en circunstancias en que se hacía más ostensible la crisis de la física, ha quedado como curiosidad histórica, escrita por un autor que solo era un amateur de la filosofía (vid Llanos, 1986: 92). Al margen de la dura calificación de Llanos lo cierto es que este notable amateur de la filosofía, al ofrecernos una muy instructiva oportunidad para confrontar sus opiniones con los pensamientos e ideas de Nietzsche, nos permite rastrear problemas tan valiosos como desatendidos que constituyen toda una trama de asuntos de asuntos irresueltos en torno a Heráclito y a la misma filosofía.

estas averiguaciones, es por cierto mucho más que una mera diferencia de opiniones de la que podríamos formar un catálogo con dos listas paralelas. Al menos en lo que hace a Nietzsche y en todo lo relativo al examen filosófico que este hace del pensamiento y de la personalidad de Heráclito la cuestión es mucho más compleja. En verdad, lo que de allí se sigue pone de manifiesto el crucial vínculo que Nietzsche descubre en Heráclito entre el obrar antagónico y la secuencia incesante del devenir que forma la materia misma de la realidad. La precisión del termino Wiklichkeit, acerca del cual llama la atención Schopenhauer es para Nietzsche un verdadero campo de acción (Tummelplatz)35 y objeto de luchas (der Gegenstand dieses Kampfes) en el que no se podían separar a los antagonistas del observador que enjuicia los hechos de manera tal que estos singulares jueces siempre resultan involucrados en la contienda36 que no es más que, como dice el filósofo intempestivo, el recreo o juego de Zeus (das Spiel des Zeus) o también, si se quiere expresar físicamente, un fuego que juega consigo mismo y que es, a la vez, uno y múltiple.37 En esa construcción teorética Über das Pathos der Wahrheit y Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, representan el punto de partida de un debate cuyo núcleo duro constituye la senda del devenir, entendida como una senda de antagonismo material ingente, que por obra de Heráclito parte en dos por completo el imaginario del pensamiento filosófico al separarla de la senda del ser que, por una curiosa ironía de la historia, se ha transformado en la senda excluyente de la filosofía occidental desde Parménides hasta el siglo XIX, cuando el mismo Heráclito primero de la mano de Hegel y después de la de Nietzsche reaparece para demandar un reclamo orientado a sacudir la modorra ilustrada de siglos de disciplinamiento especulativo. Los modernos estudios heracliteos no parecen haber tomado suficiente nota de esa crucial problemática como tampoco de su irresuelta agenda filosófica. Inactuales como su propio autor todos esos asuntos tienden a 35

Der Tummelplatz und der Gegenstand dieses Kampfes ist die Materie, welche die Naturkräfte wechselseitig einander zu entreißen suchen, wie auch Raum und Zeit, deren Vereinigung durch die Kausalität eben die Materie ist (vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.920). 36 Während die Imagination Heraklit’s das rastlos bewegte Weltall, die "Wirklichkeit" mit dem Auge des beglückten Zuschauers maß, der zahllose Paare, im freudigen Kampfspiele, unter der Obhut strenger Kampfrichter ringen sieht, überkam ihn eine noch höhere Ahnung; er konnte die ringenden Paare und die Richter nicht mehr getrennt von einander betrachten, die Richter selbst schienen zu kämpfen, die Kämpfer selbst schienen sich zu richten — ja, da er im Grunde nur die ewig waltende eine Gerechtigkeit wahrnahm, so wagte er auszurufen: der Streit des Vielen selbst ist die eine Gerechtigkeit! Und überhaupt: das Eine ist das Viele (vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.921). 37 Die Welt ist das Spiel des Zeus, oder physikalischer ausgedrückt, des Feuers mit sich selbst, das Eine ist nur in diesem Sinne zugleich das Viele (vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.920-1.921).

perderse desde hace más de un siglo en medio de una abrumadora montaña de secundarias controversias que, por cierto, agobian con una literatura erudita e hipercrítica tan especializada y minuciosa en lo accesorio como opaca y descuidada de lo principal. Y justamente en un ámbito de debate que ha quedado muy atrás hace ya bastante tiempo38, se ubica el horizonte de tratos de Spengler con Nietzsche. Mientras que en la primera mención, que ya examinamos, Spengler intenta asociarse con el filósofo intempestivo en la restante, que se localiza en la página 33 de su tesis impresa, al referirse a lo que dice Nietzsche en la misma sección quinta del Borrador de 1873-1874 acerca del fragmento de Heráclito que procede de los Tópicos de Aristóteles39, sin indicar la procedencia de la cita ni justificar su opinión, a propósito de ese texto con la severidad de un juez y con sinóptico énfasis, sostiene: ist also nicht im Sinne Nietzsches zu verstehen. 40 La seguridad de Spengler al decir No ha de entenderse en el sentido de Nietzsche, más allá del énfasis, no es más que un ocurrente y confuso desacuerdo acerca del pensamiento de Heráclito en el que está en juego el mundo multiforme y cambiante, cuya secuencia, tal como la describe Nietzsche, tanto en el tiempo como en el espacio, se expresa o representa por contrarios en el que se funden lo uno y lo múltiple en una continua e interminable batalla donde el curso de los antagonismos marcan la senda real del devenir.41 En ese terreno Spengler, con un insistente esquematismo kantiano, considera que la frase de Heráclito recogida por Aristóteles42 y que dice que lo bueno y lo malo es lo mismo43 no es más la expresión de una identidad de forma de estos fenómenos (die Form dieser Erscheinungen)44 debido a que, en todas las referencias de Heráclito a las oposiciones, no puede tratarse, para el tesista, más que de juicios sobre las apariencias de esas mismas formas.45 Para que no queden dudas de esto agrega Spengler que la instantánea mutación de su contrario solo es posible bajo el supuesto de lo igual porque, aunque percibimos intensamente con nuestro sentidos las antinomias, lo que en su opinión Heráclito estaba muy lejos de negar, el tesista imagina, bajo un influjo decididamente 38

Cf. Lang, 1903 y Tongeren, 2000. Lang y Tongeren muestran muy bien dos momentos y dos estándares respecto de Nietzsche representativos el primero de los inicios del siglo XX y el segundo de su término. Vid asimismo la terminante opinión de Llanos mencionada en la nota 34. 39 DK 32B58. Vid Aristoteles, 1831: 159b30; y para la versión al español vid Llanos, 1968. 40 No ha de entenderse en el sentido de Nietzsche (vid Spengler, 1904: 33). 41 Vid Nietzsche, NDKG-FTZG: 1.920-1923. 42 Vid Spengler, 1904: 33. 43 : DK 32B58; para la versión al español vid Llanos, 1968. 44 Es handelt sich nur um Identität der Form (vid Spengler, 1904: 32). 45 Überall nur um ein Urteil über die Form dieser Erscheinungen handeln, sie sind gleich als Augenblicke in ein und demselben Verlauf, als Kontraste, die gleichmässig in einer Erregung der sinne bestehen und die nur durch diesen wechselseitigen Kontrast sich aus einer Unendlichkeit des Geschehens abheben und dadurch für die Sinne zu existieren beginnen (vid Spengler, 1904: 32).

vicario de Kant, que para todos los individuos las oposiciones solo tienen un estado suprarreal (allerrealstem) 46 porque no son cosas que son algo en sí o por sí mismo ni tampoco son algo durable, más allá de que nada puede estar47 sin su contrario (von allem nichts, das ohne sein Gegenteil sein kann).48 Nietzsche por su parte en esa sección quinta de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen dice: Heráclito tiene como su real posesión la potencia más alta de su concepción intuitiva. Mientras que frente a las otra concepciones, así como ante los conceptos y las combinaciones lógicas, es decir, contra la razón misma se muestra frío, insensible, e incluso hostil, parece sin embargo sentir placer cuando entra en contradicción con una verdad obtenida intuitivamente: y eso es lo que manifiesta en sentencias como la que dice Todo tiene siempre en sí lo contrario; frase por la cual Aristóteles tan audazmente lo acusa del delito más atroz, el de haber pecado contra el principio de contradicción.49 Todo este acotado análisis de las referencias explícitas de Spengler a Nietzsche ha tratado de ser exhaustivo, preciso y objetivo dentro los estrictos límites puntuales impuestos por el material examinado, procurando al mismo tiempo señalar las diferencias y los presupuestos sobre los que se edifican esas tan particulares como controversiales diferencias. Quizá otras averiguaciones permitan alcanzar nuevos detalles en un contexto comprensivo del perfil de la época; pero, difícilmente ese cuadro más extenso cambie demasiado el deslinde básico que nuestra agenda presenta en todo lo relativo a las relaciones observadas y a los diferentes opiniones filosóficas sostenidas en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen y Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie. Tanto en el acuerdo como en el descuerdo de Spengler con Nietzsche a propósito de Heráclito, lo que se advierte es una tendencia en Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie que 46

Spengler con ese significado de suprarreal usa allerrealstem (ultrarreal o suprarreal), una palabra infrecuente y con el sentido, en Spengler, de unglaublich (increíble) o phantastisch (fantástico), o incluso, si se quiere, gespensterhaft (fantasmagórico). Augusta de Mondolfo traduce ultrarreal (vid Spengler, 1947: 131). 47 Traducimos das ohne sein como nada puede estar porque justamente Spengler niega realidad efectiva (Wiklichkeit) ese especial campo de acción (Tummelplatz) y objeto de luchas (der Gegenstand dieses Kampfes) que de acuerdo a Nietzsche era para Heráclito algo real y no un producto gnoseológico y abstracto. 48 Das Umschlägen in das Gegenteil ist nur möglich unter der Voraussetzung völli gleicher Merkmale. Wir empfinden Stärke; den Gegensatz in aller es lag Heraklit ganz fern, das bestreiten zu wollen; für uns sind die Gegensätze von allerrealstem Dasein. Aber sie sind nichts an und für sich Bestehendes, nichts Bleibendes, von allem nichts, das ohne sein Gegenteil sein kann (vid Spengler, 1904: 33). 49 Heraklit hat als sein königliches Besitzthum die höchste Kraft der intuitiven Vorstellung; während er gegen die andre Vorstellungsart, die in Begriffen und logischen Combinationen vollzogen wird, also gegen die Vernunft sich kühl, unempfindlich, ja feindlich zeigt und ein Vergnügen zu empfinden scheint, wenn er ihr mit einer intuitiv gewonnenen Wahrheit widersprechen kann: und dies thut er in Sätzen, wie "Alles hat jederzeit das Entgegengesetzte an sich" so ungescheut, daß Aristoteles ihn des höchsten Verbrechens vor dem Tribunale der Vernunft zeiht, gegen den Satz vom Widerspruch gesündigt zu haben (vid NDKGFTZG: 1.918).

simplifica el cuadro de conjunto ofrecido en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen al disolver los rasgos más intensos y complejos de una realidad ingente donde el permanente antagonismo muestra la pluralidad de una hybris50 en la que el hombre no ocupa una posición privilegiada en la naturaleza51 donde el observador inteligente que consigue mantenerse despierto no puede nunca dejar de ver, con los ojos de un espectador complacido (mit dem Auge des beglückten Zuschauers maß)52 aquella lucha (Jenen Kampf)53, que no es más que el incesante e interminable combate de esa misma naturaleza.54 Spengler orienta todo esto en dirección a un acercamiento de Heráclito a la energética de Macht y Ostwald a la que considera como un vehículo eficaz para llevar sus pensamientos a una forma moderna y científica.55 Dentro de ese marco el trabajo de Spengler no carece de méritos relativos. Y, a pesar de sus presupuestos kantianos y de la limitación de su enfoque energetista Spengler respeta la idea, muy clara en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, de que para la comprensión de la doctrina de Heráclito sería un obstáculo no tener conocimiento de su grande y trágica personalidad.56 Sin embargo aunque la caracterización del sabio de Efeso ofrecida en Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie es claramente vicaria de Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, el perfil biográfico que presenta Spengler resulta bastante más esquemático y, desde ya, mucho menos profundo.57 En conclusión cabe decir, de cara a nuestras puntuales averiguaciones, que del intenso y complejo discurso contenido en Über das Pathos der Esa palabra peligrosa dice Nietzsche (Jenes gefährliche Wort) a propósito de  (vid NDKG-FTZG: 1.922). Para la terminología de Nietzsche vid Tongeren, 2005. 51 Er nimmt gar nicht eine besonders bevorzugte Stellung in der Natur ein (vid NDKG-FTZG: 1.922). 52 vid NDKG-FTZG: 1.920. 53 vid NDKG-FTZG: 1.919. 54 Acerca de Heráclito y de su pensamiento las exposiciones y las interpretaciones son tan diversas como diferentes resultan asimismo los bosquejos de su perfil biográfico. Un panorama de las interpretaciones se puede leer con provecho en Berge, 1969 y también en Llanos, 1984; Mondolfo, 1986; Hülzs Piccone, 2001; y Brisson, 2012 (capítulo escrito por Jean François Pradeu). Para los fragmentos son siempre indispensables las ediciones de Hermann Diels (vid Diels-Kranz, 1989) y de Miroslav Marcovich (vid Marcovich, 1978). Muy útiles son asimismo Bollack-Wismann, 1995, Robinson, 2003, Colli, 2010. Para la interpretación de Martin Heidegger vid Heidegger, 1994. Para la nueva reconstrucción del libro de Heráclito hecha por Serge Mouraviev hay información bastante completa en https://independent.academia.edu/SergeMouraviev y en Alvarez Salas y Hülzs Piccone, 2013. Demás está decir que las contribuciones de Mouraviev así como su reconstrucción del libro de Heráclito constituyen un material imprescindible para cualquier estudio serio del pensador de Efeso y su filosofía. Buenas versiones al español de Heráclito se pueden leer en Llanos, 1984; Mondolfo, 1986; Eggers Lan y Julia, 1986; Hülzs Piccone, 2001; Cornavaca, 2008; y Colli, 2010. 55 Dice Spengler: Die von Mach und Ostwald aufgestellte energetische Theorie steht darin der Idee Heraklits weit näher (vid Spengler, 1904: 16). 56 Dice Spengler: Es wäre für das Verständnis dieser Lehre ein Hindernis uns die Kenntnis der grossen und tragischen Persönlichkeit Heraklits verloren gegangen wäre (vid Spengler, 1904: 6). 57 Para un completo estado de cuestión a 2017 en lo relativo a la personalidad y al perfil biográfico de Heráclito es indispensable Ranocchia, 2018. 50

Wahrheit y en Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen quedan en Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie unas controvertidas heterodoxias energetistas teñidas del inevitable anacronismo que remiten a un insociable y hasta cerril escorzo biográfico donde se simplifica, aún más que en el borrador de Nietzsche de 1873-1874, el tan difícil como discutido y desde ya aun no clarificado cuadro de la personalidad de Heráclito. Mientras que la interpretación de Nietzsche emerge como una original visión que nutre la agenda de la problemática heraclitea y, además, la enlaza con toda una suma de asuntos cuya resolución está en camino como una genuina work in progress, el trabajo de Spengler de 1904 no es más que un especial hito del pasado cuyo valor actual está restringido al uso confrontativo como un elemento generador que permite poner en discusión varios de los aspectos más controversiales de la recepción de Heráclito en la actualidad. Pero, a pesar de su relativo anacronismo filosófico e histórico la breve tesis de Spengler de 1904 Der Metaphysische Grundgedanke der Heraklitischen Philosophie presenta un interesante aspecto que conviene tener en cuenta toda vez que, como ningún otro material del último siglo y medio, permite confrontar y reexaminar la fundamental contribución de Nietzsche a la comprensión del pensamiento de Heráclito, algo que en verdad tampoco es poca cosa. Bibliografía Alvarez Salas O y Hülzs Piccone, E. 2013: El libro de Heráclito 2500 años después. Estudios sobre los Heraclitea de Serge Mouraviev. SVPPLEMENTVM IX NOVA TELLVS México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2013 Aristoteles, 1831: Opera. Edición de Inmanuel Bekker. Berlín, Academia Regia Borusica, 1831 Astrada, C. 1960: Nietzsche y la crisis del irracionalismo. Buenos Aires, ed. Dédalo, 1960. 1968: La génesis de la dialéctica. Buenos Aires, Juárez editor, 1968. Berge, D. 1969: O logos heraclítico. Rio de Janeiro, Instituto Nacional do Livro, 1969. Bollack, J y H Wismann 1995: Héraclite ou la séparation. París, Les editions de Minuit, 1995. Brisson, L. et al 2012: Lire les présocratiques. Edición de Luc Brisson, Arnaud Macé y Anne-Laure Therme. París, Presses Universitaires de France, 2012.

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