Development of the Divine Spirit Ori (Soul, Atman, Self, Jiva, Etcetera) Via Nature’s Energy (Ase, Ashe), Balance~ Desarrollo del Espíritu Divino que llamamos a Ori (alma) A través de la energía de la Naturaleza (Ase, Ashe, Axe), Equilibrio, físico, emocional, intelectual y Crecimiento Espiritual

English – espanol ~Development of the Divine Spirit We Call Ori (Soul, Atman, Self, Jiva, Etcetera) Via Nature’s Energy (Ase, Ashe, Axe), Balance, Physical, Emotional, Intellectual and Spiritual Growth ~ Desarrollo del Espíritu Divino que llamamos a Ori (alma, Atman, Ser, Jiva, Etcétera) A través de la energía de la Naturaleza (Ase, Ashe, Axe), Equilibrio, físico, emocional, intelectual y Crecimiento Espiritual Rather than try to laboriously define or even name the concept the Yoruba call Ori and how other concepts in philosophy, culture and religion differ, let us assume my readers have a fair idea of this concept. True, the concept may differ from slightly to significantly, however let us assume that the divine spirit is part of one’s spirituality and like many of those I named and many I did not, it has a connection with Nature, outlives the current shell or body that hosts it and has a connection to a deity or the deity depending on what your beliefs are. En lugar de tratar de definir laboriosamente o nombrar el concepto de los yoruba llamada Ori y cómo otros conceptos en la filosofía, la cultura y la religión difieren incluso, vamos a suponer que mis lectores tengan una idea clara de este concepto. Es cierto que el concepto puede diferir de un poco de forma significativa, sin embargo supongamos que el espíritu divino es parte de la espiritualidad de uno y como muchos de los que nombramos y muchos no lo hice, que tiene una conexión con la naturaleza, sobrevive a la carcasa o cuerpo actual que lo hospeda y tiene una conexión a una deidad o la deidad en función de lo que son sus creencias.

My premise begins with the four components of the self; these are the physical, the emotional, the intellectual and the spiritual. The physical, emotional and intellectual are temporal or earthly as opposed to the spiritual that is temporal and transcendental. Interestingly the physical, emotional and intellectual all can and do contribute to spiritual growth. We see this in yoga, music, dance, the acquisition of knowledge leading to wisdom or enlightenment, meditation, self analysis, and many more. Certainly a case is often made that anything we do contributes to the development of the Ori and it would be difficult to disagree. Another significant difference is that while we could also make the case that anything we do affects the development of the physical, emotional and intellectual most would agree these connections are less than with the spiritual component. Mi premisa comienza con los cuatro componentes del auto; estos son el físico, el emocional, lo intelectual y lo espiritual. El físico, emocional e intelectual son temporal o terrenal en oposición a lo espiritual que es temporal y trascendental. Curiosamente lo físico, emocional e intelectual de todo pueden y contribuir al crecimiento espiritual. Vemos esto en el yoga, la música, la danza, la adquisición de conocimientos que conduce a la sabiduría o la iluminación, la meditación, el análisis de uno mismo, y muchos más. Sin duda un caso se hace a menudo que cualquier cosa que hacemos contribuye al desarrollo de los Ori y sería difícil estar en desacuerdo. Otra diferencia importante es que, si bien también podríamos hacer el caso de que cualquier cosa que hacemos afecta el desarrollo de la física, emocional e intelectual en general se aceptan estas conexiones son menores que con el componente espiritual.

What I find to be true is how important balance is among the four components due to the fact that each exists and is codependent on each other. Finding this balance can be elusive. Let us further assume that if you are reading this discourse, you are a student of the spiritual component and finally we can narrow our focus to the spiritual component, while recognizing the importance of balance and the contributions the physical, emotional and intellectual make to the spiritual. Nature as we mentioned has a key role in development, again we will use the Yoruba concept of Ase (ashe, axe) to illustrate this. Certainly indigenous cultures, the Indian religions (Hinduism, Jainism, and Sikhism) all revere Nature and the connection of Nature with the development of Atman. Buddhism though strong on Nature, severs the concept of soul in some disciplines. The Chinese and Eastern cultures and philosophies (Folk, Tao, Shinto etcetera) almost all celebrate this connection. The Abrahamic branch (Judaism, Christianity, and Islam) recognize the soul, but minimize the connection with Nature with the exception of the Baha’i who believe in an immortal soul, similar to the Yoruba or other African systems of belief. Lo que me parece que es verdad es lo importante que es el equilibrio entre los cuatro componentes debido al hecho de que cada uno existe y es co-dependiente el uno del otro. Encontrar este equilibrio puede ser difícil de alcanzar. Supongamos, además, que si usted está leyendo este discurso, usted es un estudiante de la componente espiritual y, finalmente, podemos reducir nuestro enfoque al componente espiritual, sin dejar de reconocer la importancia del equilibrio y las contribuciones de la constitución física, emocional e intelectual a la espiritual.

Naturaleza como hemos mencionado tiene un papel clave en el desarrollo, de nuevo vamos a utilizar el concepto Yoruba de Ase (ashe, hacha) para ilustrar esto. Ciertamente culturas indígenas, las religiones de la India (hinduismo, el jainismo y el sijismo) toda la Naturaleza veneran y la conexión de la naturaleza con el desarrollo de Atman. Budismo, aunque fuerte en la naturaleza, rompe el concepto de alma en algunas disciplinas. Las culturas y filosofías chinas y Oriental (Folklorico, Tao, Shinto etcétera) casi todos celebran esta conexión. La rama de Abraham (el judaísmo, el cristianismo y el Islam) reconocen el alma, pero minimizar la conexión con la naturaleza, con la excepción de los Baha'i que creen en un alma inmortal, similares a los yorubas u otros sistemas de creencias africanas.

The Yoruba believe in the existence of a natural energy they call Ase (ashe, axe). The concept is not unlike many philosophies and is the primary connection with and to Nature. This energy can be gifted or acquired and is found in all natural things be they living or inanimate. Thus plastic has no Ase while a dead stick, living tree, rock, animals and humans all have and can acquire more Ase. The concept is that all Ase is positive as opposed to juju that its counterpart, the more Ase the better life becomes. While methods and even the knowledge of the existence of Ase are useful to acquisition, non believers too begin with and earn or are gifted Ase as well. One acquires Ase primarily through Nature, respect for Nature, gifts to Nature; yet one also can and does acquire Ase through love, family, one’s ancestors, dead spirits, noble deeds, knowledge and ceremony as well as through our physical, emotional and intellectual components. Scholars in many philosophies often debate how much of this energy is temporal and how much continues or is retained with Ori. There are many opinions on this as well as the methods of how to

obtain proportion or acquire Ase. Some insist it is one factor or even the singular factor that measures the fate of Ori or determines the subsequent host for Ori. Therefore and why the soul or Ori is often referred to as “The Divine Spirit” is because the more Ase the closer we are to not only Nature, but the deity or deities.

Los Yoruba creen en la existencia de una energía natural que llaman Ase (ashe, Axe). El concepto no es a diferencia de muchas filosofías y es la conexión primaria con y para la naturaleza. Esta energía puede ser dotados o adquirido y se encuentra en todas las cosas naturales sea que viva o inanimada. Así plástico no tiene Ase mientras que un palo muerto, árbol vivo, rock, los animales y los seres humanos tienen y pueden adquirir más Ase. El concepto es que todos Ase es positivo en comparación con jùjú que su contraparte, la más Ase la mejor vida se convierte. Mientras que los métodos e incluso el conocimiento de la existencia de Ase son útiles para la adquisición, no creyentes también comienzan con y gana o están dotados Ase también. Uno adquiere Ase principalmente a través de la naturaleza, el respeto por la naturaleza, regalos a la Naturaleza; sin embargo, uno también puede y debe adquirir Ase a través del amor, la familia, los antepasados, espíritus de los muertos, hechos nobles, el conocimiento y la ceremonia, así como a través de nuestros componentes físicos, emocionales e intelectuales. Los estudiosos

en muchas filosofías a menudo debaten cuánta de esta energía es temporal y cuánto sigue o se retiene con Ori. Hay muchas opiniones sobre este, así como los métodos de cómo obtener proporción o adquirir Ase. Algunos insisten en que es uno de los factores o incluso el factor singular que mide el destino de los Ori o determina la posterior acogida de Ori. Por lo tanto y por qué el alma o Ori se refiere a menudo como "El Espíritu Divino" es porque cuanto más Ase cuanto más cerca estamos, no sólo de la naturaleza, pero la deidad o deidades. We often debate the concept of Ori and many students of the spiritual component believe that life is more about the advancement of Ori than the temporal life we are currently in. Some insist sacrifices in the current shell can lead to Ori’s advancement. Others insist the concept of Ori is all a façade and we should be more hedonistic in valuing the current shell and ignoring Ori. The wise tend to opt for balance and this comes back to the physical, emotional, intellectual and spiritual components. Depending on one’s capacity, there are pitfalls that can become significant challenges even among the wise. Each of these components has the potential for unlimited growth, yet each are interdependent on the others, ignore one and advance in another and balance is off and this imbalance can grow to the point where growth becomes stagnant or even counterproductive in the component being ignored. A menudo nos debatimos el concepto de Ori y muchos estudiantes de la componente espiritual creen que la vida es más sobre el avance de Ori que la vida temporal que nos encontramos. Algunos insisten sacrificios en el shell actual puede conducir al avance de Ori. Otros insisten en el concepto de Ori es todo una fachada y que deberían ser más hedonista en la valoración de la shell actual y haciendo caso omiso de Ori. Los sabios tienden a optar por el equilibrio y esto viene de nuevo a los componentes físicos, emocionales, intelectuales y espirituales. Dependiendo de la capacidad de uno, hay trampas que pueden convertirse en retos importantes incluso entre los sabios. Cada uno de estos componentes tiene el potencial de crecimiento ilimitado, sin embargo cada uno son interdependientes en los demás, ignoran uno y avanzar en otro y el equilibrio está apagado y este desequilibrio puede crecer hasta el punto donde el crecimiento se estanca o incluso contraproducentes en el componente que está siendo ignorado.