Avijja (ignorancia) y la ilusión del \"Yo\" como perpetuador del renacimiento.
Descripción
Universidad de Puerto Rico, Recinto de Río Piedras Facultad de Humanidades Departamento de Filosofía Programa Graduado de Maestría Avijja (Ignoracia) y la ilusión del ‘Yo’ como perpetuador del renacimiento. Por. Luis J. Beltrán Álvarez 844-‐03-‐0853 2 de mayo de 2013 Buddhismo y Filosofía Prof. Francisco José Ramos
Índice Introducción………………………………………………………………………………………..................... 3 I. Discurso del Buddha: ‘Dog on a Leash’………………………………………………………………4 II La ignoracia nace del desconocimiento de las cosas como son. …………………………5 III. De la falsa creencia (moha) del ‘Yo’ nace y se perpetua la ignorancia……………... (avijja)……………………………………………………………………………………………………………….6 IV. Las formaciones mentales (Samkharak khandha) del ‘Yo’ como perpetuadoras del sufrimiento (duhkha)…………………………………………………………… 10 V. Del como escaparse y eliminar la ignorancia (avijja)…………………………………..........11 VI. Conclusión…………………………………………………………………………………………………….13 Bibliografía…………………………………………………………………………………………………..........15
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Introducción
Este trabajo se basará en la discusión de una de las enseñanzas claves del
Buddha: que solo del reconocimiento de la ignorancia (avijja) se llega al cese del sufrimiento(dukkha). Nuestra discusión del cómo conocer, y salir de la ignorancia se centrará en las enseñanzas del Buddha basadas en el descubrir y reconocer las Cuatro Nobles Verdades. Se parte de la premisa en este estudio que la ignorancia es el motor y áncla (surgir, y resugir) del sufrimiento, y es por esto la necesidad del entender y estudiar este concepto para así entender el ciclo de renacimiento y el cese de la existencia. El adentrarnos en el estudio de la ignorancia (avijja) nos vinculamos al estudios de otros conceptos como moha ( falsa creencia), tanha (deseo, ‘craving’), upadana (apego), y el efecto de estas causas: dukkha (sufrimiento). Para entender estos conceptos, y cómo el Buddha los ejemplifica, se utilizará el discursos del “Dog on a leash”y “The roots of violence and oppression”.
Trataremos aquí de abordar el por qué nace la ignoracia, a causa de qué nace
la ignoracia, cuáles son las raíces de la ignorancia, cuáles son los efectos de la ignorancia y cómo escaparse de la ignorancia. Al final del trabajo se espera reconocer la importancia de avijja (ignorancia) ,como concepto clave de las enseñazas del Buddha, para así entender los caminos que este nos lleva a emprender hacia el reconocimiento de las verdades nobles. I. Discurso del Buddha: ‘Dog on a Leash’
“Monks the sansara is without discoverable beginning. A first point is not
discerned of beings roaming and wandering on hindered by ignorance and fetteres by craving. There comes time, monks, when the great ocean dries up and evaporates and no longer exist, but still, I say, there is no making an end of suffering for those beings roaming and wandering on hindered by ignorance and feterred by craving.
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There comes a time, monks, when Sineru, the King of mountains, burns up and perishes and no longer existe, but still, I say, there is no making an end of suffering for those beings and wandering hindered by ignorance fettered by craving. There comes a time, monks, when the great earth burns up and perishes and no longer exist, but still, I say, there is no making an end of suffering for those beings roaming and wandering on hindered by ignorance and fettered by craving. Suppose, monks, a dog tied up on a leash was bound to a strong post or pillar: it would just keep on running and revolting around that same post or pillar. So too, the uninstructed worldling regards from as self… feeling as self… perception as self… volitional formations as self… conciousness as self… He just keeps running and revolting around from, around feeling, around perception, around volitional formations, around conciusness. As he keeps on running and revolting around them, he is not freed from form, not freed from feeling, not freed from perception, not freed from volitional formations, not freed from conciousness. He is not freed from birth, aging, and death; not freed from sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, not freed from suffering, I say.” (Bodhi 2005, 39) (SN 22:99; II 149-‐50)
El Buddha en este discurso nos habla de la permanencia del sufrimiento en el
samsara1. Este nos ejemplifica el ciclo del samsara utilizando el ejemplo del perro amarrado por los deseos y la ignorancia. Buddha hace entender a su interlocutor que el ciclo de sufrimiento sigue y persiste en tiempo si y solo si la persona, animal o ente persiste en los apego de los sentimiento, la formaciones de los sentimientos, y al apego de la existencia a base de esos sentimientos.
La persistencia de este ciclo será imparable, independientemente del tiempo,
si se persiste en la ignorancia de las Cuatro Nobles Verdades que nos expone el Buddha. La importancia de este discurso es el reconocimiento del ciclo del 1 Nyanatiloka (1988) define samsara como: “ 'round of rebirth', lit. perpetual wandering', is a name by which is designated the sca of
life ever restlessly heaving up and down, the symbol of this continuous process of ever again and again being born, growing old,
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sufrimiento basado en las formaciones mentales, los cinco agregados, y el peso de la ignorancia para que subsista el samsara. II. La ignoracia nace del desconocimiento de las cosas como son.
La filosofía del Buddha aparece como una medicina para la cura de las
enfermedades creadas por la ilusión del ‘Yo’. El Buddha aparece como un médico que trae a nosotros cuatro verdades para dar un diganóstico. Como Rupert Gethin nos describe en su libro: “the truth of dukkha is like a disease, the truth of the origin of duhkha is like its cause, the truth of the cessation of duhkha is like the discease’s being cured, and the truth of the path leading to the cessation of duhkha is like the medicine that brings about the diseace’s.” (Gethin 1998, 63) El salir de este sufrimiento creado y causado por la ignorancia debe entenderse arraigada a la receta que nos trae el Buddha: Conoce las Cuatro Nobles Verdades por ti mismo y podrás romper el ciclo del sufrimiento. La ignorancia como engaño crea una existencia mental. Esta se genera en el deseo/ser (tanha) y el apego a estos deseos (upadana) constituyendo así una formación mental de ‘Yo’ belicoso. El apego a los objetos del deseos no solo nos trae un apego a la existencia, sino, que también a todo lo que sería por igual la no existencia. Ya puede ser por medio del suicidio, como el hacer daño a otras personas, animales o entes. Debido a estos efectos, se persiste en el dolor y sufrimiento propio y de otros. Las enseñanzas del Buddha son clave para salir de este ciclo volátil y belicoso. Es en el reconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades (CNV) que podríamos entender el mundo, al que nos adscribimos la existencia, como uno que cambia, condicionado a la inestabilidad, y que solo la felicidad esta en el reconocimiento de estas verdades. Nuestros deseos se basan, fundamentalmente, del desconocimiento de la situación, del mal juicio. Pensamos que por la adquisición de estos deseos podríamos estar satisfechos, pero este jucio nos lleva a la creencia de lo contrario a las enseñanzas del Buddha: que todo es permanente, incambiable, estable, y
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realizable. Mundo que simplemente no está condicionado bajo estas formas, hemos vivido engañándonos. El deseo nos desvincula de lo que verdaderamente somos y fallamos en el reconocimiento de las cosas que verdaderamente deseamos. Nuestro sufrimiento, y la permanencia del sufrir, nace de la ignorancia de la adjudicación de factores y criterios de verdad a objetos falsos. El sufrimiento, basado en la ignorancia, es un asunto directamente vinculado a los falseamientos mentales, que creamos de los afectos mentales y físicos en el transcurso de nuestro renacer. Es por esto que la enseñanza del Buddha podría verse como una ligada a la reducción y eliminación de la ignorancia. Donde la ejecución principal de este acto queda en el reconocimiento propio, por medio de la investigación, de lo que son las CNV. III De la falsa creencia (moha) del ‘Yo’ nace y se perpetua la ignorancia (avijja). Para entender la próxima parte del ensayo traigo a colación un discurso sacado del libro “The Foundations of Buddhism” de Rupert Gethin: Majjhima Nikaya: “Falls prey to one of six views about self” “Thus someone reflects inappropriately, ‘Did I exist in the past Did I not exist in the past? What was I in the past? How was I in the past? … Will I exist in the future? Will I not exist in the future? What will I be in the future? How will I be in the future?’ Or he is uncertain about himself in the present, ‘Do I exist? Do I not exist? What am I? How am I? From where has this being come, and where will it go?’ To one reflecting inappropriately in this way one of six views occurs. The definite and firm views arises, ‘I have a self’ or ‘I do not have a self’ or, ‘By the self I perceive what is self’ or , ‘By the self I perceive what is not self’ or , ‘By what is not self I percive what is not self’ or, ‘ That which is my self here, which speaks, feels, and which experiences at different times the results of good and bad deeds, will become permanent, constant, eternal, not subject to change. ‘This is called being lost to views, the grip of views, the jungle of views, the turmoil of views, the commotion of views, the bond of views. Bound by the bond of views the ignorant ordinary man is
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not freed from birth, old age and death, from distress, grief an suffering.” (Gethin 1998, 149) En este discurso se discute el surgir y permanecer del sufrimiento basado en la ignorancia por el apego del ‘Yo’. Él mismo nos trae el ejemplo de lo que supone el hombre apegado ordinariamente y que solo se vincula a lo que es la reacción a los falseamientos de la mente y el cuerpo. El reconocimiento de un ‘Yo’ se basa en dos conceptos relacionados: avijja (ignorancia) y moha (falsa creencia). Ambas palabras sinónimos del canon pali2 , describen claramente el sufrimiento basado en el desconocimiento y del apego creado por este desconocimiento. El ‘Yo’ al crear este apego (upadana) nos lleva a el sufrimiento. Entramados en este ciclo creado por los deseos (tanha) nos lleva a permanecer en un ciclo que se nutre de la resistencia por medio del no reconomiento de las Cuatro Nobles Verdades.
El Buddha ante esta problemática nos sugiere que como individuos,
entramados por un flujo complejo de fenómenos físicos y mentales, debemos despegarnos de los mismos y reconocer que no hay un ‘Yo’que se apega lógica y emocionalmente a éstos fenómenos. Sólo el entendimiento de la eseñanzas del Buddha nos podría llevar al reconocimiento de un mundo en cambio, y que los productos lingüísticos, creados basados en la descripción de los fenómenos, son sólo enmarcados en la interacción de estos fenómenos y no por la existencia del ‘Yo’.
Como ejemplo podemos traer el texto de buddhismo antiguo, el
Milindapanha (La pregunta de Milinda’s), donde se narra el encuentro entre un monje buddhista y el rey griego Milinda o Menander. El monje al ser introducido como Nagasena, este dice que solo esto es una etiqueta y no realmente una persona, pues ninguna persona puede encontrarse. El rey acusa a el monje de confundirlo y de tratar el hablar sin sentidos. Al final de texto se llega a la conclusión de Nagasena: que es insignificante hablar de un Nagasena, pues en términos Nagasena y Ser son 2 Aquí les dejo el diccionario en línea de Nyanatiloka: http://www.budsas.org/ebud/bud-‐dict/dic_idx.htm
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utilizados para uso conveniente, como un sello, éste (Nagasena)es compuesto de los cinco agregados y que en el presente no hay tal cosa independiente como un Nagasena o Ser. Como Gethin menciona: “Language and the fact that experiences are somehow connected fools us into thinking that there is an ‘I’ apart from and behind changing experiences-‐ apart from the fact of experiences being connected.” (Gethin 1998, 139) El uso del ‘Yo’ solo puede ser utilizado a conveniencia, pues el decir que somos parde de unos cinco agregados, supondría el ver la vida en un microscópio. El lenguaje, como el que describe la vida, puede llegar a confundirnos, incluso, bajo la exigencia de comprender los afectos hacia la mente y cuerpo que constantemente nos aquejan. Pero basados en la exigencia del Buddha, de ir más allá de lo que se nos describe en lenguaje, podríamos romper los cercos y cadenas que creamos de la descripciones que hacemos del mundo. Las ideas de una existencia permanente provienen del razonamiento fallido, de creer que el mundo es tal y cual lo percibimos a primera instancia. Si se sigue la falsa creencia en el ‘Yo’ , la ignorancia de las nobles verdades, podríamos suponer que sigue existiendo lo que supone ese ‘Yo’ falso basado en los deseos y el apego. El sentido del ‘Yo’ no sólo nace de la falsa creencia de lo propio, sino que también nace del deseo de identidad en apropiación. Al existir el ‘Yo’ pretendemos darle valor a las cosas que nos afectan, e incluso tratar de apropiarnos de lo que nos rodea como ‘Mio’. Como resultado de la avaricia y la ignorancia, la creencia del ‘Yo’ puede llevar a la constitución de una conciencia intelectual y un nivel emocional superior. Es de aquí que nacen las ilusiones y desiluciones que podrían llevar al sufrimiento basado en los deseos y los apegos a estos deseos. Basado en lo descrito anteriormente, podemos suponer como nos menciona Gethin: “… when I feel that what I regard as my self, that what I regard as by rights mine, is in danger of being taken from me, I become angry, frustrated, fearful; I may even driven to violence and kill.” (Gethin 1998, 147) La creencia de la existencia de un ‘Yo’ crea violencia y por ende sufrimiento.
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Para ejemplificar la discusión traeré un discurso del Buddha: The roots of violence and oppression “Greed, hatred and delusion of every kind are unwholesome. Whatever action a greedy, hating and deluded person heaps up-‐ by deeds, words, or thoughts-‐ that too is unwholesome. Whatever suffering such a person, overpowered by greed, hatred, and delusion, his thoughts controlled by them, inflicts under false pretext upon another-‐ by killing, imprisonment, confiscation of property, false accusation, or expulsion-‐ being promped in this by the thought, “I have power and I want power”, all this is unwholesome too.” (Bodhi 2005, 36) (from AN 3:69; I 201-‐2)
La persistencia de un ‘Yo’ nace a partir de la falsa creencia, y de estas nace la
raíz de todo mal: la violencia y por ende el sufrimiento mutuo y el de otros. Mi apego al ‘Yo’, como un factor mental, supone llevarme a mi contra otros seres que suponen su existencia. A la luz de la filosofía de Buddha, podríamos elaborar una filosofía que nos lleva a comprender y ejemplificar el por qué y cómo desde la ignorancia surge y nace la raíz de todo el mal. IV. Las formaciones mentales (Samkharak khandha) del ‘Yo’ como perpetuadoras del sufrimiento (duhkha)
De acuerdo con el Buddha existen varios construcciones mentales que son
contaminantes como la avaricia, odio y las falsas creencias, estas que pueden llevar a varios problemas, pero sobre todo a la persistencia del sufrimiento. Pero también, a diferencia de estas, existen el no apego (alobha), el amor sin condición (adosa) , y la sabiduría (pañña) que podrían llevar el eliminar el ciclo de la avaricia, odio y falsas creencias, y por ende el cese de dukkha.
La mente (manas) puede entenderse como aquello que puede entenderse
como espíritu y no opuesto a la materia. Es decir, la mente como órgano, ojo y oído, puede ser controlada y desarrollado por cualquier otra facultad que suponga una
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disciplina. Esta mente es central para lo que supone las voliciones (cetana), que no es otra cosa que el karma (acción). Estas acciones creadas de el órgano mente van a ser en tanto buenas, malas o neutrales. Dentro de estas formaciones karmicas, de las 52 , está la ignorancia, claro, como una de las malas.
Las formaciones mentales son el motor de los cinco agregados y de estos es
que nacen en si los efectos karmicos buenos, malos o neutrales. Es por esto que la ignorancia, al ser una formación mental, está en el centro de todo lo que supone la permanencia o desaparición del sufrimiento. Su mera existencia, aparición y desarrollo puede seguir formando el ciclo de samsara que nos lleva a seguir amarrados y atrapados en la cadena de perro del sufrimiento. (refiriéndome al discurso principal: Dog on a Leash)
La persistencia de estos mal entendidos y falsificaciones de la mente pueden
suponer las cadenas al sufrimiento. Como Rahula define el surgir y el origen del dukkha puede ser útil para entender lo expuesto: ‘ It is this “thirst” (craving, tanha) which produces re-‐existence and re-‐ becoing (ponobhavika), and which is bound up with passionate greed (nandiragasahagata), and which finds fresh delight now here and now there (tatratatrabhinandini), namely, (1) thirst for sense-‐pleasures (kama-‐ tanha), (2) thirst for existence and becoming (3) (bhava-‐ tanha) and (4) thirst for non-‐existence (self-‐ annihilation, vibhava-‐tanha). (Rahula 1974, 29) Pero hay que entender dentro de la naturaleza de los agregados y las formaciones la posibilidad del sugir el error, el falseamiento y la permanencia de la ignorancia. Si vemos bien, y analizamos los términos deseo, volición, volición mental y karma todos denotan los mismo: deseo, el ser, el existir, el re existir, el convertirse y el crecer. Es por esto que es difícil salir del cíclo del sufrimiento, dependemos de una gran habilidad de disintición, de lo contrario permanecemos arraigados a estas formas erróneas, donde el desconocimiento nos lleva a dukkha. El salir del sufrimiento persiste en una paradoja, pues el salir y permanecer se encuentra
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dentro de los agregados de formaciones mentales y en uno de los cinco agregados que constituyen el ser (mente). Rahula describe esta naturaleza de la lógica de agregados y formaciones con un texto en pali: Yam kind samudjadhammam sabbam tarn nirodhadhammam. ‘Whatever is of the nature of arising, all that is of the nature of cessation.’ (Rahula 1974, 31) Podemos decir que solo el desconocimiento nos podría llevar a permanecer en la lógica de resugir con sufrimiento. Pero al ser la voluntad, la volición, deseo, y las ancias de existir una gran fuerza que mueve vida y grandes existenias, podríamos encontrarnos en la encrucijada de no poder salir de este ciclo del samsara. V Del como escaparse y eliminar la ignorancia (avijja). Como nos menciona Rupert Gethin: “… someone who succeds in neither regarding the self as the same as experience, nor as something that is apart from experience, nor as something which has the attribute of experience is thereby one who ‘does not grasp at anything in the world, and through not grasping he craves no longer, an throught not craving he effects complete nirvana.” (Gethin 1998, 146) El salir de la encrijada del ‘Yo’, el que no se apega a las cosas del mundo y el dejar de desear puede llevarnos al Nirvana.
Como el Buddha, que conoció el sufrimiento, el surgir de este sufrimiento, el
cese de este sufrimiento y el camino al cese (Las cuatro noble verdades), sólo así pudo apagar el fuego que se alimentaba de los falsamientos de la mente y cuerpo. Esta libertad, hacia la emancipación del ‘hombre’, es necesaria para la realización de la verdad, no de forma de gracia divina o de algún dios, u otro ente poderoso, sino para el cumplir natural del ente que se es en la realidad. (el agregado de todos los componentes mente y cuerpo)
La duda, como componente ético, es necesaria para entender claramente la
verdad y el espíritu de su progreso. No es una formación religiosa lo que se espera al conocer los caminos recorridos por el Buddha, sino que es por medio de la duda la
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que podemos salir de la ignorancia y por ende el sufrimiento. Como nos describe Rahula: Doubt, hower, is not a ‘sin”, because there are no articles of faith in Buddhism. In fact there is no ‘sin’ in Buddhism, as sin is understood in some religions. The root of all evil is ignorance (avijja) and false views (micchd ditthi) (Rahula 1974, 3 ). El conocer los caminos del Buddha nos ayuda a entender cómo por medio del uso de la duda existe una fuerza vital que nos ayuda a trascender los falseamientos que nos llevan a la ignorancia y a las falsas creencias. El hombre es su propio jefe y es por esto que no hay un ser superior o poderoso que pueda juzgar su propio destino que no sea el mismo. La búsqueda de esta absoluta verdad queda en las manos de uno mismo, supone el ver las cosas como son, sin ilusión, ni ignorancia, propagando así la extinción del deseo y apego, por ende, el cese de dukkha (Nirdha), que es Nirvana. La libertad no se basa en la búsqueda de los deseos y los apegos a las cosas, sino en la búsqueda de la verdad que nos lleva a Nirvana. Es esta la libertad absoluta, está en liberación de todo mal, de todo deseo, odio e ignorancia, de todos los términos de dualidad, relatividad, de tiempo y espacio. El fin de esta ignorancia, es decir el escape y su eliminación, supone un proceso de investigación propia, una búsqueda exhausiva de la verdad, donde nos enaltecemos en sabiduría. Éste se cultivará en el ver los secretos de la vida, la realidad de las cosas, produciendo así una continuidad del samsara como ilusión, eliminando toda formación que supuso el dolor (dukkha) llevando así al fin del engaño, en fin, la iluminación. VI Conclusión De nuestro estudio podemos entender que el sufrimiento y su permanencia nacen de la ignorancia y en la adjudicación de criterios de verdad a ilusiones que creamos de las sensaciones mentales y corporales. La ignorancia es la fuente del sufrimiento y este está directamente vinculado a falseamientos mentales creados en el transcurso de nuestro renacer.
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La ilusión máxima de nuestra ignorancia es el reconocimiento de un ‘Yo’. El ‘Yo’ emtramado por los deseos (tanha) crea apegos (upadana), perpetuando y generando el efecto del sufrimiento. En las formaciones mentales se dan las condiciones que generan el motor de los cinco agregados y de estos es que nacen los efectos karmicos bueno, malos o neutrales, donde se ven los efectos que se deducen del ‘Yo’. La ignorancia como formación mental, supone el centro de todo lo que supone la permanencia o desaparición del sufrimiento. De su mera existencia, aparición, y desarrollo puede seguir formando el ciclo (samsara), dejándonos amarrados y atrapados como el sufrimiento de un perro encadenado. (refiriéndome al discurso principal: Dog on a Leash)
Sólo nos queda seguir las enseñanza del Buddha, que conoció el sufrimiento,
el surgir de este sufrimiento, el cece de este sufrimiento y el camino al cese (Las cuatro noble verdades) para sólo así poder apagar el fuego que se alimentaba de los falsamientos de la mente y cuerpo (nirvana). La libertad se consigue en la realización de estas verdades traídas por el Buddha, no tomando esto como un credor o un dios, sino, como un proceso natural en que el ente se encuentra con la realidad. Es por esto que la enseñanza del Buddha podría verse como una principalmente ligada a la reducción y eliminación de la ignorancia. Donde la ejecución principal de este acto queda en el reconocimiento propio, por medio del estudio y la investigación de las Cuatro Nobles Verdades.
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Bibliografía Bodhi Bhikkhu. 2005. In the Buddha’s Words, An Anthology of Discourses from the
Pali Cannon. Boston, USA. Wisdom Publications.
Gethin Rupert. 1998. The foundations of Buddhism. Oxford, New York. Oxford
University Press.
Rahula Walpola, 1974. What the Buddha Taught. Grove Press: New York, NY. Mahathera Nyanatiloka. 1988. Buddhist Dictionary. Manaul of Buddhist Terms and
Doctrines. Kandy, Sri Lanka. Buddhist Publication Society.
Watts D. Jeffrey, 1984. Necessity and Sufficiency in the Buddha’s Causal Schema. Philosophy East and West. Vol. 32. No. 4 (October 1982), pp. 407-‐423. University of Hawai’i Press.
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